Den ottefoldige vej

• Hvordan ottefold adelig vej er henført under tre videregående uddannelser
• De verdslige og overjordiske stier
• Lighederne og forskellene i, hvordan de to traditioner ser på de otte
• Sanskrit tradition opdeler de otte vejfaktorer i fire grene
• Hvordan de otte optræder i standarden Lamrim sekvens

Nem vej 33: Den otte gange sti i pali og sanskrit traditioner (downloade)

Hej allesammen. God aften til folket i USA, god midt om natten til folket i Rusland og godmorgen til folket i Singapore. Vi er alle knyttet sammen på grund af teknologiens venlighed for at kunne lytte til læren. Lad os starte med meditation det gør vi altid. Vi begynder med et par minutters vejrtrækning bare for at berolige sindet, og derefter vil vi visualisere Buddha. Da vi har gjort det i et stykke tid, vil jeg ikke give en masse beskrivelser, men vil overlade det til dig at udfylde og huske, at når du bliver fortrolig med disse visualiseringer, kommer de bare ind i dit sind alle sammen på en gang. Det er ikke sådan, at du visualiserer Buddha og du får en arm og så et ben og langsomt den Buddha kommer ind på værelset. Det er ligesom når dine venner kommer ind i rummet, de kommer ind på én gang. På samme måde her, når vi visualiserer de hellige væsener, selvom du ikke kan se dem alle nøjagtigt, er de der alle; de dukker alle op på én gang.

Motivation

Lad os starte med åndedrættet. Lad sindet falde til ro. Før tager tilflugt vi visualiserer i rummet foran os, den Buddha omgivet af alle de andre Buddhaer og bodhisattvaer og hellige væsener, alle lavet af lys, smilende til os, fordi vi gør noget dydigt. Vi er omgivet af alle moder-sansende væsener: vores mor på vores venstre side, vores far på vores højre side. Alle de mennesker, som vi ikke kan lide eller er bange for, og med begivenhederne i den seneste uge, der kan være nogle af dem, er der foran os. Vi er nødt til at se på dem og slutte fred med dem for at se de hellige væsener. Så visualiserer vi alle andre følende væsener rundt omkring os, så langt øjet rækker. Vi tror, ​​at vi leder alle sansende væsener i at recitere versene og generere de tanker og følelser, som de udtrykker.

(Indledende bønner)

Visualiser derefter, at en dublet af Buddha det, der er foran dig, kommer oven på dit hoved, og også at dubletter går på hovedet på alle de følende væsener omkring dig. De står alle over for Buddha som vi er, og så hjælper de os, mens vi anmoder om Buddha til inspiration.

(Bøn med anmodning om inspiration)

Så som vi siger Buddha's Mantra, lys kommer fra Buddha ind i os og ind i alle de følende væsener omkring os fra Buddhaerne på alle vores hoveder. Lyset udfører to funktioner: det renser negativiteter, og det bringer alle erkendelser af stien.

(Mantra recitation)

Derefter adresserer Buddha på din krone, tænk på det faktum, at:

Jeg og alle andre følende væsener er blevet født i samsara og er uendeligt udsat for de forskellige former for intens dukkha. Dette skyldes vores manglende evne til at dyrke tre videregående uddannelser korrekt, når vi har udviklet aspiration til befrielse.

Guru Buddha, inspirer mig og alle levende væsener, så vi kan dyrke den tre videregående uddannelser korrekt, når vi har udviklet aspiration til befrielse.

Prøv at mærke det i dit hjerte.

Som svar på din anmodning fra Guru Buddha's krop, fem farvede lys og nektar strømmer ned gennem kronen af ​​dit hoved ind i dig og absorberer i din krop og sind. Tilsvarende strømmer lyset og nektaren fra buddhaerne på hovedet af alle følende væsener ind i dem [de sansende væsener], absorberer i deres kroppe og sind, renser alle negativiteter og tilsløringer, der er akkumuleret siden en begyndelsesløs tid. Dette renser især al sygdom, forstyrrelser, negativiteter og tilsløringer, der forstyrrer at dyrke tre videregående uddannelser korrekt, når du har udviklet aspiration til befrielse. Din krop bliver gennemskinnelig, lysets natur. Alle dine gode egenskaber, levetid, fortjenester og så videre udvides og øges. Efter at have udviklet en overordnet aspiration til befrielse, tror, ​​at en overlegen erkendelse af den korrekte dyrkning af tre videregående uddannelser er opstået i din tankestrøm og i andres tankestrøm.

Ottefold adelig vej i Pāli-traditionen

I sidste uge talte vi om ottefold adelig vej. Det ville jeg vende tilbage til og gennemgå lidt om, hvad vi talte om og så også afslutte det. I Theravada tradition, den sande vej, den fjerde af de fire ædle sandheder (også kaldet de fire sandheder for āryas) er ottefold adelig vej. I Madhyamaka Filosofi dog en sande vej er en āryas erkendelse informeret af visdommen, der indser tomheden i den iboende eksistens. Dette visdom indser tomhed er den vigtigste sande vej fordi det er det, der modvirker uvidenhed. Det er en lidt anden vægt her.

I begge traditioner er vi nødt til at praktisere ottefold adelig vej og i begge traditioner siger man, at den faktiske ottefold adelig vej eksisterer i āryas sind, men ikke i almindelige væseners sind. Men at generere sindet af en ārya med ottefold adelig vej i den skal du øve dig i ottefold adelig vej som et almindeligt hverdagsagtigt væsen først. Det dukker ikke automatisk op ud af ingenting.

Jeg vil gerne gennemgå lidt fra sidste uge, hvad vi talte om. Til jer der har Buddhisme: En lærer mange traditioner, det står også i den bog på side 56. Jeg vil gerne gennemgå, hvordan det gribes an i Pāli tradition i Mahācattārīsaka Sutta og Mijjhima Nikāya nummer 117. Her taler det om, hvis vi skal tage den første af de otte gange sti: det forkert syn, den rigtige verdslige opfattelse, og derefter den overjordiske rigtige opfattelse.

1. Specifikation

   forkerte synspunkter mener, at vores handlinger ikke har nogen etisk værdi, eller at vores handlinger ikke giver resultater; at der ikke er nogen fortsættelse af bevidstheden, med andre ord, der er ingen genfødsel; der er ingen årsag og virkning, karma, og dets virkninger; tænker, at alt slutter ved dødstidspunktet; at andre tilværelsens riger ikke eksisterer; at befrielse er umulig; at urenheder ligger i sindet - det er umuligt at slippe af med dem. Med den slags syn vil du helt sikkert blive deprimeret - virkelig. Hvis du tror, ​​at alle de lidelser, der ligger i dit sind, og at mennesker er iboende besmittede, og der ikke er nogen måde at slippe af med dem, hvis du har det verdensbillede, hvad har du så i dit liv? Du har ingenting. Dit liv er ligesom, bla. Der er intet mål, der er intet mål, der er ingen mening med dit liv, undtagen måske at løbe rundt og prøve at få en lille smule kortsigtet lykke. Men selv det er deprimerende, fordi du i dit verdensbillede, som din forkerte opfattelse skabte, tænker: "Nå, når jeg dør, er der alligevel ingenting - så hvad nytter det?" Det er virkelig et forfærdeligt verdensbillede. Ikke alene er det forkert ifølge et buddhistisk synspunkt, men psykologisk vil det verdenssyn bare trække dig helt ned i lossepladserne.

   Mundan ret visning, hvor vi starter ud, er det modsatte af disse. Det inkluderer at vide, at vores handlinger har en etisk dimension, hvilket betyder, at vi ved, at vi kan ændre vores liv ved at ændre vores handlinger. Automatisk, lige dér, føler du dig ikke hjælpeløs i livet. Du føler, at der er noget, du kan gøre. Hvis vi ændrer vores handlinger, ændrer vi vores oplevelse. Du tror, ​​at der er en kontinuitet efter døden, og så når du har den slags synspunkter, frygter du ikke denne nihilistiske ting om: "Jamen, intet er umagen værd, og det er alt for ingenting, og efter døden er der ingenting." I tror, ​​at der findes andre riger, at der er hellige væsener, som har dyrket vejen. Så føler du dig opløftet, fordi "Wow, der er andre væsener, der har dyrket stien. De har gjort det. De har været i min situation. De er kommet sig ud af det. Det kan jeg også." Så den rigtige udsigt løfter automatisk dit sind.

   Det supramunde rigtige syn (eller det transcendentale retsyn) er visdommens evne, visdommens magt. Det er den rigtige udsigt i ottefold adelig vej det er i en āryas tankestrøm. Fra Pāli-perspektivet er dette rigtige syn den direkte penetration eller den direkte opfattelse af de fire sandheder såvel som den direkte viden om nirvāṇa.

2. Intention

   Dernæst går vi videre til den anden af ​​hensigten. Den forkerte hensigt er sensuel lyst, ondskab og grusomhed. Det er fordi, vi igen kan se, om vi har sensuel lystondskab og grusomhed i vores sind, og det er de intentioner, vi lever vores liv efter, vi kommer til at have en masse forvirring og ikke særlig gode forhold til andre mennesker. Vi bliver lidt elendige.

   Den rigtige hensigt, den anden gren af ottefold adelig vej, er afkald, velvilje og medfølelse. afkald er et afbalanceret sind, der ikke er knyttet til sanseobjekter. Hvis du har det afbalancerede sind, har du en masse frihed. Hvis sanseobjektet er der, nyder du det. Hvis det ikke er der, er det ikke noget problem. Ville det ikke være rart? Du nyder det. Når det forsvinder, siger du ikke "Åh, jeg vil have det igen!" Det er som om dit sind stadig er tilfreds. Velvilje omfatter fatning, tilgivelse og kærlighed. Det vil åbne dit sind mod at have gode relationer med andre. Medfølelse er en holdning af ikkevold. Denne form for rigtige hensigt vil motivere de næste tre af de otte gange sti: rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød. Denne intention vil også gerne dele vores viden og forståelse med andre, så det er rart. Specifikt for dem, der følger Bodhisattva køretøj, den rigtige hensigt vil bodhicitta.

   Den supramunde rigtige intention inkluderer en meget ren intention og den mentale absorption og forskellige koncentrationsfaktorer i en āryas tankestrøm. Her er det rigtige syn og den rigtige hensigt en del af den højere uddannelse i visdom tre videregående uddannelser. Det ottefold adelig vej kan indordnes i tre videregående uddannelser. Disse to [rigtigt syn og rigtige hensigt] er de sidste af de tre videregående uddannelser— den højere uddannelse i visdom.

   Du starter med det rigtige udsyn, når du gør det ottefold adelig vej– selv os almindelige væsener – fordi vores verdensbillede er virkelig vigtigt. Afhængig af vores verdenssyn, vores meditation vil give et eller andet resultat. At have dette buddhistiske verdensbillede er virkelig ret vigtigt, og det er også meget vigtigt at nærme sig vores praksis med den rigtige hensigt. Lige i begyndelsen af ottefold adelig vej det er interessant, at der er disse to faktorer ved den højere uddannelse i visdom. De kommer først, selvom når du noterer tre videregående uddannelser, den højere uddannelse i visdom kommer sidst.

   Disse leder os til at praktisere de tre grene af ottefold adelig vej som vedrører den højere uddannelse i etisk adfærd – rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød.

3. Tale

   Forkert tale er talens fire ikke-dyder: at lyve, skabe disharmoni, hård tale og tom snak. Ret tale er fortjenstfuld tale, der afholder sig fra disse fire; og som også taler sandt, bruger vores tale til at skabe harmoni, opmuntrer andre og taler, hvad der er passende og passende på et passende tidspunkt. Ved at holde stilhed i tilbagetoget vil vi virkelig være i stand til at studere vores tale og vores impuls til at tale, og hvordan vi plejer at tale. Dette vil hjælpe os med virkelig at dyrke denne verdslige rigtige tale, som er meget vigtig, fordi så mange af vores problemer opstår gennem forkert tale, gør de ikke, når du tænker over det? De fleste af dine problemer med andre mennesker: Er de fordi du eller de slog nogen, stjal deres ting eller sov rundt? Eller skyldes de fleste af dine problemer, at du eller en anden lyver, skaber disharmoni, taler hårde ord eller taler passivt og sladrer? Jeg mener, det er nogle af de fysiske – de kan skabe en hel masse disharmoni – men for de fleste af os er det måske tale, der skaber de fleste problemer i vores forhold. Derfor er det meget nyttigt at dyrke den rigtige tale. Jeg kommer til at overtale den rigtige tale om et minut.

4. Handling

   Lad os gå videre til handlinger. Forkerte handlinger: at dræbe andre følende væsener, stjæle fra dem, tage det, der ikke er blevet givet frit, og uklog eller uvenlig seksuel adfærd. At sove med en, der ikke er din partner. Selv hvis du ikke har en partner, der sover med en andens partner, ubeskyttet sex, bruger folk til vores egen seksuelle nydelse uden at tage hensyn til deres følelser som mennesker – sådan noget. Denne her, når du underviser i den i Indien, eksploderer hele publikum. Dette er fordi det er alle disse 20-nogets, og det er ligesom: "Hvad mener du med uklog og uvenlig seksuel adfærd? Jeg vil gøre alt, hvad jeg vil." Når du først bliver en lille smule ældre, begynder du at se, at der er sådan noget som uklog og uvenlig seksuel adfærd, er der ikke? Og det giver en masse problemer. Det er de forkerte handlinger.

   Så indebærer rigtige verdslige handlinger at opgive disse tre og så også gøre deres modsatte: at beskytte liv, beskytte ejendom, bruge seksualitet klogt og venligt i tilfælde af en lægpraktiker eller være cølibat i tilfælde af en monastiske. Der var et tilbagetog, var der nogen, der gjorde det? Vi talte om dette, og nogen sagde noget med virkningen: "Uvenlig og uklog seksuel adfærd skaber så mange problemer, så hvordan stopper vi det?" Ud af min mund sagde jeg bare meget spontant: "Du ordinerer." Alle brød sammen, og år senere ordinerede den person. Var der nogen på det retræte? Var du der? Det var din partner! Men du hørte også rådet. Det er den rigtige handling.

5. Levebrød

   Forkert verdslig levebrød: For klostre er det at skaffe fornødenheder til liv, mad, tøj, husly og medicin ved hjælp af smiger, antydninger, tilbyde en lille gave for at få en stor, at være en hykler, at sætte en person i en position, hvor man ikke kan sige nej. For en lægmand ville det omfatte dem, men mere specifikt for en lægmand ville det være at arbejde på et job, hvor du fremstillede giftstoffer, eller for en virksomhed, der lavede sprængstoffer eller våben, eller som forurenede jorden eller fremstillede noget. det er meget dårligt for folk. At være slagter, fremstille eller sælge rusmidler, producere eller distribuere pornografi, underslæbe, overbelaste kunder, lyve for kunder – den slags ting ville være forkert levebrød.

   Det verdslige, rigtige levebrød for klostre er at opgive de fem forkerte levebrød og skaffe livets fornødenheder på en ligetil, ærlig måde, på en måde, der ikke skader andre eller narrer dem på nogen måde – og også ved at holde vores ende på aftalen ved at beholde vores forskrifter ren. Dette er fordi, hvis du accepterer folks tilbud men du beholder ikke din forskrifter jamen så er det ret vildledende og usandt. For lægfolk er det rigtige levebrød at arbejde i et job, der bidrager til samfundets sunde funktion og til andres velfærd, eller som i det mindste ikke skader på nogen måde. Det rigtige levebrød er også en livsstil fri for ekstremerne af askese og luksus. Interessant, ikke? Ekstrem askese frarådes, og også ekstrem luksus frarådes. God livsstil er fri for begge dele.

   Disse tre – rigtig tale, rigtige handling og rette levebrød – vedrører den højere uddannelse i etik; og verdslig ret tale og rigtig handling er de syv dyder krop og tale ud af dydens ti veje. Supramundan rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød er āryaer, der afholder sig fra og opgiver forkert tale, handling og levebrød og deres engageret i den rigtige tale, handling og levebrød.

6. Indsats

   Den næste er den rigtige indsats. Forkert indsats kan enten være fraværet af indsats, eller det kan være at lægge vores indsats, vores energi, i ting, der ikke er umagen værd – at holde os selv de travleste af de travle, udføre ikke-dydige handlinger eller spilde vores tid – sådan noget .

   Den verdslige rigtige indsats er det, der kaldes de fire højeste bestræbelser: indsats for at forhindre opståen af ​​ikke-dyder, indsats for at opgive ikke-dyder, der allerede er opstået, indsats for at dyrke nye dyder og indsats for at bevare og forbedre de dyder, der allerede er til stede . Det er den rigtige måde at bruge vores energi på. Lad mig gentage dem, fordi det er godt at tænke på dem. Skriv dem ned. Tænk på dem i din meditation. Tænk over, hvordan du kan gøre disse:

   • (1) for at forhindre opståen af ​​ikke-dyder,
   • (2) at opgive ikke-dyder eller modvirke ikke-dyder, der allerede er opstået,
   • (3) at dyrke nye dyder, og
   • (4) at bevare og forbedre de dyder, der allerede er der.

   Vi sætter vores kræfter i dette i stedet for i tomgang, og tjener en masse penge og spiller videospil. Med den rette indsats kan vi lede vores sind væk fra skadelige tanker og ind i udviklingen af ​​gavnlige egenskaber og til ikke-voldelig og medfølende handling.

Joyous indsats er en virkelig vigtig form for mental faktor. Det gør os også i stand til, når vi mediterer, at opgive de fem forhindringer og dermed være i stand til at opnå koncentration og visdom. Den rigtige indsats er faktisk nødvendig for enhver form for dydig indsats, vi ønsker at gøre.

1. Mindfulness

   Den næste er rigtig mindfulness. Mundan right mindfulness er de fire etableringer af mindfulness. Det gik vi igennem i tidligere serier af undervisning: opmærksomhed på krop, følelser, sind og fænomener; virkelig udvikle det i vores meditation øve sig. Dette er ifølge Pāli tradition. Hvis du øvede dig tantra det ville være som de fire mindfulnesses, som vi synger efter frokost: mindfulness af den åndelige mentor, af medfølelse, af guddommens krop og guddommelig værdighed, og af tomhed og enhed af udseende og tomhed. Husk dette, vi synger det meget ofte. Så det ville være mindfulness i tilfælde af tantra.

   I dagligdagen gør mindfulness os i stand til at bevare vores forskrifter fordi den husker vores forskrifter. I meditation, fokuserer mindfulness vores sind på vores genstand for meditation og holder det der, så det ikke kan blive distraheret. I et meget koncentreret sind fører mindfulness til indsigt og visdom. Mindfulness fra et buddhistisk perspektiv er ikke kun at vide, hvad der foregår. Det er ikke bare, ”Jeg er opmærksom på, at der opstår et ønske om at sove med denne person. Jeg er opmærksom på, at dette er en andens partner. Jeg er opmærksom på, at jeg gør fremskridt.” Dette er ikke meningen med mindfulness. Det betyder ikke at observere, hvad der foregår. Det betyder at holde din forskrifter og dine værdier i dit sind, så du ikke bliver blandet ind i den slags adfærd.

   Supramundane rigtige indsats og rette opmærksomhed er til stede med de andre aspekter af ottefold adelig vej på tidspunktet for realisering af nirvāṇa.

2. Koncentration

   Den rigtige koncentration omfatter de fire jhanas (Sanskrit-udtrykket er Dhyana). Det er fire niveauer af koncentration, der er uden for vores ønskerige. Det er her, du har aktualiseret śamatha eller sindsro, og du kan placere dit sind på det dydige objekt, så længe du vil, og det vil ikke blive distraheret. Koncentration rettet mod frigørelse undersøger arten af fænomener med mindfulness.

   Koncentration for begyndere er blot at forsøge at udvikle en lille smule koncentration i vores daglige meditation øve sig. Supramundan rigtig koncentration er at have aktualiseret de fire jhānaer – de kaldes også de fire formsriges absorptioner i Pāli-systemet – og at forbinde det med visdom og andre vejfaktorer og bruge det til at realisere nirvāṇa. I den supramundane erkendelse er alle otte af disse vejfaktorer til stede samtidigt, og hver af dem udfører sin egen funktion. Den rigtige koncentration fører derefter til den rigtige visninger, viden og befrielse.

   Du kan virkelig se her, at den rigtige indsats faktisk vedrører alle tre højere træninger, og så vedrører den rette opmærksomhed og den rigtige koncentration den højere træning i koncentration. Kan du se, hvordan ottefold adelig vej er indordnet i Tre højere uddannelser?

Ottefoldet ædel vej i sanskrittraditionen

Jeg vil gerne tale om ottefold adelig vej i Sanskrit tradition. Det er stort set det samme. Der er nogle små forskelle. Du kan begynde at se, hvordan det er anderledes, når det er praksis med bodhisattvaer. I den Sanskrit tradition og ottefold adelig vej er alle ārya-stier, som de er i Pāli tradition. De er opdelt i fire grene. Jeg finder den slags interessant. Her i Bodhisattva øv dig – for husk, at det er āryas veje, og vi taler om dem her, så du ved selvfølgelig, at de vedrører tilhørere og ensomme realiserere. Men vi vil tale om dem specifikt for bodhisattvaer.

• Højre billede: gren af ​​bekræftelse

  Højre visning refererer til at realisere i dit post-meditation tid, i din pause mellem sessionerne, den korrekte forståelse af de fire sandheder, der blev realiseret i meditativ ligevægt. Det udgør den første af de fire grene. Det kaldes bekræftelsens gren, fordi det bekræfter erkendelsen af ​​tomhed, der opstod under meditativ ligevægt. Det er interessant, at det rigtige syn her defineres som at det forekommer i en āryas sind, men det sker under post-meditation tid – og det bekræfter det syn på tomhed, du havde under din meditative ligevægt. Så det er grenen af ​​bekræftelse.

• Rigtig hensigt: gren til at fremme forståelse hos andre

  Den rigtige hensigt er den motiverende hensigt, der ønsker at forklare andre korrekt det syn på uselviskhed og tomhed, der blev realiseret i meditation. Den rigtige hensigt til en Bodhisattva er dit ønske om at undervise og dele, hvad end du har indset. Du holder det ikke kun for dig selv, men du går ud og deler det. Dette indgår i grenen af ​​at fremme forståelse hos andre. Her kan du virkelig se Bodhisattva indflydelse, kan du ikke? Du skal være i stand til at bekræfte din erkendelse af tomhed i post-meditation tid, så du kan gå hen og lære det til andre, så andre kan få glæde af det. Du har grenen af ​​bekræftende og grenen af ​​at fremme forståelse hos andre.

• Ret tale, handling, levebrød: gren af, der udvikler tillid og respekt for andre

  Den rigtige tale er tale, der forklarer andre det rigtige syn, vi har indset. Den rigtige tale kommer tilbage til at forklare det rigtige syn, både af den konventionelle virkelighed, men især af den ultimative natur. Rigtig handling er at afstå fra fysiske handlinger, der er skadelige for en selv eller andre. Det rigtige levebrød er at skaffe de fire fornødenheder uden at ty til de fem forkerte levebrød. Disse er stort set de samme som i Pāli. Men disse tre er inkluderet i den gren – vi taler om de fire grene – der udvikler tillid og respekt hos andre, fordi andre vil se, at vi holder ren etisk adfærd.

  Hvis du vil gavne følende væsener, når de taler om de fire måder at samle disciple på, handler en af ​​dem i overensstemmelse med det, du lærer. Det er klart, at opretholdelse af god etisk adfærd vil være en del af det. Etisk opførsel får folk til at stole på dig, og tillid er grundlaget for, eller bør være grundlaget for, mennesker at skabe et elev-lærerforhold med nogen. Jeg siger, det burde være fordi nogle mennesker tror, ​​at karisma er grundlaget; du er tiltrukket af en lærer for karisma. Det er ikke den rigtige motivation. Det burde virkelig være nogens etiske adfærd, og at vi stoler på den person, vi respekterer den person.

• Den rigtige indsats, opmærksomhed, koncentration: gren af ​​modgift til modsatrettede faktorer

  Den rigtige indsats udøver indsatsenergi for at udvikle modgiftene, hvilket eliminerer de genstande, der skal forlades på vejen til meditation. Det sætter virkelig vores energi i vores meditation øv os, så vi kan opgive lidelserne og kimen til de lidelser, der skal opgives på vejen til meditation. Denne rette indsats sætter os også i stand til at gå videre til højere veje.

  Right mindfulness glemmer ikke genstanden for meditation så det forhindrer hindringer for enkeltspidshed. Den rigtige koncentration er modgiften mod sløringerne til mental absorption, så de sløringer, der refererer til sindets og sindets uanvendelighed eller mangel på smidighed. krop der forhindrer udvikling af ensrettethed og śamatha.

  Gennem den rette koncentration bliver bodhisattvaer i stand til at dyrke superviden. Dette er særlige kræfter, som de opnår ved deres koncentrationskraft. Nogle af dem er overnaturlige kræfter: at gå på vandet, gå under jorden – den slags ting. Andre er for eksempel clairvoyance: at kende andres sind eller at kende fortiden, at kende karma af andre levende væsener - den slags ting. Alle disse slags superviden er meget nyttige, hvis du er en Bodhisattva fordi det hjælper dig med at se, hvilke mennesker du har en tæt karmisk forbindelse med, så du kan bringe disse mennesker ind i din disciplekreds. Disse kræfter gør dig også i stand til at vide, hvad der er en andens karma. Med andre ord, hvad er deres disposition, hvilken slags undervisning er passende for denne person i henhold til deres særlige sindsniveau og deres særlige måde at tænke på på dette tidspunkt. At have den slags superviden, der kommer fra koncentration, hvis du er en Bodhisattva de gør det virkelig muligt for dig at være til meget større gavn for andre, end hvis du ikke har disse. Dette er fordi du virkelig kan kende disciplene meget bedre og virkelig kan vejlede dem på individuel basis.

  Disse tre – den rigtige indsats, den rette opmærksomhed og den rette koncentration – udgør den fjerde gren, grenen af ​​modgift til modsatrettede faktorer, fordi de overvinder og renser forskellige forhindringer eller forskellige tilsløringer på vejen. Så det er ottefold adelig vej.

målgruppe: Hvad er kilden til sanskrit-versionen af ​​det?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvad er kilden, hvad er teksten i den? Asaṅga, tror jeg. Ja, jeg tror, ​​det er Asaṅga. Vasubandhu taler også om det, men hans opfattelse vil sandsynligvis være mere i overensstemmelse med Pāli-versionen. Men jeg tror, ​​det er Asaṅga. Ja, det må være i enten hans Hører Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhūmi, eller noget i den stil.

Med det har vi afsluttet vejen til fælles med personen med mellemkapacitet. Dette er en person, der har mediteret over de to første ædle sandheder og dermed har motivationen til at være fri for samsara og opnå befrielse, og derefter dyrker de to sidste ædle sandheder for at opnå det. Således har vi gjort vejen i overensstemmelse med mellemniveau-udøveren. Nu kommer vi til den avancerede praktiserendes vej. Men før vi gør det, lad os holde en pause og se, om du har spørgsmål.

målgruppe: Jeg har en kommentar.

VTC: En kommentar?

målgruppe: Ja. Jeg synes, det er ekstremt vildledende, at det virker som et så kort afsnit…. [uhørligt]

VTC: Så en kommentar. I det hele Lamrim, dette afsnit [virker kort]. Jeg forklarede det faktisk på en længere måde, end det plejer at være – selvom jeg udelod nogle andre emner, der normalt forklares, som de faktorer, der får lidelserne til at opstå, og dødsprocessen og andre emner. Jeg udelod noget af det.

Så ja, i standarden Lamrim det er normalt tyndt. Det skyldes, at mange af de samme emner vil komme, når du taler om de seks vidtrækkende praksis. Det tre videregående uddannelser-etisk adfærd, koncentration, visdom - de gentages i de seks vidtrækkende praksis, er de ikke? Faktisk, når man ser på bodhicitta som hensigten i Bodhisattva praksis, kan du se, at de alle er uddybninger af ottefold adelig vej-i Bodhisattva adfærd og i Bodhisattva sammenhæng. Generøsitet er overalt. Etisk adfærd er i begge dele. Fortitude kommer under rette hensigt. En glædelig indsats kommer under den rette indsats. Den rigtige meditative stabilisering er den rette opmærksomhed og den rette koncentration. Det vidtrækkende praksis af visdom er det rigtige syn. Det er dybest set en uddybning i forbindelse med en Bodhisattva praktisering af det, der blev undervist før. Det er derfor, de ikke går meget i dybden i mellemstadiet, fordi de forsøger at få dig til Bodhisattva sti. Stop ikke ved bare at ville opnå befrielse. Fortsæt og generer bodhicitta og praktisere Bodhisattva sti.

målgruppe: Når de har monastiske uddannelse til geshes og dette... [uhørligt] visdommens perfektion, der er en hel sektion, tror jeg, er dette emnet derinde?

VTC: I de geshe undersøgelser, som de laver i klostrene, hvad de kalder Parchen-det vidtrækkende praksis— undersøgelsen af ​​disse er baseret på Perfektion af visdom sutraer. Men det lærer stierne og stadierne. Så det lærer alt Bodhisattva praksis og faktisk alle hører og ensom realiser praksis også. Så det går ind i alt dette materiale. Ja helt sikkert.

målgruppe: Kan du venligst gentage navnene på de fire grene?

VTC: Navnene på de fire grene. Den første er grenen af ​​bekræftelse, og det er den rigtige opfattelse. For det andet er grenen, der fremmer forståelse hos andre, og det er den rigtige hensigt. For det tredje er den gren, der udvikler tillid og respekt hos andre, og det er den rigtige tale, den rigtige handling og det rigtige levebrød. Så er den fjerde gren grenen af ​​modgift til modsatrettede faktorer, og det er den rigtige indsats, den rette opmærksomhed og den rette koncentration.

målgruppe: Hvordan forbinder vi de seks perfektioner med otte gange sti og bodhisattvaernes 37 praksisser?

VTC: Hvordan forbinder vi de seks vidtrækkende praksis med ottefold adelig vej? Det har jeg lige forklaret. Og med bodhisattvaernes 37 praksisser, hvilket betyder de 37 harmonier med oplysning? [Dette var et online spørgsmål.]

målgruppe: Det var ikke klart, [skrev de] den 37 Bodhisattva praksis.

VTC: Der er de 37 hjælpemidler eller harmonier til opvågning, der kommer i Pāli-skrifterne. (De er forklaret i Mahayana skrifterne også.) Men der er det, der fremhæves [i Pali-skrifterne] for nogen som vejen er 37 harmonier for nogen, der ønsker at opnå befrielse. De er også inkluderet i Bodhisattva sti; men Bodhisattva sti omfatter også andre ting. Med hensyn til, hvordan disse ting overlapper og relaterer sig, skal du huske på Bodhisattvas morgenmadshjørne i dag sagde jeg, at nogle gange stiller vi spørgsmål, før vi selv har tænkt over det, og jeg tror, ​​det er et af de spørgsmål.

Jeg vil gerne have, at du, som en del af din hjemmeopgave, tager hjem og i denne uge virkelig tænker over det. Tegn nogle diagrammer og diagrammer om, hvordan ottefold adelig vej forholde sig til de seks vidtrækkende praksis. Og når du taler om de 37 harmonier til oplysning, hvordan forholder de sig så til de seks vidtrækkende praksis? Gå igennem og skitser disse og studere dem selv og se, hvad du finder på. Hvis du taler om de 37 praksisser for en BodhisattvaIfølge Togmey Sangpos tekst, så er det lidt anderledes. Men du kan stadig gå igennem og se, hvordan alle disse ting relaterer til hinanden. Hvis du selv tænker over dette, får du meget mere visdom, end hvis jeg finder ud af det og fortæller dig det. Så gør det, og jeg spørger dig i næste uge. Hvis du sidder der og siger "Duh," i stedet for "dhih," så ved jeg, at du har den forkerte frøstavelse. Mañjuśrīs frøstavelse går dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, ikke duh.

Andre spørgsmål eller kommentarer?

målgruppe: Jeg spekulerer bare på, om jeg hørte det rigtigt. Jeg forstår det stadig ikke, hvis jeg har hørt det rigtigt. Du siger, at det rigtige syn refererer til at realisere, i post-meditativ tid, den korrekte forståelse af de fire sandheder realiseret i meditativ ligevægt.

VTC: Ja.

målgruppe: Så hvad sker der så for udøveren, i post-meditation tid, som de indser?

VTC: Nu er her et interessant spørgsmål. Hvis i Sanskrit tradition de siger, at det rigtige syn er at indse, under post-meditation tid, den korrekte forståelse af de fire sandheder, som du indså under meditativ ligevægt, hvad betyder det? Nå, hvad synes du? Hvad er du klar over, når du mediterer over de fire sandheder i meditativ ligevægt? Husk de seksten aspekter af de fire sandheder. Hvad forstår du så, når du meditere on ægte dukkha, sand oprindelse af dukkha, sandt ophør, sande veje? Hvad forstår du?

målgruppe: Hvad skal forstås, hvad der skal opgives, hvad der skal aktualiseres, og hvad der skal dyrkes.

VTC: For at starte med indser du, hvad der skal vides -ægte dukkha. Hvad skal man opgive? Sand oprindelse. Det, der skal aktualiseres, er det sande ophør; og hvad der skal dyrkes er sande veje. Så ja, det er en begyndelse, du er klar over det. Så hvad forstår du ellers?

målgruppe: For det første indser du, at ting er uendelige, ting er af natur lidende, og at de er uselviske.

VTC: Ja. Med henvisning til den første ædle sandhed, vil du indse tingenes subtile forgængelighed, som alle forurenede fænomener er i naturen af ​​dukkha. Du kommer til at indse tomhed og uselviskhed, ikke? Hvis du husker dem, er det kun fire af de 16 aspekter. Hvis du husker dem, og du tænker på dem i post-meditation tid, vil det ændre den måde, du lever dit liv på? Det er bedre! Bare indse forgængelighed, forestil dig bare, hvis du havde en erkendelse af subtil forgængelighed, hvordan ville det påvirke, hvordan du levede dit liv? Jeg siger dette, fordi post-meditation tid er bare, hvordan du lever dit liv i dine daglige aktiviteter. Hvordan ville det påvirke det?

målgruppe: Det meste af vedhæftet fil og modvilje i vores sind ville blive elimineret.

VTC: Det meste af vedhæftet fil og modvilje i vores sind – det ville ikke blive udryddet helt, men det ville have rigtig svært ved at komme frem, ikke? Hvordan ville det ellers påvirke dit liv?

målgruppe: Du kan revurdere dine værdier og omprioritere.

VTC: Ja. Du ville skabe meget forskellige prioriteter, og sætte din Dharma-øvelse som noget øverst på listen. Hvad ellers?

målgruppe: Du ville have en masse energi.

VTC: Du ville have en masse energi.

målgruppe: Og du ville have en masse medfølelse.

VTC: Og du ville have en masse medfølelse. Hvorfor ville du have medfølelse, hvis du indser forgængelighed?

målgruppe: Fordi du ser, hvordan vi klynger os til varigheden øjeblik for øjeblik; og du ville se, hvordan alle mennesker omkring dig bare hænger på ting, der forsvinder som sand i deres fingre; og det er virkelig en grund til medfølelse.

VTC: Du indser, at du og andre hænger fast i ting og tænker, at de er permanente, hvorimod disse ting ændrer sig øjeblik for øjeblik, glider mellem fingrene på dem, og folk lider så meget på grund af det, og det ville få medfølelse til at opstå i dit sind.

målgruppe: Jeg vil tro det ville gøre dig frygtløs i din rette indsats.

VTC: Det ville gøre dig frygtløs i din rette indsats, ja. Udvid det lidt. Hvorfor skulle det gøre dig frygtløs?

målgruppe: Nå, for mig, min vedhæftet fil til mit liv, som jeg forestiller mig det, og min vision om mig selv som levende for evigt, eller forsøger at holde mig i live for evigt. Min frygt kommer deraf. Så jeg undrer mig over, at hvis jeg så denne sande forgængelighed, ville jeg miste den frygt. Jeg ville være frygtløs over det, fordi jeg er...

VTC: Du siger, at meget af det, der begrænser dit sind, er frygten for døden og frygten for at ændre sig, endda for at miste dit helbred, før du dør. Hvis du indser subtil forgængelighed, ville al den frygt være væk, fordi du ville være i stand til at acceptere virkeligheden af ​​den, så det ville give dig en masse frygtløshed i at yde en indsats i din praksis. Hvordan ville det ellers ændre dit liv?

målgruppe: Sandsynligvis ville være i stand til virkelig at komme videre på stien ret hurtigt.

VTC: Ja. Du ville være i stand til at komme hurtigt videre på stien, fordi vi ikke ville spilde vores tid på stupidaggios.

målgruppe: Ret urokkeligt afkald, Jeg tænker.

VTC: Ja, og urokkeligt afkald. Hvorfor skulle det føre til urokkeligt afkald?

målgruppe: Det ville føre til urokkeligt afkald fordi der ikke er noget at hænge på. Selv hvis du ikke har erkendelsen af ​​tomhed, hvis du har erkendelsen af ​​subtil forgængelighed, ser du, at der ikke er noget, du kan fatte.

VTC: Hvis du indser subtil forgængelighed, at der ikke er noget i saṃsāra som du kan holde fast i for evigt, som hjælper dig virkelig med at generere afkald. Og det hjælper dig med at indse...

målgruppe: Det hjælper dig med at indse tomhed.

VTC: Det hjælper dig med at indse, at alle disse saṃsāriske ting, der er forurenet, er dukkhas natur. Fordi disse saṃsāriske ting ændrer sig øjeblik for øjeblik, vil de ikke være i stand til at bringe os nogen varig lykke. Det hjælper os med at forstå, at de er dukkha af natur. Det trækker os også ind i at se tomhed, for hvis alt ændrer sig øjeblik for øjeblik, hvad er der så, der går fra det ene øjeblik til det næste øjeblik. Hvis 'jeget' er permanent, hvad er 'jeget' så? Det fører dig til at søge efter, om der er en virkelig eksisterende person eller ej. Selv den ene erkendelse ville have en meget dyb effekt, ikke sandt? Du indser det i post-meditation tid og derefter anvende det i dit liv.

Hvordan ville det at indse tomhed ændre dit liv?

målgruppe: Du ville føle, at du satte din hånd igennem tingene i stedet for at se folk så solidt. Det ville føles mere æterisk eller illusionsagtigt.

VTC: Ja, tingene ville være mere illusionsagtige. Men vi ville være meget mere afslappede med dem. Ville vi ikke?

målgruppe: Ja.

VTC: Det ville vi – fordi vores sind ikke ville gøre alting så solidt og tillægge alt så meget mening. Vi ville indse, at det bare er vores sind, der sætter meningen med noget. Vi ville indse, ikke kun vores sind, som om vi kunne slette al mening, men at betydningen er noget, der afhænger af mange faktorer. Det er ikke noget, der ligger i den ene eller anden faktor. Det ville bare gøre sindet så meget mere afslappet, så meget mere åbent sind.

målgruppe: Det ville være ægte tilfredshed.

VTC: Ja. Du ville kunne være tilfreds.

målgruppe: Det ser ud til, at erkendelsen mere ville være en årsag til frygtløshed og medfølelse end blot forgængelighed, fordi det ser ud til, at forgængelighed skal kombineres med noget andet. Nogen kan bare indse, at de er permanente og være bange for det, eller de tror måske, at folk er idioter for at jage efter det.

VTC: Det ser ud til, at der skal noget sammen med forgængelighed, for at det fører til en rigtig god udsigt. Jeg tror, ​​du har brug for det buddhistiske verdensbillede for at realisere subtil forgængelighed for virkelig at påvirke dig på en positiv måde. Det er rigtigt, at erkendelsen af ​​tomhed vil være meget mere gennemtrængende og have en stærkere effekt på dig end erkendelsen af ​​subtil forgængelighed.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Ja, fordi det at indse, at vi ikke er permanente, påvirker os på én måde, trækker os ind i at erkende tomhed. At indse tomhed viser os virkelig den tomme natur af alle disse opdigtede identiteter og blot selvets afhængige natur - at der ikke er nogen solid person der, der skal beskyttes. Det vil være meget mere kraftfuldt end at indse subtil forgængelighed. Det er derfor, de siger, at erkendelsen af ​​tomhed er ārya sande vej og det er det eneste, der kan fjerne uvidenheden fra roden. At indse subtil forgængelighed kan reducere vores lidelser, men det kan ikke fjerne dem fra roden.

målgruppe: Det er aldrig slutmålet, uanset hvilken vej vi er på. Subtil forgængelighed er et stoppunkt, jeg mener, det er et erkendelsespunkt undervejs.

VTC: Ja højre.

målgruppe: Sæt aldrig ud som et slutmål.

VTC: Nej. Ingen af ​​de buddhistiske skoler satte subtil forgængelighed som endemålet på vejen. Men det er en meget stærk erkendelse, og en erkendelse, der er meget nødvendig.

målgruppe: Jeg tænkte lige på at indse tomheden direkte, de otte verdslige bekymringer ville simpelthen...

VTC: Du siger, at hvis du indser tomheden direkte, ville de otte verdslige bekymringer ophøre. Sandsynligvis, hvis du indså subtil forgængelighed ...

målgruppe: De otte verdslige bekymringer ville ophøre.

VTC: Ja.

målgruppe: [uhørligt]... blive fanget af illusionen, og vores energi ville gå i retning af at gavne andre.

VTC: Ja. Vi ville bestemt holde op med at blive fanget af alle vores lidelser, alle vores dramaer, og vi ville være i stand til at fokusere mere på at hjælpe andre.

målgruppe: Ville det kun være, hvis du genererer medfølelse sammen med...du kan indse tomhed og ikke...

VTC: Ja. Du kan indse subtil uselviskhed og tomhed uden at indse det bodhicitta eller uden at have stor medfølelse. Hvis du har stor medfølelse i dit sind, så det stor medfølelse kommer til at påvirke resultatet af disse erkendelser af subtil forgængelighed og tomhed. Du kan huske, da vi før talte om Candrakīrtis ros til Stor medfølelse i begyndelsen af ​​Madhyamakāvatāra og hvordan han talte om tre slags medfølelse? Den ene er medfølelsen ved bare at se følende væsener i dukkhas natur. Den ene er medfølelsen ved at se følende væsener - det kaldes noget at gøre med fænomener. Hvad det betyder er, at du indser sansende væsener som værende kvalificeret af forgængelighed. Så er det tredje og dybeste niveau af medfølelse at se følende væsener blive kvalificeret som tomme for iboende eksistens. Du ville helt sikkert have alle disse erkendelser. Igen, de er ikke uafhængige som hyggelige små aflukker. Det er ikke sådan, at hver enkelt er en firkant – at oplysning er en puslespilsbrik, og hver erkendelse er en brik i puslespillet. Faktisk påvirker alle disse erkendelser hinanden. De påvirker hinanden meget. Det er faktisk en af ​​grundene til, at de starter os med at tænke på bodhicitta helt fra begyndelsen, selvom vi ikke engang har udviklet erkendelserne til fælles med praktiserende på det indledende niveau. Vi lærer stadig om bodhicitta og bliv opmuntret i det, fordi det planter frøene, og det påvirker vores sind, selvom vi ikke har indset det bodhicitta. Alle disse lærdomme påvirker vores sind og styrer vores sind i den retning.

målgruppe: Mens jeg tænker på erkendelser, ser det ud til, at jeg har denne motivation eller aspiration at gøre visse ting. Så når jeg interagerer med verden eller bare tankerne i mit hoved, dukker ting op i mit sind, og de er på en måde ledsaget af alt affald og dårlige vaner og forkerte måder at se tingene på. Det ser ud til, og da disse er 16 erkendelser aktualiseret i meditation, i virkeligheden, hvis vi kiggede udenfor, ville de ting, som dukker op for mig, have mindre og mindre affald, da flere af disse ... [uhørligt]. Jeg kan relatere til dem på en måde, der er mere i overensstemmelse med, hvad end mine ambitioner er.

VTC: Ja. Så du siger, at du har bodhicitta forhåbninger, men i det daglige ser du, at dit sind er ledsaget af alle mulige forkerte synspunkter og forstyrrende følelser og sådan noget. Du kan forestille dig, at når du indser de 16 aspekter af de fire sandheder, at disse korrekte forståelser ville mindske disse lidelser og forkerte holdninger og forkerte synspunkter. Det er det du siger. Helt sikkert. Hvad nytter det ellers? Hvis de ikke formindsker vores forkerte synspunkter og vores foruroligende følelser, hvad nytter det at meditere på dem? Det er hele grunden til, at vi laver nogen af ​​disse meditationer i Lamrim— at få denne virkning enten direkte eller indirekte. Hvis en meditation ikke bringer den effekt direkte eller indirekte, så er det nytteløst. Vi har ikke brug for det, fordi det ikke fører os mod vores mål.

målgruppe: Men lige da du sagde det, forekommer det mig at gøre det virkelig klart, hvor vigtigt det er at have en lærer, der kan hjælpe dig med at forstå, hvad du laver, for at studere mere. Ved du hvad jeg mener? Hvordan kan du få disse erkendelser, medmindre du har nogen, der virkelig vejleder dig meget tæt?

VTC: Du siger, hvordan kan du opnå disse erkendelser, medmindre du har nogen, der vejleder dig og lærer dig? Det er derfor, at stole på en spirituel mentor er noget, der er ret vigtigt. Korrekt stole på en spirituel mentor er noget, der er meget vigtigt, fordi vi ikke kan drømme vejen op på egen hånd. Siden en begyndelsesløs tid har vi drømt om veje til lykke, ikke? Se hvor de har fået os hen.

målgruppe: Jeg tror også, at det er en del af det, at man ikke altid kender de fremskridt, man nødvendigvis gør. Du tror måske, du har erkendelser. Men medmindre du har en kvalificeret mentor, er det måske ikke, hvad du tror, ​​det er.

VTC: Ja, det er en anden god pointe. Mange gange tror vi, at vi opnår erkendelser, og det gør vi ikke. En rolle ved at have et godt forhold til en kvalificeret lærer er, at personen vil være i stand til at hjælpe dig med at vurdere, om du har faktiske erkendelser eller ej. Der var en bog, der hed After the Ecstasy the Laundry, eller noget i den retning. Jeg læste det, og alle disse mennesker beskrev deres meditation oplevelser og hvordan de bagefter fuldstændig mistede dem, eller blev meget forvirrede over deres oplevelser, eller meget desorienterede. En af de ting, der stod meget klart for mig ved at læse den bog, var dette, fordelen ved at studere etaperne og stierne. Også af at have en virkelig god forståelse af vejen foran dig, mener jeg, dig meditere samtidig får du en god forståelse af vejen. I starten lægger du virkelig noget energi i det, for hvis du gør det, så når du har oplevelser i dit meditation, ved du, hvor du skal placere dem. Du har en ide om, hvorvidt det er faktiske oplevelser eller falske, uhyggelige oplevelser - fordi vores sind har evnen til at drømme så meget. Hvis du ikke har studeret, kender du ikke læren. Hvis du ikke har en god lærer, der vejleder dig, kan vi få så mange eksotiske oplevelser, og så bliver vi forelskede i dem; og vi tror, ​​at de er rigtige erkendelser, og det er de ikke.

Jeg kan huske, da jeg først lærte at meditere- fordi jeg ikke vidste noget som helst. Min første oplevelse var i buddhismen. Men da jeg kom tilbage fra det kursus, udforskede jeg bare alt, hvad der hed meditation-fordi jeg ikke vidste noget om noget - at der var forskellige skoler eller hvem ved hvad. Jeg gik til denne ene gruppe, hvor det var en slags ting, som hvis du blev overmandet i dit meditation, så faldt du tilbage, og folk ville fange dig. Dette var et tegn på, at du havde disse rigtig gode meditation sessioner. Det kunne også være sådan, at folk taler i tunger. Hvis du har en god meditation session, så begynder du pludselig at tale i tunger og sige hemmelige mantraer fra ældgamle civilisationer, der er virkelig ældgamle, fordi ingen ved det. Men hvis du ikke ved noget om, hvad du rent faktisk forsøger at udvikle, f.eks.: Hvad er dydige mentale tilstande? Hvad er mentale tilstande, der indikerer fremskridt på vejen? Hvis du ikke ved det, så synes du, at alle disse ting er virkelig fantastiske. Jeg sad og mediterede, og pludselig begyndte jeg at føle, at jeg gled baglæns. Jeg tænkte: "Wow, jeg forstår det!" Det er en god ting, jeg tog til Kopan, og jeg lærte, at jeg slet ikke fik det. Jeg var bare involveret i forslagets magt.

målgruppe: Nå, når man ser på alle de konklusioner, at Buddha er vi kommet til, når vi gør hver enkelt af de Lamrim emner, det er ting som beslutsomhed, klarhed, ydmyghed, taknemmelighed, glæde. Det siger ikke, at hvis du begynder at se stjerner inde i dine øjne, og dit hår rejser sig, får du det virkelig. Det, du skal gøre, er bare at blive virkelig jordet og blive virkelig klar og blive meget i harmoni med blot øvelsen i at blive et godt menneske.

VTC: Det er en meget god pointe. Hvis du virkelig studerer stiens stadier, og hvad er de egenskaber, du bliver opmuntret til at udvikle, og når du laver visse meditationer, hvilken slags følelse eller oplevelse er de rettet mod, så begynder du at se, at de alle er dydige kvaliteter der gør dig til et godt menneske. Ingen af ​​dem er stjernespækkede eksplosive langt ude ting, der er tegn på det specielle ved 'jeg'.

målgruppe: Jeg formoder, når Lamrim kommer tæt på den slags ting er det ligesom den følelse af, at dit hoved lige er blevet barberet og vinden blæser forbi.

VTC: Ja, det er sandt. I de stadier, hvor de taler om at udvikle śamatha, er en af ​​de ting, når du bliver smidig, følelsen af ​​et nybarberet hoved og at lægge en kølig hånd på et nybarberet hoved. Åh ja, jeg barberede lige mit hoved og det gjorde jeg. Måske er jeg ved at være tæt på śamatha! Nå, ikke ligefrem.

målgruppe: Det er en subtil spænding.

VTC: Den subtile spænding. En gang tog jeg til Putuoshan, øen i Kina, der er Chenrezigs ø, og der er en hule, hvor de siger, at Kuan Yin viser sig for folk. Jeg gik der med min ven. Jeg kunne selvfølgelig ikke se noget. Jeg så lige hulen og mellemrummet mellem klipperne i hulen, det er alt. Der var nogle andre mennesker, nogle kinesere, der også var der, og de sagde: "Åh se, Kuan Yin er der. Kuan Yin." De bøjede sig for Kuan Yin. De bad til Kuan Yin. De sagde: "Åh, Kuan Yin må være ved at være træt. Vi må hellere sige farvel til hende,” og de sagde farvel og gik så. Det var meget sødt, men jeg er ikke helt sikker på, hvad de så. Måske så de Kuan Yin, men jeg tror ikke, Kuan Yin ville blive træt.

Lad os dedikere.