De indledende

• Generering af tre hovedaspekter af vejen
• Forholdet mellem vejen til visdom og metode
• Implementering af indledende forberedelser

Tre hovedaspekter 02: Lovsang og vers 1-2 (downloade)

Jeg vil gerne fortsætte fra den introduktion, der blev givet sidste gang. Der er en lille historie om to tibetanske udøvere, den ene ved navn Geshe Puchungwa, og han spurgte sin discipel Geshe Chengawa: "Vil du hellere være en mester i de fem videnskaber, have perfekt ensrettet koncentration og clairvoyance, eller vil du hellere være en person, der har endnu ikke indset Lama Atishas lære, men har den faste anerkendelse af deres sandhed?” Geshe Chengawa svarede: "Jeg ville faktisk hellere være den person, der har en fast anerkendelse af sandheden i den buddhistiske lære." Hvorfor reagerede han på den måde, når alternativet var at have kendskab til disse fem videnskaber? Det betyder som at have en ph.d. i mange emner, at have perfekt ensrettet koncentration og have clairvoyance. I verden er disse ting virkelig respekteret og virker som ret høje præstationer. Men her siger Geshe Chengawa: "Nej, faktisk ville jeg foretrække at være en, der ikke engang har indset den buddhistiske lære og tre hovedaspekter af vejen men som har den faste erkendelse af deres sandhed."

Grunden til at han reagerede på den måde er denne: Hvis vi ser på vores situation i cyklisk eksistens som en situation, der er fra en begyndelsesløs tid til nu, ja, i tidligere liv har vi alle haft perfekt viden om alle videnskaberne. Vi har alle været ekstremt veluddannede. Vi har alle været meget succesrige forretningsfolk. Vi har alle haft entydig koncentration og evnen til at forblive i jhanas i dage og dage. Vi har alle haft clairvoyante kræfter i fortiden. Disse alene befrier dig ikke fra den cykliske eksistens. Selvom du har alle de kvaliteter, når du dør, slutter disse kvaliteter; også det negative karma at vi har akkumuleret modnes og kaster os ud i ret ubehagelige genfødsler i fremtiden. Så disse egenskaber har ikke nogen varig indflydelse på sindet.

Hvorimod, hvis vi er i stand til at træne i den buddhistiske lære – og specifikt kender den gradvise vej til oplysning, kender de grundlæggende principper og de grundlæggende principper i den buddhistiske lære – så selv hvis vi ikke har realiseret dem, bliver disse frø implanteret dybt i vores sind. Det er disse frø, der vil føre til de erkendelser, som til sidst vil føre os til befrielse og oplysning.

Det er ret vigtigt at tænke over dette. Mange gange, som da jeg var i Singapore, kom så mange mennesker og sagde: "Åh, jeg vil gerne lære at have clairvoyante kræfter." Jeg plejede at svare: "Nå, hvad godt vil de gøre dig? Så hvad nu hvis du har clairvoyante kræfter. Hvis du ikke har et venligt hjerte, kan clairvoyante kræfter faktisk gøre skade.” Hvis vi er fulde af arrogance, får clairvoyante kræfter os bare til at skabe flere negative holdninger. Så hvad er formålet? Det er virkelig meget bedre at træne vores sind i den gradvise vej. Det er det, vi gør ved at studere denne tekst Tre hovedaspekter af vejen.

De tre hovedaspekter som motivation

Lad os gennemgå disse tre principper.

1. Den første er afkald eller vilje til at være fri.
2. Det andet var bodhicitta eller den altruistiske intention om at blive oplyst til gavn for følende væsener.
3. Den tredje var den korrekte opfattelse, der korrekt forstår tomheden – manglen på iboende eksistens.

Hvis vi nu har disse, hjælper det os virkelig med at rense vores motivation. Med en ren motivation bliver alt, hvad vi gør i vores liv, en del af vores praksisvej. I buddhismen er vores motivation den vigtigste afgørende faktor for værdien af ​​det, vi gør, ikke handlingen og hvordan den ser ud for andre, men motivationen er det vigtige. Vi kan lytte til masser af buddhistiske lære. Men som jeg sagde sidste gang, lad os sige, at vi kommer med en motivation om, at vi bare vil lytte, så vi ved en masse ting, så vi kan lære de andre og have et godt job. Nå, det er en verdslig motivation.

At lytte til læren bliver ikke rigtig noget dydigt, hvis vi har en verdslig motivation. Hvorimod, hvis vi er i stand til at forstå og generere tre hovedaspekter af vejen i vores sind vil vores motivation automatisk ikke kun for at lytte til læren, men for alt, hvad vi gør i vores liv, blive god. Dette er fordi med afkald (Eller vilje til at være fri) vi har sat formålet med vores liv til at være noget ud over "min lykke nu." Når vi har en motivation for min lykke nu, er det den samme gamle motivation, som alle har hele tiden, inklusive hunde og katte – jeg vil have min lykke, min fornøjelse, lige nu. Hvad end vi gør med den motivation bliver ikke årsagen til befrielsen, selvom handlingen i sig selv ligner en Dharma-handling. Hvorimod hvis vi er i stand til at dyrke noget af det vilje til at være fri, så uanset hvad vi gør – selv vi går ned ad gaden med holdningen, jeg gør dette for at opnå befrielse – så bliver det at gå ned ad gaden årsagen til befrielsen.

Tilsvarende, hvis vi er i stand til at generere bodhicitta (eller den altruistiske hensigt), som er det andet hovedaspekt af vejen, så er vores motivation forstærket endnu mere. Vores motivation bliver så, jeg ønsker at blive en fuldt oplyst Buddha at være i stand til at gavne alle væsener mest effektivt. Hvis vi har den motivation, bliver enhver handling, vi udfører med den motivation, en årsag til fuld oplysning – også selvom den handling er at vaske op, eller støvsuge, eller reparere bilen eller gå ned ad gaden. Dette er kraften i vores motivation.

Derfor er det så vigtigt, når vi først vågner om morgenen for at skabe vores motivation for dagen. Spørg dig selv, hvorfor jeg er i live i dag? Hvad er vigtigt i dag? Nå, ikke fornøjelsen af ​​bare dette liv, og derfor vil jeg ikke skade andre. Jeg vil gavne dem, så meget jeg kan. Det langsigtede formål med alt, hvad jeg gør, vil jeg gerne være oplysning, ikke kun min egen lille fornøjelse.

Hvis vi genererer den motivation om morgenen, påvirker det, hvad vi laver i løbet af dagen. Det hjælper vores sind til at forblive positivt. Det hjælper os med at træffe kloge valg om, hvad vi skal gøre, og hvad vi ikke skal gøre. Så længe den motivation er aktiv, bliver alt, hvad vi gør, noget dydigt, og det fører til sidst til oplysning.

På samme måde, den korrekte opfattelse (det tredje hovedaspekt af vejen), hvis vi har det i vores sind, så er vi i stedet for at se alt som solidt og iboende eksisterende i stand til at se tingene som værende som en illusion. Det hjælper os til ikke at blive knyttet til dem eller til ikke at blive vrede, når tingene ikke går, som vi ønsker. Denne visdom giver os modet til virkelig at gå igennem Bodhisattva vej til oplysning. Det er det, der faktisk skærer roden til vores cykliske eksistens. Så hvis vi har den korrekte opfattelse, hjælper det helt klart alt, hvad vi gør i løbet af dagen, til at blive noget dydigt, der fører os til oplysning. Det er derfor, at det er så vigtigt at lære disse tre principper, og hvorfor Geshe Chengawa svarede på spørgsmålet, som han gjorde.

Metode og visdom

tre hovedaspekter af vejen forholde sig til det, vi kalder visdom og metode. Dette er noget ganske vigtigt, for når vi taler om vejen til oplysning, siger vi, at den har to grene, metode og visdom. Disse siges ofte at være som to vinger af en fugl. For at en fugl kan flyve, har fuglen brug for begge vinger. Man vil bare ikke gøre det. Metode er som den stærke motivation, der driver os til at øve os og alle de dydige aktiviteter, vi laver langs vejen. Visdom, eller den korrekte opfattelse, er en uddybning af vores forståelse af tomhed. Dette vil i sidste ende føre til udryddelsen af ​​uvidenhed, som er roden til al vores lidelse.

Der er alle disse sammenhænge i buddhismen: det er lidt rart. Vi har metode og visdom. Nogle gange er metode identificeret med højre og visdom med venstre side af vores krop. Nogle gange er metode symboliseret ved mandlig energi, visdom ved kvindelig energi. Vi taler om de to samlinger, indsamlingen af ​​fortjeneste og indsamlingen af ​​visdom. (Dette kommer i vores indvielsesbøn, som vi beder efter frokost.) Indsamlingen af ​​positivt potentiale eller fortjeneste sker gennem praktisering af metode. Det fører os i oplysningstiden til at opnå formen krop af en Buddha; det er de manifestationslegemer, der a Buddha manifesterer sig til gavn for væsener. Det korrekte syn, visdomssiden af ​​stien, fører os til samlingen af ​​visdom. På tidspunktet for oplysningen bliver denne samling af visdom til dharmakaya, det alvidende sind hos Buddha.

Der ser du, at metoden er korreleret med samlingen af ​​fortjenester, som er korreleret med rupakaya eller formlegemer af en Buddha. Den korrekte opfattelse eller visdom er korreleret med samlingen af ​​visdom, som er korreleret til dharmakaya, Buddhaernes alvidende sind. Det viser os, at det, vi praktiserer på vejen, fører til specifikke resultater på oplysningstidspunktet. Forståelse for, at så vil vi sikre os, at vi praktiserer begge disse vinger, metoden og visdommen. Disse vers i Tre hovedaspekter af vejen indeholde essensen af ​​al praksis med metode og visdom.

Hvordan ægte forsagelse hjælper os med at udvikle bodhicitta

Sidste gang snakkede vi lidt om, hvordan hver af de tre forholder sig til de andre, og hvorfor de kommer i den rækkefølge, de gør, selvom rækkefølgen ikke nødvendigvis er en fast rækkefølge. Uden afkald, uden bestemmelsen om at være fri for cyklisk eksistens, kan vi ikke generere stor medfølelse. Uden stor medfølelse vi kan ikke generere bodhicitta. Dette er en vigtig pointe, fordi jeg oplever, at mange mennesker i undervisningen i Vesten elsker at lære om kærlighed og medfølelse. De elsker læren om bodhicitta. Du ved, udvikle medfølelse og tænke på, at alle er venlige. Men de er ikke særlig glade for læren om ulemperne ved den cykliske eksistens og al den lidelse og problemer og vanskeligheder, vi har i vores liv.

Folk siger: "Det vil jeg ikke tænke på. Hvorfor skal vi det meditere på døden og det faktum, at jeg altid er utilfreds? Hvorfor meditere om det faktum, at jeg ikke får, hvad jeg ønsker, og jeg får alle disse problemer? Meditere det sind er plaget af vrede? Hvorfor skal jeg tænke på det? Det er så meget rart at tænke på kærlighed og medfølelse.” Mange vesterlændinge springer over den første del, der fører til vilje til at være fri. De bare meditere på medfølelse, som på én måde er rart, gavner de medfølende meditationer dem. Men vi kan faktisk ikke generere stor medfølelse for alle væsener, medmindre vi først har medfølelse med os selv.

Som jeg sagde før, det afkald, at vilje til at være fri er medfølelse for os selv. Det er at ønske os selv at være fri af cyklisk eksistens. For at ønske, at vi skal være fri af den cykliske eksistens, skal vi være i stand til at se meget klart uden at svigte og se alle ulemperne ved den cykliske eksistens. Medmindre vi ser ulemperne klart, vil vi ikke have nogen energi til at forlade den cykliske eksistens. Hvis vi ikke har den energi til at efterlade den cykliske eksistens, så har vi ikke rigtig medfølelse med os selv. Vi ønsker ikke rigtig, at vi selv skal have den ultimative lykke, som ligger hinsides den cykliske eksistens. Uden afkald vi leder stadig efter lykken i en cyklisk tilværelse, og den lykke er altid utilfredsstillende. Det får os til at have så meget frustration og problemer.

So afkaldEller vilje til at være fri, vender vores sind til åndelig praksis. Det er derfor, det er den første af de tre hovedaspekter af vejen. Vi er først nødt til at vende vores sind til spirituel praksis og virkelig ønske os selv det bedste. Så efter det vi meditere at udvikle bodhicitta, den altruistiske hensigt. Det gør vi, så vejen – vores meditationer – bliver årsagen til fuld oplysning. Så vi meditere på den korrekte opfattelse, fordi den korrekte opfattelse, visdommen, er det, der faktisk vil fjerne de to tilsløringer, som holder os fra at blive oplyst. Så derfor er de i den rækkefølge.

Nu sker det, at for nogle meget skarpe disciple, så genererer nogle af dem først afkald og så får de en god forståelse af tomheden og efter det indser de bodhicitta. Så for nogle mennesker kan de sidste to ombyttes. I så fald hjælper deres forståelse af tomhed dem til at se, at der faktisk er en vej ud af den cykliske eksistens for dem selv og andre. Det forbedrer deres udøvelse af den altruistiske intention.

Hvad giver vi afkald på?

Også for at præcisere, når vi taler om afkald det betyder ikke at give afkald på glæde. Det betyder at give afkald på lidelse og årsagerne til lidelse. Det er meget vigtigt. Jeg talte lidt om det sidste gang, men jeg vil gerne sige det igen. Mange gange i Vesten, når vi hører afkald, det første hovedaspekt af vejen, tænker folk: "Åh, jeg er nødt til at opgive mit job. Jeg er nødt til at opgive min familie. Jeg må opgive chokolade. Jeg må opgive min bil og bo i en hule og spise brændenælder hele tiden og sove på klippen og fryse ihjel.” Det er det ikke afkald. Vi kan have den slags livsstil og stadig have en masse af vedhæftet fil.

Det, vi giver afkald på, er ikke nydelse, vi giver afkald på lidelse. Vi giver afkald på al lidelsen i den cykliske eksistens, ikke kun den 'aj' slags lidelse – den smertefulde lidelse. Den lidelse, der kommer, fordi vores lykke ikke varer, fordi de fornøjelser, vi får, ikke varer ved, vi giver afkald på den lidelse. Vi giver afkald på den lidelse, der kommer, simpelthen fordi vi har en krop og sind under kontrol af kleshas (lidelserne), og karma. Det er det, vi giver afkald på. Vi giver afkald på vores uvidenhed, vredeog vedhæftet fil som forårsager alle disse lidelser.

Hvis du forstår afkald på den måde kan du virkelig se hvordan afkald betyder at bekymre sig om os selv og have medfølelse med os selv. Vi ønsker, at vi skal være fri for alle de forskellige slags lidelser. Vi ønsker, at vi selv har en tilstand af lykke, der er en faktisk tilstand af lykke. En der ikke er afhængig af ydre betingelser; den falmer ikke, når solen går ned, eller når Prince Charming falder af sin hest, eller hvad det nu er.

Rodtekst og tekstens konturer

Det er bare en lille introduktion til teksten. Jeg vil begynde at forklare den faktiske tekst nu. Tibetanerne, når de underviser i en tekst, har de altid rodteksten. Dette er vores rodtekst, den skrevet af Lama Tsongkhapa. De har også altid konturer, der viser hele rækkefølgen af ​​tekstens tankeudvikling. Jeg vil først introducere dig til dispositionen, og så starter vi teksten og ser, hvordan nogle af dispositionerne passer ind i den.

Teksten har generelt tre hovedlinjer. Den første er den indledende, den anden er den vigtigste krop af teksten, og den tredje er tekstens afslutning. Du finder ofte disse i tibetanske tekster. Du har disse tre: de indledende, de vigtigste krop, og konklusionen.

I. Forberedelserne

• en. Ros eller hyldest
• b. Lov til at komponere
• c. Opmuntring til læseren til at studere og øve sig

en. Ros eller hyldest

Lad os gå tilbage til den første, de indledende. Så selve optakten har tre underafdelinger. Og den første af disse er ros eller tilbyde en hyldest, den anden er løftet eller forpligtelsen til at komponere teksten, og den tredje er opmuntring til læseren til at studere og praktisere teksten. Så rosen, løftet om at komponere, og så opmuntring til læseren: det er de tre underafdelinger af de indledende.

Lad os nu se på teksten, og så kan vi begynde at gennemgå det. Den første del af teksten siger

Jeg bøjer mig for de ærværdige åndelige mestre.

Den linje i sig selv er rosen. Hvis vi tager det første omrids, lovprisningen, er den del af teksten: "Jeg bøjer mig for de ærværdige åndelige mestre." Lad os tale om det først.

Ved at bøje os viser vi vores respekt og vores hyldest til alle de store udøvere, der kom før os fra vores egen umiddelbare lærer gennem slægten af ​​lærere tilbage til Buddha selv.

Formålet med at bøje os for de åndelige mestre er, fordi når vi begynder på noget, vil vi gerne være i stand til at afslutte det. Vi ønsker ikke at have nogen problemer undervejs - nogen forhindringer for at afslutte det. I dette tilfælde hvornår Lama Tsongkhapa skrev den tekst, han ønskede for at kunne skrive den og afslutte den uden at have problemer undervejs. Det, der fjerner vanskelighederne, er dette: ved at bøje sig, ved at vise vores respekt og vores hyldest til alle de store udøvere, der kom før os fra vores egen umiddelbare lærer gennem slægten af ​​lærere tilbage til Buddha selv.

Formålet med at bukke var at fjerne eventuelle hindringer for at komponere teksten. Grunden til, at der her tilbydes udmattelse eller hyldest til de åndelige mestre, er fordi at realisere tre hovedaspekter af vejen kommer til at afhænge af at lære dem fra vores åndelige mestre – hvilket betyder at lære dem fra Buddha fordi al denne undervisning spores tilbage til Buddha. Så denne hyldest er en måde at hylde Buddha sig selv og viste, at læren kom fra ham. Det viser også, at vores erkendelser af vejen afhænger af, at vi studerer læren Buddha og lære dem af kvalificerede lærere.

Hvis vi gør det almindelige Lamrim eller gradvis vej til oplysning, så ville her komme hele forklaringen på:

• hvordan man forholder sig til åndelig mester,
• et godes kvalifikationer åndelig mester,
• hvordan man tænker på sine åndelige mestre,
• hvordan man opfører sig over for dem,
• fordelene ved at have et godt forhold; og
• ulemperne ved at have en dårlig en.

Vi vil ikke gå ind i alt det lige nu, men bare for at korrelere dette med den gradvise vej, så du ved, hvor vi er.

For mig det faktum, at Lama Tsongkhapa i begyndelsen bøjer han sig for de åndelige mestre, det er også et udtryk for beskedenhed fra hans side. Jeg mener her er han, selv en højt realiseret lærer, men hvad laver han? Han bøjer sig for alle dem, der kom før ham. Det er et meget godt eksempel for os. Som spirituelle udøvere altid at respektere og bøje sig for alle de udøvere, der kom før os, af hvis venlighed læren stadig eksisterer i dag. Det er fordi de studerede læren og praktiserede dem og bevarede læren at de har eksisteret i disse femogtyve hundrede år. Vi kan bare på en måde dukke op og slentre ind og have hele denne rigdom af Dharma.

I stedet for at se vores nuværende mulighed som noget, vi har ret til, fordi vi er fyldt med arrogance, eller i stedet for at se vores nuværende mulighed som noget iboende eksisterende – at den altid har været der, lad os erkende dens afhængige natur og vores store formue. Lad os respektere alle dem tilbage til tiden Buddha hvis venlighed og visdom vi er afhængige af. For mig at sige i begyndelsen, "jeg bøjer mig for de åndelige mestre", får det mig til at tænke på, hvordan ville det have været at høre denne lære direkte fra Buddha? Hvad der er indeholdt her er essensen af ​​hvad Buddha undervist. Hvor vidunderligt det ville være at eksistere i den tid, hvor en nirmanakaya buddha var virkelig i live, og vi kunne have den direkte lære.

b. Lov til at komponere

Anden del af dispositionen under foreløbigelsen var løftet om at komponere. Det er det første vers her hvor Lama Tsongkhapa siger:

Jeg vil, så godt jeg kan, forklare essensen af ​​al Erobrerens lære, den vej, der er rost af Erobrerne og deres åndelige børn, indgangen for de heldige, der ønsker befrielse.

Så det vers er løftet om at komponere.

Sidste gang jeg sagde, hvordan når Buddha undervist i det gamle Indien gav han forskellige lære til forskellige mennesker. Fordi Buddha flyttede fra sted til sted, det han lærte var ikke altid i rækkefølge. Han skulle undervise afhængigt af de forskellige menneskers niveau og disposition. Det var senere praktiserende læger, der så systematiserede Buddha's lære. En måde at systematisere dem på blev gjort ved Lama Atisha, den store indiske vismand, som trak dem op i den gradvise vejs former. Alle Buddha's lære er indeholdt i Tripitaka-det tre kurve: det Vinaya, sutraen og abhidharma. Al betydningen i Tripitaka kan findes i den gradvise vej til oplysning. Dette er den trinvise udlægning Lama Atisha begyndte: at fortælle os, hvad vi skal øve i begyndelsen af ​​stien, hvad vi skal øve i midten, hvad vi skal øve til sidst. Hele den gradvise vej kan fortættes til tre hovedaspekter af vejen.

Når man ser på det på den måde, så tre hovedaspekter af vejen er essensen af ​​alle de store lærdomme, de 84,000 lærdomme, der Buddha Shakyamuni gav. Det er en meget kort bøn. Hvad er det? Kun gerne to en halv side, og det er små sider. Men det har en meget dyb betydning. Hvornår Lama Tsongkhapa siger: "Jeg vil forklare og så godt jeg kan" der igen, det er et udtryk for hans beskedenhed. Han siger ikke, "Jeg vil forklare, fordi jeg er en stor know-it-all!" Han er beskeden, "så godt som jeg kan." Med andre ord er dette en meget dyb betydning, der bliver forklaret her: den har helheden af ​​alle Buddha's lære. Alle de vitale punkter er fortættet her, og han vil forklare alt dette på en meget forkortet måde, så godt han kan. Så han viser sin egen ydmyghed.

Der er en anden måde at fortolke dette vers på, hvor hver linje eller hver sætning er korreleret med en af tre hovedaspekter af vejen. Tibetanerne elsker alle disse forskellige sammenhænge. Det er virkelig pænt, hvis man tænker over tingene på denne måde. Her er måden det bliver forklaret på i henhold til linjerne i den tibetanske tekst, den første, anden og tredje. Her i den engelske oversættelse følger det ikke altid den sekvens, så en linje, der kan komme tidligere på tibetansk, når den er oversat, kommer i slutningen af ​​sætningen. Men vi finder bare vej igennem det.

På tibetansk siges den første sætning, "essensen af ​​al Erobrerens lære" at være korreleret med afkald, vilje til at være fri. Hvorfor er afkald kaldet "essensen af ​​al Erobrerens lære"? Essensen af ​​al læren om Buddha føre til at skabe det ultimative mål - det ultimative afkald- hvilket betyder Buddha's viden - i disciplenes sind. Mere almindeligt, afkald er det, der sætter os på vejen til befrielse. Vi ser på den cykliske eksistens med et helt klart og ærligt sind og ser, at den er fuld af fejl. Der er ingen varig lykke, glæde eller fred at finde i en cyklisk tilværelse. At være rædselsslagen over udsigten til at forblive i cyklussens fængsel af konstant tilbagevendende vanskeligheder og lidelser under påvirkning af uvidenhed, lidelser og karma, laver vi et firma vilje til at være fri fra det. Dette aspiration for frigørelse inspirerer os til at praktisere vejen og gøre Dharma til en prioritet i vores liv.

Den anden sætning, "stien, der er rost af Erobrerne og deres åndelige børn", der er korreleret med bodhicitta- den altruistiske hensigt. bodhicitta, vejen til fuld oplysning, er rost af Erobrerne, hvilket betyder Buddhaerne. De kaldes Erobrere, fordi de har besejret alle urenheder og tilsløringer. Den vej bliver også rost af "deres åndelige børn", og her henviser de åndelige børn til bodhisattvaerne. De kaldes børn af Buddha fordi når de vokser op i deres erkendelse, så vil de blive Buddha på samme måde som børn vokser op og indtager rollen som forældre og familieledere senere hen.

Den vej, der er rost af Buddhaerne og bodhisattvaerne, er bodhicitta- den kærlige medfølende altruistiske tanke, der bekymrer sig om alle levende væsener mere, end vi bekymrer os om vores egen egoistiske lykke. Du kan se hvorfor det bodhicitta hensigten er det, der bliver rost af alle Erobrerne – Buddhaerne og deres åndelige børn, fordi det er det, der fører os til den fulde oplysning; og det bodhicitta er det, der bliver årsagen til lykken for alle følende væsener. Når vi har den kærlighed og medfølelse for følende væsener, når vi ud til dem, så bliver det, vi gør, til gavn for dem. En persons handlinger kan have så mange ringvirkninger og så mange gode konsekvenser, når det er motiveret af denne altruistiske intention. Så det er derfor, det er vejen, der bliver rost af Erobrere og deres åndelige børn.

Den tredje sætning, "indgangen for de heldige, der ønsker befrielse", er korreleret med den korrekte opfattelse. Hvorfor er den korrekte udsigt indgangen for de heldige, der ønsker befrielse? Nå, det er fordi det er den korrekte opfattelse eller erkendelsen af ​​tomhed, der skærer den uvidenhed, som er roden til cyklisk eksistens. Så det korrekte syn er indgangen til befrielsen, fordi det er det, der frigør os. Vi kaldes de heldige, fordi vi har alle de betingelser nødvendigt at øve, og vi har interessen i praksis. Den korrekte udsigt er således den indgang, der fører os heldige til befrielsen.

Det er interessant, for når du ser en tekst forklaret som denne, sætning for sætning, og når du læser den, kan du se, at hver sætning har en meget dyb betydning. Når du meditere på den kan du bare læse den, og du læser hver sætning, og du sidder der og tænker over betydningen af ​​den sætning. Dette er fordelen ved at have en detaljeret undervisning i en tekst, fordi når du ser den, kan du se, at hvert ord er meget vægtigt, hver sætning har en virkelig vigtig betydning. Det gør teksten levende. Også når vi reciterer teksten, er det ikke kun: "Bla, bla, bla, bla, bla. Hvornår er det overstået?” Men det er ligesom, "Åh, wow. Jeg kunne sidde og meditere på dette ene afsnit i en time eller to." Det bliver rigtig rigt.

I gennemgangen var det første fulde vers løftet om at komponere. Han siger, "så godt som jeg er i stand til, vil jeg komponere denne tekst af tre hovedaspekter af vejen." De tre rektorer er

• afkald: essensen af ​​al Erobrerens lære
• den altruistiske hensigt: den vej, der er rost af Erobrerne og deres åndelige børn, og
• korrekt udsigt: indgangen for de heldige, der ønsker befrielse.

c. Opmuntring til læseren til at studere og øve sig

Det andet vers af grundteksten går under den tredje del af indledningen, opfordringen til læseren om at studere og øve teksten. Så den tredje del af dispositionen, opmuntringen til læseren, er det andet fulde vers her. Det vers siger

Lyt med klart sind, I heldige, som leder jeres sind til den vej, der er behagelig for Buddha og stræber efter at gøre god brug af fritid og muligheder uden at være knyttet til glæderne ved den cykliske tilværelse.

Her Lama Tsongkhapa taler til os. Det er som om han sidder der og siger: "Okay, I. I ved, I heldige, der har rettet jeres sind mod den vej, som er behagelig for Buddha, lyt med klart sind." Når han siger, "lyt med klart sind," husk sidste gang, vi talte om de tre defekte potter og at undgå dem. Gryden, der er på hovedet: så det er ligesom når vi lytter til læren og vi falder i søvn, går der ikke noget i. Gryden, der er ret opad med hullet i bunden: vi husker ikke noget, der er sagt i læren, det hele porrer ud. Og så gryden, der er med den rigtige side opad uden hul, men den er virkelig beskidt indeni: det er at lytte til læren med en dårlig motivation, med en verdslig motivation. Når han siger, "lyt med klart sind", er det, han siger, undgå fejlen ved de tre slags potter, analogien med de tre potter.

Lama Tsongkhapa anbefaler også, at vi lytter med de seks anerkendelser, som vi talte om sidste gang. Husk?

1. at se os selv som en syg person i en cyklisk tilværelse
2. at se Buddha som den øverste læge
3. at se Dharmaen som medicinen til at helbrede vores sygdom
4. at se udøvelse af Dharma som den faktiske metode til at helbrede det
5. at se Buddha som den øverste vejleder og læge
6. beder om, at denne vej bliver bevaret og blomstre.

Når vi lytter til læren med klart sind, betyder det også med disse seks anerkendelser.

Hvis vi har disse seks anerkendelser, så er vi alle muntre, når vi kommer til læren. Vi ønsker at høre læren, og vi forstår virkelig fordelen ved at høre lærdomme. Vi er virkelig begejstrede for det. Når vi har den slags attitude, bliver vores praksis fuld af energi. Når vi ikke har den holdning, så er det sådan – Åh! Jeg er nødt til at høre på læren, mine knæ gør ondt, og det er så kedeligt – sådan. Men hvis vi forstår fordelene og fordelene ved læren, så har vi virkelig en stor fornøjelse at lytte.

Igen her er der forskellige måder at forklare dette vers på. En måde er "jer heldige"; så vi er dem, der har fritid og mulighed for at praktisere Dharma. Det fører os ind på emnet dyrebart menneskeliv, som jeg faktisk vil forklare senere. Hvad det betyder er, at vi har et liv med alle betingelser at kunne øve sig. Så de heldige, der har vendt jeres sind til Dharmaen: de "heldige, der styrer jeres sind" betyder de af os, der har vendt vores sind til Dharmaen. Her leder vi vores sind til stien, fordi vi ser dens værdi, fordi vi vil ud af alle vores lidelser og deres årsager.

Ordsproget om jer "med klart sind" fortæller os, hvordan vi skal lytte. Og “stien behagelig for Buddha” betyder den fejlfri vej, hele vejen. Det understreger for os ikke bare at lytte til en del af stien, men lytte til hele stien. Så "lyt med klart sind" er uden de tre gryders fejl og med de seks anerkendelser. De "heldige, der styrer jeres sind" er dem af os, der har vendt vores sind til Dharma. Dette er "vejen behagelig for Buddha” som er den fejlfri vej, hele vejen. Og så er "stræb efter at gøre god brug af fritiden og mulighederne" vores dyrebare menneskeliv. "Uden at være knyttet til glæderne ved den cykliske eksistens" er de glæder, der tager os væk fra vores Dharma-praksis.

Der er også en anden måde, hvorpå sætningerne i dette vers er korreleret med tre hovedaspekter af vejen. Igen går det lidt efter den måde, linjerne er skrevet på tibetansk, og oversættelsen her er lidt anderledes. På tibetansk er sætningen "uden at være knyttet til glæderne ved den cykliske eksistens" faktisk den første linje i verset. Det hænger sammen med afkald. Så "uden at være knyttet til glæderne ved den cykliske tilværelse" betyder, at vi ønsker at opgive den cykliske tilværelse. Hvorfor? Fordi vi ser, at glæderne ved den cykliske eksistens ikke rigtig er glæder. De er faktisk i naturen af ​​lidelse, de er i naturen af ​​dukkha. Så vi er ikke knyttet til de ting. Vi bliver ikke distraheret af de ting.

På tibetansk er den anden sætning: "Gør god brug af fritid og formue/mulighed." Det ville være den anden linje i det tibetanske. Dette er korreleret med bodhicitta eller den altruistiske intention. Den bedste måde at gøre god brug af vores dyrebare menneskeliv med dets fritid og mulighed for at praktisere Dharma er således at skabe den altruistiske intention.

Den tredje linje i det tibetanske er "vejen, der er behagelig for Buddha” og det er forbundet med det korrekte syn. Og igen, som i det forrige vers, er den vej "rostet af Erobrerne" eller "behagelig for Buddha” fordi den korrekte opfattelse er det, der faktisk skærer roden til den cykliske eksistens. Hvis det er lidt forvirrende, er det simpelthen fordi oversættelsen ikke kan gå præcis som de tibetanske linjer går, fordi tibetansk grammatik er det modsatte af vores vestlige grammatik. Igen, det er lidt pænt, du kan se, når du læser det vers, du har tre hovedaspekter af vejen.

At gøre god brug af frihed og muligheder

Jeg vil tale lidt her, og vi kommer nærmere ind på det i næste vers, om at gøre god brug af fritid og muligheder. Overvej hvor værdifuldt det er at have et dyrebart menneskeliv, et menneske krop med de mentale kapaciteter, og miljøet omkring os med lærere og belæringer og Dharma-venner. Alle disse er betingelser som gør os i stand til at praktisere vejen – så vi virkelig værdsætter vores liv og værdsætter vores formue.

Nogle gange er vi meget kortsynede, og vi ser bare på problemerne i vores liv: Åh, jeg har så meget arbejde at gøre. Åh! Mit forhold går ikke godt. Åh! Denne person er sur på mig. Åh! Jeg mistede mit arbejde. Åh! Økonomien er dårlig.

Vi kan sidde og have ondt i maven i rigtig lang tid. Men når vi gør det spilder vi vores tid. Hvorimod når vi virkelig erkender, hvor heldige vi er at have et dyrebart menneskeliv med muligheder for at øve os, så holder de ting, som vi normalt betragter som problemer og hovedpine, op med at se ud for vores sind at være så vigtige. I stedet er det, der kommer til syne for vores sind, hvor heldige vi er, som har evnen til at praktisere vejen. Det er meget vigtigere, meget mere værdifuldt end at løse alle vores verdslige problemer. Selvom vi løser alle vores verdslige problemer i morgen, får vi bare et helt nyt parti.

At have denne følelse af glæde over vores mulighed for at praktisere Dharma løfter os ud af depression, det giver os en følelse af håb og glæde og mening og formål med vores liv. Det er meget vigtigt at tænke over dette. I det næste vers vil vi faktisk komme ind på at tale mere om, hvad fritiden og mulighederne er; vi vil afgrænse, hvad de er mere tydeligt.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Korrelerer det at være ude af cyklisk eksistens med det absolutte og i cyklisk eksistens korrelerer med det relative? Kan vi faktisk gøre det i dette liv?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Der er forskellige måder, du kan besvare dette spørgsmål på. Den underordnede del af spørgsmålet er: "Kan vi faktisk gøre det i denne levetid?" Ja, Buddha er meget klar over det. Ja, vi kan gøre det i dette liv. Det kan tage os mere end denne levetid, men det er okay, selvom det tager længere tid, for vi stadig går i en værdifuld retning. Hvor lang tid det end tager, er det okay. Med et dyrebart menneskeliv kan vi gøre det i denne levetid, hvis vi har alt det betingelser sammen.

På nogle måder, hvis man taler om at være i en cyklisk eksistens, kan man sige, at det er det relative i den forstand, at mange af de konventionelle sandheder er forbundet med den cykliske eksistens. Man kan sige at være ude af cyklisk eksistens eller nirvana er det ultimative, fordi nirvana faktisk er en ultimativ sandhed. Nirvana er tomheden af ​​iboende eksistens i sindene hos dem, der er fri fra cyklisk eksistens.

Lad mig her lige sige lidt om oversættelse, fordi du brugte ordet absolut, og jeg brugte ordet ultimativ. Det er et af de ord på pali eller sanskrit, der ikke har en rigtig god engelsk ækvivalent. Grunden til, at jeg ikke bruger absolut, er, fordi vi har en tendens til at tænke på, når vi siger "den absolutte sandhed", som noget uafhængigt, ikke-relateret, derude, der eksisterer af sig selv. Tomhed er ikke uafhængig og uafhængig. Tomhed er ikke betinget. Det ændrer sig ikke. Men du har tomhed, fordi du har genstande, der er tomme. Du kan ikke have ultimative sandheder – tomheden, uden at have konventionelle sandheder – de konventionelt eksisterende objekter. Tomhed er ikke en slags sandhed, der er ligesom derude i et andet rige. Tomhed er lige her i de ting, vi møder hver dag. Tomhed er deres ultimative natur.

Vi har et bord her. Sammen med bordet er tomheden i bordets iboende eksistens. De to eksisterer ikke uafhængigt af hinanden. Det er ikke som tomheden, den ultimative natur af bordet er i et andet univers eller et andet rige. Det er lige her med bordet. Jeg tror, ​​når vi tænker sådan, så gør det tomheden meget øjeblikkelig. Det understreger for os at prøve at se tomheden i alt, hvad vi møder i vores liv øjeblik for øjeblik.

målgruppe: Mener du det, da vi talte om ultimativt eller absolut. Fordi ordet absolut dukker op i ny og næ og en lama var lige på besøg, og jeg var lidt forvirret over, hvad han forsøgte at forklare om det absolutte.

VTC: Som jeg sagde, bruger jeg ikke ordet absolut, fordi det giver os denne falske forestilling om noget andet. Men hvis du taler om det konventionelle og det ultimative, eksisterer de to fuldstændig sammen. Det ene kan ikke eksistere uden det andet.

målgruppe: Okay. Jeg kan se, at. Men hvad med at være fri for cyklisk tilværelse? Er det en anden sindstilstand, eller er det bare at se klart dette konventionelle?

VTC: Nej, at være fri for cyklisk eksistens, tilstanden af ​​at være fri, arhatship, det er en sindstilstand, hvor alle årsagerne til den cykliske eksistens er ophørt på en sådan måde, at de ikke længere kan vende tilbage. Så at være ude af cyklisk eksistens, nirvana, er faktisk den tredje ædle sandhed. Det er en sindstilstand, det er ikke et sted. Det er ikke to skyer op og drej til venstre. Det er en sindstilstand. Og det er en sindstilstand fremkaldt af at have realiseret tomhed, fordi denne erkendelse af den ultimative eksistensmåde skærer den uvidenhed, som projicerer falske eksistensmåder ind på os selv og alt, hvad vi møder.

Når vi projicerer denne falske eksistensmåde på alting, så gør vi alt meget solidt, alt meget virkeligt. Så er jeg en rigtig me og jeg vil have ægte lykke. Og denne ting giver me ægte lykke. Og denne fyr kommer i vejen for my lykke. Alt bliver meget solidt. Så bliver vi knyttet til de ydre ting, som vi tror kommer til at gøre os glade. Vi bliver vrede over det, der forstyrrer vores lykke. Vi skaber karma ved alt det og så det karma holder os til at cykle i en cyklisk tilværelse igen og igen. At være ude af cyklisk eksistens betyder at stoppe hele den dysfunktionelle cyklus, skære den.

målgruppe: Hvad er cyklisk eksistens?

VTC: Der er forskellige måder at tale om det på. En måde er at have et sind og krop under indflydelse af kleshas (lidelser eller forstyrrende holdninger og negative følelser), og karma. Når de siger, "Hvad er cyklisk eksistens?" disse aggregater - vores krop og sind - er cyklisk eksistens. Det er faktisk meget vigtigt, fordi vi mange gange tror, ​​at cyklisk eksistens er miljøet, som "Jeg er i en cyklisk eksistens. Jeg vil ud af den cykliske tilværelse.” Så hvis jeg går fra byen til klosteret, så er jeg ved at komme ud af den cykliske tilværelse. Eller jeg kommer ud af den cykliske eksistens, hvis jeg går til nirvana, som er få riger oppe på himlen et eller andet sted. Nej, det er det ikke. Når vi tænker sådan, holder vi stadig fast i tanken om solidt me baseret på denne forurenede krop og forurenet sind. Hvis vi ønsker at være fri for cyklisk eksistens, betyder det, at vi skal kaste de forurenede fem aggregater. Det gør vi ved at befri vores sind fra årsagerne til den cykliske eksistens, lidelserne og karma. Vi frigør vores sind ved at indse tomhed – fordi den måde, visdommen, der opfatter tomhed, ser tingene på, er præcis det modsatte af den måde, uvidenhed ser tingene på. Når vi genererer visdom indser tomhed det modsiger uvidenheden direkte, og det er derfor i stand til at overvinde det. Samsara er ikke vores miljø. Samsara er vores forurenede krop og sind.

målgruppe: Men det er det ikke rigtigt krop og sind i sig selv. Det er sådan, vi opfatter det, ikke? Så hvis du kan være fri for betingelser eller fri for at se på den måde har du stadig det samme krop og sind, men du er fri fra det.

VTC: Nå, det er en interessant ting. Det afhænger af, hvilken læresætning du taler om. Faktisk hvis vi, lad os sige, opfatter vores tomme natur krop. Lad os sige, at du har en Bodhisattva på vejen til at se, hvem der har direkte opfattelse ind i tomheden. At Bodhisattva på det tidspunkt fordi de er på det meget høje niveau, faktisk når de bliver genfødt har de en krop der ligner en krop af kød og ben, men det er det ikke. Eller en arhat, der er i nirvana, har det, der kaldes a mental krop; -en krop det er ikke lavet af kød og blod som dette krop.

Så på én måde som svar på dit spørgsmål: hvis du ser tomheden i krop. For eksempel som hvis du har en normal person. Som hvis jeg sidder her og indser tomheden. Jeg har stadig mit almindelige kød og blod krop. Jeg vil forholde mig til min krop på en helt anden måde, hvis jeg indser dens tomhed. Jeg vil ikke være så knyttet. Men hvis jeg er på Bodhisattva vej og efter den erkendelse kommer jeg tilbage igen for at fortsætte med at øve, så med den genfødsel din krop kan ligne en almindelig krop men det er det ikke. Din krop faktisk ændrer sig. En arhat's krop , Buddha's krop er ikke kroppe af kød og blod - dette er ifølge Mahayana-principperne. Forskellige buddhistiske skoler kan have forskellige visninger af dette. Faktisk har de helt sikkert - ikke "kan" - de har bestemt forskellige visninger af dette.

målgruppe: Men du vil sige, at den grundlæggende tomhedsundervisning gælder alle de forskellige skoler?

VTC: Stort set. Der er nogle forskelle, fordi der i de forskellige principsystemer er forskellige visninger.

målgruppe: Selv af selve tomheden?

VTC: Ja, endda af selve tomheden. Jeg synes faktisk, det er lidt spændende, når man har det anderledes visninger af tomhed, fordi det får dig til at tænke mere. Jo dybere vi tænker, er det sådan? Eller er det sådan? Hvad betyder det egentlig?, jo mere vi tænker, jo klarere bliver vores forståelse af tomhed. I det tibetanske system er der ét undervisningssystem kaldet grub mtha – det betyder filosofiske principper. Tibetanerne har opdelt principperne i fire systemer, og de har forskellige underkategorier og alt muligt. Når du studerer det i tibetansk system, ser du på disse fire forskellige visninger selv om selve tomheden og stien og den slags, hjælper det dig virkelig med at tænke over, hvordan tingene eksisterer. Dit sind går, ja, nå ja. Sådan ser jeg på tingene. Og det kan jeg godt forstå. Men hvad er egentlig rigtigt? Og hvordan eksisterer tingene egentlig? At studere disse fire principsystemer hjælper dig gradvist med at komme til et mere og mere raffineret syn på tomhed.

målgruppe: Og til sidst, vil du sige, oplever du det mere, end du forsøger at forstå det?

VTC: Åh ja. Åh ja. Du sigter efter oplevelsen. Men for at få oplevelsen skal du forstå den rigtigt. Hvis du ikke forstår det korrekt, så tror folk, at tomhed bare betyder at have et tomt sind, ikke tænke på noget, og du kan meditere på det i æoner og æoner, men du bliver ikke befriet.