Introduktion

• De tre potter
• Seks anerkendelser
• Tre egenskaber af lære
• Lama Tsongkhapa og de tre vigtigste erkendelser

Hvordan man lytter til og forklarer læren (downloade)

Nu vil vi starte en undervisning om bønnen eller de kaldede vers Tre hovedaspekter af vejen by Lama Tsongkhapa. Dette er en rigtig god tekst til at forstå det generelle overblik over de vigtige punkter til meditere på for at opnå erkendelser af Dharmaen. Inden jeg specifikt gik ind i den tekst, tænkte jeg at tale lidt om, hvordan man studerer og lytter til læren, og hvordan man forklarer Dharmaen. Dette kan være nyttigt for os i begyndelsen for at forberede vores sind, så vi virkelig kan drage fordel af læren.

Det er meget godt i begyndelsen at tænke på fordelene ved at lytte til undervisning, så vi føler os opmuntrede omkring det. Der er mange fordele. Den ene er, at hvis vi vil meditere så skal vi kunne vide hvad vi skal meditere på. At vide hvad man skal meditere på, vi skal høre lære. Hvis ingen forklarer os hvordan meditere og vi opfinder vores egen måde, så kommer vi i store problemer. Hvorfor? Vi har opfundet vores egen vej i lang tid allerede i samsara! Vi er nødt til at lære læren for at vide, hvordan meditere og hvordan man skelner mellem konstruktive og destruktive tanker og følelser. Vi er nødt til at høre lære, så vi ved, hvordan vi kan modvirke vores foruroligende holdninger, og hvordan vi kan øge vores gode egenskaber.

Når vi hører lære, bliver den Dharma, som vi hører, vores bedste ven og vores mest pålidelige følgesvend, som ingen andre kan tage fra os. Her tænker jeg virkelig på alle de udøvere, lad os sige i Kina eller i Tibet, som blev fængslet under den kommunistiske magtovertagelse – Kulturrevolutionen. De mennesker, der havde hørt meget om Dharma, selv når de var fængslet, kunne fortsætte med at udøve deres praksis. Selvom de ikke havde tekster, selvom der ikke var noget buddhistisk omkring dem – kunne de gøre deres praksis, fordi de havde hørt så mange læresætninger. Jeg beundrer virkelig den egenskab hos andre mennesker. Der kan vi se, hvordan Dharmaen virkelig bliver vores ven, uanset hvor vi er, uanset hvad der sker, uanset om vi er glade eller elendige. På dødstidspunktet, hvis vi har hørt meget om Dharma, selv når vi dør, vil vi vide, hvordan vi arbejder med vores sind og gør noget konstruktivt.

Korrekt holdning til at lytte til læren: de tre gryder

Det er vigtigt, når vi lytter til Dharmaen, og når vi studerer den, at vi gør det med den korrekte indstilling og på en gavnlig måde. De giver ofte analogien til tre slags potter. Vi burde ikke være som de tre slags potter. Den ene gryde er gryden på hovedet. Den ene gryde vender retsiden opad, men den har et hul i bunden. Den anden gryde er med retsiden opad, der er intet hul i bunden, men den er snavset.

For at forklare analogien: gryden, der er på hovedet, det er ligesom når vi kommer for at lytte til læren, og vi falder i søvn. Der går ikke noget i. Det er ligesom, at hvis du prøver at hælde vand i en gryde, der står på hovedet, forbliver gryden tom. Hvis vi kommer til læren og nikker af, går den ikke engang ind. Hvis vi kommer, og vi er super distraheret af masser af forforståelser eller bekymrede for, "Hvordan har hunden det?" og "Hvilken farve maler de dette?" og "Der var en tornado i Illinois" - vores sind er travlt med alle mulige andre ting. Også her går læren ikke engang indenfor. Det er som en gryde, der er på hovedet. På denne måde går vi virkelig glip af en god mulighed.

Dernæst er potten, der er med retsiden opad og har hullet i bunden. Det er ligesom når vi kommer til lære, vi sover ikke, vi er vågne, og vi er opmærksomme. Men bagefter er sindet tomt. Jeg tror, ​​vi alle har været ude for det her. Vi går og lytter til en undervisning; bagefter kommer vores ven og siger: "Jamen, hvad talte de om i undervisningen?" Vi siger: "Ahhhhh, buddhisme!" fordi det er alt, vi kan huske. Vi kan ikke huske, hvad læreren sagde. Vi kan ikke huske punkterne til meditere på. I dette tilfælde er det bare som en utæt gryde: vi var der, vi hørte det, men sindet er som en si, og det gik lige igennem.

Det er derfor, det er godt enten at tage noter, eller hvis du ikke tager noter, når du går tilbage, noter nogle noter ned. Det hjælper os virkelig med at huske tingene meget bedre. En måde, jeg studerede - og jeg siger ikke, at alle skal gøre dette, men det var en måde, der hjalp mig - er, at jeg udviklede et stenografisystem for almindeligt anvendte termer. Så prøvede jeg så meget som muligt at tage ord for ord noter af, hvad min lærer sagde. Jeg ville gå tilbage over dem bagefter og læse dem igennem og prøve at forstå. Nu om dage er alt optaget. Da jeg studerede i Indien, blev det ikke optaget. Vi havde ikke mulighed for at gå tilbage og lytte. Det er rigtig godt at gennemgå ting og tage noter, så vi kan fremhæve de punkter i vores sind at huske. Det gør det nemmere, når vi sætter os ned for at betragte Dharmaen.

Den tredje pot er den, der er med den rigtige side opad. Den er ikke i stykker, og der er intet hul i bunden. Det hele er snarere fuld af snavs og snavs på indersiden. Selvom du hælder noget lækkert indeni - uanset hvilken lækker ting du har, bliver det totalt forurenet på grund af alt snavset indeni. Det er ligesom hvis vi er her, vi lytter til læren og husker læren, men vores motivation er totalt forurenet. Nogle gange vil du møde mennesker, der kommer til undervisning, ikke fordi de virkelig ønsker at lære for at ændre deres eget sind, men de ønsker at lære, så de selv bliver lærere. Det er ligesom, Åh, jeg vil lære og få denne information, glemme alt om at øve mig på det. Så kan jeg gå hen og lære andre; de vil give ting til mig, eller de vil synes, at jeg er virkelig vidunderlig. Her er vores sind forurenet af vores motivation. Et andet scenarie er, at vi kommer og lytter til lære, bare så vi kan kritisere andres visninger; og bare generere mange meninger og visninger os selv. Det er ikke den rigtige motivation. Måden vi gerne vil lytte på er: være opmærksomme, have evnen til at fastholde læren, og så især lytte med en god motivation for at kunne bruge læren til at ændre mening.

Jeg er meget mistænksom. Jeg får e-mails fra forskellige mennesker, som gerne vil vide, hvor de skal hen for at studere. Nogle gange vil folk sige: "Jeg vil selv blive en Dharma-lærer, så fortæl mig, hvor jeg skal gå hen for at studere, eller hvad jeg skal læse." Det er jeg altid meget mistænksom over. Selvom det er godt at undervise andre, tror jeg ikke, at det burde være vores primære motivation for at studere. Vores primære motivation bør være at ændre vores eget sind. Kun ved at ændre vores eget sind vil vi finde nogen lykke og gøre vores liv meningsfuldt. Hvis vi bare lærer Dharma, så vi kan gentage det for andre og blive berømte eller tjene til livets ophold eller noget, så kan vi lige så godt lære kemi eller fysik, fordi vi ville bruge den information på samme måde. For at lære Dharma ønsker vi virkelig at have en helt anden motivation, så vi får smagen af ​​læren og det hjælper sindet.

Seks anerkendelser

De anbefaler også at lytte til læren med de seks anerkendelser. Jeg finder disse seks meget gode til at hjælpe mig med at indstille mit sind og sætte min motivation.

• Den første af de seks anerkendelser er at se os selv som en syg person.
• Det andet er at se læreren som en dygtig læge.
• Den tredje er at se Dharmaen som medicinen.
• Den fjerde er at praktisere Dharma som måden at blive helbredt på.
• Den femte ser Buddha som et helligt væsen, hvis medicin af Dharma ikke er vildledende.
• Til sidst er den sjette at se, at de metoder, vi lærer, er ting, som vi beder til, eksisterer og blomstrer i verden.

Når vi går tilbage gennem dem og ser sig selv som en syg person, tænker vi måske: Nå, jeg er rask. Jeg er stærk. Jeg er ikke forkølet. Jeg har ikke kræft. Alt er fantastisk. Men hvis vi ser, er vores sind ret sygt, ikke? Vores sind er syg af uvidenhedens sygdom, vredeog vedhæftet fil. Vores krop er syg ved at være påvirket af dem tre giftige holdninger. Vi er syge i den forstand, at vi er under indflydelse af uvidenhed og karma. På grund af deres indflydelse fra liv til liv er vi bare nødt til at tage én genfødsel, efter en anden genfødsel, efter en anden genfødsel – uden valg, uden at finde nogen form for varig lykke. Hvis vi ser på den knibe, som vi er i, så ser vi faktisk, at vi er syge. Syg i den forstand, at vores sind ikke ser virkeligheden: vores sind er frygtelig forvirret over en masse ting og projicerer ting og bliver skubbet rundt af alle vores følelser. For at Dharmaen skal være gavnlig for os, må vi se os selv som syge. Hvis vi synes, at alt er vidunderligt i vores liv, så vil vi ikke have nogen reel motivation for at høre læren.

Den anden anerkendelse er at se læreren som en dygtig læge. Her kunne læreren henvise til den person, der underviser dig; men i sidste ende går det tilbage til Buddha, som er vores rigtige lærer. Det Buddha som vores lærer diagnosticerer vores sygdom og derefter ordinerer medicinen, som vi skal tage. På samme måde, som når vi er syge, går vi til en almindelig læge: de diagnosticerer og ordinerer. På samme måde indser vi også her, at vi er ulykkelige, og vi går til Buddha. Buddha siger: "Du lider af en cyklisk eksistens. Her er noget medicin: tre videregående uddannelser og udviklingen af bodhicitta. Hvis du praktiserer dette, er det sådan, du kan blive helbredt.”

At Dharma er medicinen. Det er den tredje anerkendelse. Når vi går til lægen og får medicin, så gemmer vi det ikke bare på hylden og kigger på etiketterne på flaskerne hele tiden. Vi skal tage medicinen og putte den i munden. På samme måde her er denne Dharma medicinen til at blive helbredt. Det vil stoppe vores ulykke, stoppe vores forvirring.

Den fjerde anerkendelse: vi ser det at praktisere Dharmaen som vejen til at blive helbredt. Med andre ord, som jeg lige sagde, i stedet for at medicinen opbevares på hylden, putter vi den i munden. Ligeledes, i stedet for bare at have notesbøger fulde af noter og bånd fulde af lære, går vi faktisk hjem og betragter det, vi hører.

Min lærer i Dharamsala, Geshe Ngawang Dhargye, plejede at drille os så meget om dette. Der var ingen båndoptagere dengang, men vi plejede at sidde der med vores små indiske notesbøger og tage rigelige noter. Han sagde: "Åh, du går til dit værelse, du har så mange bogreoler med så mange sedler. Men når du har et problem, er dit sind totalt tomt. Du ved ikke, hvilken slags Dharma du skal tænke på, hvilken buddhistisk lære du skal anvende for at hjælpe dit sind. Du er virkelig nødt til at gennemgå Dharmaen og tænke over den og praktisere den, når du har et problem – ikke bare gå tilbage til vores gamle måder at se og gøre ting på, når vi er elendige.”

Så den femte anerkendelse: at se Buddha som et helligt væsen, hvis medicin af Dharma er ikke-bedragerisk. Vi stoler på Buddha som ikke-bedragerisk, fordi han beskrev den nøjagtige vej, som han selv fulgte. Det Buddha skabte ikke Dharmaen, han udgjorde ikke Dharmaen – han indså bare, hvad der er. Han indså, hvad der skal opgives, og hvad der skal øves. Han så meget tydeligt, hvordan man praktiserede det, der skal øves, hvordan man opgiver det, der skal opgives, og så gjorde han det. Gennem sin egen personlige erfaring Buddha aktualiseret dette. Derfor kan vi stole på læren, fordi han talte dem med en god motivation, og han talte dem ud fra sin egen direkte erfaring.

Til sidst den sjette anerkendelse: vi ønsker at bede om, at denne Dharma, vi lærer, eksisterer og blomstrer for evigt. Det er en vigtig bøn. Ikke kun det, vi har adgang til Dharma, men at Dharma eksisterer og blomstrer i vores verden. Jeg føler meget stærkt, at det er det, vi prøver at gøre her på klostret: er sat noget op, så der længe efter, vi er væk, vil være et sted, hvor folk kan komme og lære, tænke på og meditere på Dharmaen. Hvis vi skal igennem nogle vanskeligheder med at sætte tingene op, er det okay, for vores motivation er noget, der er langsigtet. Vi har i vores hjerte den meget dybe bøn og aspiration at Buddha's lære slår rod i dette land, og at de blomstrer i dette land i mange mange generationer, længe efter at vi alle er døde. Måske bliver vi genfødt og kommer tilbage hertil næste liv. Så vil alt allerede være bygget. Vi skal ikke bekymre os så meget om det! Så hvis vi får clairvoyance, kan vi sige, "Åh, mit tidligere liv gjorde det!" Selvom vi ikke er her, vil der være andre mennesker, der får gavn af vores indsats.

Tre karakteristiske kendetegn ved læren

Jeg ville også nævne lidt om den slags undervisning, som vi bør lytte til og praktisere. Dette er meget vigtigt, især i Amerika, hvor der foregår sådan et spirituelt supermarked. De siger, at den lære, vi bør lytte til og praktisere, bør have tre karakteristiske kendetegn:

1. Læren er blevet undervist af Buddha.
2. De er rene for eventuelle fejl.
3. De er blevet realiseret af de store mestre.

Lad os gå tilbage til det første kendetegn: at det blev undervist af Buddha. Hvorfor ønsker vi at praktisere undervisning undervist af Buddha? Som jeg lige sagde, den Buddha beskrev vejen ud fra sin egen erfaring og gjorde det med en motivation af medfølelse. Nu betyder det ikke, at alt, hvad der undervises i andre religioner, er forkert. Der er mange punkter i andre religioner, der svarer til det Buddha sagde. Vi bør respektere og praktisere dem, fordi de er Buddhas lære, selvom de måske kom ud af Jesu, Muhammeds, Moses', Lao Tzus eller en andens mund.

Alle de store religioner underviser i etisk disciplin. De underviser alle om venlighed. De lærer om tålmodighed. Det er selvfølgelig ikke alle, der praktiserer det; men heller ikke alle buddhister er buddhaer. Alligevel er de særlige læresætninger i andre traditioner værdifulde. Hvis vi hører dem, hvis de hjælper os til at blive et bedre menneske, så kan vi betragte dem som læren fra Buddha. Vi kan indarbejde dem i vores praksis. Hvis der er noget modstridende: som hvis de underviser i den iboende eksistens eller sådan noget, så indarbejder den del ikke, fordi det er i modstrid med hvad Buddha sagde. Det modsiger også fornuften, fordi når vi analyserer, kan vi bevise, at iboende eksistens slet ikke eksisterer.

Dernæst er det andet kendetegn: kvaliteten af ​​læren er, at den skulle være renset for eventuelle fejl. Hvad dette betyder er, at Buddha kan have undervist i ren lære, men nogle gange gennem århundreder bliver tingene ødelagt. Tingene bliver misfortolket.

Vi har haft mange diskussioner om det for nylig: hvordan nogle gange forskellige kulturelle praksisser sniger sig ind i Dharmaen. Folk begynder at sige, at dette er læren fra Buddha når de ikke er det. Eller folk udelader aspekter af Dharmaen, som ikke stemmer overens med, hvad de personligt tænker, og de lærer det til andre. Eller måske ændrer de, hvad Buddha sagt for at være enig i deres egne meninger. Det kan være sket nogle gange gennem århundreder. Derfor, det, vi ønsker at sikre, er, når vi hører lærdomme, at vi har hørt lærdomme, der er blevet renset for alt det. Med andre ord, lære om, at når vi hører dem, kan vi spore dem tilbage til sutraerne og Buddha's ord - de er fri for enhver form for anden tilvækst, der kan have sneget sig ind enten ved et uheld eller bevidst.

Det tredje karakteristiske træk er, at disse læresætninger burde være blevet realiseret af mesterudøvere. Når først læren er blevet hørt, overvejet og mediteret over, så skal den videregives til os gennem de forskellige generationer af en ubrudt slægt. Lærdommene er ikke bare blevet bevaret i en nøjagtig form verbalt, men erkendelserne af disse lærdomme er blevet bevaret. De er blevet praktiseret af successive generationer af mennesker; og gennem disse menneskers egen praksis har de været i stand til at fastslå gyldigheden af ​​læren. Det er derfor, det er så inspirerende, når vi ser moderne eksempler på rigtige praktikere, der har forvandlet deres sind gennem praksis. Så ved vi, at ja, disse lærdomme virker faktisk. Dem vil vi gerne praktisere en undervisning med tre egenskaber.

Forklare og undervise i Dharma

Nu vil jeg gerne dele om, hvordan man forklarer Dharmaen. Lærdommen instruerer os ikke kun om, hvordan vi skal lytte til, men også hvordan vi forklarer Dharmaen. Der er ansvar på alles side. På samme måde som vi tænker på fordelene ved at høre Dharma, er vi nødt til at tænke på fordelene ved at undervise i Dharma. Jeg tror, ​​at denne del er inkluderet, fordi ikke alle kan lide at undervise. Jeg har nogle venner, der siger: ”Jeg vil ikke undervise i Dharma. Jeg kan ikke lide at undervise. Jeg vil ikke stille mig op foran en flok mennesker.” Her kan det at tænke på fordelene ved undervisning give os en lille smule opmuntring til at se værdien af ​​det, vi laver. De siger så ofte, at Dharmaens gave er den højeste gave. Jeg synes, det er rigtigt, for når vi ser ind i vores eget liv, hvad har så gavnet os mest? Jeg kan personligt sige, at den største venlighed, jeg har modtaget, er mine læreres venlighed ved at lære mig Dharmaen, fordi Dharmaen er den mest værdifulde ting. Så på samme måde, når vi kan dele Dharmaen med andre mennesker, bliver det noget ganske værdifuldt.

Når du underviser, skal du også praktisere det, du underviser. Det er den virkelig svære del. Hvorfor? Fordi det, vi ved intellektuelt, altid er større end det, vi er i stand til at praktisere i et bestemt øjeblik – i det mindste for os almindelige væsener. Realiserede væsener praktiserer alt perfekt, men vi andre forfalder meget. Der er et stort ansvar hos læreren for at prøve og praktisere det, vi underviser i. I denne henseende, når du ser, at dine lærere roder, så lad være med at skyde skylden på Dharmaen og tro ikke, at Dharmaen ikke virker. Bare husk, at jeres lærere også er mennesker, der prøver, ligesom vi prøver. Kopier deres gode eksempler og læg de dårlige til side.

De anbefaler også følgende til lærere: ligesom eleverne bør tjekke en lærers kvaliteter, bør lærerne tjekke elevernes kvaliteter. Dette er for at sikre, at eleverne er passende til det, de underviser i. Jeg har faktisk fundet ud af, hvordan jeg underviser, at forskellige målgrupper vil bringe forskellige slags lære frem. Der er noget der virker.

Ligesom denne tekst, som jeg vil undervise i nu, Tre hovedaspekter af vejen: Hvis jeg underviste det til en anden gruppe, kunne undervisningen komme noget anderledes ud blot på grund af, hvem de mennesker er, der lytter. Vi skaber alle disse situationer gennem, hvor godt vi lytter, hvis du øver dig bagefter, de spørgsmål, du stiller. Vi er alle med til at skabe det, der skal ske.

Sammenfattende handler det bare lidt om, hvordan man lytter til belæringer, den slags belæringer, man skal lytte til, og så hvordan man underviser.

Lama Tsongkhapa

Denne særlige tekst er af Lama Tsongkhapa, som nogle gange kaldes Je Rinpoche. Han var en stor reformator, der boede i Tibet i slutningen af ​​det femtende-begyndelige sekstende århundrede. Der er grunde til, at hans lære er blevet så værdifuld. Buddhismen blev introduceret i Tibet begyndende i det syvende århundrede. Efter et par århundreder var der en vis forfølgelse i Tibet, og nogle slægter gik tabt. (Dette svarede til den måde, hvorpå der i Tang-dynastiet var forfølgelse af kinesisk buddhisme.) Der var en vis grad af degeneration. Nogle gange udviklede folk mange forkerte forestillinger og forvirring omkring læren. På grund af dette i det ellevte århundrede bragte tibetanerne Atisha til Tibet. Så tog mange mennesker, som Marpa den store oversætter, til Indien og bragte lære til Tibet. Virupa kom fra Indien til Tibet og bragte mange nye slægter. Dette var en genoplivning i tibetansk buddhisme og fandt sted omkring det ellevte århundrede. Det gik meget godt i et stykke tid, og så igen var der visse forvirringer, der opstod. En ting Lama Tsongkhapa gjorde, er, at han gik tilbage og studerede skrifterne, studerede kommentarerne, og han studerede med mestre fra alle de forskellige slægter i Tibet på det tidspunkt. Lama Tsongkhapa var slet ikke sekterisk. Hans tilhængere har lige pludselig etableret en tradition og kaldt den Gelupa, men Lama Tsongkhapa var ikke en Gelupa. Han havde ikke til hensigt at etablere en tradition. Han studerede med alle, og han afklarede mange af misforståelserne om tomhed. Han præciserede også moralens rolle og hvor vigtig den monastiske ordination var til udøvelse af Dharma.

Jeg har haft heldet at studere mange af Lama Tsongkhapas lære, og jeg finder dem meget gavnlige. Jeg er ikke en, der siger Lama Tsongkhapa er fantastisk, fordi han er 'min tradition'. Slet ikke. For da jeg startede buddhismen vidste jeg ikke engang om Lama Tsongkhapa. Jeg kendte ikke til alle disse forskellige traditioner. Alligevel har jeg lige fundet ud af, at når jeg studerede dette og derefter når jeg praktiserede det, hjalp det virkelig mit sind. Når der er forvirring, hvis du går ind i læren, afklarer han virkelig mange ting. Punkterne kan blive meget tydelige. Jeg fandt det meget effektivt.

Introduktion til teksten

Tre hovedaspekter af vejen er en meget kort tekst, men med en meget stor betydning. Lad mig lige gennemgå meget kort, hvad de tre hovedaspekter er. Så kan vi bagefter begynde at gennemgå teksten vers for vers og virkelig forstå den.

Først og fremmest, når Buddha lærte han gik rundt i det gamle Indien og gik fra sted til sted og gav undervisning til alle forskellige slags mennesker. Nogle mennesker, han underviste, var allerede hans tilhængere, nogle var ikke-buddhister, nogle var mennesker med forkerte synspunkter. Han underviste mange forskellige slags mennesker. Nogle mennesker var meget intelligente, andre mennesker var ikke. Det Buddha gav forskellig lære til forskellige mennesker alt efter deres egen disposition. Disse lærdomme blev alle nedskrevet i sutraerne. Sutraerne gik i arv fra generation til generation, først mundtligt og derefter omkring det første århundrede f.Kr., begyndte de at blive nedskrevet.

Dette er historien om, hvordan læren blev videregivet. De blev alle sat sammen i en stor helhed, og nogle gange læste folk dem og blev meget forvirrede. Hvorfor? Fordi Buddha lærte dette et sted, han lærte det et andet, og det et andet. Hvad skal du så øve dig på først? Hvad skal du øve dig på? Hvad er de virkelig vigtige ting, som Buddha undervist? Hvilke ting er underkategorier af disse vigtige ting? Det er meget nemt at blive forvirret.

Det så jeg virkelig, da jeg først tog til Singapore for at undervise. Dette var mange år siden. Folk havde mange forskellige buddhistiske lære der fra forskellige slægter. De havde hørt meget, men de vidste ikke at sætte det sammen i forhold til deres egen Dharma-praksis. De sagde: "Øver jeg Amitabha, eller øver jeg vipassana, eller øver jeg mig i at meditere over døden? Hvordan gør jeg dette? Træner jeg alle tre? Træner jeg bare en? Hvilken rækkefølge øver jeg dem i?”

Det hyggelige, der skete, da læren udviklede sig i Indien især med Lama Atishas lære: han skrev en tekst kaldet Lamdron eller Stiens Lampe. Der Lama Atisha begyndte at systematisere læren. Han forklarede hvilke punkter, der findes i hvilke sutraer, du øver dig først, og så hvilke efter det, og igen efter det. Lama Tsongkhapa systematiserede denne lære yderligere. Dette gør det meget lettere for folk at vide, hvordan de skal øve sig. Hvis du har det store overblik, lad os sige, over de fire ædle sandheder, eller overblikket over Tre hovedaspekter af vejen, eller oversigten over den gradvise vej til oplysning – hvis du har denne form for struktur i dit sind, så vil du, når du hører en bestemt lære, vide, hvor den passer på vejen. Du vil vide, hvordan det hænger sammen med de andre læresætninger. Du vil vide, hvad du skal øve dig i, i hvilken rækkefølge. Dette er virkelig nyttigt for os, så vi ikke bliver forvirrede.

I disse tre hovedaspekter er der en rækkefølge, hvori du udvikler dem, men vi træner også i alle tre samtidigt. Det gør vi ved at fremhæve den første i begyndelsen, så den anden og til sidst den tredje.

Hvad er disse tre hovedaspekter?

• Den første kaldes vilje til at være fri. Det er nogle gange oversat som afkald.
• Den anden er bodhicitta eller den altruistiske intention.
• Og den tredje er visdom indser tomhed.

Det er de tre vigtigste erkendelser, som vi ønsker at opnå. Hvis vi ser på alle de buddhistiske læresætninger, kan vi kategorisere, hvordan de passer ind i disse tre. Vi kan også se hvordan, hvis du har afkald, hjælper det dig med at generere bodhicitta, og det hjælper dig med at generere visdom. Vi kan se hvordan, hvis vi genererer bodhicitta, det afhænger af afkald, og hvor bodhicitta kan øge vores afkald. Vi kan forstå, hvordan visdom kan gøre vores afkald og vores bodhicitta stærkere. Vi kan forstå alle disse relationer, og det hjælper virkelig i vores praksis.

For et hurtigt overblik, når vi taler om afkald eller vilje til at være fri, det, vi taler om her, er et sind, der ser fejlene ved cyklisk eksistens eller samsara. Sindet, der ser, hvad samsara er meget klart og siger: "Jeg vil ud!" Nu, en del af vores problem, er en af ​​de store forhindringer, vi har i vores Dharma praksis, at når vi ser vores vilje til at være fri er ikke altid så stærk. Det, der ofte sker, er: "Ja, jeg vil gerne være fri for samsara, men jeg vil også have, at min samsara også er rigtig rar og behagelig. Jeg vil have god mad, jeg vil have en behagelig seng, jeg vil have venner, jeg vil have, at folk taler pænt til mig. Jeg ønsker at blive respekteret.” Vi har alle disse slags verdslige forhåbninger, som en del af vores sind stadig tror vil bringe os lykke. Så længe vi er klamrer videre til disse verdslige ting og tænker, at de vil bringe os ultimativ lykke, så er vores vilje til at forlade samsara, at forlade den cykliske eksistens, meget svag.

Forstår du, hvad jeg siger? Vi kan se. Hvis vi er single-pointed på, jeg er træt af den cykliske eksistens, jeg vil ud, så bliver vi single-pointed på, ja, hvad skal jeg bruge for at komme ud? Jeg har brug for at indse tomhed, og jeg har brug for at udvikle samadhi, og jeg skal beholde min løfter rigtig godt, og jeg har brug for at udvikle noget kærlighed og medfølelse. Hvis vi har en stærk vilje til at komme ud, vil vi have en stærk vilje til at øve os. Når vi ser på vores sind, bliver vi så let distraheret. Det er ligesom, åh, det er så dejligt, måske vil jeg ligge på stranden, tage en pause. Jeg mediterede så hårdt, lad os få en milkshake. Lad os se noget tv. Lad os gøre alle disse andre ting. På en eller anden måde bliver vores energi til Dharmaen svækket, fordi vores vilje til at være fri er ikke så stærk.

Når vi siger afkald det, vi virkelig giver afkald på, er lidelse. Vi giver ikke afkald på lykke. Vi giver afkald på lidelse. Mange mennesker tænker: "Åh, afkald betyder, at jeg skal gå og bo i en hule som Milarepa, og brænde min finger af som den store kinesiske mester. Det er afkald men åh, det kan jeg ikke!" Det er ikke det, vi taler om! afkald betyder at give afkald på lidelse; og vi giver ikke bare afkald på den "aj"-form for lidelse. Buddhismen taler om tre slags lidelser (som jeg kommer ind på senere). Vi ønsker at give afkald på alle tre af den slags lidelse og deres årsager. afkald er virkelig at have medfølelse med os selv. Vi ønsker, at vi selv skal være glade. Vi ønsker, at vi skal være fri for elendighed.

bodhicitta, det andet hovedaspekt af stien, er baseret på afkald. afkald siger, "Jeg vil være ude af cyklisk eksistens" og bodhicitta siger: "Alle burde være ude af en cyklisk eksistens, fordi alle er ligesom mig - de ønsker at være lykkelige og ikke ønsker at være elendige. Så jeg kan ikke bare arbejde for min egen befrielse. Jeg skal virkelig kunne række en hånd ud og hjælpe andre. Men for virkelig at kunne hjælpe andre er jeg nødt til at blive oplyst, så jeg har alle de kvaliteter, som en Buddha." Vi har noget kærlighed og medfølelse nu, vi vil gerne hjælpe andre nu, men nogle gange ved vi ikke, hvad vi skal gøre. Eller nogle gange forsøger vi at hjælpe, og vi gør det forkerte. Når vi ser dette, ønsker vi at blive oplyst. Vi ønsker gradvist at udvikle vejen i vores mindstream, så vores evne til at handle med medfølelse og handle på en effektiv måde for at hjælpe andre øges. Det er den bodhicitta.

Det tredje hovedaspekt er visdom indser tomhed. Dette er vigtigt, fordi for faktisk at frigøre os selv fra den cykliske eksistens, for at rense vores sind for alle urenheder, så vi kan blive en Buddha vi er nødt til at indse tomheden – manglen på iboende eksistens. Så længe vores sind er forvirret af at gribe fat i den iboende eksistens og også af udseendet af iboende eksistens, så længe vores sind er sløret af alt det, vil vi ikke være i stand til at befri andre eller befri os selv. Det visdom indser tomhed er den faktiske ting, der renser sindet og skærer roden til lidelse. Det er derfor visdom indser tomhed er vigtigt.

Det er et hurtigt overblik over de tre hovedaspekter. Vi vil gå mere i dybden med dem næste gang, men jeg ville gerne se, om du har spørgsmål indtil videre, kommentarer eller hvad som helst.

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, det er de tre aspekter afkald, bodhicitta, og visdom indser tomhed. Vi kan gå meget dybere ind i disse tre, men det er godt bare at tænke på oversigten: hvorfor hver enkelt af dem er vigtig. Så giver det os noget energi til at udføre de meditationer, der fører os til at generere disse erkendelser.

målgruppe: Så de tre rektorer, er det som du gør afkald først? Og så når du går til bodhicitta, så skal du henvise tilbage til afkald? Men for afkald tænker du på bodhicitta?

VTC: De er udviklet i den rækkefølge, men det er ikke en streng rækkefølge. Med andre ord starter vi med at meditere på afkald. Det har vi brug for forståelse for meditere on bodhicitta fordi med bodhicitta vi ønsker, at andre skal være fri for lidelse. Før vi kan ønske, at andre skal være fri for lidelse, må vi ønske, at vores selv er fri for lidelse. Derfor afkald kommer først.

Det betyder ikke kun dig meditere on afkald og aldrig bodhicitta og aldrig visdom. Vi gør alle tre. Men vi understreger afkald lidt mere i starten. Hvorfor? Fordi jo stærkere vores afkald or vilje til at være fri er jo nemmere vil det være at generere bodhicitta og jo mere energi vi har til at meditere på tomhed. Hvis vi ikke har nogen motivation, som at ønske, at vi selv skal være ude af den cykliske eksistens eller at ønske, at alle væsener skal være lykkelige og være ude af den cykliske eksistens, hvis vi ikke har nogen af ​​disse motiver – så har vi ikke nogen energi til meditere på tomhed. Hvorfor skulle vi meditere på tomhed? Jeg mener, vi gør ikke noget uden en motivation. Hvis du ikke vil have dig selv eller andre til at være fri, ja, hvorfor så bruge så meget energi på det meditere på tomhed - hvilket er svært. Du ved, det er ikke let, og det kræver en masse studier, og det kræver en indsats. Og så skal du udvikle koncentrationen og arbejde med vores sind, der er så fuld af distraktioner og altid faldende i søvn og fuld af affald. Hvis vi ikke har nogen motivation til at gøre noget, så gør vi det ikke!

Når du får en vis forståelse af hvert af de tre aspekter, hjælper det dig med at forstå de andre. Så selvom visdom indser tomhed er den tredje, jo mere forståelse vi får af det, så når vi meditere on afkald vi vil begynde at se, at den lidelse, vi ønsker at være fri for, er tom for iboende eksistens. Det giver os en helt anden forståelse af lidelse og en helt anden følelse af vilje til at være fri. Eller hvis vi har en vis forståelse af tomhed, så når vi meditere on bodhicitta vi vil se, hvordan det er muligt for følende væseners urenheder at blive elimineret fra deres sind. Det uddyber vores bodhicitta.

målgruppe: Så, afkald starter du med at udvikle medfølelse for dig selv ved at ønske dig selv fri for lidelse?

VTC: Ja.

målgruppe: Og når du så har arbejdet på det, begynder du at udvikle medfølelse for andre?

VTC: Ja, for hvis vi ikke ønsker os selv det bedste, hvordan vil vi så ønske nogen det godt? Jeg tror, ​​det er en stor misforståelse, som vesterlændinge nogle gange bringer ind i buddhismen, fordi de har den tanke, at det at være virkelig medfølende betyder: "Jeg passer ikke på mig selv. Jeg forsømmer mig selv, og jeg er nødt til at lide for at være virkelig medfølende.” Det er forkert! Buddhismen lærer, at vi skal have kærlighed og medfølelse for os selv. Vi skal passe på os selv, men på en sund måde, ikke på en dysfunktionel måde. Vi skal ønske, at vi selv er glade, men ikke på en egoistisk måde at ville have min chokolade, men på en måde, jeg vil have mig selv til at være glad, fordi jeg vil være ude af en cyklisk tilværelse. Okay?

Det er meget vigtigt, og mange mennesker i Vesten misforstår det på grund af vores kultur. Folk her har så mange problemer med selvhad. Så tænker de: ”Åh, jeg er nødt til at give afkald på mig selv for at gavne andre. Jeg hader mig selv for at være så egoistisk, og jeg er sådan en ond ond person, fordi jeg er egoistisk." Den slags holdning bliver en stor hindring på vejen.

Vi skal virkelig passe på os selv på en sund måde. Respekter os selv. Respekter vores egen åndelige interesse. Det er vigtigt du ved. Vi har et dyrebart menneskeliv. Vi har interesse i Dharma. Vi skal respektere den del af os selv! Og pleje det og fodre det, fordi det er noget meget værdifuldt.