Hjælpe-bodhisattva-løfter: Løfte 35-40

Løfterne 35-38

• At hjælpe dem i nød
• At hjælpe dem, der er syge
• Lindre andres lidelser
• Forklarer korrekt adfærd til dem, der er hensynsløse

LR 089: Hjælpeudstyr løfter 01 (downloade)

Løfterne 39-40

• Til gavn for dem, der har gavnet os
• Lindre andres sorg

LR 089: Hjælpeudstyr løfter 02 (downloade)

Gennemgang af hjælpeløfte 35

At opgive: Ikke at hjælpe dem, der er i nød

Vi har diskuteret Bodhisattva praksis. Især her Bodhisattva løfter fungere som retningslinjer, der hjælper os med at styre vores energi i en ordentlig retning her i livet, så vi virkelig kan handle til gavn for andre. Denne sidste gruppe af forskrifter fra nummer 35 til 46 er specifikt at fjerne hindringer for etikken i at gavne andre. Vi har talt om de første par af dem: Ikke at hjælpe dem, der er i nød. Med andre ord, når folk har brug for ting, for at hjælpe dem. Og ikke finde på vores dovne undskyldninger som at finde ti millioner andre “bedre” ting, altså mere behagelige ting, som jeg gerne vil gøre, som undskyldninger for, hvorfor vi ikke kan gøre det.

Gennemgang af hjælpeløfte 36

At opgive: Undgå at tage sig af de syge

Ofte undgår vi at tage os af de syge, ikke kun fordi det er for meget besvær, og vi er dovne, men fordi deres sygdom på en eller anden måde minder os om vores egen dødelighed. Og fordi vi ikke ønsker at se på vores egen dødelighed og se på essensen af ​​vores eget liv, og på den cykliske eksistens forgængelighed, vil vi bare undgå mennesker, der er syge. Grundlæggende er det en måde at undgå en del af vores egen oplevelse på, som er, at vi har en krop som vil blive gammel og syg og dø.

Så når vi befinder os i situationer, hvor vores sind undgår at tage sig af de syge, i stedet for at opbygge en masse forsvar og undskyldninger og grunde til, hvorfor vi ikke kan, kan vi sætte os ned på vores pude og se på, hvad der foregår i vores sind og være ærlige over for os selv. For hvis vi kan udnytte den frygt for lidelse, som vi selv har, og erkende den, så holder den op med at være så skræmmende og så frygtelig. Og hvis vi samtidig tænker på de fire ædle sandheder, erkender vi, at det er den cykliske eksistens natur. Og at erkende netop dette giver saft og energi til vores praksis. I stedet for at blive overvældet af den frygt, kan vi virkelig sætte energi i vores praksis. Fordi dette viser os, hvor vigtigt det er at følge tre videregående uddannelser, for at rense vores sind og opnå de erkendelser, der vil føre til befrielse og oplysning. Men vi kan ikke transformere det, hvis vi ikke kan erkende det, hvis vi ikke kan se det i øjnene. Det er derfor, når vi mærker den modstand i os selv, når vi ikke vil nærme os syge mennesker eller tage os af dem, så er vi nødt til at se på, hvad der virkelig foregår i vores sind.

Hjælpeløfte 37

At opgive: Ikke at lindre andres lidelser

Mennesker har lidelser, problemer eller vanskeligheder af den ene eller anden art. De kan have fysiske vanskeligheder. De kan have sensoriske svækkelser eller være lammet, have psykiske vanskeligheder enten i form af funktionsnedsættelser eller forskellige psykiske sygdomme. De kan have økonomiske vanskeligheder eller sociale vanskeligheder. De kan blive set ned på. De kan have mistet deres job. De kan have mistet deres sociale status. Måske er deres familie blevet skammet af hele samfundet. Eller en skandale er brudt ud. Folk lider af utrolig mange forskellige ting. Enten bliver de misbrugt af andre, eller også lider de af deres egen skyldbevidsthed over at have misbrugt andre. Eller mennesker lever i frygt og mistænksomhed og paranoia. Der er mange forskellige former for lidelse. Og så, når vi kan, hvis vi har evnerne og evnerne, kan vi hjælpe. Selvfølgelig, dette forskrift siger ikke, at vi skal blive Mr. eller Miss Fix-it. Beholde Bodhisattva forskrifter betyder ikke, at vi så får vores amerikanske vane med "Lad os ordne alt."

Det er virkelig interessant, når man kommer tilbage hertil efter at have boet i udlandet. Vi har denne idé i dette land, "Åh, jeg er ked af det. Problemer burde bare ikke eksistere! Jeg er nødt til at komme ind og ordne situationen! Sådan kan det ikke være. Jeg vil gå derind. Jeg vil rejse for helvede, og vi skal ordne det, og det vil være okay fra nu af. Amen." Vi har denne holdning. Det er som om vi føler, at hvis vi ikke har denne holdning, så er vi helt dovne. Så vi vakler mellem disse to yderpunkter af "jeg skal løse alle andres problemer" (selvom jeg ikke engang kan ordne mine egne, og jeg forstår ikke deres, men det er udover pointen, jeg går stadig at ordne det!), eller vi falder i den anden yderlighed af total fortvivlelse: “Jeg kan ikke gøre noget. Hele verden er forkludret!”

Vi vakler mellem disse to yderpunkter. Jeg tror, ​​hvad buddhismen siger her, er så meget som muligt at forsøge at lindre andres lidelser med visdom. Og bare gå langsomt. Se på situationen. Hvad er lidelsen egentlig? Hvad er årsagen til lidelsen? Hvad er egentlig midlet til det? For nogle gange fikser vi de ydre symptomer, men vi ændrer ikke årsagen. Nogle gange er alt, hvad vi kan gøre, at rette op på de ydre symptomer. Nogle gange gør vi det værre ved at fikse symptomet og ikke se på årsagen. Så vi skal virkelig gå langsomt og vurdere tingene. Og anerkend, at vi ikke kan marchere ind i noget og skabe en ny verdensorden. Det viser sig bare så tydeligt i vores nationale politik, ikke? "Vi vil skabe den nye verdensorden." Vi beder ikke andre lande om input til, hvad de kan lide, at den nye verdensorden skal være. Vi går bare derind, og vi vil gerne ordne det. Og i løbet af det havde vi flere bommerter undervejs.

Så at handle for at fjerne andres lidelser er en anden slags holdning end bare at løse problemer, fordi vi ikke kan udholde dem. Det er virkelig at forstå, hvad der foregår. At have en form for forståelse, der går sammen med den medfølelse, der vil se mulighederne i situationen. Og anerkend, at det ofte kræver utrolig meget tid at ændre noget. At det ikke er et spørgsmål om at lave en ny lov eller give nogen et lån, eller at oprette en ny skole, der kommer til at ændre alle problemer i samfundet eller i nogens liv. Men det kommer til at tage tid og støtte fra mange forskellige retninger. Men her, hvad det her løfte refererer til er, hvis vi er i stand til det, hvis vi har tid, (med andre ord, vi gør ikke noget, der er afgørende og vigtigere), hvis vi har ressourcerne, så uden at blive offer for dovenskab eller stolthed eller vrede, giver vi den hjælp, vi kan give.

Nogle gange, som hvis vi har et nag til nogen, når de vil have hjælp, siger vi: "Åh, jeg er ked af det, jeg kan ikke gøre det." Vi har det så godt, at vi har vores lille undskyldning for, hvorfor vi ikke kan hjælpe nogen, der engang har bagatelliseret os. Den slags ville være en overtrædelse af denne retningslinje.

Hjælpeløfte 38

At opgive: Ikke at forklare, hvad der er korrekt adfærd til dem, der er hensynsløse

Det er, når folk ikke forstår, hvad der er etisk adfærd, eller hvad der er uetisk adfærd. Når folk ikke forstår, hvad der er befordrende og gavnligt for lykke og hvad der ikke er, så prøv at hjælpe dem så meget vi kan.

I en tidligere forskrift, i nummer 16, har vi "(At opgive) Ikke at korrigere ens egne vildledte handlinger eller ikke at hjælpe andre med at rette deres." Der synes at være en vis lighed mellem den ene og denne: (At opgive) Ikke at forklare, hvad der er korrekt adfærd for dem, der er hensynsløse. Igen har forskellige lærere forskellige måder at fortolke forskellen mellem disse to på. En lærer siger, at nummer 16 henviser til at rette op på folks lidelser¹ og påpege dem til folk, hvorimod nummer 38 er mere optaget af deres ydre adfærd. En anden lama har et andet syn på det og siger, at nummer 16 er mere optaget af specifikke, virkelig tunge handlinger, som nogen gør, der forårsager lidelse, hvorimod nummer 38 mere blot er hensynsløse handlinger, der ikke forårsager så meget alvorlig lidelse, men som skaber mindre problemer og kaos.

Min egen følelse af ordlyden af løfter er, at nummer 16 igen henviser til ting, som en person gør, hvorimod nummer 38 henviser til, når folk ikke engang ved, hvad der er gavnligt og ikke gavnligt. Og her tænker jeg på at vejlede de unge, børn og unge. Dette løfte går ikke bare ind og hopper ind og fortæller folk, hvordan de skal styre deres liv, eller giver uønskede råd, men det er snarere at tænke på, hvordan man kommunikerer dette med folk.

Hvad er en god måde at give folk råd på, så de kan bruge det til at reflektere over deres egne handlinger og forbedre sig selv? Det er svært i Vesten, især her. Se på vores egne sind. Vi kan ikke lide, at nogen fortæller os, hvad vi skal gøre, vel? Så snart nogen kommer og fortæller os, hvad vi skal gøre, hvad gør vi så? Vi siger: "Hvem er du? Pas dig selv! Gryden kalder en kedel sort, ikke?”

Vi kan ikke lide at blive fortalt noget. Vi kan ikke lide, selvom nogen med medfølelse kommer til os og påpeger en utrolig grov fejl eller negativ karma vi gør. Vi vil ikke lytte. Vi bliver virkelig vrede og kede af det og defensive og fortæller dem, at de er bossige og nøjeregnende, og at de burde passe deres egne sager.

Hvis vi opfører os sådan, og vi er Dharma-udøvere, hvad så med andre mennesker, der ikke er Dharma-udøvere? Jeg ved ikke. Måske handler de bedre end os! Hvis du ser, nogle gange er vores eget sind så hårdt, og så selvfølgelig, hvis vi er sådan, og vi forsøger at hjælpe andre, meget ofte i denne kultur, er det, vi mødes med mennesker med et meget hårdt sind, som dybest set bare er kan lide os og kan ikke lide at blive fortalt noget. Så det er en meget delikat ting, hvordan man forklarer korrekt opførsel til dem, der er hensynsløse. Hvis det er en voksen, så skal du virkelig tænke på, hvordan du gør det dygtigt.

Jeg spurgte i de tibetanske klostre, hvordan gør de det, som hvis man monastiske opfører sig forkert. Det, de gør, er, at hvis der er et tæt forhold, fortæller de nogle gange bare personen direkte. Og nogle gange er det, de gør, at de bare taler generelt til den person og siger, "Åh, denne person her gør bla, bla," på en måde påpeger den adfærd hos en anden person, uden at påpege det over for denne person, at han eller hun faktisk gør det. Eller taler i en gruppesituation og lader alle få det selv. Eller ved at bruge nogle af evnerne til selvsikkerhed, men med en masse nænsomhed og virkelig eje det selv. Det er måder at få det igennem på.

Så det kræver stor dygtighed her. Men dybest set bør vi forsøge at undgå den mentale holdning, der af apati over for en anden person, eller vrede, eller dovenskab, eller stolthed eller hvad som helst, vi prøver ikke at vise dem en vej, der er god for deres egen velfærd. Og virkelig her for børn, jeg tror, ​​det er vigtigt, og da børn ofte endnu ikke har "Fortæl mig ikke, hvordan jeg skal styre mit liv", selvom de generelt bliver den måde hurtigt, hvis forældre er på en bestemt måde. Hvis forældre lader børnene styre huset, hvad gør børnene så? De slår sig til! Men jeg synes især med børn, at det er vigtigt at forklare dem. Hvorfor gør vi dette? For at hjælpe børn med at se, om du gør dette, hvad er resultatet; og hvis du gør det, hvad er resultatet. Så børn begynder at forstå og udvikle deres egen visdom.

Nogle gange i buddhismen tror vi, at vi er blevet Mickey Mouse-bodhisattvaer og tænker: "Jeg er bare nødt til at gøre alle glade. Det betyder, at jeg ikke kan disciplinere mine børn, for når jeg disciplinerer mine børn, bliver de ulykkelige. Så jeg vil bare give dem alt, hvad de vil have.” Og det er ikke særlig medfølende overfor barnet, for så bliver de ligesom os, fuldstændig forkælede og ude af stand til at fungere. Jeg laver forresten sjov. [latter] Men jeg tror, ​​det er virkelig gavnligt her at vejlede børn og virkelig få dem til at tænke over tingene.

Publikum: Hvordan ved vi, hvad der er en gavnlig måde at rette andre på?

Ærværdige Thubten Chodron: Nå, sæt dig ned på vores pude og prøv at finde ud af det. Eller bare del dilemmaet med en anden. Det afhænger meget af situationen og hvem det er, og hvad der foregår. Men nogle gange er det bare nyttigt at dele med en anden person om: "Jeg sidder virkelig fast. Jeg ser på det på denne måde, og jeg ser på det på den måde. Hvad synes du? Hvad er andre faktorer?" Jeg tror, ​​det er, når Dharma-venner kan være virkelig nyttige for os.

Hjælpeløfte 39

At opgive: Ikke at gavne til gengæld, hvis hvem har gavnet en selv

Det er ikke at gengælde den venlighed, som andre mennesker har vist os. Som en, der mediterer på bodhicitta, vi prøver at se alle væsener som at have været venlige mod os. Alle væsener har været vores forældre i tidligere liv. Alle væsener udfører forskellige funktioner i samfundet, og vi er indbyrdes forbundne, og de hjælper os. Så vi forsøger at gengælde andres venlighed, fordi alle har været venlige mod os. Og igen for at forstå, hvad det vil sige at gengælde deres venlighed. Det er ikke altid ensbetydende med at gå rundt og være gode-to-sko. Nogle gange bliver vi måske endda helt fanatiske. "Hvordan gengælder jeg deres venlighed? Jeg ved ikke, hvad jeg skal gøre!"

Vi må erkende, at at gøre vores praksis er at gengælde andres venlighed. Vi skal ikke tro, at den eneste måde at betale venlighed på er at løbe rundt og ordne tingene. Bare at gøre vores praksis og skabe den altruistiske intention med vores praksis kan være en meget god måde at gengælde andres venlighed. For før vi kan gøre ting fysisk og verbalt for at hjælpe mennesker, er vi nødt til at få vores eget sind klart og vores egne hensigter klare og selv forstå tingene dybt. Så det at tage tid til at sidde på vores pude og se på vores eget sind og bearbejde, hvad der sker i vores liv og tænke over ting, og diskutere dem med venner kan være en måde at gengælde andres venlighed.

En anden måde er at bede for mennesker. Hvis vi ikke kan gøre noget, kan vi bede. Vi kan lave forskellige dydige praksisser. Vi kan gøre udmattelser og dedikere det til alle væsener, og især til dem. Vi laver måske tilbud og dediker det specielt til dem. Eller vi kan udføre Chenrezig-øvelsen eller anmode samfundet om at udføre Chenrezig-øvelsen. At gengælde andres venlighed kan gøres på mange, mange måder.

Selvom alle følende væsener har gavnet os, er dette løfte påpeger også over for os, at vi skal være særligt opmærksomme på at gengælde den venlighed fra mennesker, som har været til gavn for os, især i dette liv. Det betyder ikke, at man bliver partisk over for dem. Det betyder ikke, "Disse mennesker, de er mine venner, og de har været venlige mod mig i denne levetid. Så jeg vil betale deres venlighed og gavne dem, fordi de har hjulpet mig.” Det betyder ikke, at man bliver partisk på den måde, kun over for de mennesker, som vi kan lide, og som har været søde mod os. Det er ikke at lukke vores sind for andre mennesker og bare hjælpe dem. Men det minder os om ikke at ignorere den meget direkte fordel, som andre mennesker giver os, og værdsætter det. Dette hjælper os med at udvide, at genkende de mere subtile fordele, som vi har modtaget fra andre mennesker, som vi måske ikke kender i denne særlige levetid. Så her, når vi taler om at tilbagebetale venligheden fra specifikke mennesker, der har hjulpet os i dette liv, er det ikke for at gøre os mere knyttet til dem eller for at gøre os til mennesker, eller for at gøre os mere partiske over for dem. Men at bruge dem som et eksempel og så derfra udvide det åbne hjerte til andre.

Meget ofte har de mennesker, som vi modtager mest direkte gavn af, fordi vi er i så regelmæssig kontakt med dem, at vi tager dem for givet, og vi anerkender ikke deres venlighed, og vi betaler ikke deres venlighed, fordi de er altid omkring. Se på de mennesker, vi bor sammen med og alle de små venligheder i livssituationen – folk der tager skraldet ud eller tager opvasken eller fejer eller tager telefonen for os eller laver en række småting – men fordi vi ser den person alle de tid, sætter vi ikke pris på den venlighed, de viser.

Eller ofte glemmer vi venligheden fra vores slægtninge, der har hjulpet os – vores forældres venlighed, vores læreres venlighed eller venligheden fra vores chefer, der gav os jobbet, eller som holder os på jobbet. Så vær opmærksom på de forskellige måder, hvorpå mennesker virkelig har gavnet os, og for at tage sig af disse mennesker specifikt og derefter derfra, generer det ud til andre.

Jeg tror, ​​at dette involverer grundlæggende manerer. En ting, som jeg hele tiden bliver overrasket over, er hvordan folk ikke siger tak, eller hvordan de ikke anerkender at modtage gaver. Som om du giver nogen noget. Du sendte det til dem. Og de skriver aldrig en takkebesked om, at den er ankommet. Så du sidder der og siger: "Ankom denne gave eller ikke?" Det er noget for os at se på. Når folk sender os ting, skriver vi og siger "tak?" Anerkender vi overhovedet, at de sendte os nogle penge, eller de sendte os en julegave eller en fødselsdagsgave? Det synes jeg er utrolig vigtigt. Og også for DFF som organisation. Jeg tror, ​​at når folk giver særlige donationer eller går ud af deres måde, er det virkelig vigtigt for os at sige "tak." Og ikke bare, "Åh ja, vi arbejder alle så hårdt, så tak fordi du kom." Eller bare en slags tuning af det, "Nå, det er på tide, du tilføjer noget til gruppeenergien." Men sætter virkelig pris på, at vi eksisterer på grund af andres venlighed.

Da jeg var barn, hver gang nogen gav mig noget, fik min mor mig til at sætte mig ned og skrive en "Tak"-besked. Og jeg er så taknemmelig for hende nu for at få mig til at gøre det, fordi det har gjort mig så meget mere opmærksom på den slags ting. Og så for virkelig at se ind i vores liv og anerkende disse ting - når en kollega arbejder overarbejde for os eller tager noget ekstra ekstra pres fra vores ryg, eller nogen fylder for os eller holder øje med vores børn. I det mindste at sige "tak" og virkelig prøve at tilbagebetale den venlighed ved at gøre noget for dem.

Og igen ofte overfor vores forældre: ”Det er mors og fars opgave at tage sig af mig! Jeg er deres barn. Det er deres job at tage sig af mig. Men de skal ikke tage sig af mig, når jeg ikke vil passes på. Men når jeg vil tages hånd om, er det deres job.” Og vi tænker ikke så meget over, hvad vi kan gøre for vores forældre, selv små ting. At hjælpe dem med dette eller hint. Selv små ting kan være utrolig venlighed.

Jeg var så overrasket. For flere år siden blev min mor opereret. Jeg gik ned og så hende på hospitalet, fordi jeg ikke bor i nærheden af ​​mine forældre. Da det var dagen for at tjekke ud af hospitalet, havde hun et par artikler der, og så jeg lagde dem i hendes lille taske og fik dem i bilen. Og det var fantastisk. Jeg hørte hende bagefter sige til alle sine venner: "Åh, ved du, hvor hjælpsom min datter var?" Jeg gjorde ikke noget. Det var en lille ting, men fordi hun var syg og på hospitalet og ved at komme sig efter operationen, blev det en stor ting i hendes øjne. I mine øjne er det ingenting. Men bare for at være opmærksom på de ting. Når vores forældre eller ældre mennesker har brug for netop den lille form for hjælp, som vi kan give. Så med dette igen, klarer vi os vrede, eller dovenskab, eller ikke at være samvittighedsfuld, så ikke betale andres venlighed?

Publikum: Gør dette løfte gælder kun for mennesker inden for det buddhistiske samfund eller andre, og er det vores fortolkning af løfter kontra deres fortolkning?

VTC: Det afhænger meget af situationen. Der er visse ting, hvor det er ligegyldigt, om nogen er i det buddhistiske samfund eller ej. Vi kan give forslag til adfærd eller adfærd, der kan være til hjælp for dem. Igen afhænger det meget af det forhold, vi har til personen og situationen. Hvis det er noget, der er i forhold til fortolkning af løfter, kan vi rejse problemet med en anden. Hvis en anden har det samme forskrift det gør vi, og det ser ud til, at de måske gør noget, der ikke er så rigtigt, for så at rejse det op og sige: "Nå, du ved, det er sådan her jeg forstod løfte at mene. Hvad forstår du det betyder?" Eller bringe det op i et samfundsmiljø med mange mennesker for at diskutere, hvad meningen med løfte er. Eller spørger læreren, der gav den. Det bliver ikke moralistisk og fordømmende. Hvis vi er sådan, viser den slags holdning tydeligt igennem, og det afskrækker folk virkelig, og det får dem generelt til at gøre det stik modsatte. Eller det får dem til at føle sig meget skyldige og harme. Så det er uden en moralistisk holdning. Men du ved, rejs pointen, rejs spørgsmålet og få folk til at tænke over dette.

Hjælpeløfte 40

At opgive: Ikke at lindre andres sorg eller nød

Måske er der nogen, der sørger, fordi de har mistet en, som er dem kære. Måske har de mistet deres arbejde. Måske er der sket en traumatisk ting i deres liv. Måske er de flygtninge. Mennesker i nød. Mennesker, der er fyldt med sorg og kvaler. Så prøver vi at gøre, hvad vi kan for at afhjælpe det.

Her er det faktisk ret nyttigt, tror jeg, at læse lidt om sociale problemer og sådan noget. Jeg er begyndt at læse lidt om traumer og hvad der sker ved misbrug. Simpelthen fordi det hjælper dig med at forstå, hvor folk kommer fra. Det hjælper en hel del at prøve at finde ud af, hvad det vil sige at trøste folk, der har været ude for forskellige ting.

For eksempel en, der skal ind på hospitalet for at blive opereret for kræft. Det er ikke nødvendigvis en trøst for dem at sige: "Åh, alt vil være helt i orden. Du vil være op og ud af hospitalet to dage efter operationen." At trøste folk betyder ikke at lyve for dem. Det betyder ikke at være falsk optimistisk. Jeg tror, ​​vi kan tage fat på situationen og være optimistiske, men også være realistiske på samme tid uden at give folk falske forhåbninger. Uden at sige: "Åh, jeg ved, at alle i din familie døde, men bare rolig, du kommer over det om en måned, og du vil være i orden."

Nogle gange er den bedste måde at trøste folk på bare at lytte til dem. Lad dem fortælle deres historie. Og i den fortælling kan der være ægte helbredelse for dem. Og nogle gange stiller spørgsmål eller vejleder genfortællingen af ​​deres historie, så de kan se den på en bestemt måde. Så det er ikke bare "Jeg fortæller min historie til denne person, og jeg fortæller den til denne anden person, og jeg fortæller den til de næste 49 mennesker på gaden!" Fordi at fortælle vores historie er ikke nødvendigvis helende, og det kan faktisk være at skabe en anden ego-identitet, som vi bliver meget knyttet til. Så nogle gange i færd med at trøste, er vi nødt til at lytte. Nogle gange er vi nødt til at komme ind og præsentere andre synspunkter, der kan hjælpe folk med at gå ud over for meget identifikation med problemet. Nogle gange kan vi henvise dem til andre mennesker. Eller giv dem bøger skrevet af folk, der har oplevet lignende ting, som de har oplevet, fordi det ofte er meget nyttigt for folk at vide, at andre mennesker har gennemgået det, de går igennem, og er blevet helbredt fra det. Det kan være meget inspirerende. Så det kan være en måde at trøste dem på.

Så vi prøver at gøre vores bedste. Men igen at erkende, at det ikke er en ting af "Her er nogen i denne utrolige angst, og jeg vil komme ind og gøre det hele bedre. Jeg har tænkt mig at sætte et plaster på det, så de ikke mærker smerten." Vi kan ikke engang kontrollere vores egne følelser, endsige kontrollere andres. Folk kommer til at føle, hvad de kommer til at føle. Men hvis vi kan give dem opmuntring eller give et andet synspunkt eller give et øre, så kan det virkelig hjælpe dem.

Men anerkend, at nogle af disse ting tager tid. Og det med forskellige mennesker, hvordan du trøster dem vil være anderledes. Nogle mennesker kan du se, hvor de sidder fast, og hvis du har et tæt forhold, kan du gå lige derind! Jeg har set min lærer gøre det nogle gange i sådanne situationer. Og hvis du har den slags forhold, kan nogen nogle gange komme ind og zoome! Det gør rigtig ondt i starten. Men til sidst indser du, at det faktisk er rigtigt. Så nogle situationer er vi nødt til at gøre det.

I andre situationer er det mere en ting med forsigtigt at nusse nogen på, eller give dem noget støtte eller sådan noget. Så det, vi taler om her, er ikke nogen specifik teknik, men mere en bevidsthed om situationen, "Hvordan kan jeg trøste dem, der er nødstedte? Hvordan kan jeg gengælde andres venlighed? Hvordan kan jeg hjælpe med at lindre lidelse?” Det indebærer virkelig en vis følsomhed over for hver situation og noget kreativitet i hver situation.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩