Hjælpe-bodhisattva-løfter: Løfte 30-36

Bemærk: Lydoptagelse er ikke tilgængelig

Så vi har talt om Bodhisattva løfter, og vi har gjort dem, der især vedrører vidtrækkende holdning af visdom. Vi har talt om forskellige ting, der skal undgås, såsom at opgive skrifterne, tro, at Theravadas veje er unødvendige for én, der følger Mahayana, at udøve indsats primært i et andet praksissystem, mens man forsømmer det, man allerede har (Mahayana-praksis) , og uden en god grund, at anstrenge sig for at lære eller praktisere ikke-buddhisters afhandlinger (der ikke er rigtige objekter for ens bestræbelser). Hvis du studerer forskellige filosofier, som ikke er buddhistiske, med tanken om, at de hjælper dig med at udvikle din visdom, fordi du kan komme til at diskutere deres pointer og se, hvor hullerne i deres filosofier er og så videre, er det helt i orden at gøre det.

Hjælpeløfte 30

At opgive: Begynder at favorisere og glæde sig over ikke-buddhisters afhandlinger, selvom man studerer dem af en god grund.

Denne næste følger op på det, om at begynde at favorisere og glæde sig over disse afhandlinger, selvom du studerer dem med en god grund. Så igen, det handler ikke om at forsøge at begrænse os til blot det, der er buddhistisk. Disse er sat op, så de får advarselsklokker til at gå i vores sind, hvis vi føler, at vi begynder at blive for interesserede eller for involveret i en anden filosofi, som vi før troede, måske ikke var så umagen værd. Men hvis vores sind lige pludselig begynder at blive rigtig henrykt i New Age lyksalighed, "rummelighed", "vi er alle enhed og en del af det store jeg", så er denne slags løfte slår alarmen i gang, og vi spørger os selv: "Hvorfor studerer jeg det her? Begynder jeg at favorisere det, fordi jeg tror, ​​det er rigtigt? Eller bliver jeg bare fortryllet af sproget? Hvad sker der egentlig?" Og vi begynder at se, om den slags undersøgelser hjælper vores praksis, eller om det bliver en distraktion. Det vigtigste er at forstå virkeligheden og løfte er at hjælpe os med at komme til den forståelse.

Hjælpeløfte 31

At opgive: At forlade enhver del af Mahayana ved at tro, at den er uinteressant eller ubehagelig.

I en af ​​roden løfter, vi havde: At forlade Mahayana ved, som at sige: "Det er så svært. Disse Bodhisattva praksis, de er for svære. Jeg er sikker på Buddha har ikke lært dem.” Det var dengang, vi havde det i roden løfte, vi forlader Mahayana ved at sige, at det ikke er den Buddha's lære.

Her er, hvad det siger, at du læser Mahayana-skrifterne, og du tænker: "Åh, denne skrivestil er virkelig forfærdelig. De er ikke skrevet særlig godt. De er uklare." Eller "Det her er virkelig kedeligt. Denne praksis er virkelig dum. Det har intet med mig at gøre.” Og så dette løfte handler om den generelle foragt for Mahayana-praksis.

Dette er noget, man skal være opmærksom på, da det meget let kan føre os til sekterisme, hvis vi bliver involveret i at nedlægge forskellige aspekter af Mahayana. I hver buddhistisk tradition fremhæves visse sutraer. En tradition fremhæver Amitabha sutraerne, en anden fremhæver Prajnaparamita sutraerne, mens endnu en anden fremhæver noget andet. Hvis du begynder at kritisere en sutra, bare fordi en af ​​sutraerne ikke er din yndlings, eller du ikke forstår den så godt, eller den ikke er den af ​​interesse, så kan den meget let udarte sig til sekterisme. Så for at indse, at Buddha undervist i alle disse forskellige læresætninger, og hvis vi har et åbent sind og en korrekt forståelse, kan vi forstå, hvor de alle vil hen, og hvor de kommer fra, og hvordan de virkelig kan hjælpe vores praksis.

Der er stadig denne enorme mængde debat om betydningen af Buddhas skrifter. Så du vil opdage, at når du taler om Mahayanas filosofiske grundsætninger, har du Cittamatra, og du har Madhyamika, og hver af dem har forskellige underafdelinger, fra det gamle Indien, hvor de delte sig ind i forskellige filosofiske skoler. Og læren fra disse skoler er alle inden for Mahayana-skrifterne, grundlaget for dem alle. Og der er en enorm debat mellem dem. Madhyamikaerne siger til Cittamatrinerne, "Åh, du er for ekstrem, du negerer ydre fænomener." Og Cittamatrans siger: "Åh, I Madhyamikas, I er nihilister."

Så der er en masse debat i gang. Og det er rigtig godt. Det er rigtig sundt. Fordi hele formålet med at gøre det er at få os til at tænke. At tænke, hvad der virkelig er sandt. Og hvad sker der her? Hvad tror jeg på? Altså alle disse løfter Det at lade være med at kaste skævt ud og lægge tingene fra sig, betyder ikke, at vi ikke må debattere og stille spørgsmål. Det, vi kommer til, er, når du debatterer, når du stiller spørgsmål, når du siger til nogen, "det giver bare ingen mening," og du giver dine grunde, og de giver deres grunde, så er det ganske godt, og det er virkelig nyttigt for folk. Og I gør det alle sammen med motivationen til at udvikle jeres visdom.

Denne løfte refererer til, at man er snæversynet eller fordomsfuld: ”Jamen, det her passer ikke min fantasi. Det her får mig ikke til at føle mig godt. Jeg synes ikke, det er sjovt og underholdende. Derfor vil jeg lægge den fra mig.” Så du kan se, at det er et andet mentalt rum? I modsætning til når der er meget debat, og det er rigtig sjovt og gjort i rigtig godt humør. Det er ikke som at kritisere uden en meget god grund.

Hjælpeløfte 32

At opgive: At rose sig selv eller nedgøre andre på grund af stolthed, vrede og så videre.

Så igen havde vi en lignende til denne i roden løfter, som er at rose sig selv og nedgøre andre. Og den var ude af vedhæftet fil til materielle ejendele og omdømme. Så det er motivationen i roden løfte. Her i medhjælperen løfte, det er den samme handling, men motiveret af stolthed, eller vrede. Igen, den løfte handler om at føle sig stolt og så rose os selv og lægge andre mennesker ned. Eller føler sig vred og jaloux på andre mennesker og så roser os selv og lægger dem ned.

Det er interessant at bemærke, at denne kommer under visdoms perfektion. Med andre ord, dette er virkelig at understrege, at når vi kommer ind i den adfærd, med et meget stolt sind, hæmmer det væksten af ​​vores egen visdom. Det er så interessant, for ofte, når vi bliver stolte, og vi roser os selv og sætter andre ned, gør vi det i et forsøg på at få os selv til at se rigtig godt ud og virkelig kloge. Og hvad buddhismen siger er, at det faktisk giver bagslag og giver det stik modsatte resultat, fordi det bliver en hindring for udviklingen af ​​vores visdom. Så snart vi begynder at tro, at vi virkelig er top-ting, og vi ved det hele, bliver det meget svært at lære noget. Jeg tror, ​​det er derfor, folk kan lide Hans Hellighed Dalai Lama er bare fantastiske eksempler for os, fordi deres eksempel på ydmyghed og deres vilje til at lytte fordomsfrit til andre er utroligt.

Hjælpeløfte 33

At opgive: Ikke at tage til Dharma-samlinger eller lære.

Når der er nogen, der er en kvalificeret lærer, er det en god undervisning, og du har det godt, der er ingen grund til, at du ikke går, medmindre du er doven, det er her, denne gælder. Så dette betyder ikke, at hver gang der er en Dharma-lærer i byen, eller nogen, der kalder sig selv en Dharma-lærer, skal du løbe rundt og tage hver undervisning og tage hver indledning. Det siger man ikke. Du skal være diskriminerende og vide, hvem du betragter som din lærer, og hvilket niveau af praksis du skal involvere dig i. Men dette løfte gælder, når vi ved, at nogen er en god lærer, de allerede er en af ​​dine lærere, du ved, at det er praksisniveauet, enten en undervisning eller en puja, eller en debatsession eller en diskussionsgruppe, og i stedet for at deltage i det, føler vi os bare dovne. Vi vil meget hellere bare sidde derhjemme og spise en McDonald hamburger og se tv.

Igen dette løfte siger ikke, "Du skal gå til hver Dharma-aktivitet!" Fordi vi tager det som: "Åh, åh, store far, der kigger ned på mig!" Det er ikke, hvad det er. Dette løfte er virkelig lavet som en måde at forhindre os i at blive distraheret. For hvis vi først og fremmest har i tankerne, at det er vigtigt at gå til Dharma-aktiviteter, enten undervisning eller diskussioner eller praksissessioner, og vi ved, at det er vigtigt for vores egen praksis, fordi det er sådan, vi kommer til at udvikle os, så når vi ser Vi begynder at tage vores bog med 5,399 undskyldninger frem og bladre igennem den for at se, hvilken vi skal bruge i aften. Vi siger: "Åh åh, vent lidt, vent lidt, Buddha sagde pas på denne." Det er her bevidstheden om løfter kommer meget praktisk.

Eller af stolthed og tænke: "Åh, jeg har hørt denne lære før." Det hører man ofte folk sige. "Jeg har hørt Lamrim Før. Jeg behøver ikke at gå. Jeg vil have noget nyt og interessant." Men når du tager til Indien, ser du alt dette meget højt lamaer der underviser Lamrim, de går, når Hans Hellighed underviser. Og de lytter til dyrebart menneskeliv, til død og forgængelighed, og tilflugt og Karma- den helt grundlæggende lære, de lytter til, igen og igen og igen. Men vi hører noget én gang, og vi siger: "Åh, den kender jeg allerede. Giv mig noget nyt og spændende.” Altså en slags stolt sind, der bare gerne vil underholdes. Eller et sind, der bare er meget doven og ikke ønsker at anstrenge sig på nogen måde. Det er os, der lider af det. Det får ikke andre til at lide. Det fungerer dybest set som en stor hindring for vores egen praksis. Derfor opfordrer jeg igen folk til at mødes og diskutere læren, til at fortsætte sessionerne, når jeg ikke er her. Man lærer så meget af disse diskussioner.

Jeg fik et brev fra en studerende i Singapore, og hun laver en Lamrim kursus i Singapore. Jeg fortalte det til ærværdige Sangye Khadro, og så begyndte hun at gøre noget lignende der. Hun giver nogle prøver. [Latter og udråb fra publikum] Ja, det gør hun, hun giver nogle prøver, og de får et certifikat til sidst. Men alligevel skrev denne elev til mig, for ærværdige Sangye Khadro gør det, hvor de har planlagt diskussionsgrupper i undervisningen. Og hun skrev og sagde, at hun finder diskussionsgrupperne utrolig gavnlige. Fordi nogle ting, som hun aldrig ville have tænkt på eller overvejet, dukkede op i diskussionerne, som virkelig fik hende til at tænke. Og det er sandt.

Jeg fik endnu et brev fra en anden studerende i Singapore. Hun skrev, at hun var i et andet tempel i Malaysia, da nogle vesterlændinge kom hen til hende for at spørge om de forskellige statuer på alteret. Og pludselig følte hun sig meget skamfuld, fordi hun ikke vidste, hvem de var, eller hvad symbolikken var. Medmindre nogen stiller et spørgsmål til dig, forstår du ikke, hvad du ikke ved. Og så derfor er diskussionsgrupperne bare så vigtige, fordi den slags ting dukker op, og det får os til at tænke over ting, vi aldrig har tænkt på før. Det øger virkelig vores viden, fordi vi skal lave noget research.

Hjælpeløfte 34

At opgive: At foragte den åndelige mester eller betydningen af ​​læren og i stedet stole på deres blotte ord; det vil sige, hvis en lærer ikke udtrykker sig godt, ikke forsøger at forstå meningen med det, han/hun siger, men kritiserer.

Du går til nogens undervisning, og de underviser på en meget traditionel måde, eller de læser fra skrifterne, de giver dig en Dharma-tale som denne, eller de laver ingen vittigheder, eller de taler monotont , sådan noget. Og i stedet for at se på betydningen af ​​undervisningen og hvad der bliver talt, siger du: ”Det her er dumt! Denne person er bare en uvidende. De ved ikke, hvad de taler om. De taler ikke godt.” At kritisere på denne måde.

Og så igen, dette er vores vanskelighed. Vores problem. Vi går glip af en stor mulighed. Folk er måske utrolige lærere og meget, meget kloge, men fordi deres levering ikke lever op til vores standard, bliver vi bare trætte og går. Og vi kritiserer. Og så taber vi på læren der.

Hvad denne virkelig understreger, er når nogen taler, så prøv at forstå betydningen af ​​det, de siger, og ikke kun ordene. Og ikke bare vurdere noget ud fra, om det tilfældigvis er underholdende, og personen er en god taler. Dette er virkelig noget for Vesten, for i Vesten ønsker folk at blive underholdt under undervisningen. Du skal være en utrolig taler, lave jokes på det rigtige tidspunkt og hvad som helst. Du skal konkurrere med tv'et. Jeg ved ikke, hvor mange prangende, gimmicky ting du skal gøre for at holde dem tunet ind på dit tv. De lavede nogle undersøgelser. Man er nødt til at have vold en gang imellem for at holde publikum interesseret, så hvad gør man med Dharma-undervisningen? Ingen vold, ingen sex, hvordan holder du deres interesse?

Så det er virkelig noget, man skal gøre sig opmærksom på. Jeg ser på situationen nu, og den er så anderledes end dengang, jeg studerede dengang. Da jeg tog til Nepal, studerede vi, og vi havde en geshe, som er en utrolig lærer, men han underviste på tibetansk. Oversætteren var ikke særlig god. Vi sad der og skrev ord for ord ned, hvad oversætteren sagde, selvom sætningerne ikke gav nogen mening. Og så om aftenen kom vi sammen og prøvede at lave sætninger ud af det, han sagde. Og find ud af, hvad geshe egentlig sagde. Så det var som om de engelske ord ikke engang var klare. Vi skulle stykke ordene sammen.

Og der blev næsten ikke udgivet noget på engelsk. Men uanset hvad der var, ville vi prøve at se igennem og finde ud af, hvad der blev sagt. Fordi oversætteren ville bruge ét udtryk - det gav ingen mening. Men hvis vi kunne finde ud af, hvilken undervisning det var i en bog, og bruge et andet ord, ville det måske begynde at give mening. Og vi får det her uge efter uge, måned efter måned, at gennemgå en oversætter og så prøve at samle det sammen bagefter. Dette er blot for at få ordene, endsige at prøve at forstå meningen. Og en af ​​mine venner, år senere, sagde han til mig: "Jeg ved ikke, hvordan vi rent faktisk fik det ud." For på dette tidspunkt boede han og underviste i Hong Kong, og han sagde, alle de mennesker, der kommer for at høre, de ville ikke finde sig i dette. Så vi tænkte, at det var noget helt specielt karma sad bare time efter time og lyttede på denne måde og forsøgte at finde ud af, hvad der foregik.

Nu om dage er det et helt andet boldspil. Du har ting på engelsk. Du har gode oversættere, eller du har folk, der taler direkte på engelsk. Du har bøger. Alle prøver at være virkelig humoristiske og give det vestlig stil. Jeg lærte med alle de tibetanske historier. Og det er svært at finde ud af meningen med nogle af disse historier. Du bare sidder der og lytter, og du prøver at få ud af det, hvad du kan. Det krævede virkelig en indsats.

Så løfte siger bare, at man skal gå til undervisningen med en god motivation og prøve at lære, hvad man kan i stedet for at have tanken om at ønske morskab og underholdning og at have det skræddersyet til din egen stil.

Publikum: Meldte folk sig frivilligt til at hjælpe Rinpoche med hans undervisningsstil?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Åh ja, folk har ønsket at give ham talelære. Så mange mennesker har meldt sig frivilligt. Rinpoche troede ikke på det. [latter] Så det er et godt eksempel. Rinpoche er en utrolig lærer. Men man skal have den slags tålmodighed for at lære at sætte sætningerne sammen, og forstå hvorfor han gentager tingene så meget, og kunne ignorere al hosten. Det var faktisk så interessant, for da han talte her, var han meget [blød hostelyd], hvilket faktisk var meget godt. For når han spiste frokost, hostede han, og han hostede så højt, at det faktisk gjorde ondt i mine ører. Så da han underviste, var han bare ved at [blød hoste], syntes jeg, det var fantastisk. Men mange mennesker kom hen til mig bagefter og sagde: "Åh, hvorfor hoster han blødt under undervisningen?" Men det var anderledes, da mange mennesker var bekymrede for hans helbred.

Publikum: Hvad var Lama Yeshe's undervisningsstil som?

VTC: Lama Ja, hun hostede ikke, men nogle gange Lama's engelsk er bare rigtig langt ude. Han kunne ikke sige "f", så det hele kom ud som "p", så alt var "pantastisk". [latter] Og igen sætningsstrukturen, fordi Lama aldrig studeret engelsk, men han ville gerne kommunikere med os. Det får dig til at lytte mere skarpt for at sætte det sammen.

Igen grunden til, at dette er under visdomssektionen, er at sige, at når vi bliver kræsne, kræsne på den måde og ikke prøver at forstå meningen, men bare ønsker at blive underholdt, så hæmmer vi vores egen læring, hindrer vores egen visdom. .

Nu, resten af Bodhisattva løfter her handler det om etikken i at gavne andre. Der er tre slags etik, og en af ​​dem er etikken om at gavne andre. Alle de resterende løfter komme ind under dette. Der er så meget at tale om. Og jeg tænker på at have diskussionsgrupper til at gå en del ind i disse, fordi de relaterer sig meget til vores dagligdag og til at finde ud af, hvordan man praktiserer disse.

Hjælpeløfte 35

At opgive: Ikke at hjælpe dem, der er i nød.

Hvad den siger er, når nogen har brug for noget, så hjælp dem. Medmindre selvfølgelig, vi er syge, eller vi ikke har evnerne, eller vi er ude af stand, eller vi laver noget andet, der er vigtigere eller mere dydigt. Så det betyder ikke, at hver gang nogen har brug for noget, så dropper du det, du laver, og gør det. For selvfølgelig, hvis du er syg, hvis du laver noget andet, der er vigtigere, eller hvis du ikke har evnerne eller materialerne, så er det et helt andet boldspil.

Det, det her virkelig rammer, er igen, det dovne sind, eller det udskydende sind, det elendige sind, der ikke vil dele. Så det siges, at i mange forskellige situationer, når folk har brug for ting, for at prøve at hjælpe dem. For eksempel, hvis folk har brug for en rejsekammerat, hvis de skal et sted hen, og det er farligt, og de har brug for en rejsekammerat at tage med, og vi laver ikke andet, og vi er i stand til at gøre det, og så videre , så burde vi gøre det. Selvfølgelig hvis du er ved at sætte dig ned og meditere eller du har noget meget, meget vigtigt at gøre, eller det er midt i din arbejdsplan eller hvad som helst, så kan du åbenbart ikke. Men når vi har evnen til det, og nogen vil have en ledsager, fordi det er farligt, så kan vi tage med dem.

Eller hvis nogen har brug for beskæftigelse, og hvis vi har evnen til det, bør vi ansætte dem. Eller hvis de beder dig om at passe på deres ejendom, om at holde noget til dem, at se deres ting, når I rejser meget, og skiftes til at se hinandens ting, eller sidde i huset, eller se deres børn eller hvad som helst. Hvis vi har evnen og tiden, så til at gøre det. Hvis folk skændes, og de har brug for nogen til at hjælpe med at mægle, så prøv igen at gøre det. Der er flere andre eksempler her. Nogen laver noget nyttigt arbejde, en eller anden form for målrettet arbejde, som bestemt gavner, og de beder dig om hjælp, og så fordi du er doven, eller du keder dig, eller det ikke giver dig nok berømmelse og spænding, eller de vil ikke tage dig med ud til frokost bagefter, du nægter. Hvis nogen gør noget nyttigt, og de beder om hjælp, så prøv at hjælpe dem.

Igen, hvis nogen rejser, eller hvis de beder dig om beskyttelse og på grund af dovenskab, nægter du. Hvis nogen har brug for hjælp til at lære et sprog, og de beder om hjælp, har vi evnen til at hjælpe dem med at lære et sprog, men vi nægter. Eller nogen beder om Dharma-lære, og af dovenskab nægter vi. Også hvis nogen beder os om at beskytte deres ejendele, om at passe på deres ting, og vi nægter.

Eller hvis nogen inviterer os til et måltid, ikke fordi de vil spilde vores tid, men fordi de ønsker at lave en tilbyde af respekt for os som Dharma-udøver, så forsøger vi at acceptere det, i stedet for at lade være, fordi vi er stolte, eller hvad som helst. Igen betyder det ikke, at hver gang nogen beder dig om noget, skal du gå. Dette refererer specifikt til det tilfælde, hvor nogen inviterer dig, en Dharma-udøver, så de får mulighed for at skabe fortjeneste, og du ikke accepterer. Dette siger ikke, at når nogen inviterer dig til en fest, det er en god undskyldning for at lade være meditere, så du accepterer derfor. Det taler man ikke om.

Eller nogen, der besøger vores land, som ikke taler engelsk, har brug for hjælp til at komme rundt. De skal vide, hvor busserne er, eller hvordan de skal gøre tingene. Så hjælp dem. Og det er noget, som jeg, efter at have rejst meget, værdsætter så meget. Nogle gange ville folk gå så meget ud af deres måde at sikre, at du kom på den rigtige bus eller drejede på den rigtige gade. Eller fundet restauranten eller hotellet. Og man føler sig bare så taknemmelig, for når man er i et andet land, taler man ikke sproget, man kan ikke vej rundt, man er så fortabt. Du føler dig virkelig sårbar. Du møder nogen, og du spørger om vej, og hvis de er uhøflige mod dig, får det dig bare til at føle dig helt ude af det. Så når nogen er venlig, åbner dit hjerte sig virkelig.

Jeg tror nogle gange, at de af os i Amerika ikke er klar over, hvordan det er, enten fordi vi ikke rejser ret meget uden for vores eget land, eller hvis vi rejser, tager vi kun til steder, hvor folk taler engelsk. Så vi ved ikke, hvordan det er for rejsende i vores land, for nyligt ankomne immigranter, for folk fra Sydøstasien – der er et enormt hastværk i befolkningen i Seattle. Det er mennesker, der ikke taler engelsk, som ikke kender skik og brug, som ikke ved, hvordan man kommer rundt, og bare så mange af disse små aktiviteter, som vi laver, endda bare at møde dem på gaden eller i uformelle lejligheder, kan være rigtig gavnlige for disse mennesker. Men hvis vi regner med, "Åh, hans fyr kan ikke engelsk. Hvad er det for en idiot? De taler ikke engelsk. Hvem er de?" som folk nogle gange går mod latinamerikanere, eller hvad som helst, så er det så ødelæggende for disse mennesker. Når du først er i et fremmed land, og det sker for dig, ved du virkelig, hvordan det er.

Så så meget vi kan, vær venlige over for rejsende. Hjælp dem, vis dem rundt, prøv at forklare dem ting. Og det inkluderer selvfølgelig, når der kommer nye mennesker ind i gruppen. Nye mennesker kommer til templet eller en buddhistisk forsamling. At erkende, at de føler sig som fremmede, at de føler sig fortabte, og at hjælpe så meget vi kan.

Det er så interessant. Nogen spurgte, og du kan se, at undervisningen åbenbart blev givet i Indien: "Skal vi give til alle tiggerne?" Læg mærke til ordlyden af ​​dette spørgsmål: "Skal vi give til alle tiggerne?" Og dette er typisk vestligt. Det er ligesom, vi gerne vil vide, hvad vi skal gøre, og hvad vi ikke skal gøre, og vi glemmer helt tankerne og motivationen bag det. Det er ligesom "Skal jeg give til alle tiggerne?" Og hvis du siger "Ja", så okay, jeg gør det. Hvis du siger "Nej", er det endnu bedre, jeg kan beholde nogle selv. Men det er ikke engang at se på sindet. Og det er det hele her. Det er for at dyrke sindet. Dyrk holdningerne. Og med det, gå og forhold dig til verden.

Så i hvert fald, måden denne særlige lama svarede var: ”Nej, du behøver ikke give til dem alle. Hvis de er virkelig syge, mangler lemmer eller hvad som helst, så er det meget godt. Hvis det er noget, der bare vil øge deres egen grådighed – du giver dem i dag og så i morgen spørger de tilbage mere og mere og mere – så er det ikke rigtig gavnligt for dem.” Så igen, det er den slags situation, hvor vi skal kigge og se. Hvis nogen beder om penge, fordi de vil købe sprut eller hvad som helst, så synes jeg ikke, det er så klogt at give. Eller man går nogle gange ind på de her tankstationer, og folk kommer med den her historie om, at de løb tør for benzin, og de har brug for fem dollars, og du ved godt, at de ikke kommer til at bruge det til benzin, så tror jeg ikke, det er så klogt at give. Eller hvis du virkelig vil give, så køb gassen og læg den i deres tank, så du ved, at det går efter det.

Men generelt i vores liv, når folk beder os om hjælp, hvis vi har tid, evner og ressourcer, og der ikke er noget andet vigtigere eller mere dydigt i gang, for virkelig at se andre mennesker bede os om hjælp som en mulighed i stedet for som en byrde. Så i stedet for "jeg skal hjælpe nogen med at flytte hus" er det "må jeg tilbyde service til nogen, der har været venlig mod mig?" I stedet for "Skal jeg rydde op?" det er "Må jeg tilbyde service for at hjælpe andre mennesker?" Så virkelig forvandler sindet, når vi bliver bedt om hjælp. Og i stedet for at springe tilbage i vores undskyldningsbog for at prøve at finde en undskyldning, for at vurdere situationen og forvandle vores sind og sige: "Ja, dette er en mulighed for at tilbagebetale deres venlighed, og jeg vil gøre det, og ved at gøre det. så jeg samler også en enorm mængde positivt potentiale, hvis jeg gør det med en bodhicitta motivering. Så det er noget værd at gøre, ikke kun for andre, men også for mig selv, for min spirituelle praksis.”

I stedet for at se på tingene på en meget snæver måde, hvis nogen beder om hjælp: "Dette er to timer af min lørdag eftermiddag, som jeg er nødt til at opgive," erkend, at dine egne åndelige fremskridt afhænger af at skabe en masse positivt potentiale. Og positivt potentiale skabes ved at have en god motivation og handle ud fra det, på måder, der tjener andre. Så den prøver at glæde sig over de ting.

Publikum: Skal jeg kigge og se, hvornår jeg giver penge, hvor de skal bruges?

VTC: Du ønsker ikke at komme ind i det hele, hver gang du giver nogen noget, "Giv mig kvitteringerne for det, du køber." Men hvis du tror, ​​at noget vil blive misbrugt, så er det ikke til vedkommendes fordel at give dem noget.

Publikum: Hvad hvis jeg ved, at det at drikke er den andens eneste fornøjelse i livet, skal jeg så stadig give pengene for en drink?

VTC: Undskyld. Det køber jeg ikke. Det køber jeg virkelig ikke. Jeg ved ikke, at drikkeri er den eneste fornøjelse, som nogen kan få i livet, og derfor er det godt at understøtte den vane. Jeg synes, det er lige så godt at give ham en granolabar. Eller giv ham et æble. Eller giv ham et pizzabrød. Jeg er sikker på, at de bliver glade af det.

Publikum: Men jeg er ikke i stand til at ændre den person?

VTC: Du kommer ikke til at ændre dem, men du behøver ikke at bidrage til det. Jeg mener, jeg har ikke tænkt mig at stoppe salget af våben i Amerika, men hvis nogen beder mig om penge på en tankstation, og jeg føler, at de ligner en snusket fyr, og de vil måske gå og købe en pistol for pengene at jeg gav dem, og bruge den pistol mod nogen, jeg føler ikke noget behov for at støtte dem.

Publikum: Skal jeg give ud fra, hvad der vil gøre den anden glad?

VTC: Du skal have et stort overblik over, hvad lykke er. Lykke er ikke det, der får dig til at føle dig godt i dette øjeblik. Husk al læren om karma? Husker du alle disse lærdomme om de fire ædle sandheder? Der er to slags lykke. Der er den timelige lykke, og der er den langsigtede lykke. Tidlig lykke er her, og den er væk [ærværdige Chodron knipser med fingrene]. Det er her, og det er væk. Hvis du ved at give nogen timelig lykke får dem til at lide langvarig, så er det ikke til nogen gavn for dem.

Derfor siger de altid, hvis noget er til det langsigtede gode og det kortsigtede gode, så gør det. Selvom det skaber nogle problemer, er det stadig godt at gøre. Når vi siger langsigtet, betyder det karma, tænker på det karmiske resultat. Hvis noget er på kort sigt, får det dig til at føle dig godt tilpas, men på lang sigt er det skadeligt, lad være med at gøre det. Hvis du gør noget, vil det skabe negativt karma, eller få en anden til at skabe negativ karma, tror de måske, at de får en masse lykke, men det er skadeligt på lang sigt. Nogen finder lykke ved at røve en andens hus, betyder det, at jeg vil give dem lykke ved at hjælpe dem med at røve huset?

Så med andre ord, vi skal ikke kun se på, hvad folk siger, der bringer dem lykke. Se på vores eget liv. Samsara er et dysfunktionelt forhold. Og vi gør så mange ting, der er totalt uproduktive. Ting, der er selvdestruktive. Hjælper det os? Det får os til at føle os godt i øjeblikket. Hjælper det os i det lange løb? Det hjælper os ikke. Så rigtige venner er ikke mennesker, der bare hjælper dig med at føle dig godt i nuet. Rigtige venner er de mennesker, der skal hjælpe dig med at få dit liv sammen. Når nogen kan lide at spise pizza, og nogen kan lide kinesisk mad, så behøver vi bestemt ikke at blive dømmende og sørge for, at de spiser præcis, hvad vi kan lide. For den slags er virkelig neutrale. Men hvis det er noget, hvor adfærden kan være til skade for mange andre mennesker, så er det ikke godt at opmuntre til det.

Publikum: Hvordan kan jeg virkelig være sikker på, at den hjælp, jeg giver, vil være til gavn på lang sigt?

VTC: Jeg tror, ​​at meget af det er forsøg og fejl, og i det du lavede, i enhver situation, bare at være opmærksom på hvad der foregår. Bare at være opmærksom på, hvad der foregår i dit sind og dine egne begrænsninger. Og sagen er, at det ikke er sådan, at der er ét klart, rigtigt svar i enhver situation.

Publikum: Jeg tror, ​​at vi ikke altid kan være sikre på, hvordan den hjælp, vi giver, vil vise sig. Vil ærværdige tale mere om dette?

VTC: Jeg tror du har ret. Vi kan ikke vide præcis, hvad alle skal gøre. Det grundlæggende er at håndtere den aktuelle situation. Men at håndtere det på en måde, så vi ikke forårsager mere skade. Og det er derfor, vi ikke ønsker at have idiot medfølelse. Så det, jeg kommer til, er at undgå idiot-medfølelse. Vi kan selvfølgelig ikke vide det hele betingelser i enhver situation. Vi kan ikke vide, om disse børn vil give pengene til deres forældre, og hvad deres forældre skal gøre med dem. Hvordan skal vi vide det? Om vores nikkel går til at købe dem et æble, eller vores nikkel går til noget andet - vi ved ikke. Så vi skal have et godt hjerte og gøre det, der synes at være det klogeste. Men det, jeg kommer til, er situationer, hvor "at hjælpe" faktisk øger skaden. Så skal vi ikke hjælpe.

Publikum: Skal jeg give med en motivation om, at jeg fremover vil være i stand til at give dem Dharmaen?

VTC: Det er sandt. Hver gang du giver, hvis du kan give med tanken: "Og må jeg til sidst give dem Dharmaen." Fordi Dharmaen er den ting, der virkelig vil hjælpe mennesker. Der er stor forskel på at give høfligt og bare at kaste ting efter folk, hvilket sker meget i Indien. Det er så ydmygende. I Østen er det skik, at når man giver, giver man med begge hænder. Hele dit væsen er involveret i det at give.

Publikum: Siger du, at det, der er vigtigt i at give, er vores motivation?

VTC: Det, jeg går efter, er det, der virkelig er vigtigt, er din motivation. Men når vi har tingene, og vi er i stand til at give, bør vi ikke bare sige til os selv: "Nå, jeg behøver virkelig ikke at give, det er bare min motivation."

Publikum: Hvad gør jeg, hvis mit sind er forvirret over, om jeg skal give?

VTC: Hvad gør jeg så? Når jeg kommer i disse situationer, og mit sind er forvirret, hvad gør jeg så? Det grundlæggende er, at jeg ikke er villig til at se på den person som et menneske. Jeg ser bare på situationen og hvordan jeg får dem væk fra mig hurtigst muligt og får mig selv til at føle mig okay med mig selv. Det er det grundlæggende, der foregår, når jeg går i stå. Og så tror jeg, at sagen på det tidspunkt bare er ikke at bekymre mig om, hvad jeg laver, om jeg giver eller om jeg ikke giver, men at være i stand til bare at stoppe et øjeblik og sige: "Dette er et menneske ." Og vi burde være i stand til at se på den person med respekt, som du gør med ethvert andet menneske. Og jeg finder faktisk ud af, at det er det, jeg skal gøre i de tider, hvor vores sind går: "Hvad skal jeg gøre?"

Hjælpeløfte 36

At opgive: Undgå at tage sig af de syge.

Igen er der undtagelser. Hvis vi selv er syge, hvis vi ikke har medicinen, hvis vi har travlt med at gøre noget, der er vigtigere, vi ikke har evnerne eller hvad, så hvis vi ikke hjælper de syge, er det okay. Men her er sagen, når nogen er syg, at prøve at vurdere, hvad de har brug for og hjælpe dem så meget som muligt. Mennesker, der er syge, har forskellige behov. Nogle mennesker har brug for medicin, nogle mennesker har brug for hjælp i deres hus, nogle mennesker kan have brug for dig til at hjælpe åndeligt, nogle mennesker har brug for dig til at løbe et ærinde, og den slags. For eksempel ved jeg, at en del mennesker går til denne ene mand, der har hjælpemidler, læser for ham og sådan noget. Du ved, at du ikke bare skal tænke: ”Åh, jeg blev kun kaldt herind bare for at læse bogen og give åndelig hjælp. Men i mellemtiden har han brug for noget mad. Jeg er ked af det, det er ikke mit job. Det er meningen, at en anden skal gøre det."

Når vi er sammen med en, der er syg, for at prøve at tune ind for at se, hvad det er, de har brug for. For ofte har de brug for noget virkelig praktisk. Og nogle gange har de brug for noget spirituelt. Nogle gange har de brug for materielle ting. Og så for at prøve at tune ind i stedet for at gå ind med vores dagsorden. Og især når du prøver at hjælpe nogen åndeligt, er det så fristende, at den største faldgrube er: "Jeg vil redde dem! Jeg vil hjælpe dem åndeligt! Her er jeg. Jeg vil hjælpe dem åndeligt.” Og så sætter vi hele vores dagsorden på dem om, hvad de skal tænke på, og hvad de skal have med at gøre, hvem de skal tale med, eller hvad de skal sige. Vi har hele vores dagsorden for, hvordan de skal styre deres liv. Og i stedet for at gå ind, hvor vi forsøger at hjælpe, går vi ind med vores idé om, hvordan vi ønsker, at sessionen skal forløbe, så forsøger vi i bund og grund bare at få den syge til at gøre, hvad vi vil have den til at gøre. I stedet for at gå ind bare med en holdning af tilbyde hjælp og hvad de har brug for i dette øjeblik.

Hvis vi ikke hjælper vrede, eller arrogance, eller snålhed eller dovenskab, så bliver det en undergang. Så igen, med folk, der er syge, har de brug for alle mulige forskellige ting. For vi ved nogle gange, at hvis vi er syge, måske har du brug for en, der bringer dig noget mad. Måske har du brug for nogen til at gøre rent i huset. Eller måske har du brug for nogen til at gøre et ærinde udenfor. Uanset hvad. Vi ved, hvordan det er, når vi er syge. Så bare for at erkende, at for andre mennesker kan de have en idé om, hvad de vil have gjort først, hvad der er det vigtigste i deres sind. Og det er det, der skal gøres først.

Jeg tror, ​​vi stopper her.