Generering af bodhicitta

Stor medfølelse

• Stor medfølelse og begyndelsen, midten og slutningen af ​​stien
• Al lykke i denne verden stammer fra stor medfølelse
• Stor medfølelse er nødvendigt for hurtigt at opnå buddhaskab
• Stor medfølelse som en modgift mod lavt selvværd

LR 073: Syv-punkts årsag og virkning 01 (downloade)

Stor beslutsomhed og den altruistiske intention

• Inspirationen til at lære og ændre sig for at gavne andre
• Kun den Buddha kan lære os, hvordan vi gavner levende væsener
• Ind på Mahayana-stien

LR 073: Syv-punkts årsag og virkning 02 (downloade)

Faldgruber i Dharma praksis

• Tænker alt er perfekt allerede
• At være en overpræst
• Mickey Mouse Bodhisattva

LR 073: Syv-punkts årsag og virkning 03 (downloade)

Stor medfølelse

I aften vil jeg forklare resten af ​​de syv punkter af årsag og virkning. Sidst vi mødtes, talte vi om, at kærlighed er ønsket om, at andre skal have lykke og dens årsager, og medfølelse er ønsket om, at de er fri for de tre slags uønskede oplevelser og deres årsager.

Medfølelse er en virkelig væsentlig del af vejen. Det kan du se i mange af teksterne. I en af ​​de store tekster af Chandrakirti (hvor det meste af teksten er brugt på at tale om tomhed) er udmattelsesverset, som er det første vers i hele teksten, "Hyldest til Stor medfølelse." Disse tekster understreger altså virkelig medfølelse; du vil finde dette igen og igen i skrifterne om, hvor vigtigt det er stor medfølelse er.

Stor medfølelse i begyndelsen af ​​stien

Chandrakirti sagde, at i begyndelsen af ​​vores Dharma praksis, stor medfølelse er meget vigtigt, fordi det er som et frø. Når vi har stor medfølelse, det bliver som oplysningens frø. Det bliver frøet, der til sidst vil gøre os til Buddhaer. Derfor er det frø meget vigtigt, for uden frøet kan du aldrig få resultatet. Det stor medfølelse, så sikrer vi, at vi kommer ind på Mahayana-stien; at vi lige fra begyndelsen nærmer os vores spirituelle praksis med tanken om at blive Buddhaer til gavn for andre i stedet for at udføre vores spirituelle praksis grundlæggende for vores egen velfærd. Så lige i begyndelsen, den stor medfølelse er vigtigt for at styre os mod dette større omfang, denne mere ædle motivation.

Stor medfølelse midt på stien

Midt i vores praksis er stor medfølelse er meget vigtigt, fordi det er det, der holder os i gang. Det bliver vandet og gødningen, der sætter tingene i stand til at vokse. Når vi praktiserer Dharma, har vi brug for en masse energi. Vores sind skal befrugtes på mange måder. Når vi har stor medfølelse, det giver os det vidtrækkende holdning, det giver os sindets styrke til at konfrontere de forskellige vanskeligheder, der opstår i vores praksis.

Stor medfølelse er også vigtigt, fordi praksis ikke er let. (Jamen faktisk, de siger, at det er ret nemt. Det er bare, at vores sind ikke vil lade det være let.) Vi har brug for en vis styrke i sindet og en vis vilje til at gå gennem op- og nedture kontinuerligt. Vi har brug for den langsigtede holdning – en slags virkelig dyb motivation, en stærk motivation for at holde os i gang – fordi vi prøver at undertrykke vedhæftet fil og uvidenheden kommer ikke altid let, som vi så let ser i vores daglige liv. Vi tror, ​​vi virkelig er på vej et sted, og så mistede vi besindelsen. Det er medfølelse, der holder os i gang på lang sigt, som giver os energien. Fordi du kan se, hvis vi grundlæggende arbejder for vores egen fordel, så når tingene begynder at gå galt i vores praksis, mister vi bare vores energi, og vi siger, "Det her nytter ikke noget. Jeg kommer ingen vegne. Hvad nytter det? Dette er et træk. Mine knæ gør ondt. Mit hoved gør ondt. Det er kedeligt. Lad os gå til isbaren." Vi vil bare droppe alt og splitte.

Det er altså medfølelse, der får os til at hænge derinde, i stedet for at lade vores sind blive overvældet af modløshed. Med medfølelse har vi et meget større omfang. Vi erkender, at vi ikke gør dette kun for os selv alene; det involverer mange, mange andre væseners lykke. Fordi mange væseners lykke er involveret, får vi noget ekstra energi til at gøre noget.

Du kan se, hvordan det fungerer under meget almindelige omstændigheder. Når du virkelig holder af nogen, har du ekstra energi til at gøre noget. Når du er ligeglad, har du ikke den energi. Normalt ville du ikke stå op klokken to om morgenen for at gøre noget for nogen. Men hvis dit barn græder, står du op klokken to om morgenen, og det er okay. Så medfølelsen giver dig en evne til at gøre ting, som du normalt ikke gør, hvis du kun gør det for dig selv.

Du har hørt om disse ekstraordinære historier om nogen, der er blevet klemt fast under en sten eller under en bil, og nogen kommer og løfter stenen eller bilen, så den anden person kan komme ud? Denne form for ekstraordinær ting kan gøres gennem kraften af ​​medfølelse.

Jeg mødte en kvinde, der er meget, meget stærkt til stoffer. Da hun blev gravid, holdt hun op med at tage stoffer. Det var virkelig interessant. Til egen fordel ville hun ikke stoppe. Da hun blev gravid, pludselig, fordi en anden er involveret, havde hun sindet til at stoppe. Så medfølelse kan være meget stærk til at holde os i gang, når der er vanskeligheder. Det bliver virkelig vandet og gødningen i vores praksis.

På en anden måde, stor medfølelse beriger vores praksis ved, at når vi handler ud fra medfølelse, akkumulerer vi et meget stærkt positivt potentiale, der nærer og beriger vores sind og gør det lettere at opnå erkendelserne. Det stor medfølelse fungerer som den slags gødning, så alle vores konstruktive handlinger bliver meget mere intense. Karmisk set er de meget stærkere. Det sætter også fart på os i praksis.

Stor medfølelse for enden af ​​stien

For enden af ​​stien, den stor medfølelse bliver som høsten, den afgrøde, du høster til sidst, i den forstand, at stor medfølelse er det, der brænder for alle Buddhas aktiviteter. Med andre ord, hvis Buddha havde ikke stor medfølelse (hvilket er umuligt, for så ville han ikke være en Buddha, og det er hele pointen), ville der ikke være en Buddha. Det stor medfølelse er det, der holder en Buddha's gerninger til gavn for levende væsener, der altid flyder og kontinuerligt. Det er det, der gør en Buddhaspontane gerninger. EN Buddha behøver ikke at sidde der og klø sig i hovedet og undre sig: "Nå, hvordan gavner jeg denne person? Har jeg lyst i dag? Jeg er lidt træt." Buddhaerne har ikke alle de lidelser, vi har. Deres gavnlige handlinger er bare spontane, så spontane som vi oplever vrede, eller endda mere spontant end det.

Vi kan på denne måde se, at stor medfølelse er vigtigt i begyndelsen af ​​vores praksis for at få os til at gå mod buddha-tilstand; midt i vores praksis for at holde os i gang og give os den styrke i sindet og evnen til at skabe en masse positivt potentiale; og i slutningen af ​​øvelsen at lave en Buddha's gerninger spontane og løbende flyder for andre. Derfor hylder Chandrakirti i begyndelsen af ​​sin tekst stor medfølelse, hvilket virkelig viser, hvor vigtigt det er.

Hvis du begynder at se på alle de forskellige bodhisattvaers gerninger, Buddha's gerninger og alt hvad Buddha'erne gør for følende væsener; hvis du tænker på en Buddha at kunne manifestere sig i millioner af former spontant på samme tid, for at være i stand til at gavne andre; når du tænker på en Buddha's modige sind, der er fuldstændig glad under vanskeligheder; og hvis du tænker på Buddha's glæde ved at gøre meditation- alle disse forskellige slags kvaliteter af en Buddha, alle de evner og færdigheder, der virkelig er kilden til følende væseners velbefindende, kommer alle fra stor medfølelse.

Al lykke i denne verden stammer fra stor medfølelse

Det er interessant, for i teksterne sporer de selv befrielsen af ​​arhaterne som kommer fra en Buddha. Al dyden, al befrielsen, alle de gode egenskaber i verden kommer fra Buddha. Hvorfor? Fordi det er Buddha der gav den lære, der gør det muligt for sansende væsener at følge stien, at rense deres sind og opnå disse erkendelser og derfor opnå de åndelige erkendelser.

Det skyldes også Buddha's lære om, at følende væsener ved, hvad de skal praktisere og hvad de skal opgive; derfor kan de så tage et ansvar for at opgive negative handlinger og skabe positive handlinger.

En måde at se det på er altså, at al den lykke, der findes i verden, al lykken ved alle åndelige erkendelser, de har alle deres rod i Buddha, fordi Buddha er den, der forklarede folk, hvordan man gør dette. Det Buddha kom fra at være en Bodhisattva, fordi enhver, der er en Buddha var oprindeligt en Bodhisattva. Det Bodhisattva kom fra bodhicitta, denne altruistiske intention om at blive en Buddha til gavn for andre, og bodhicitta opstået pga stor medfølelse.

Stor medfølelsebliver derfor kilden til i sidste ende bodhicitta, Bodhisattva, Buddhaarhats, også alle de tidslige fornøjelser af levende væsener, som de opnår ved at skabe gode karma, og de ultimative erkendelser. Så alt kommer via denne rod, fra stor medfølelse. Er det forstået?

Det er derfor, når du tænker over det, stor medfølelse er så vigtigt. Hvis vi tænker over det, kan vi også se, hvor meget vi personligt har haft gavn af stor medfølelse af Buddhaerne og bodhisattvaerne. Uanset hvilken fordel vi har modtaget fra Dharma-læren – når du bare ser på dit eget liv, hvilken fordel du end har modtaget fra Dharma-læren – så er det igen på grund af Buddha efter at have givet den lære. Det Buddha at have givet læren afhænger af Buddha at have dyrket stor medfølelse på stien. Vi kan bare på den måde se, hvor meget vi personligt har haft gavn af. I netop dette liv er så meget af vores egen forvirring og åndelige utilpashed blevet pacificeret, og den smerte lindret på grund af eksistensen af stor medfølelse.

So stor medfølelse bliver noget, der virkelig er ret beundringsværdigt, noget, der er meget specielt; og på den måde, hvis vi har den påskønnelse for hvad stor medfølelse gør, så åbner vores hjerte sig. Vi vil virkelig gerne udvikle det indeni, for hvis vi ser på verden, så ser det ud til, at af alle de ting, vi kan gøre i denne verden, er der intet andet så værdifuldt som at skabe stor medfølelse.

Stor medfølelse er nødvendig for hurtigt at opnå buddha

Jo stærkere vores stor medfølelse er, så er den stærkere bodhicitta. Jo stærkere bodhicitta, så jo hurtigere opnår vi buddhastatus. Så hvis vi ønsker at opnå buddhaskab hurtigt, er roden gennem udvikling meget, meget stærk stor medfølelse.

Det er også gennem stor medfølelse at folk så opnår oplysning i netop det liv. Fordi at opnå oplysning i dette krop, i denne levetid, nødvendiggør indtræden i Vajrayana køretøj, og grundlaget for at komme ind i Vajrayana er stor medfølelse. Igen kommer vi tilbage til stor medfølelse som værende kilden til hurtigt at opnå oplysning, til at gøre hurtige fremskridt langs stien, til at gå ind i Vajrayana køretøj. Så det bliver rigtig vigtigt hele vejen rundt.

Tænk også på al den lykke i verden, og hvordan al lykke opstår på grund af det gode karma, som kommer fordi Buddha instrueret følende væsener, hvad de skal opgive, og hvad de skal øve sig på. Dette sker, fordi Buddha var meget uselvisk, og dette kom fra bodhicittafra stor medfølelse. Det er som om hele vores liv er pakket ind, på en eller anden måde forbundet med stor medfølelse af de væsener, der har integriteten og styrken til at træne deres sind på den måde. Når vi ser, hvordan vi har haft gavn af det, og vi virkelig har en vis påskønnelse for den ædle egenskab, så ændrer noget i vores hjerte sig. Noget vælter og stor medfølelse bliver den vigtigste ting i vores liv, den mest værdifulde ting i vores liv.

På et kursus, jeg underviste i, bad jeg folk om at forestille sig, at de var ved at dø og se på deres liv: hvad var de ting, de fortrød at have gjort i deres liv, og hvad var de ting, de havde det meget godt med. Det gjorde vi, og vi talte om det bagefter. Der var utrolig konsensus i gruppen om, at det, som folk havde det godt med at have gjort i deres liv, i betragtning af at de skulle dø, var alle de ting, de delte med andre mennesker, var den kærlighed og medfølelse, de delte med andre mennesker. Generelt var alle de ting, folk følte sig elendige over i deres liv, de ting, der skete hvornår selvcentrering havde taget kontrol over deres sind.

Det kan du da se stor medfølelse gavner andre, og det er noget, der også meget direkte gavner os. Hvis vi har stor medfølelse, så når vi dør, er der ingen fortrydelse. Der er intet selvhad. Der er ingen skuffelse. Så stor medfølelse er meget, meget vigtigt.

Stor medfølelse som modgift mod lavt selvværd

Det har jeg nævnt på konferencen med Dalai Lama de vestlige lærere bragte dette spørgsmål om lavt selvværd op, og hvor overrasket han var over det. Senere, efter den konference, hørte jeg Hans Hellighed holde nogle offentlige foredrag, og det var så interessant, fordi han fra tid til anden fik et lavt selvværd. Før brugte han aldrig det udtryk. Så efter den konference begyndte han at bruge det. Han anbefalede altid medfølelse som en modgift mod lavt selvværd. Jeg tænkte: "Medfølelse. Hvorfor medfølelse?” Når du tænker på medfølelse, er objektet i dit sind andre følende væsener. Hvordan hjælper det dig med at udvikle selvtillid, fordi du har brug for selvtillid for at komme over dit lave selvværd. Hvordan virker det?"

Så jeg tænkte over det. "Hvorfor sagde Hans Hellighed dette? Er det bare fordi han altid fortæller folk det meditere on stor medfølelse når der er noget galt? Hvad var meningen med det?" Min egen personlige tankegang, efter at jeg tænkte over det, er, at når vi er involveret med lavt selvværd, spiraler vi virkelig omkring "jeget". Der er et meget solidt, konkret "jeg", og vi spiraler fuldstændig rundt om det, som om vi var fastgjort til det med elefantlim. Der er ikke plads i sindet. Sindet er meget stramt. Når der er stor medfølelse, sindet er så åbent og rummeligt. Når der er medfølelse i sindet, er der bare plads. Jeg tror, ​​når der er plads, så er der automatisk en vis følelse af velvære og en følelse af selvtillid.

Jeg spekulerer på, om vi virkelig har brug for det meditere specielt på selvtillid. Jeg ved ikke. Jeg er ikke sikker. Måske bare meditere på stor medfølelse vil gøre det. For når vi tænker os om stor medfølelse, og når vi tænker på de fordele, som vi modtog fra andres stor medfølelse, så bliver vores sind opløftet, det bliver glædeligt. Når vi tænker på vores forhold til andre væsener, og hvor vidunderligt det ville være, hvis vi har stor medfølelse og giv andre noget af det, vi har modtaget så venligt, så åbner sindet, hjertet, alting sig bare på en eller anden måde.

Måske skulle vi lave et eksperiment. Vi kan få alle til at lave en personlighedstest og derefter halvdelen af ​​lokalet meditere on stor medfølelse, halvdelen af ​​rummet ikke meditere on stor medfølelse i en periode, og så tager alle testen igen. Jeg spekulerer på, hvad der ville ske? Det kunne være et godt eksperiment at prøve. Bare prøv det i en uge, hver dag fortløbende meditere på stor medfølelse og se, hvilken slags forandring der kommer i dit sind. Det kunne vi se ved at meditere videre stor medfølelse, uforvarende ændrer vores følelser om os selv også.

Også din følelse af tilflugt ville sandsynligvis ændre sig ved at meditere på stor medfølelse, for når vi meditere on stor medfølelse, vi værdsætter kvaliteterne ved Tredobbelt perle endnu mere. Vi indser også, når vi meditere on stor medfølelse, hvor meget vi har brug for vejledning af Tredobbelt perle, og denne forståelse øger virkelig også vores tilflugtssted, fordi vi virkelig føler det tætte bånd til dem og påskønnelse af dem.

Stor beslutsomhed og den altruistiske intention

Sagen med stor medfølelse er, at stor medfølelse er for alle levende væsener. Nogle gange deler de fine hår, og de taler om forskellen mellem en arhat og en Bodhisattva: at arhats har medfølelse og kærlighed, men bodhisattvaer har meget større medfølelse og kærlighed. (Dette er kun for dem af jer, der kan lide at flække hår.) Ideen er, at arhaterne har medfølelse med "ubegrænsede" følende væsener, men ikke for "alle" følende væsener; og forskellen er, at når du går til stranden, har stranden "ubegrænsede" sandkorn, men ikke "alle" sandkorn.

En anden måde, hvorpå de skelner mellem en arhats medfølelse og en medfølelse Bodhisattva, er, at en arhat ønsker at følende væsener skal være fri for lidelse, men en Bodhisattva ønsker selv at redde dem fra lidelsen. Så der er mere involvering fra bodhisattvaernes side.

Andre mennesker beskriver forskellen som, at arhaterne ville have kærlighed og medfølelse, men de ville ikke have dette sjette trin, som er den store beslutsomhed. Den store beslutsomhed er denne vilje til at involvere sig selv i selve processen med at befri andre. Dette punkt er ikke at dele hår. Det er ikke som forskellen mellem "ubegrænset" og "alle", selvom der er en stor forskel mellem "ubegrænset" og "alle", er der ikke?

De siger, at forskellen mellem at have medfølelse og at have dette næste trin - det sjette trin, den store beslutsomhed - er, at du med medfølelse ønsker, at andre skal være fri for lidelse og dens årsager, men med den store beslutsomhed vil du handle på den. Du vil gøre noget ved det. Det er forskellen på at stå ved kanten af ​​swimmingpoolen og sige: "Der er nogen, der drukner! Nogen drukner! Hop ind og red ham!” og hopper i dig selv. Så der er en stor forskel der, en rigtig stor forskel.

Med den store beslutsomhed, så er der denne reelle vilje til at bære alle de vanskeligheder, der kommer af at blive involveret med følende væsener. Og som vi alle ved, kan følende væsener være meget vanskelige. Men med den store beslutsomhed er der så meget kærlighed og medfølelse før det, at sindet er glad for at blive involveret. Der er en fuldstændig følelse af engagement. "Jeg vil gøre noget. Jeg vil handle.” Der er altså en forskel mellem denne store beslutsomhed og ønsket om at gengælde sansende væseners venlighed (det tredje trin, at ville gengælde vores mødres venlighed), fordi at ville gengælde venligheden er at ville gengælde venligheden. En stor beslutsomhed er: "Jeg vil tilbagebetale venligheden."

Nogen lavede den analogi, at det er forskellen mellem at shoppe rundt og tænke på, hvad man skal købe, og at lukke en handel. Når du ønsker at gengælde venligheden fra moder levende væsener, er det som om du shopper rundt. Med den store beslutsomhed, lukker du handlen. Der er en beslutning. Der er en handling. Energien går i én retning. Det bliver meget kraftfuldt.

Inspirationen til at lære og ændre sig for at gavne andre

Så derfra, på grund af den store beslutsomhed, er det ligesom når du holder så meget af nogen, at du vil befri dem fra lidelse, så vil du gøre alt, hvad du overhovedet kan for at befri dem. Når en andens smerte ligger dit eget hjerte så tæt på, vil du søge efter alle mulige metoder til at stoppe den andens smerte. Du begynder måske at lære flere ting, gøre flere ting, som du normalt ikke ville gøre, fordi du erkender, at du skal tilegne dig færdighederne for at hjælpe den person, som du holder så meget af. Det er analogien i dette særlige tilfælde.

Når du har den store kærlighed og stor medfølelse for alle følende væsener, og du vil befri dem fra deres lidelse og give dem lykke, både timelig og ultimativ, så begynder du at se dig omkring. "Hvordan kan jeg gøre dette? Jeg er bare lidt gammel mig. Jeg kan ikke engang styre mit eget sind. Hvordan kan jeg befri alle levende væsener fra samsara? Jeg kan ikke engang befri mig selv. Jeg kan ikke engang holde mit eget sind roligt i én dag. Jeg kan ikke engang holde mit eget sind roligt i en time! Et minut! Hvis jeg virkelig bekymrer mig om følende væsener, bliver jeg nødt til at stå op af numsen og gøre noget her."

Vi ser på situationen og siger: "I min nuværende situation, hvordan kan jeg gavne følende væsener? Hvis mit eget sind er noget rod, og jeg prøver at gavne en anden, vil mit eget rod bare smitte. Jeg vil lave rod i deres liv." Så her begynder vi at se på, hvem der har deres tur sammen? Hvem er sammen? Hvem laver ikke rod i andre menneskers liv? Hvem har sindets styrke til at gå igennem med alle disse ting med at hjælpe andre? Hvem har visdom til at vide, hvordan man hjælper andre? Hvem har evnen til at vide det rigtige at gøre på det rigtige tidspunkt? Hvem har konsistensen til at blive ved med at gøre det, til at hjælpe følende væsener?

Kun Buddha kan lære os, hvordan vi kan gavne levende væsener

Når vi ser os omkring efter, hvem det er, der har den evne til at blive ved med at gavne levende væsener på lang sigt med dygtighed, medfølelse og visdom, ser vi, at det kun er Buddha. Kun Buddha har den evne. Moder Teresa er fuldstændig utrolig. Hun kan befri følende væsener fra at dø på gaden, fra sult og fra ensomhed, men kan hun befri dem og føre dem til oplysning? Jeg mener, måske er Moder Teresa en buddha, jeg ved det ikke, men jeg taler bare om almindeligt udseende.

Vi er virkelig nødt til at se, at det at gavne følende væsener ikke kun er et tilfælde af at lægge plaster på dårlige situationer og rette dårlige situationer. Vi er nødt til at se, at for virkelig at gavne følende væsener er at give dem værktøjerne, så de først og fremmest kan opgive negative karma og skabe positive karma, og på den måde holde sig ude af de lavere riger; så de selv kan skabe kærlighed og medfølelse og indse tomhed; så de kan beskytte sig mod samsara og mod at sidde fast på nogen måde.

Vi kommer virkelig til at se, at oplysning eller buddhaskab er den sindstilstand, der har den fuldstændige evne til at gavne andre uden nogen hindring fra ens egen side. Der vil stadig være en hindring fra andres side, men i det mindste fra vores side, hvis vi forsøger at hjælpe, vil der ikke være nogen hindring.

Det er det samme med Buddhaerne nu. Fra Buddha's side, er der ingen hindring i at hjælpe os. Fra vores side er der masser af hindringer. Det er ligesom Buddha ringer til os på telefonen, men vi tager ikke telefonen.

Så det, vi gør her, er, på grund af kærlighedens kraft, medfølelsen og beslutsomheden, at vi genererer bodhicitta eller den altruistiske intention om at blive en Buddha så vi kan være mest effektive til at gavne andre. Det er her bodhicitta kommer fra.

Ind på Mahayana-stien

De siger, når du genererer bodhicitta, går du ind på vejen til akkumulering af Mahayana-stien, hvor du virkelig starter på den direkte vej til oplysning. Det er, når du starter de tre utallige store eoner. De siger, at Shakyamuni Buddha akkumuleret fortjeneste i tre utallige store æoner. Spørg mig ikke, hvor mange år det er. Men du starter processen med de tre utallige store eoner, når du først genererer det fulde bodhicitta. Når vi har en bevidst tanke om at opnå oplysning til gavn for andre, er det som at smage barken af ​​sukkerrør. Det er som at holde på frossenyoghurtpakken.

Det siges, at når du spontant genererer bodhicitta, det har en så stærk indflydelse på sindet. Det er ikke kun dette bevidste ønske om at opnå oplysning til gavn for andre, men når du spontant frembringer det ønske, hver gang du ser nogen – hver gang du ser katten eller hunden eller alle disse små myg flyve rundt nu til dags, eller når du se din chef - spontant kommer tanken i dit sind: "Jeg ønsker at opnå oplysning for at befri disse væsener." Så den spontane ting, de siger, at den er så kraftfuld i sindet. Det er sådan en transformerende ting.

Det er nogle gange interessant at sidde og tænke over det: Hvordan ville det være at være en Bodhisattva? Jeg mener, det er en god ting bare at visualisere og fantasere om og bruge din fantasi. Hvordan ville det egentlig føles at vågne op om morgenen og føle sig virkelig glad for livet og tænke: "Wow, mit liv er så meningsfuldt, fordi jeg kan bruge det i dag til at gavne følende væsener." Og hvordan ville det være at stå op om morgenen, og katten sprang på dit ben og greb om dig, og din tanke var: "Jeg vil føre ham ud af lidelsen til oplysning." Og hvordan ville det være, når du gik ud af huset, og der er alle disse myg, der flyver i dit ansigt? Eller når du kører på motorvejen, og nogen afbryder dig? Eller kommer du ind på kontoret og din chef dumper på dig?

Så bare for at få dette spontane ønske: "Jeg ønsker at opnå oplysning til gavn for disse følende væsener. Disse mennesker er så dyrebare. Jeg vil virkelig gavne dem.” Tænk bare, hvordan ville det være at have den slags tilgang til livet? Jeg tror, ​​vi nok bliver en hel del gladere, end vi er nu! Og alligevel er det så sjovt, ikke? At selvom vi har ønsket om at gavne andre, så bliver vi selv så meget gladere, end vi er nu; at på trods af det, hvad gør vi? Vi bliver ved med at tænke på os selv, og hvordan vi gør os selv glade. Vi bruger al denne tid på at tænke på, hvordan vi gør os selv glade, og vi bliver aldrig glade. Vi bliver bare ved med at gå rundt i cirkler. "Jeg vil have det her, og jeg kan ikke få det. Det vil jeg gerne, og jeg kan ikke få det. Jeg vil ikke...Hvorfor gør disse mennesker ikke noget? Hvorfor behandler disse mennesker mig på denne måde? Ingen sætter pris på mig...” Vi prøver så hårdt på at gøre os selv glade. Vi lykkes aldrig. Og alligevel ville vi selv være så meget lykkeligere, hvis vi bare har denne åbenhjertede kærlige medfølelse for andre.

Men du kan begynde at se, at med blot et lille skift i sindet, fra at værne om dig selv til at værne om andre, går hele din livserfaring fuldstændig på hovedet. Alt ser bare helt anderledes ud.

Faldgruber i Dharma praksis

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron: Du har lige nævnt to meget vigtige faldgruber. Jeg synes, det er godt, hvis jeg forklarer disse. En af faldgruberne er denne opfattelse af "Alt er perfekt." Dette er New Age faldgruben. "Alt er perfekt, som det er." Du hører det også i buddhismen, men vi misfortolker det. Når buddhismen siger "Alt er perfekt, som det er", betyder det ikke "OK, derfor læner jeg mig bare tilbage og er doven. Vold på gaden er perfekt, er okay.” Det betyder det ikke. Dette er New Age faldgruben ved at fejlfortolke og tro, at "alt er perfekt" betyder at lade alt være og ikke have en følelse af universelt ansvar til gavn for andre. At have en følelse af universelt ansvar er meget, meget vigtigt, ikke kun for vores spirituelle praksis, men dybest set for at leve fredeligt på denne planet. Føler sig indbyrdes forbundet med hinanden.

Den anden faldgrube, du bragte op, var faldgruben for overpræstere. "Jeg vil opnå oplysning." Dette virkelig stærke "jeg". "Jeg skal gøre alt perfekt, og dette store "jeg" kommer til at blive et stort Buddha fordi dette store 'jeg' ønsker stor ære og stor anerkendelse.” Så gør "jeget" rigtig solidt der. Det er faktisk ikke rigtigt bodhicitta. Hvis du ønsker at blive en Buddha så du kan blive bedre og stærkere og få alle til at kalde dig 'barnet af' Buddha' og lave tilbud for dig, så er det ikke det bodhicitta fordi bodhicitta er en rigtig u-selvcentreret motivation. Hvis du tager fat i selvet som denne virkelig stærke, iboende eksisterende ting, og du gør det for din egen berømmelse og omdømme og stolthed, så bliver det aldrig rigtigt bodhicitta. Jeg gætter på, at det er forskellen mellem at købe en rigtig "kun for medlemmer"-jakke og en gammel klud. Der er virkelig stor forskel.

Der er også en anden faldgrube, som hedder "Mickey Mouse Bodhisattva." Jeg husker engang, da jeg boede i Frankrig, vi havde denne tradition, at hver gang Lama Zopa kom, ville medlemmerne af instituttet sammensætte en sketch, en Dharma sketch og præsentere den. Så et år lavede de "Mickey Mouse Bodhisattva." Det var så sjovt. "Mickey Mouse Bodhisattva” arbejdede i Dharma-centret, og nogen kom og sagde: ”Jeg vil gerne til retreatet, og jeg har ikke råd til det. Kan du venligst hjælpe?” Så "Mickey Mouse Bodhisattva” åbner Dharma-centrets kasse og siger: ”Her, få nogle penge. Det er okay." Fuldstændig blev denne Pollyanna, goody-goody, totalt uansvarlig.

Så det er en anden faldgrube – Mickey Mouse Bodhisattva- at være virkelig uansvarlig i forhold til, hvordan vi hjælper andre. bodhicitta er ikke, "Jeg har sådan stor medfølelse for denne alkoholiker, der har DT, så jeg vil give ham en flaske sprut og berolige ham.” bodhicitta giver ikke alle alt, hvad de ønsker. Det giver ikke dit barn deres femte sæt lego eller tre isbarer i træk. Det er ikke bare at give alt, hvad folk ønsker sig. Det har en vis visdom over sig.