Den altruistiske intention

Niveauer af praktiserende læger

• De første to niveauer af praktikere
• Hvad det vil sige at øve sig "til fælles med"
• Hvordan det giver os energi at se fordelene

LR 068: Fordele ved bodhicitta 01 (downloade)

Fordele ved bodhicitta

• Gateway for at komme ind i Mahayana
• At blive et "barn af Buddha"
• Brilliance overgår tilhørere og ensomme realiserere
• At blive et objekt af højeste respekt

LR 068: Fordele ved bodhicitta 02 (downloade)

Spørgsmål og svar

• Forskel mellem bodhicitta og medfølelse
• Øver sig tantra i den degenererede alder
• Hvorfor bodhisattvaer ønsker at blive født i lavere riger

LR 068: Fordele ved bodhicitta 03 (downloade)

Vi vil begynde at praktisere et højere niveau væsen – det Bodhisattva øve os, eller i det mindste lære om det, lad os sige det sådan. Hvis du ser på omridset, er det punkt C: Træning af sindet på stiens stadier, når du er en person på højere niveau.

De to første niveauer og årsagen til ordene "til fælles"

Punkt A trænede sindet på stiens stadier til fælles med en praktiserende læge på det første niveau. I den prøvede vi at udvikle en vis omsorg og bekymring for, hvordan vi skal dø, og hvad vi vil være, når vi bliver genfødt. Vi indså, at uheldige genfødsler er en mulighed, og at de skyldes negative karma. Som en modgift til det ønsker vi at rydde op i vores karmiske handling. Vi vil med andre ord gøre noget oprensning, for at undgå at gøre de ti ikke-dyder og prøve at udføre de ti dydige handlinger så meget som muligt. Dette er træning af sindet på stiens stadier til fælles med det indledende niveau
praktiserende læge.

Grunden til, at det kaldes "til fælles" er, at Lamrim, den gradvise vej til oplysning, er designet til nogen, der allerede ved, at de ønsker at praktisere det højeste niveau. Det, du laver på dette første niveau, er til fælles med personen på det indledende niveau, fordi du gør det til fælles med dem, men du har i tankerne, at du går efter det højeste niveau. Det er derfor, vi i begyndelsen af ​​alle vores sessioner bruger tid på at skabe den altruistiske intention om bodhicitta, som er motivationen for udøveren på højeste niveau, selvom vi så måske går tilbage og meditere eller studere en af ​​de meditationer, som er til fælles med praktiserende på det indledende niveau.

Punkt B trænede sindet i stiens stadier til fælles med en praktiserende læge på mellemniveau. En praktiserende læge på mellemniveau er en person, der ikke bare stræber efter en god genfødsel, men også ønsker at komme helt ud af samsara, og som erkender, at årsagerne til at blive fanget i en cyklisk eksistens er uvidenhed, vrede , vedhæftet fil. På dette mellemtrin øver man sig på tre videregående uddannelser af etik, koncentration og visdom for at frigøre sig fra den cykliske eksistens. Vi praktiserer den vej, der er fælles med praktikeren på mellemniveau, fordi vi stadig sigter efter den højeste praksis, den højeste vej.

Nu er vi endelig kommet til træning af sindet på vejen, hvor du er en person på højere niveau. Selvom vi måske ikke selv er en person på højere niveau lige nu, er det stadig en fordel at høre læren om dette, overveje dem og meditere på dem, fordi det sætter et eller andet præg på vores sind, der starter læringsprocessen. Den planter frøene, og disse frø kan gradvist blive næret, mens vi lytter og overvejer og meditere mere og mere. Det handler ikke om, at du skal øve dig på det indledende niveau uden at kende resten og mestre det niveau, før du lærer det næste niveau, men snarere, du forsøger at lære hele vejen, så du har et bredt overblik over det, og så koncentrerer du dig om det niveau, der virkelig er der, hvor du er. Du øver dig så meget du kan på hele vejen, selvom din vægt er på det niveau, hvor du virkelig er.

Det er derfor, vi kan have taget tantriske bemyndigelser. “Jeg forstod ikke alt, hvad gør jeg? Hvordan er jeg kvalificeret til at gøre dette, jeg kan ikke engang stave Chenrezig!” [latter] Hvis du har en vis viden om hele vejen og en vis bevidsthed om vilje til at være fri, bodhicitta, og visdom indser tomhed, så starter du på Chenrezig-øvelsen, som tilhører den laveste klasse af tantra. Det er ikke den højeste klasse tantra, så det er meget nemmere og meget enklere. Selvom du ikke forstår alt fuldstændigt, sætter det aftryk i dit sind. Du øver dig bedst muligt. Når du praktiserer det, vil det, du gør, relatere til de tidligere niveauer af stien, og de tidligere niveauer af stien vil begynde at relatere til praksis, og du vil begynde at se, hvordan det hele hænger sammen. Så der er ingen grund til fortvivlelse. [latter]

I denne sektion af træning på vej til den person med den højeste motivation er der tre hovedafsnit:

1. At diskutere fordelene ved den altruistiske intention eller bodhicitta
2. Måden at udvikle det på
3. Efter at have genereret det, hvordan man engagerer sig i Bodhisattva gerninger

Fordele ved den altruistiske intention

Dette er det svære at sælge. Når de taler om fordelene ved noget, er det virkelig for at sælge dig på det. Ikke bare for at sælge dig på det, men for at få dig til at værdsætte, hvad denne ting er, og have et sind, der er fuld af påskønnelse og optimisme, så du får lyst til at engagere dig i den praksis. Hvis du ikke kan se fordelene ved det, hvad nytter det så at lægge al energien i det? Ligesom vi nu ser fordelene ved at tjene mange penge, har vi meget energi til at gå på arbejde. Du vil tjene penge, så du står ud af sengen om morgenen; dit ønske om at tjene penge får dig ud af sengen om morgenen. Det får dig i din bil og går på arbejde, selvom du er udmattet. Selvom du er syg, går du stadig på arbejde. Du bruger ekstra timer på at arbejde, fordi du ser værdien af ​​penge. Du er ikke doven i det.

Når vi ser fordelene ved noget, så kommer den glædelige indsats meget spontant. En grund til, at vi ikke har megen glædelig indsats i vores meditation praksis, er, at vi måske endnu ikke kender fordelene ved det. At forstå fordelene ved noget hjælper. Hvis vi kender fordelene, så står vi ud af sengen om morgenen for at meditere on bodhicitta, og vi vil arbejde videre bodhicitta hele dagen uden træthed, selv overarbejde. [latter] Det vil ikke virke så stor en belastning, fordi vi vil se fordelene ved det.

Folk kan blive ret overraskede, jeg ved ikke om alle ved det Lama Zopa sover ikke. Ingen har nogensinde set ham ligge ned. Ingen, ikke engang hans ledsagere, har set ham ligge ned. Så i omkring 3 minutter mellem 30:XNUMX og kvart over fire, vil han gå ind i en meget dyb meditation og hans hoved vil gå sådan her, og så vil han femogfyrre minutter senere løfte hovedet og fortsætte med at bede. Han sover bare ikke. Ved du hvordan det sker? Det er i kraft af bodhicitta-hans bodhicitta får ham ikke ud af sengen om morgenen, det får ham til ikke at gå i seng om aftenen! [latter] Dette er grunden til, at han bliver oppe i alle timer af døgnet og underviser. Vi sidder alle sammen og falder i søvn, men han er helt "på", hundrede procent. Han kommer tilbage her og taler med folk indtil alle timer, igen underviser han dem, og så begynder han sine bønner meget tidligt om morgenen og har denne hvirvelvindende tidsplan.

Du ser også på Hans Hellighed, og hvordan han lever – hvirvelvind tidsplan, meget lidt privatliv. Dette er gjort muligt af kraften fra den altruistiske intention. Disse ting bliver ikke til strabadser, men bliver snarere til glæder. Hvis vi overvejer fordelene ved bodhicitta, så bliver det at engagere sig i praksis en glæde snarere end en modgang.

1) Det er den eneste indgang til Mahayana-stien

Når vi taler om fordelene ved bodhicitta, understreger de virkelig, at det er porten til at komme ind i Mahayana. Og vi bliver alle høje og mægtige, fordi vi er Mahayana-udøvere, ikke de Hinayana-folk med lavere køretøjer, som ikke har medfølelse. [latter] "Vi er Mahayana-udøvere!" Hvad dette punkt understreger er, at du ikke rigtig er en Mahayana-udøver, hvis du ikke har bodhicitta. Det taler man bare om bodhicitta og at kalde sig selv mahayanist gør ikke rigtig noget. Det hele afhænger af din sindstilstand og dit niveau af erkendelse. Hvis du ikke har bodhicitta, selvom du øver det højeste tantra, det fører dig ikke til erkendelse af Mahayana-stien!

Faktisk er der endda en historie om en person, der mediterede på en guddom, og fordi de ikke havde den rigtige bodhicitta motivation, ikke engang den kunstige bodhicitta (hvad vi forsøger at skabe), blev han genfødt som en ånd i form af den guddom. Det er virkelig at understrege, at for tantra for at være effektive, skal vi gøre det bodhicitta øve sig. Mediterer videre bodhicitta er den bedste forberedelse til at få din Chenrezig-øvelse til at gå godt. Det er derfor, Rinpoche talte om bodhicitta hele første nat. Jo mere du øver Chenrezig – fordi Chenrezig er legemliggørelsen af ​​medfølelse – jo mere vil det hjælpe din bodhicitta øv også. Lama Yeshe sagde, hvis du reciterer Om Mani Padme Hum, selvom du ikke ønsker at udvikle medfølelse, vil du det. [latter] Gør det Lamrim meditationer om altruisme plus at lave Chenrezig - eller hvis du ikke tog Chenrezig indledning, derefter recitere Om Mani Padme Hum,—de supplerer hinanden, de hjælper hinanden meget.

Jeg understreger dette, fordi mange mennesker i Vesten bare er så betaget af: "Vi vil have den højeste klasse tantrisk praksis!" Vi går til dette højdepunkt lama og så højt lama, samle indvielser ligesom folk samler frimærker. Du spørger dem, hvad det er bodhicitta og de siger: "bodhicitta?” Du kan se, at hvis en person ikke starter med de grundlæggende grundlæggende principper, aspiration thi det højeste mål vil ikke bære frugt. Det er virkelig vigtigt at dyrke den grundlæggende praksis.

Det virkelige mirakel

På samme måde bliver mange mennesker begejstrede for at udvikle clairvoyante kræfter eller helbredende kræfter eller nogle specielle kræfter. Men igen, selvom du udvikler disse kræfter, hvis du ikke har den altruistiske intention, hvad nytter disse kræfter dig så? Du har måske disse kræfter, men hvis du ikke har den rette motivation, går de efter at øge ens egen stolthed og ego. Efter døden, hvad der sker, er, at i stedet for at have en god genfødsel, har nogen en lavere genfødsel, selvom de i dette liv har clairvoyance eller en anden form for fantastisk kraft.

Det minder mig om en historie. Da jeg var i Hong Kong, plejede jeg at undervise på skolerne (nogle af lærerne bad mig om at komme ind), og på en skole spurgte en elev mig, om jeg kunne lave magiske kræfter, om jeg havde mirakuløse kræfter. Han havde vel lige læst en bog om Uri Geller, for han spurgte mig, om jeg måtte bøje skeer. [latter] Han spurgte, om jeg kunne læse folks tanker og den slags. Folk er bare så begejstrede for mirakuløse kræfter. Jeg fortalte denne elev, at jeg ikke var imponeret over den slags ting. For mig var den virkelige mirakuløse kraft at kunne have et venligt hjerte over for alle de forskellige mennesker, du møder. Jeg synes, det er meget mere mirakuløst end at kunne bøje skeer. Jeg mener, at bøje skeer hjælper ikke nogen, det kan endda gøre nogen vred, hvis det er deres ske, du bøjer! [latter] Ligeledes kan det at læse nogens tanker gøre dem vrede, måske også skade dem, og det kan skade dig selv! Men hvis du kan have et venligt hjerte over for nogen og en følelse af altruisme, så er det noget, der er universelt gavnligt. Jeg tror, ​​det er det virkelige mirakel. Det er det, vi gerne vil understrege i vores praksis.

Pas på med at være sekterisk

Når tibetanerne begynder at tale om bodhicitta og fordelene ved bodhicitta, går de på en stor ting om, hvor overlegen en Bodhisattva er til en arhat. En arhat er nogen, der har opnået befrielse, de har fjernet lidelserne¹ , karma. De har befriet sig selv fra de tolv led af afhængighed. De har opnået befrielse, men de har endnu ikke udviklet den altruistiske intention, så de har ikke fjernet de kognitive sløringer² i deres sind. Og så vil du finde, i Mahayana sutraerne og i de indiske...

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

… er, at det er en måde at opmuntre os til at gå ind på Mahayana-stien helt fra begyndelsen. Der er to måder at nå oplysning på.

En måde er at gå ind på Mahayana-stien og udvikle vilje til at være fri, udvikler altruismen, gør det Bodhisattva praksis og blive en buddha. Du går lige den vej, det er en måde at gøre det på.

Den anden måde er, at du går ind på det, som tibetanerne kalder Hinayana-stien, vi kan kalde det Theravada-stien, og du bliver en arhat, og du er fri fra cyklisk eksistens, men du har ikke udviklet bodhicitta. Du bliver i din salige samadhi på tomhed i æoner og æoner og æoner, fordi du er befriet, og det er vidunderligt. Men det har du ikke bodhicitta. Du er i, hvad de kalder det ekstreme af nirvana i din meditation på tomhed, og på et tidspunkt, den Buddha vækker dig, og du skal udvikle dig bodhicitta og start så ved begyndelsen af ​​Mahayana-stien og gør alt Bodhisattva praksis. Det er lidt som at tage en omvej for at blive en arhat først, så skal du skifte tilbage til Bodhisattva øve sig.

De siger, at for nogle mennesker er det den bedste måde at gøre det på. Men hvis du kunne gå direkte ind i Mahayana praksis, sparer det tid. Og vi ønsker alle at spare tid. [latter] De siger, at selvom du skal tilbringe lidt tid i helvede på vej til Buddhahood, er det umagen værd i stedet for at tage en omvej ind i den salige tilstand af nirvana og derefter vende tilbage til Bodhisattva øve sig. Jeg fortæller dig dette, fordi du vil høre det fra tibetansk lamaer som du går videre. Jeg fortæller dig dette for at hjælpe med at fortolke det lidt.

De fortæller altid en historie. Der var XNUMX udøvere, som var lige ved at være klar til, tror jeg, at indse tomhed. De skulle meget, meget snart opnå nirvana eller befrielse. Og Manjushri kom og lærte dem om bodhicitta, men fordi det var for meget for deres sind, genererede de forkerte synspunkter og på grund af deres forkerte synspunkter, de blev genfødt i de lavere riger for jeg ved ikke hvor længe, ​​men noget tid. [latter] Da de kom ud af de lavere riger, gik de ind i Mahayana praksis og gik direkte til oplysning. Folk var nysgerrige efter, hvorfor Manjushri gjorde dette, hvorfor han lærte dem denne lære, vel vidende at de ville generere forkerte synspunkter og blive genfødt i de lavere riger. Buddha forklarede, at dette faktisk var en dygtig metode til at sætte kimen til Mahayana-øvelsen i nogens tankestrøm, så de derefter kunne komme videre ad vejen.

Jeg tror, ​​der er nogle vanskeligheder i dette. Nogle gange kan den måde, dette undervises på, lyde meget sekterisk for os. Det lyder måske for os, som om vi nedlægger de mennesker, der... "De holder bare øje med deres åndedræt og praktiserer Vipassana og prøver at blive arhats, mens vi er de store Mahayana-udøvere." Folk, der hører dette, kan føle, at det lyder ret sekterisk. Jeg tager det hele op, fordi vi taler om sekterisme på konferencen. Jeg er fundamentalist med hensyn til at være anti-sekterisk. [latter]

Jeg tror, ​​vi virkelig skal vide, hvordan vi skal fortolke disse passager meget godt. De tilbydes i forbindelse med at opmuntre nogen til at udvikle kærlighed, medfølelse og altruisme, fordi den person allerede har den slags interesse og tilbøjelighed. Det er ikke sagt som en nedsættelse for Theravada-øvelsen, okay? Det kan lyde sådan nogle gange, og nogle mennesker, der ikke ved, hvordan de skal forstå det, kan blive meget sekteriske. Grunden til, at det bliver talt om på denne måde, er som en måde at opmuntre os i Mahayana praksis, ikke som en måde at nedlægge og skabe forskelle med andre traditioner. De er også, på andre punkter i læren, meget hurtige til at minde os om, at vi aldrig bør nedgøre arhats. Arhaterne har meget mere kærlighed og medfølelse, end vi gør! [latter]

Det er ikke, at arhats mangler kærlighed og medfølelse, det er ikke, at du ikke har kærlighed og medfølelse i Theravada-traditionen - der er åbenbart Metta meditation; det er noget, der undervises i. Det er sikkert lært mere og understreget mere i Mahayana-traditionen, men læren om kærlighed og medfølelse, bodhicitta og bodhisattvaer findes også i Theravada-læren.

Jeg fortæller dig alt dette bare for at vise dig, hvordan århundreders asiatiske misforståelser går i arv. Jeg hørte en vesterlænding fortælle en historie om en Vipassana-meditator i Thailand eller Sri Lanka i Theravada-traditionen, som nåede meget, meget langt på sit meditation og så satte han sig fast, og han kunne ikke uddybe sin koncentration. En af lærerne der så, at det var fordi han tog Bodhisattva løfter i et tidligere liv. Moralen i historien er at være forsigtig og måske ikke tage den Bodhisattva løfter da de kan forstyrre din praksis. Kunne du have opnået nirvana hurtigere, hvis du ikke tog Bodhisattva løfter? Dette er den slags implikation af denne historie. Jeg hørte en vesterlænding sige det, og jeg er sikker på, at han lærte det af en asiatisk lærer.

Det er århundreders misforståelse, som du er gået i arv, at Theravada-folket kan sige: "Vær forsigtig med bodhicitta fordi du ikke bliver en arhat," eller "Det distraherer dig fra stien." Mahayana-folk siger, "Nå, de der Theravada-folk, de er fra et lavere køretøj, og de har ikke kærlighed og medfølelse." Jeg tror, ​​at begge disse holdninger er forkerte. Jeg tror, ​​at vi som vesterlændinge ikke behøver at importere den slags holdninger fra Asien. Hvis vi har en tendens, og vi er interesserede i en tradition for kærlighed og medfølelse, at erkende, at dette findes i Theravada-læren. At lære Metta meditation udført i Vipassana-samfundene er meget nyttigt for os at gøre. I vores egen lære understreger den denne praksis meget mere, og det passer måske mere til vores personlighed og vores disposition, så gå efter det, men lad være med at kritisere andre mennesker, der ikke lægger vægt på det.

Jeg tror, ​​at sekterisme sker blandt de mennesker, der ikke har erkendelser. De mennesker, der virkelig forstår Dharmaen, de har intet behov for at være sekteriske og sætte en tradition op eller en anden tradition ned. Det var derfor, jeg sagde, at jeg tror, ​​at de mennesker, der skrev disse passager i de indiske skrifter, ikke er sekteriske. De forsøger at gøre det som en måde at opmuntre folk med disposition. Men andre mennesker kan misfortolke det som værende sekterisk.

Et eksempel på dette, og hvorfor det er godt ikke at være stolt, er en gang, hvor jeg blev inviteret af et Mahayana-center til at undervise, men da jeg mindede dem om at hjælpe med min flybillet, nynnede de og tudede og sagde: "Nå, vi havde ikke forventet det. Vi ved ikke om dette, og der er alle disse andre udgifter.” De havde lige haft en stor indsamling og indsamlet en hel masse penge. De nynnede og tudede virkelig om at hjælpe med flybilletten.

Da jeg kom dertil, holdt jeg et foredrag et andet sted, hvor høvdingen var srilankaner munk fra Theravada-traditionen. De fleste mennesker der praktiserede i Theravada-traditionen, selvom de har folk fra alle traditioner, der praktiserer der. I slutningen af ​​talen, denne høvding munk, som jeg virkelig respekterer meget, bad mig komme og se ham. Jeg kom ind, og nogle folk fra hans udvalg var der, og han lavede en tilbyde og sagde: "Dette er for din flybillet." På en eller anden måde hørte han om det gennem vinstokken, og han var ikke engang blevet spurgt! Her er Theravada-folket, der hjælper, og Mahayana-folket, der siger "Nå..." [latter] Det er derfor, det virkelig handler om, hvad der er i dit hjerte, og hvordan du lever dit liv, og ikke udstøder en masse filosofi om, hvor fantastisk din tradition er.

Hvad bodhicitta er

I hvert fald, hvis vi ser en fordel ved at have et Mahayana-sind (ikke kun et Mahayana-mærke), og de resultater, det kan bringe, og hvor gavnligt vores liv kan blive for andre, så er det vigtigt at vide, at generering af bodhicitta er porten til at komme ind på den vej.

Vi skal vide specifikt hvad bodhicitta er, fordi vi taler om det her. Jeg oversætter bodhicitta som den altruistiske hensigt. Andre mennesker oversætter det som oplysningens sind og det opvågnende sind. Der er mange forskellige oversættelser. bodhicitta er et primært sind, der er ledsaget af to forhåbninger. En aspiration er at blive en buddha og den anden aspiration er at kunne gavne følende væsener. Du ønsker at blive en buddha for at gavne følende væsener. Sindet, der har disse to forhåbninger, det er bodhicitta. bodhicitta er ikke bare at ville hjælpe andre, fordi man kan ønske at hjælpe andre uden at ville blive en buddha. Ønsker at blive en buddha er ikke bodhicitta enten, fordi du kan ønske at blive en buddha og ikke ønsker at hjælpe andre.

Den rigtige måde at nærme sig bodhicitta på

bodhicitta er det ikke bare at have et venligt hjerte, det er ikke bare kærlighed og medfølelse, men et reelt ønske om at blive en buddha så man kan hjælpe andre mere effektivt. Vægten her i bodhicitta, er at være til gavn for andre, arbejde for andres velfærd. Vægten er ikke på at blive en buddha. Egentlig er de begge lige vigtige, men jeg tror, ​​det er vigtigere for os at arbejde for andres velfærd. Ellers kommer vi ind på det her med: "Jeg vil gerne blive en buddha. Jeg vil blive en buddha fordi Buddhaskab er det bedste! Jeg vil være den bedste! Jeg vil være den højeste! Jeg vil være den mest herlige! jeg vil være en buddha!" At hjælpe andre bliver en skat, som du skal betale for at blive en buddha, du ved? [latter] Det er ligesom, "Jeg vil gerne blive en buddha, så okay, hvis jeg skulle hjælpe andre, så gør jeg det.” [latter] Det er ikke den holdning, vi ønsker at have, men snarere det, vi ønsker at forsøge at dyrke, er dette virkelige stærke ønske om at tjene andre. Vi indser, at i øjeblikket er vores evne til at hjælpe andre begrænset. Vi ønsker at blive en buddha for at overvinde vores egne begrænsninger og rense vores sind, så vi kan hjælpe andre mest effektivt. At blive en buddha bliver metoden til at udføre denne stærke aspiration at tjene andre. Det er sådan, vi vil gribe det an bodhicitta.

2) Man modtager navnet "Buddhas barn"

Den anden fordel ved bodhicitta er, at du vil modtage navnet, "barn af Buddha." Jeg vil forklare det, så vil jeg give min kommentar. [latter] Hvis du genererer bodhicitta- hvilket er ønsket om at blive en buddha til gavn for andre, selvom du endnu ikke er blevet en buddha og måske endnu ikke engang indser tomheden, bliver du stadig kaldt et "barn af Buddha” i den forstand, at du går ind i Buddha's slægt, bliver du arving til stillingen. Tænk på Buddha som forælder. Når forældrene har arvinger til deres rige eller dronning eller hvad det nu er, så er arvingerne helt specielle. Arvingerne er deres særlige børn. Bodhisattvaerne, dem der har skabt bodhicitta, blive de åndelige arvinger, så at sige, af Buddha, så de kaldes børn af Buddha. Det betragtes som en stor ære.

Nu til os, vesterlændinge, jeg ved ikke med jer, men jeg lyttede til dette, og jeg føler, "Nå, jeg er egentlig ligeglad med, om jeg bliver kaldt barnets barn. Buddha. Hvorfor har jeg brug for en anden etiket?" Jeg ved ikke, om nogen af ​​jer havde det sådan. For dem af jer, der måske har dette skeptiske sind som jeg, da jeg hørte denne undervisning, tænkte jeg: "Hvorfor er det en fordel for at skabe bodhicitta? Jeg får titlen som det åndelige barn af Buddha-Big deal! Hvem bekymrer sig om en anden titel!" For en som mig ser det måske ikke ud som en fordel, men hvis du ser på det, for andre mennesker, kan det være meget opmuntrende. "Wow, det betyder, at jeg virkelig går ind i Buddha's familie. Jeg bliver det åndelige barn af Buddha, og ligesom et barn vokser op og overtager Buddha, forældrenes sted, bodhisattvaerne vokser op, og de påtager sig også Buddhaernes arbejde. Puha, det er det jeg vil!"

3) Man vil i glans overgå sravakaerne og ensomme realisers

Den tredje fordel ved bodhicitta er, at du i glans overgår sravakaerne og de ensomme realiserere. Den engelske oversættelse for "sravakas" er "hørerne", fordi de hører Dharmaen, de praktiserer den, de opnår nirvana. De ensomme realiserere hører også Dharmaen, de eliminerer også de ramte tilsløringer³ og opnår nirvana, men de gør det i deres sidste genfødsel, på et tidspunkt, hvor der ikke er nogen Buddha på jorden. Det er derfor, de kaldes "ensomme realiserere." I deres sidste genfødsel øver de sig på en ensom måde. Både tilhørerne eller sravakaerne og de ensomme realiserere er mennesker, der øver sig for at opnå nirvana. Som jeg sagde i begyndelsen, forbliver de i nirvana i lang tid, så senere Buddha er nødt til at vække dem og sige: "Hey, du er ikke færdig endnu. Du skal generere bodhicitta og blive oplyst til gavn for andre.”

Det siges her, at hvis du genererer bodhicitta i begyndelsen overgår du i glans disse sravakaer og ensomme realiserere. Selvom de måske er ude af samsara, og du måske ikke er, og de har indset tomhed, og du måske ikke har endnu, siger de stadig, at du overgår dem på grund af potentialet og kraften i bodhicitta. Fordi bodhicitta er så kraftig, at det er som en turbojet? [latter] Jeg ved ikke det seneste – laserstråle? Okay, det er øvelsens laserstråle. Selvom du måske ikke har de erkendelser af tomhed, som en sravaka eller en arhat eller en ensom realiser har, på grund af kraften i bodhicitta, du har sat dig selv på en vej, hvor du vil opnå alle disse kvaliteter og mere til.

4) Man vil blive genstand for højeste respekt og offer

Den fjerde fordel ved bodhicitta er, at du bliver et objekt af højeste respekt og tilbyde. En person, der har genereret den altruistiske intention og arbejder til gavn for andre, fordi denne hensigt er så dyb og så gennemgående i den tjeneste, den tilbyder menneskeheden og alt sansende liv, så bliver denne person et objekt for respekt og tilbyde.

Vi bør ikke se på det som: "Bliv et objekt af højeste respekt og tilbyde? Jeg troede, jeg skulle opgive det? Søger ikke tilbyde og respektere noget at opgive? Hvorfor er dette en fordel her bodhicitta?” Tænk ikke på det på den måde. Det er ikke sådan, "Åh, jeg vil have respekt og tilbyde. Derfor vil jeg generere bodhicitta!" Sådan griber man det ikke an. Det understreger snarere igen, hvor nobel den bodhicitta holdning er. Hvis du har mælk, og du kærner mælken, er det rigeste fløde, der kommer til toppen. Tilsvarende, hvis du tager alle Buddha's lære og kærne dem, den rigdom, der kommer til toppen er det venlige hjerte. det er bodhicitta. Det er en måde at påpege over for os, at dette virkelig er kernen i praksis. Det er nyttigt for os at vide, så vi udgør kernen i vores daglige liv, og udvikler et venligt hjerte.

Jeg vil fortsætte med fordelene ved bodhicitta næste gang. Jeg vil gerne give lidt tid til spørgsmål og svar nu.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvad er forskellen mellem bodhicitta og medfølelse?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Medfølelse er ønsket om, at andre skal være fri for lidelse og dens årsager. Medfølelse er en årsag til bodhicitta. Først udvikler du medfølelse. Men du kan have medfølelse og stadig ikke have lyst til at blive en buddha. Du kan have medfølelse, men vil stadig ikke rigtig engagere dig i processen med at hjælpe andre. Medfølelse er et skridt, du udvikler først, og derefter går du videre og udvikler bodhicitta og ønsket om at blive en buddha.

[Som svar til publikum] Nå, de er begge forhåbninger, de er begge mentale tilstande. Med medfølelse ønsker du, at andre skal være fri for lidelse og dens årsag, men du stræber endnu ikke nødvendigvis efter selv at gøre noget ved det. Du stræber heller ikke efter at blive en buddha at gøre noget ved det. Det er derfor, de siger, at medfølelse er årsagen til bodhicitta. Det er en meget vigtig sag, så den bliver meget rost. Det kan du ikke have bodhicitta uden medfølelse, men du kan have medfølelse uden at have bodhicitta.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Filosofisk set gør de i doktrinen en forskel (selv i Theravada-skrifterne) mellem en arhats erkendelse og Buddha's erkendelse.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Hvad sker der, når vækkeuret går? [latter] Jeg er ikke helt sikker. De kan bare gøre alt dette arbejde med at udvikle bodhicitta i det rene land, det er mit gæt. Og så måske, efter at have udviklet bodhicitta, kan de frivilligt, af medfølelse (ikke ud af de tolv led, fordi de er fri for disse), genfødes i de andre tilværelsens riger for at udføre Bodhisattva aktivitet.

Hvis jeg bare kan uddybe, har du ikke stillet dette spørgsmål, men det kan være nyttig information. I Theravada-traditionen siger de, at ikke alle kan blive en buddha. Alle kan blive en arhat, men der er kun tusinde Buddhaer i denne særlige eon (Shakyamuni er den fjerde), som ville blive fuldt oplyste Buddhaer ved at gøre Bodhisattva øve sig. Alle andre kan blive arhats. At blive en arhat er vidunderligt. I Mahayana-traditionen siger de, at alle kan blive en buddha, fordi alle har Buddha potentiale, og der er flere Buddhaer end blot tusind i denne særlige æon.

målgruppe: På hvilket grundlag foretages den diskrimination, at nogle mennesker kan opnå Buddha-status, og andre ikke kan ifølge Theravada-traditionen?

VTC: Det er et spørgsmål, jeg også altid har haft. Det forekommer mig, så indlysende for mit uvidende sind, at en tankestrøm er en tankestrøm. Hvordan kan du sige, at nogle mennesker har Buddha gør naturen og andre mennesker ikke? Jeg forstår ikke rigtig, hvor det kommer fra filosofisk.

Hans Hellighed sagde på en konference, at hvis du ser Buddha naturen i alle, du ønsker at gå sådan (hænder foldet i respekt). I "De otte vers af tanketransformation" taler det om at gøre dig selv til den laveste af alle væsener. Alle har Buddha potentiale, alle har nogle kvaliteter, vi kan lære af, alle har noget at respektere. Vi burde gå sådan her (foldede hænder) til alle. På konferencen fortalte Hans Hellighed historien om, at da han var i Thailand, var skik og brug i Thailand, at lægfolk gør dette mod Sangha, Men Sangha får ikke lov til at gøre det mod lægfolk, for respekten går én vej. Hans Hellighed sagde, at første gang han var der, prøvede han meget hårdt, alle disse mennesker havde det sådan her, og han skulle bare holde armene nede. Han sagde: "Sidste gang jeg gik, gik jeg sådan her til alle! Jeg tror, ​​at de måske ikke kunne lide det. De mente ikke, jeg var en ordentlig munk!" [latter] "Men," sagde han, "jeg kunne ikke lade være!" Det er at have en holdning af respekt, der kommer helt naturligt af at se, at alle har Buddha potentiel.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: De siger ja, selv i denne degenererede alder kan du blive en buddha. Derfor tantra er så effektiv i den degenererede alder.

[Som svar til publikum] Ja, jeg tror, ​​efterhånden som alderen bliver mere og mere degenereret, så bliver evnen til at øve sværere og sværere. Det er sværere at skabe visdom, det er sværere at skabe koncentration, det er sværere at holde etik. Der er mange flere forhindringer. På et vist tidspunkt siger de: "Okay, i denne periode kan folk ikke få højere erkendelser end et vist niveau."

Men i den tibetanske tradition siger de først og fremmest, hvis vi starter ud med Mahayana praksis, kan alle disse degenererede ting blive brændstof til din praksis gennem tanketransformation. Det er derfor, tanketransformation er så vigtig - fordi tiderne er så degenererede. Baseret på tanketransformationen, hvis du så gør tantra, hjælper dette med at omdanne vanskelighederne i den degenererede alder til stien.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: De er ikke særlig gode til statistik i skrifterne. [latter] Hvor stor en procentdel af bodhisattvaer opsøger en helvedes genfødsel?

[Som svar til publikum] Fra bodhisattvaernes side ville de være helt henrykte over at blive genfødt i helvedes rige. Om de faktisk gør det eller ej, er jeg ikke sikker på. Det afhænger nok af karma af disse særlige helvedesriges væsener. Men fra siden af Bodhisattva, det er han eller hun helt glad for.

målgruppe: Hvorfor ønsker bodhisattvaerne at blive genfødt i de lavere riger?

VTC: At hjælpe andre.

målgruppe: Hvorfor skal de gøre det?

VTC: For du skal fremstå på en måde, og i et miljø, der gør dig i stand til at kommunikere med andre meget direkte. Det er derfor, de siger, at der kan være mange Buddhaer iblandt os lige nu. Men de ligner Joe Blow, som vi kritiserer. Grunden til, at Buddhaerne og bodhisattvaerne kan fremstå som Joe Blow, er, at vi kan relatere til dem. Hvis Buddha var gået herind med en golden krop og toogtredive tegn og firs mark, ville vi slet ikke have været i stand til at fortælle, "Han er så langt over os, hvordan kan vi overhovedet blive sådan?" Men hvis en Bodhisattva manifesterer sig blandt os som en, der bare er almindelig, hvilket giver dig ideen, "Wow! Se, den person er et menneske, men se, hvordan de er. Jeg kan gøre det. Jeg kan blive som dem!" Det er en rigtig dygtig måde at hjælpe os på.

I det menneskelige område, en Bodhisattva kan manifestere sig på den måde, eller de kan manifestere sig på en måde, der direkte hjælper folk ved at give dem mad, tøj og andre ting. Eller a Bodhisattva kan manifestere sig som et dyr og på en eller anden måde lære dyrene Dharmaen. På samme måde, i helvedes rige, hvis disse væsener har karma, hvis de har en vis åbenhed og modtagelighed, så en Bodhisattva kan manifestere og hjælpe på den måde, det er muligt. De er måske ikke i stand til at undervise i Dharmaen, det er måske kun muligt at slukke en lille smule af ilden eller sådan noget. Men fordi det er gavnligt, gør de det.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Ja, det hjælper de væsener i helvedes riger. Det er interessant, at i de kinesiske templer (det gør de ikke i de tibetanske templer), når du vågner om morgenen, ringer de denne enorme gong. De ringer på denne enorme gong hundrede og otte gange for at få dig op om morgenen. [latter] De siger, at når helvedes riges væsener hører Dharma gong, lindrer det en lille smule af deres lidelse. Når du vågner om morgenen, når du er ved at komme ud af din egen nattåge, hvis du tænker på dette, gør det sindet glad at høre klokken.

Lad os bare sidde stille i et par minutter.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩

2. "Kognitive obscurations" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "obscurations to alvidenhed." ↩

3. "Afflicted obscurations" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "vildledte obscurations." ↩