সহায়ক বোধিসত্ত্ব ব্রত: ব্রত 35-40

মানত 35-38

• প্রয়োজনে সাহায্য করা
• যারা অসুস্থ তাদের সাহায্য করা
• অন্যের কষ্ট দূর করা
• যারা বেপরোয়া তাদের সঠিক আচরণ ব্যাখ্যা করা

LR 089: সহায়ক প্রতিজ্ঞা 01 (ডাউনলোড)

মানত 39-40

• যারা আমাদের উপকার করেছে তাদের উপকার করা
• অন্যের দুঃখ দূর করা

LR 089: সহায়ক প্রতিজ্ঞা 02 (ডাউনলোড)

সহায়ক ব্রত পর্যালোচনা 35

পরিত্যাগ করা: যারা অভাবী তাদের সাহায্য না করা

আমরা আলোচনা করেছি বোধিসত্ত্ব অনুশীলন বিশেষ করে এখানে বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে যা আমাদের এই জীবনে আমাদের শক্তিকে সঠিক দিকে নিয়ে যেতে সাহায্য করে যাতে আমরা সত্যিই অন্যদের উপকারের জন্য কাজ করতে পারি। এই শেষ গ্রুপ অনুশাসন 35 থেকে 46 নম্বর পর্যন্ত বিশেষভাবে অন্যদের উপকার করার নৈতিকতার প্রতিবন্ধকতা দূর করার জন্য। আমরা তাদের মধ্যে প্রথম দম্পতি সম্পর্কে কথা বলেছি: যারা অভাবী তাদের সাহায্য না করা। অন্য কথায়, যখন মানুষের জিনিসের প্রয়োজন হয়, তাদের সাহায্য করার জন্য। এবং আমাদের অলস অজুহাত তৈরি করবেন না যেমন দশ মিলিয়ন অন্যান্য "ভাল" জিনিস খুঁজে বের করা, অর্থাত্ আরও আনন্দদায়ক জিনিস যা আমি করতে চাই, অজুহাত হিসাবে কেন আমরা এটি করতে পারি না।

সহায়ক ব্রত পর্যালোচনা 36

পরিত্যাগ করা: অসুস্থদের যত্ন নেওয়া থেকে বিরত থাকা

প্রায়শই আমরা অসুস্থদের যত্ন নেওয়া এড়িয়ে যাই কারণ এটি খুব বেশি সমস্যা এবং আমরা অলস, কিন্তু কারণ তাদের অসুস্থতা আমাদের নিজেদের মৃত্যুর কথা মনে করিয়ে দেয়। এবং যেহেতু আমরা আমাদের নিজের মৃত্যুকে দেখতে চাই না এবং আমাদের নিজের জীবনের সারাংশ দেখতে চাই না, এবং চক্রাকার অস্তিত্বের ক্ষণস্থায়ী সময়ে, আমরা কেবল অসুস্থ ব্যক্তিদের এড়াতে চাই। মূলত এটি আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার একটি অংশ এড়ানোর একটি উপায়, যা আমাদের কাছে রয়েছে শরীর যে বৃদ্ধ এবং অসুস্থ এবং মারা যাবে.

তাই যখন আমরা নিজেদেরকে এমন পরিস্থিতিতে খুঁজে পাই যেখানে আমাদের মন অসুস্থদের যত্ন নেওয়া এড়িয়ে যাচ্ছে, প্রচুর প্রতিরক্ষা এবং অজুহাত তৈরি করার পরিবর্তে এবং কেন আমরা পারি না, আমরা আমাদের কুশনে বসে থাকতে পারি এবং দেখতে পারি কী ঘটছে। আমাদের মন এবং নিজেদের সাথে সৎ হতে. কারণ আমরা যদি কষ্টের সেই ভয়কে টোকা দিতে পারি যা আমরা নিজেরাই পেয়েছি এবং তা স্বীকার করতে পারি, তাহলে এটি এত ভয়ঙ্কর এবং ভয়ঙ্কর হওয়া বন্ধ করে দেয়। এবং যদি একই সময়ে, আমরা চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে চিন্তা করি, আমরা স্বীকার করি যে এটি চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতি। এবং ঠিক এই স্বীকৃতি আমাদের অনুশীলন রস এবং শক্তি দেয়. সেই ভয়ে অভিভূত হওয়ার পরিবর্তে, আমরা সত্যিই আমাদের অনুশীলনকে উত্সাহিত করতে পারি। কারণ এটি আমাদের দেখায় যে এটি অনুসরণ করা কতটা গুরুত্বপূর্ণ তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে এবং উপলব্ধিগুলি অর্জন করতে যা মুক্তি এবং আলোকিত হওয়ার দিকে পরিচালিত করবে। কিন্তু আমরা এটিকে রূপান্তর করতে পারি না যদি আমরা এটি স্বীকার করতে না পারি, যদি আমরা এটির মুখোমুখি হতে না পারি। এই কারণেই যখন আমরা নিজেদের মধ্যে সেই প্রতিরোধ অনুভব করি, যখন আমরা অসুস্থ মানুষের কাছে যেতে চাই না বা তাদের যত্ন নিতে চাই না, তখন আমাদের মনের মধ্যে আসলে কী চলছে তা দেখতে হবে।

সহায়ক ব্রত 37

পরিত্যাগ করা: অন্যের দুঃখ দূর করা না

মানুষের দুঃখ-কষ্ট, সমস্যা বা এক ধরনের অসুবিধা আছে। তাদের শারীরিক অসুবিধা হতে পারে। তাদের সংবেদনশীল প্রতিবন্ধকতা থাকতে পারে বা পক্ষাঘাতগ্রস্ত হতে পারে, দুর্বলতা বা বিভিন্ন মানসিক রোগের ক্ষেত্রে মানসিক অসুবিধা হতে পারে। তাদের অর্থনৈতিক অসুবিধা বা সামাজিক অসুবিধা থাকতে পারে। তাদের অবজ্ঞা করা হতে পারে। তারা হয়তো চাকরি হারিয়েছে। তারা হয়তো তাদের সামাজিক মর্যাদা হারিয়েছে। হয়তো তাদের পরিবার পুরো সম্প্রদায়ের কাছে লজ্জিত হয়েছে। নাকি একটা কেলেঙ্কারি বেরিয়েছে। মানুষ বিভিন্ন জিনিসের একটি অবিশ্বাস্য সংখ্যা ভোগে. হয় অন্যদের দ্বারা নির্যাতিত হচ্ছে বা অন্যদের অপব্যবহার করার কারণে তারা নিজেদের দোষী সচেতনতায় ভোগে। অথবা মানুষ ভয়, সন্দেহ এবং বিভ্রান্তিতে বাস করে। নানা রকমের কষ্ট আছে। এবং তাই, যখনই আমরা পারি, যদি আমাদের দক্ষতা এবং ক্ষমতা থাকে, আমরা সাহায্য করতে পারি। অবশ্যই, এই অনুমান এটা বলছে না যে আমাদের মিস্টার বা মিস ফিক্স-ইট হতে হবে। রাখা বোধিসত্ত্ব অনুশাসন এর মানে এই নয় যে আমরা তখন আমাদের আমেরিকান অভ্যাসে ঢুকে পড়ি "আসুন সবকিছু ঠিক করি।"

বিদেশে থাকার পর আপনি যখন এখানে ফিরে আসেন তখন এটি সত্যিই আকর্ষণীয়। আমাদের এই দেশে এই ধারণা আছে, “ওহ, আমি দুঃখিত। সমস্যাগুলো থাকা উচিত নয়! আমাকে সেখানে গিয়ে পরিস্থিতি ঠিক করতে হবে! এটা এভাবে হতে পারে না। আমি সেখানে যেতে যাচ্ছি. আমি সব জাহান্নাম বাড়াতে যাচ্ছি এবং আমরা এটি ঠিক করতে যাচ্ছি এবং এখন থেকে সব ঠিক হয়ে যাবে। আমীন।” আমাদের এই মনোভাব আছে। এটা আমাদের মনে হয় যে যদি আমাদের এই মনোভাব না থাকে, তাহলে আমরা সম্পূর্ণ অলস। তাই আমরা "আমি অন্য সবার সমস্যা ঠিক করতে যাচ্ছি" এই দুটি চরমের মধ্যে ফাঁকা হয়ে যাই (যদিও আমি আমার নিজের সমস্যাগুলিও ঠিক করতে পারি না, এবং আমি তাদের বুঝতে পারি না, তবে এটি বিন্দুর পাশাপাশি, আমি এখনও যাচ্ছি এটা ঠিক করতে!), অথবা আমরা সম্পূর্ণ হতাশায় পড়ে যাই: “আমি কিছুই করতে পারি না। গোটা বিশ্ব স্তব্ধ!”

আমরা এই দুই চরম মধ্যে vacillate. আমি মনে করি এখানে বৌদ্ধ ধর্ম যা বলছে তা যতটা সম্ভব বুদ্ধি দিয়ে অন্যের দুঃখ দূর করার চেষ্টা করুন। এবং শুধু ধীরে ধীরে যান. অবস্থা দেখুন। আসলেই কি কষ্ট? কষ্টের কারণ কি? আসলে এর প্রতিকার কি? কারণ মাঝে মাঝে আমরা বাহ্যিক উপসর্গ ঠিক করি কিন্তু মূল কারণ পরিবর্তন করি না। কখনও কখনও আমরা যা করতে পারি তা হল বাহ্যিক লক্ষণগুলি ঠিক করা। কখনও কখনও আমরা লক্ষণটি ঠিক করে এবং কারণটি না দেখে এটিকে আরও খারাপ করে দিই। তাই আমরা সত্যিই ধীর যান এবং জিনিস মূল্যায়ন আছে. এবং স্বীকার করুন যে আমরা কিছুতে অগ্রসর হতে পারি না এবং একটি নতুন বিশ্ব ব্যবস্থা তৈরি করতে পারি না। এটা আমাদের জাতীয় নীতিতে স্পষ্টভাবে দেখায়, তাই না? "আমরা নতুন বিশ্ব ব্যবস্থা তৈরি করতে যাচ্ছি।" আমরা অন্য দেশগুলিকে সেই নতুন বিশ্বব্যবস্থা কেমন হতে চায় সে সম্পর্কে ইনপুট চাই না। আমরা শুধু সেখানে যাই এবং আমরা এটি ঠিক করতে চাই। এবং এটি চলাকালীন, পথে আমাদের বেশ কয়েকটি ভুল ছিল।

তাই অন্যের কষ্ট দূর করার জন্য অভিনয় করা শুধু সমস্যা সমাধানের চেয়ে ভিন্ন ধরনের মনোভাব কারণ আমরা সেগুলি সহ্য করতে পারি না। এটা সত্যিই বোঝা যাচ্ছে কি ঘটছে. কিছু ধরণের বোঝাপড়া থাকা যা সহানুভূতির সাথে একসাথে যায় যা পরিস্থিতির সম্ভাবনাগুলি দেখতে পাবে। এবং স্বীকার করুন যে প্রায়ই, কিছু পরিবর্তন করার জন্য একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ সময় প্রয়োজন। এটি একটি নতুন আইন তৈরি করা বা কাউকে ঋণ দেওয়া, বা একটি নতুন স্কুল স্থাপনের বিষয় নয় যা সম্প্রদায়ের বা কারও জীবনে সমস্ত সমস্যা পরিবর্তন করতে চলেছে। কিন্তু এটি বিভিন্ন দিক থেকে সময় এবং সমর্থন নিতে যাচ্ছে। কিন্তু এখানে, এই কি ব্রত বোঝানো হচ্ছে, যদি আমরা এটি করতে সক্ষম হই, যদি আমাদের সময় থাকে, (অন্য কথায়, আমরা এমন কিছু করছি না যা গুরুত্বপূর্ণ এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ), যদি আমাদের সম্পদ থাকে, তাহলে অলসতার শিকার না হয়ে বা গর্ব বা ক্রোধ, আমরা যে সাহায্য দিতে পারি তা দেই।

কখনও কখনও, যদি আমাদের কারো বিরুদ্ধে ক্ষোভ থাকে, যখন তারা সাহায্য চায়, আমরা বলি, "ওহ, আমি দুঃখিত, আমি তা করতে পারি না।" আমরা আমাদের পোষা ছোট অজুহাত আছে যে আমরা একবার আমাদের slighted হয়েছে কেউ সাহায্য করতে পারেন না কেন আমরা তাই ভাল বোধ. এই ধরনের জিনিস এই নির্দেশিকা একটি লঙ্ঘন হবে.

সহায়ক ব্রত 38

পরিত্যাগ করা: যারা বেপরোয়া তাদের কাছে সঠিক আচরণ কী তা ব্যাখ্যা না করা

এটি তখনই হয় যখন লোকেরা নৈতিক আচরণ কী বা অনৈতিক আচরণ কী তা বুঝতে পারে না। যখন লোকেরা বুঝতে পারে না কোনটি সুখের জন্য সহায়ক এবং উপকারী এবং কোনটি নয়, তখন আমরা যতটা পারি তাদের সাহায্য করার চেষ্টা করুন।

একটি পূর্ববর্তী মধ্যে অনুমান, 16 নম্বরে, আমাদের আছে "(পরিত্যাগ করা) নিজের বিভ্রান্তিকর কাজগুলি সংশোধন না করা বা অন্যকে তাদের সংশোধন করতে সাহায্য না করা।" সেই এক এবং এটির মধ্যে কিছু মিল আছে বলে মনে হয়: (ত্যাগ করা) যারা বেপরোয়া তাদের কাছে সঠিক আচরণ কী তা ব্যাখ্যা না করা। আবার, বিভিন্ন শিক্ষকের এই দুটির মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। একজন শিক্ষক বলেছেন যে 16 নম্বরটি মানুষের দুঃখ-কষ্ট সংশোধনের কথা বলছে¹ এবং লোকেদের কাছে সেগুলি নির্দেশ করে, যেখানে 38 নম্বরটি তাদের বাহ্যিক আচরণের সাথে আরও বেশি উদ্বিগ্ন। আরেকটি লামা এটির একটি ভিন্ন ধারণা রয়েছে এবং বলে যে 16 নম্বরটি নির্দিষ্ট, সত্যিই ভারী ক্রিয়াগুলির সাথে আরও বেশি উদ্বিগ্ন যা কেউ করে যা কষ্টের কারণ হয়, যেখানে 38 নম্বরটি আরও বেশি বেপরোয়া ক্রিয়া যা এত গুরুতর কষ্টের কারণ হয় না তবে ছোটখাটো সমস্যা তৈরি করে এবং বিশৃঙ্খলা।

শব্দবন্ধ সম্পর্কে আমার নিজের অনুভূতি প্রতিজ্ঞা 16 নম্বরটি আবার সেই জিনিসগুলিকে নির্দেশ করছে যা একজন ব্যক্তি করছে, যেখানে 38 নম্বরটি উল্লেখ করছে যখন লোকেরা এমনকি জানে না কী উপকারী এবং কী উপকারী নয়। এবং এখানে, আমি তরুণ-তরুণী, শিশু-কিশোরদের পথপ্রদর্শনের কথা ভাবি। এই ব্রত শুধু ভিতরে গিয়ে ঝাঁপিয়ে পড়া এবং মানুষকে কীভাবে তাদের জীবন চালাতে হয় তা বলছে না, বা অযাচিত উপদেশ দিচ্ছে না, বরং এটি মানুষের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করা যায় তা ভাবছে।

লোকেদের উপদেশ দেওয়ার একটি ভাল উপায় কী যাতে তারা তাদের নিজস্ব কর্মের প্রতিফলন এবং নিজেদের উন্নতি করতে এটি ব্যবহার করতে পারে? এটি পশ্চিমে, বিশেষ করে এখানে কঠিন। আমাদের নিজেদের মনের দিকে তাকান। আমরা পছন্দ করি না কেউ আমাদের কি বলবে, তাই না? সাথে সাথে কেউ এসে বলে কি করতে হবে, আমরা কি করব? আমরা বলি, “আপনি কে? আপনার নিজের ব্যবসা মনে! পাত্র কেটলিকে কালো বলে ডাকছে তাই না?”

আমরা কিছু বলা পছন্দ করি না। আমরা পছন্দ করি না এমনকি যদি সহানুভূতিশীল কেউ আমাদের কাছে আসে এবং কিছু অবিশ্বাস্য গুরুতর ভুল বা নেতিবাচক দিক নির্দেশ করে কর্মফল না হবে. আমরা শুনতে চাই না. আমরা সত্যিই রেগে যাই এবং বিচলিত হই এবং রক্ষণাত্মক হয়ে যাই, তাদের বলি যে তারা নিষ্ঠুর এবং চাপা এবং তাদের নিজেদের ব্যবসায় মন দেওয়া উচিত।

আমরা যদি সেরকম কাজ করি, এবং আমরা ধর্ম অনুশীলনকারী হই, তাহলে অন্য লোকেদের কী হবে যারা ধর্ম অনুশীলনকারী নয়? আমি জানি না হয়তো তারা আমাদের চেয়ে ভালো অভিনয় করে! আপনি যদি দেখেন, কখনও কখনও আমাদের নিজের মন খুব শক্ত হয় এবং অবশ্যই, আমরা যদি এমন থাকি এবং আমরা চেষ্টা করি এবং অন্যদের সাহায্য করি, প্রায়শই এই সংস্কৃতিতে, আমরা যাদের সাথে দেখা করি তারা খুব শক্ত মনের মানুষ যারা মূলত কেবলমাত্র আমাদের মত এবং কিছু বলা পছন্দ না. সুতরাং যারা বেপরোয়া তাদের সঠিক আচরণ কিভাবে ব্যাখ্যা করা যায় তা খুবই সূক্ষ্ম বিষয়। যদি এটি একটি প্রাপ্তবয়স্ক হয়, তাহলে আপনাকে সত্যিই চিন্তা করতে হবে কিভাবে দক্ষতার সাথে এটি করা যায়।

আমি তিব্বতি মঠগুলিতে জিজ্ঞাসা করেছি, তারা কীভাবে তা করে, যদি এক সন্ন্যাসী খারাপ ব্যবহার করছে তারা যা করে তা হল, ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থাকলে, কখনও কখনও তারা সরাসরি ব্যক্তিকে বলে। এবং কখনও কখনও তারা যা করে তা হল, তারা সাধারণভাবে সেই ব্যক্তির সাথে কথা বলে এবং বলে, "ওহ, এই লোকটি এখানে ব্লা, ব্লা করছে," এই ধরনের অন্য ব্যক্তির মধ্যে সেই আচরণটি নির্দেশ করে, এই ব্যক্তির দিকে ইঙ্গিত না করে, তিনি বা তিনি আসলে এটা করছেন. অথবা একটি গ্রুপ পরিস্থিতিতে কথা বলা এবং সবাইকে ছেড়ে নিজেরাই এটি পেতে। অথবা দৃঢ়তার কিছু দক্ষতা ব্যবহার করে কিন্তু অনেক ভদ্রতার সাথে এবং সত্যিকার অর্থে নিজেরাই এর মালিক। এই জুড়ে এটি পেতে উপায়.

তাই এখানে প্রচুর দক্ষতার প্রয়োজন। কিন্তু মূলত আমাদের মানসিক মনোভাব এড়িয়ে চলার চেষ্টা করা উচিত যে অন্য ব্যক্তির প্রতি উদাসীনতা, বা ক্রোধ, বা অলসতা, বা অহংকার, বা যাই হোক না কেন, আমরা তাদের নিজেদের কল্যাণের জন্য ভাল পথ দেখানোর চেষ্টা করি না। এবং সত্যিই এখানে বাচ্চাদের জন্য, আমি মনে করি এটি অপরিহার্য এবং যেহেতু বাচ্চাদের প্রায়শই "আমার জীবন কীভাবে চালাতে হয় আমাকে বলবেন না" মনোভাব থাকে না, যদিও অভিভাবকরা একটি নির্দিষ্ট উপায় হলে তারা সাধারণত দ্রুত সেই পথটি পান। বাবা-মা বাচ্চাদের ঘর চালাতে দিলে বাচ্চারা কি করবে? তারা উপলক্ষ্যে উঠছে! তবে আমি মনে করি বিশেষ করে বাচ্চাদের সাথে, তাদের জিনিসগুলি ব্যাখ্যা করা গুরুত্বপূর্ণ। কেন আমরা এই কাজ করি? বাচ্চাদের সাহায্য করার জন্য আপনি যদি এটি করেন তবে ফলাফল কী হয়; এবং যদি আপনি তা করেন, ফলাফল কি. যাতে বাচ্চারা তাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা বুঝতে এবং বিকাশ করতে শুরু করে।

কখনও কখনও বৌদ্ধধর্মে, আমরা মনে করি আমরা মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব হয়ে গেছি এবং মনে করি, “আমি শুধু সবাইকে খুশি করতে পেরেছি। তার মানে আমি আমার বাচ্চাদের শাসন করতে পারি না, কারণ যখনই আমি আমার বাচ্চাদের শাসন করি, তারা অসুখী হয়। তাই তারা যা চায় আমি তাদের সবই দেব।" এবং এটি শিশুর প্রতি খুব সহানুভূতিশীল নয় কারণ তখন তারা আমাদের মতো হয়ে যায়, সম্পূর্ণরূপে নষ্ট হয়ে যায় এবং কাজ করতে অক্ষম হয়। আমি রসিকতা করছি, যাইহোক। [হাসি] কিন্তু আমি মনে করি এখানে বাচ্চাদের গাইড করা এবং সত্যিই তাদের বিষয়গুলি নিয়ে ভাবতে সাহায্য করা সত্যিই উপকারী।

পাঠকবর্গ: অন্যদের সংশোধন করার একটি উপকারী উপায় কোনটি আমরা কীভাবে জানব?

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron: আচ্ছা, আমাদের কুশনে বসুন এবং এটি বের করার চেষ্টা করুন। অথবা শুধু অন্য কারো সাথে দ্বিধা শেয়ার করুন. এটা পরিস্থিতি এবং কে, এবং কি ঘটছে তার উপর নির্ভর করে। কিন্তু কখনও কখনও এটি অন্য ব্যক্তির সাথে শেয়ার করা কেবল সহায়ক হয়, "আমি সত্যিই আটকে গেছি। আমি এটিকে এভাবে দেখি এবং আমি এটিকে সেভাবে দেখি। আপনি কি মনে করেন? অন্যান্য কারণ কি?" আমি মনে করি তখনই ধর্মের বন্ধুরা আমাদের জন্য সত্যিই সহায়ক হতে পারে।

সহায়ক ব্রত 39

পরিত্যাগ করা: বিনিময়ে লাভবান না হওয়া যার নিজের উপকার হয়েছে

এটি অন্য লোকেরা আমাদের যে দয়া দেখিয়েছে তা শোধ করে না। এমন কেউ যে ধ্যান করছে বোধিচিত্ত, আমরা সকল প্রাণীকে আমাদের প্রতি সদয় হিসাবে দেখার চেষ্টা করছি। সমস্ত প্রাণী পূর্বজন্মে আমাদের পিতামাতা হয়েছে। সমস্ত প্রাণী সমাজে বিভিন্ন কাজ করে এবং আমরা আন্তঃসম্পর্কিত এবং তারা আমাদের সাহায্য করে। তাই আমরা অন্যের দয়া শোধ করার চেষ্টা করি কারণ সবাই আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে। এবং আবার তাদের দয়া শোধ করার অর্থ কী তা বুঝতে। এটা সবসময় ভালো হতে যাচ্ছে মানে না- দুই জুতা. কখনও কখনও আমরা এমনকি সম্পূর্ণ ধর্মান্ধ হতে পারে. “আমি কিভাবে তাদের দয়া শোধ করব? আমি কি করতে হবে তা জানি না!"

আমাদের স্বীকার করতে হবে যে আমাদের অনুশীলন করা অন্যের দয়ার প্রতিদান। আমাদের মনে করা উচিত নয় যে দয়া শোধ করার একমাত্র উপায় হল চারপাশে দৌড়ানো এবং জিনিসগুলি ঠিক করা। শুধু আমাদের অনুশীলন করা এবং আমাদের অনুশীলনের সাথে পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা অন্যের দয়া শোধ করার একটি খুব ভাল উপায় হতে পারে। কারণ মানুষকে সাহায্য করার জন্য আমরা শারীরিক ও মৌখিকভাবে কিছু করতে পারার আগে, আমাদের নিজের মন এবং আমাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যগুলি পরিষ্কার করতে হবে এবং নিজেরাই গভীরভাবে জিনিসগুলি বুঝতে হবে। তাই আমাদের কুশনে বসার জন্য সময় নেওয়া এবং আমাদের নিজের মনের দিকে তাকানো এবং আমাদের জীবনে কী ঘটছে তা প্রক্রিয়াকরণ করা এবং বিষয়গুলি সম্পর্কে চিন্তা করা এবং বন্ধুদের সাথে সেগুলি নিয়ে আলোচনা করা অন্যদের দয়া শোধ করার একটি উপায় হতে পারে।

আরেকটি উপায় হল মানুষের জন্য দোয়া করা। আমরা যদি কিছু করতে না পারি তবে আমরা নামাজ পড়তে পারি। আমরা বিভিন্ন পুণ্য চর্চা করতে পারি। আমরা সেজদা করতে পারি এবং এটি সমস্ত প্রাণীর জন্য এবং বিশেষত তাদের জন্য উত্সর্গ করতে পারি। আমরা তৈরি করতে পারে অর্ঘ এবং এটি তাদের জন্য বিশেষভাবে উৎসর্গ করুন। অথবা আমরা চেনরেজিগ অনুশীলন করতে পারি, অথবা সম্প্রদায়কে চেনরেজিগ অনুশীলন করতে অনুরোধ করতে পারি। অন্যের দয়ার প্রতিদান অনেক, অনেক উপায়ে করা যেতে পারে।

যদিও সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আমাদের উপকার করেছে, এটি ব্রত বিশেষ করে এই জীবদ্দশায় যারা আমাদের উপকার করেছে তাদের দয়া শোধ করার জন্য বিশেষ মনোযোগ দেওয়ার জন্য আমাদের প্রতি নির্দেশ করছে। এর অর্থ এই নয় যে তাদের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করা। এর মানে এই নয়, “এই লোকেরা, তারা আমার বন্ধু এবং তারা এই জীবনকাল আমার প্রতি সদয় হয়েছে। তাই আমি তাদের দয়া শোধ করতে যাচ্ছি এবং তাদের উপকার করতে যাচ্ছি কারণ তারা আমাকে সাহায্য করেছে।” এর অর্থ এই নয় যে এইভাবে আংশিক হয়ে যাওয়া, শুধু সেই লোকেদের জন্য যাদের আমরা পছন্দ করি এবং যারা আমাদের প্রতি ভালো ব্যবহার করে। এটা আমাদের মনকে অন্য লোকেদের কাছে বন্ধ করে দেওয়া এবং তাদের সাহায্য করা নয়। কিন্তু এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অন্য লোকেরা আমাদের যে প্রত্যক্ষ সুবিধা দেয় তা উপেক্ষা না করা এবং এটির প্রশংসা করা। এটি আমাদেরকে প্রসারিত করতে সাহায্য করে, আরও সূক্ষ্ম সুবিধাগুলি সনাক্ত করতে যা আমরা অন্য লোকেদের কাছ থেকে পেয়েছি যারা হয়তো আমরা এই নির্দিষ্ট জীবনকালে জানি না। সুতরাং এখানে যখন আমরা নির্দিষ্ট লোকেদের দয়ার প্রতিদানের কথা বলছি যারা আমাদের এই জীবদ্দশায় সাহায্য করেছে, এটি আমাদেরকে তাদের সাথে আরও বেশি সংযুক্ত করা বা আমাদের জন-সন্তুষ্ট করা বা তাদের প্রতি আমাদের আরও পক্ষপাতদুষ্ট করা নয়। কিন্তু সেগুলোকে উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করা এবং তারপর সেখান থেকে সেই খোলা হৃদয় অন্যদের কাছে প্রসারিত করা।

প্রায়শই আমরা যাদের কাছ থেকে সবচেয়ে প্রত্যক্ষ সুবিধা পাই, কারণ আমরা তাদের সাথে নিয়মিত যোগাযোগ করি, আমরা তাদের মঞ্জুরি হিসাবে গ্রহণ করি এবং আমরা তাদের উদারতা স্বীকার করি না এবং আমরা তাদের উদারতা শোধ করি না কারণ তারা সবসময় চারপাশে আমরা যাদের সাথে বাস করি তাদের দিকে তাকান এবং জীবন্ত পরিস্থিতিতে সেই সমস্ত ছোটখাটো দয়ার দিকে তাকান – লোকেরা আবর্জনা বের করে বা থালা-বাসন করে বা ঝাড়ু দেয় বা আমাদের জন্য ফোনের উত্তর দেয় বা যে কোনও ছোট ছোট কাজ করে – কিন্তু কারণ আমরা সেই ব্যক্তিকে দেখতে পাই সময়, তারা যে উদারতা দেখাচ্ছে আমরা তার প্রশংসা করি না।

অথবা, প্রায়ই, আমরা আমাদের আত্মীয়দের উদারতা ভুলে যাই যারা আমাদের সাহায্য করেছে - আমাদের পিতামাতার উদারতা, আমাদের শিক্ষকদের দয়া, বা আমাদের বসদের দয়া যারা আমাদের চাকরি দিয়েছেন, বা যারা আমাদের চাকরিতে রেখেছেন। তাই বিভিন্ন উপায়ে সচেতন হোন যার মাধ্যমে লোকেরা সত্যিই আমাদের উপকৃত হয়েছে, এবং সেই ব্যক্তিদের বিশেষভাবে যত্ন নেওয়ার জন্য এবং তারপর সেখান থেকে, অন্যদের কাছে এটি তৈরি করুন।

আমি মনে করি এর সাথে মৌলিক আচার-ব্যবহার জড়িত। একটি জিনিস যা আমি ক্রমাগত অবাক হই, তা হল লোকেরা কীভাবে আপনাকে ধন্যবাদ জানায় না বা কীভাবে তারা উপহার গ্রহণের বিষয়টি স্বীকার করে না। যেন আপনি কাউকে কিছু দেন। আপনি এটি তাদের কাছে পাঠিয়েছেন। এবং তারা কখনই একটি ধন্যবাদ-নোট লিখে না যে এটি পৌঁছেছে। সুতরাং আপনি সেখানে বসে আছেন, "এই উপহারটি কি এসেছে নাকি আসেনি?" এটা আমাদের দেখার জন্য কিছু. লোকেরা যখন আমাদের জিনিস পাঠায়, তখন আমরা কি লিখি এবং বলি "ধন্যবাদ?" এমনকি আমরা কি স্বীকার করি যে তারা আমাদের কিছু টাকা পাঠিয়েছে বা তারা আমাদেরকে ক্রিসমাস উপহার বা জন্মদিনের উপহার পাঠিয়েছে? আমি মনে করি এই অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ. এবং একটি সংগঠন হিসাবে DFF এর জন্যও। আমি মনে করি যখন লোকেরা বিশেষ অনুদান দেয় বা তাদের পথের বাইরে চলে যায়, তখন আমাদের জন্য "ধন্যবাদ" বলা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। এবং শুধু নয়, "ওহ হ্যাঁ, আমরা সবাই এত কঠোর পরিশ্রম করছি, তাই যোগ দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ।" অথবা এটিকে এক প্রকার টিউন করা, "ঠিক আছে, এখন আপনার গ্রুপ শক্তিতে কিছু যোগ করার সময় এসেছে।" কিন্তু সত্যিই উপলব্ধি যে আমরা অন্যদের দয়ার কারণে বিদ্যমান।

আমি যখন ছোট ছিলাম, যখনই কেউ আমাকে কিছু দিতেন, আমার মা আমাকে বসিয়ে একটি "ধন্যবাদ" নোট লিখতেন। এবং আমি এখন তার এত কৃতজ্ঞ যে আমাকে এটি করতে বাধ্য করেছে কারণ এটি আমাকে এই ধরণের জিনিস সম্পর্কে অনেক বেশি সচেতন করেছে। এবং তাই সত্যিই আমাদের জীবনের দিকে তাকাতে এবং এই জিনিসগুলিকে স্বীকার করতে - যখন একজন সহকর্মী আমাদের জন্য অতিরিক্ত সময় কাজ করে বা আমাদের পিঠ থেকে কিছু অতিরিক্ত চাপ সরিয়ে নেয়, বা কেউ আমাদের জন্য পূরণ করে, বা আমাদের বাচ্চাদের দেখে। অন্তত বলতে "ধন্যবাদ" এবং সত্যিই চেষ্টা করুন এবং তাদের জন্য কিছু করার মাধ্যমে সেই উদারতা শোধ করুন।

এবং আবার প্রায়ই আমাদের বাবা-মায়ের দিকে, “আমার যত্ন নেওয়া মা এবং বাবার কাজ! আমি তাদের বাচ্চা। আমার দেখাশোনা করা তাদের কাজ। কিন্তু যখন আমি যত্ন নিতে চাই না তখন তাদের আমার যত্ন নেওয়া উচিত নয়। কিন্তু যখন আমি যত্ন নিতে চাই, এটা তাদের কাজ।" এবং আমরা আমাদের বাবা-মায়ের জন্য কী করতে পারি, এমনকি ছোট জিনিসগুলি নিয়েও এতটা চিন্তা করি না। এই বা যে সঙ্গে তাদের সাহায্য আউট. এমনকি ছোট জিনিস অবিশ্বাস্য উদারতা হতে পারে.

আমি খুবই অবাক ছিলাম. বেশ কয়েক বছর আগে, আমার মায়ের অস্ত্রোপচার হয়েছিল। আমি নিচে গিয়েছিলাম এবং আমি তাকে হাসপাতালে দেখেছিলাম কারণ আমি আমার লোকজনের কাছে থাকি না। যখন হাসপাতাল থেকে চেক আউট করার দিন ছিল, তখন সেখানে তার কয়েকটি নিবন্ধ ছিল এবং তাই আমি সেগুলি তার ছোট ব্যাগে রেখেছিলাম এবং সেগুলি গাড়িতে নিয়েছিলাম। এবং এটা আশ্চর্যজনক ছিল. আমি তাকে পরে তার সমস্ত বন্ধুদের বলতে শুনেছি, "ওহ, আপনি কি জানেন আমার মেয়ে কতটা সহায়ক ছিল?" আমি কিছুই করিনি। এটি কিছু ছোট জিনিস ছিল কিন্তু যেহেতু তিনি অসুস্থ ছিলেন এবং হাসপাতালে ছিলেন এবং অস্ত্রোপচার থেকে সেরে উঠছেন, এটি তার চোখে একটি বড় জিনিস হয়ে উঠেছে। আমার চোখে, এটা কিছুই না. কিন্তু শুধু সেসব বিষয়ে সচেতন হতে হবে। যখন আমাদের বাবা-মা বা বয়স্ক ব্যক্তিদের সেই ছোট ধরনের সাহায্যের প্রয়োজন হয় যা আমরা দিতে পারি। তাই এই সঙ্গে আবার, আমরা মাধ্যমে না ক্রোধ, নাকি অলসতা, নাকি বিবেকবান না হয়ে অন্যের দয়া শোধ করবেন না?

পাঠকবর্গ: এই আছে ব্রত শুধুমাত্র বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের বা অন্যদের জন্য প্রযোজ্য এবং এটি কি আমাদের ব্যাখ্যা প্রতিজ্ঞা তাদের ব্যাখ্যা বনাম?

VTC: এটা অনেকটা পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে। এমন কিছু জিনিস আছে যেখানে কেউ বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে থাকুক বা না থাকুক তা বিবেচ্য নয়। আমরা তাদের জন্য সহায়ক হতে পারে এমন আচরণ বা আচরণের জন্য পরামর্শ দিতে পারি। আবার এটি ব্যক্তি এবং পরিস্থিতির সাথে আমাদের সম্পর্কের উপর নির্ভর করে। যদি এটা কিছু যে এর ব্যাখ্যা পরিপ্রেক্ষিতে প্রতিজ্ঞা, আমরা অন্য কারো সাথে সমস্যা উত্থাপন করতে পারেন. অন্য কারো যদি একই থাকে অনুমান যেটা আমরা করি, এবং মনে হচ্ছে হয়ত তারা এমন কিছু করছে যেটা ঠিক নয়, তারপর সেটাকে তুলে ধরতে এবং বলতে, “ঠিক আছে, আপনি জানেন, আমি এইরকমই বুঝি ব্রত মানে. এর মানে কি বুঝলেন?" অথবা অনেক লোকের সাথে আলোচনা করার জন্য একটি সম্প্রদায়ের সেটিংসে এটি নিয়ে আসা এর অর্থ কী ব্রত হয় অথবা যে শিক্ষক দিয়েছেন তাকে জিজ্ঞাসা করছেন। এটি নৈতিকতাবাদী এবং বিচারমূলক হয়ে উঠছে না। আমরা যদি এমন হই, তবে এই ধরনের মনোভাব স্পষ্টভাবে দেখায় এবং এটি সত্যিই লোকেদের বন্ধ করে দেয় এবং এটি সাধারণত তাদের ঠিক বিপরীত করতে বাধ্য করে। অথবা এটি তাদের খুব অপরাধী এবং বিরক্ত বোধ করে। তাই এটি একটি নৈতিক মনোভাব ছাড়া. কিন্তু আপনি জানেন, বিন্দু উত্থাপন, প্রশ্ন উত্থাপন এবং এই সম্পর্কে চিন্তা করা মানুষ.

সহায়ক ব্রত 40

পরিত্যাগ করা: অন্যের দুঃখ বা কষ্ট দূর না করা

হয়তো কেউ শোকাহত কারণ তারা তাদের প্রিয় কাউকে হারিয়েছে। হয়তো তারা তাদের চাকরি হারিয়েছে। হয়তো তাদের জীবনে কোনো আঘাতমূলক ঘটনা ঘটেছে। হয়তো তারা উদ্বাস্তু। দুর্দশাগ্রস্ত মানুষ। দুঃখ-কষ্টে ভরা মানুষ। তারপরে আমরা যা করতে পারি তা উপশম করার চেষ্টা করছি।

এখানে, এটা আসলে বেশ সহায়ক, আমি মনে করি, সামাজিক সমস্যা এবং স্টাফ সম্পর্কে কিছু পড়ার জন্য। আমি ট্রমা এবং অপব্যবহারে কী ঘটে সে সম্পর্কে কিছু পড়া শুরু করেছি। শুধু কারণ এটি আপনাকে বুঝতে সাহায্য করে যে লোকেরা কোথা থেকে আসছে। এটি এমন লোকেদের সান্ত্বনা দেওয়ার অর্থ কী তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করে যা তাদের সাথে বিভিন্ন জিনিস ঘটেছে।

উদাহরণস্বরূপ, কেউ যে ক্যান্সারের অস্ত্রোপচারের জন্য হাসপাতালে যাচ্ছে। এটা বলা অগত্যা তাদের সান্ত্বনা নয়, “ওহ, সবকিছু ঠিকঠাক হয়ে যাবে। অস্ত্রোপচারের দুই দিন পরে আপনি হাসপাতালে থাকবেন এবং বাইরে থাকবেন।" মানুষকে সান্ত্বনা দেওয়ার অর্থ তাদের মিথ্যা বলা নয়। এর অর্থ এই নয় যে মিথ্যা আশাবাদী হওয়া। আমি মনে করি আমরা পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে পারি এবং আশাবাদী হতে পারি কিন্তু মানুষকে মিথ্যা আশা না দিয়ে একই সাথে বাস্তববাদীও হতে পারি। না বলে, "ওহ, আমি জানি আপনার পরিবারের সবাই মারা গেছে কিন্তু চিন্তা করবেন না, আপনি এক মাসের মধ্যে এটি কাটিয়ে উঠবেন এবং আপনি ঠিক হয়ে যাবেন।"

কখনও কখনও লোকেদের সান্ত্বনা দেওয়ার সর্বোত্তম উপায় কেবল তাদের কথা শোনা। তাদেরকে তাদের গল্প শোনাতে দিন। এবং সেই পুনঃগণনার মধ্যে, তাদের জন্য প্রকৃত নিরাময় হতে পারে। এবং কখনও কখনও, প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা, বা তাদের গল্পের পুনঃগণনার নির্দেশিকা যাতে তারা এটি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে দেখতে পারে। তাই এটা শুধু নয় যে "আমি এই ব্যক্তিকে আমার গল্প বলছি এবং আমি এটি এই অন্য ব্যক্তিকে বলছি, এবং আমি এটি রাস্তার পাশের 49 জনকে বলছি!" কারণ আমাদের গল্প বলা অগত্যা নিরাময় নয় এবং এটি আসলে আরেকটি অহং পরিচয় তৈরি করতে পারে যার সাথে আমরা খুব সংযুক্ত হয়ে যাই। তাই মাঝে মাঝে সান্ত্বনা দেওয়ার প্রক্রিয়ায় আমাদের শুনতে হবে। কখনও কখনও আমাদের আসতে হবে এবং অন্যান্য দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করতে হবে যা লোকেদের সমস্যার সাথে খুব বেশি সনাক্তকরণের বাইরে যেতে সাহায্য করতে পারে। কখনও কখনও আমরা তাদের অন্য লোকেদের কাছে উল্লেখ করতে পারি। অথবা তাদের এমন ব্যক্তিদের দ্বারা লিখিত বই দিন যারা তাদের অভিজ্ঞতার অনুরূপ জিনিসগুলি অনুভব করেছেন কারণ প্রায়শই এটি লোকেদের জন্য খুব সহায়ক হয় যে তারা যে পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন এবং তা থেকে নিরাময় পেয়েছেন। যে খুব অনুপ্রেরণামূলক হতে পারে. তাই এটি তাদের সান্ত্বনা একটি উপায় হতে পারে.

তাই আমরা আমাদের সেরাটা দেওয়ার চেষ্টা করি। কিন্তু আবার স্বীকৃতি দেওয়া যে এটি একটি জিনিস নয় "এখানে কেউ এই অবিশ্বাস্য যন্ত্রণার মধ্যে আছে এবং আমি ভিতরে এসে এটিকে আরও ভাল করে তুলতে যাচ্ছি। আমি এটিতে একটি ব্যান্ড-এইড রাখতে যাচ্ছি যাতে তারা ব্যথা অনুভব না করে।" আমরা এমনকি আমাদের নিজেদের আবেগ নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না, অন্য কারোর নিয়ন্ত্রণ করা যাক। মানুষ তারা যা অনুভব করতে যাচ্ছেন তা অনুভব করতে যাচ্ছে। কিন্তু আমরা যদি তাদের কিছু উৎসাহ দিতে পারি বা ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি দিতে পারি, বা কান দিতে পারি, তাহলে তা সত্যিই তাদের সাহায্য করতে পারে।

কিন্তু এই কিছু জিনিস সময় লাগে যে চিনতে. এবং যে বিভিন্ন মানুষের সাথে, আপনি তাদের সান্ত্বনা কিভাবে ভিন্ন হতে যাচ্ছে. কিছু লোক, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তারা কোথায় আটকে আছে এবং যদি আপনার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থাকে, আপনি ঠিক সেখানে যেতে পারেন! আমি আমার শিক্ষককে এমন পরিস্থিতিতে মাঝে মাঝে তা করতে দেখেছি। এবং যদি আপনার সেই ধরণের সম্পর্ক থাকে তবে মাঝে মাঝে কেউ এসে জুম করে যেতে পারে! এটা সত্যিই প্রথম ব্যাথা. কিন্তু শেষ পর্যন্ত আপনি বুঝতে পারবেন এটা আসলে ঠিক। তাই কিছু পরিস্থিতিতে আমরা তা করতে হবে.

অন্যান্য পরিস্থিতিতে, এটি কাউকে আলতো করে ধাক্কা দেওয়া, বা তাদের কিছু সমর্থন দেওয়া, বা এরকম কিছু। সুতরাং আমরা এখানে যে বিষয়ে কথা বলছি তা কোনো নির্দিষ্ট কৌশল নয়, বরং পরিস্থিতি সম্পর্কে আরও সচেতনতা, “যারা দুস্থ তাদের আমি কীভাবে সান্ত্বনা দিতে পারি? আমি কিভাবে অন্যের দয়া শোধ করতে পারি? আমি কিভাবে কষ্ট কমাতে সাহায্য করতে পারি?" এটি সত্যিই প্রতিটি পরিস্থিতিতে কিছু সংবেদনশীলতা এবং প্রতিটি পরিস্থিতিতে কিছু সৃজনশীলতা জড়িত।

1. "দুঃখ" হল সেই অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্তিকর মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। ↩