সহায়ক বোধিসত্ত্ব ব্রত: ব্রত 30-36

দ্রষ্টব্য: অডিও রেকর্ডিং উপলব্ধ নয়

তাই আমরা সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, এবং আমরা বিশেষ করে সম্পর্কে বেশী কাজ করছি সুদূরপ্রসারী মনোভাব বুদ্ধির আমরা এড়ানোর জন্য বিভিন্ন বিষয় নিয়ে কথা বলেছি, যেমন শাস্ত্র পরিত্যাগ করা, মহাযানের অনুসরণকারীর জন্য থেরবাদের পথগুলি অপ্রয়োজনীয় মনে করা, অন্য একটি অনুশীলন পদ্ধতিতে প্রধানত প্রচেষ্টা চালানো এবং ইতিমধ্যে একটিকে অবহেলা করা (মহাযান অনুশীলন) , এবং একটি সঙ্গত কারণ ছাড়াই, অ-বৌদ্ধদের গ্রন্থগুলি শেখার বা অনুশীলন করার জন্য প্রচেষ্টা চালানো (যা কারও প্রচেষ্টার উপযুক্ত বিষয় নয়)। আপনি যদি বিভিন্ন দর্শন অধ্যয়ন করেন যেগুলি বৌদ্ধ নয়, এই ধারণা নিয়ে যে তারা আপনাকে আপনার প্রজ্ঞা বিকাশে সহায়তা করে কারণ আপনি তাদের বিষয়গুলি নিয়ে বিতর্ক করতে আসতে পারেন এবং দেখতে পারেন যে তাদের দর্শনের ছিদ্রগুলি কোথায় রয়েছে ইত্যাদি, এটি করা পুরোপুরি ঠিক।

সহায়ক ব্রত 30

পরিত্যাগ করা: অ-বৌদ্ধদের গ্রন্থে অনুগ্রহ করা এবং আনন্দ নেওয়া শুরু করা যদিও একটি সঙ্গত কারণে সেগুলি অধ্যয়ন করে।

এই পরেরটি এটি অনুসরণ করে, আপনি একটি ভাল কারণের জন্য সেগুলি অধ্যয়ন করার পরেও সেই গ্রন্থগুলির পক্ষে এবং আনন্দ নেওয়া শুরু করার বিষয়ে। তাই আবার, এটা শুধু বৌদ্ধ ধর্মের মধ্যে নিজেদের সীমাবদ্ধ করার চেষ্টা করা নয়। এগুলি সেট আপ করা হয়েছে যাতে আমাদের মনে সতর্কতা ঘণ্টা বেজে যায় যদি আমরা মনে করি যে আমরা খুব বেশি আগ্রহী হতে শুরু করেছি বা অন্য কোনও দর্শনে খুব বেশি জড়িত হতে শুরু করেছি যা আগে আমরা ভেবেছিলাম হয়তো এতটা সার্থক ছিল না। কিন্তু আমাদের মন যদি হঠাৎ নতুন যুগে সত্যিই প্রবেশ করতে শুরু করে সুখ, “প্রশস্ততা,” “আমরা সবাই একতা এবং বড় আত্মার অংশ” জিনিস, তারপর এই ধরনের ব্রত অ্যালার্ম বন্ধ করে এবং আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, "কেন আমি এটি অধ্যয়ন করছি? আমি কি এটির পক্ষে শুরু করেছি কারণ আমি মনে করি এটি সত্যিই সত্য? নাকি আমি শুধু ভাষার সাথে মন্ত্রমুগ্ধ হয়ে যাচ্ছি? সত্যিই কি যাচ্ছে?" এবং আমরা দেখতে শুরু করি যে এই ধরণের অধ্যয়ন আমাদের অনুশীলনে সহায়তা করছে বা এটি একটি বিভ্রান্তি হয়ে উঠছে কিনা। মূল জিনিস বাস্তবতা এবং বুঝতে হয় ব্রত আমাদের যে বোঝার পেতে সাহায্য করা হয়.

সহায়ক ব্রত 31

পরিত্যাগ করা: মহাযানের কোনো অংশকে রুচিহীন বা অপ্রীতিকর মনে করে পরিত্যাগ করা।

মূলের একটিতে প্রতিজ্ঞা, আমাদের ছিল: মহাযানকে পরিত্যাগ করা, যেমন বলে, “এটা খুব কঠিন। এইগুলো বোধিসত্ত্ব অনুশীলন, তারা খুব কঠিন. আমি নিশ্চিত বুদ্ধ তাদের শেখাননি।" যে ছিল যখন আমরা এটি মূল ছিল ব্রত, আমরা মহাযানকে পরিত্যাগ করছি এই বলে যে এটা নেই বুদ্ধএর শিক্ষা।

এখানে এটি যা বলছে তা হল আপনি মহাযান ধর্মগ্রন্থ পড়ছেন এবং আপনি মনে করেন, "ওহ, এই লেখার ধরনটি সত্যিই ভয়ঙ্কর। এগুলো খুব ভালো লেখা হয় না। তারা অস্পষ্ট।" বা "এটি সত্যিই বিরক্তিকর। এই অভ্যাস সত্যিই বোকা. এটা আমার সঙ্গে কিছুই করার আছে." এবং তাই এই ব্রত মহাযান অনুশীলনের সাধারণ অবজ্ঞা সম্পর্কে।

মহাযানের বিভিন্ন দিক তুলে ধরার সাথে জড়িত থাকলে এটি আমাদের খুব সহজেই সাম্প্রদায়িকতার দিকে নিয়ে যেতে পারে যাতে এটি সচেতন হওয়া উচিত। প্রতিটি বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, নির্দিষ্ট সূত্রের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। একটি ঐতিহ্য অমিতাভ সূত্রের উপর জোর দেয়, অন্যটি প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রের উপর জোর দেয়, অন্যটি অন্য কিছুর উপর জোর দেয়। আপনি যদি কোনো সূত্রের সমালোচনা করতে শুরু করেন কারণ কোনো সূত্র আপনার প্রিয় নয়, বা আপনি এটি এতটা ভালোভাবে বোঝেন না, বা এটি আগ্রহের বিষয় নয়, তাহলে এটি খুব সহজেই সাম্প্রদায়িকতায় পরিণত হতে পারে। তাই বুঝতে হবে যে বুদ্ধ এই সমস্ত বিভিন্ন শিক্ষা শিখিয়েছি, এবং যদি আমাদের একটি খোলা মন এবং একটি সঠিক বোঝাপড়া থাকে, তাহলে আমরা বুঝতে পারি যে তারা কোথায় পাচ্ছে, এবং তারা কোথা থেকে আসছে এবং তারা কীভাবে আমাদের অনুশীলনে সাহায্য করতে পারে।

এর অর্থ নিয়ে বিতর্কের এই প্রচণ্ড পরিমাণ এখনও রয়েছে বুদ্ধএর ধর্মগ্রন্থ। সুতরাং আপনি দেখতে পাবেন, যখন আপনি মহাযান দার্শনিক নীতি সম্পর্কে কথা বলবেন, আপনার কাছে চিত্তমাত্রা আছে এবং আপনার কাছে মধ্যমিকা আছে, এবং সেগুলির প্রত্যেকটির আলাদা আলাদা উপবিভাগ রয়েছে, প্রাচীন ভারত থেকে যেখানে তারা বিভিন্ন দার্শনিক বিদ্যালয়ে বিভক্ত ছিল। এবং এই স্কুলগুলির শিক্ষাগুলি সবই মহাযান শাস্ত্রের মধ্যে রয়েছে, সেগুলির ভিত্তি। এবং তাদের মধ্যে প্রচুর বিতর্ক রয়েছে। মাধ্যমিকরা চিত্তমাতৃগণকে বলছে, “ওহ, আপনি খুব চরম, আপনি বহিরাগতকে অস্বীকার করছেন। ঘটনা" এবং চিত্তমাত্রারা বলছেন, "ওহে, মাধ্যমিকগণ, তোমরা শূন্যবাদী।"

তাই অনেক বিতর্ক চলছে। এবং এটা সত্যিই ভাল. এটা সত্যিই স্বাস্থ্যকর. কারণ এটি করার পুরো উদ্দেশ্য আমাদের চিন্তা করা। ভাবতে ভাবতে কি আসলেই সত্যি। এবং এখানে কি হচ্ছে? আমি কি বিশ্বাস করি? তাই এই সব প্রতিজ্ঞা বিভ্রান্তি ঢালাই না করা এবং জিনিসগুলি নামিয়ে দেওয়ার অর্থ এই নয় যে আমাদের বিতর্ক এবং প্রশ্ন করার অনুমতি নেই। আমরা যা পাচ্ছি তা হল, আপনি যখন বিতর্ক করেন, যখন আপনি প্রশ্ন করেন, যখন আপনি কাউকে বলেন, "এটির কোনো মানে হয় না," এবং আপনি আপনার কারণগুলি দেন এবং তারা তাদের কারণগুলি দেয়, তখন এটি বেশ ভাল এবং এটি মানুষের জন্য সত্যিই সহায়ক। এবং আপনি সব আপনার প্রজ্ঞা বিকাশের অনুপ্রেরণা সঙ্গে এটি করছেন.

এই ব্রত একজন সংকীর্ণমনা বা পক্ষপাতদুষ্ট হওয়ার কথা উল্লেখ করছে: “আচ্ছা, এটা আমার কল্পনার সাথে খাপ খায় না। এটা আমার ভালো লাগছে না. আমি এটা মজার এবং বিনোদনমূলক খুঁজে না. তাই আমি এটা নামিয়ে দিতে যাচ্ছি।” তাহলে দেখবেন যে আলাদা মানসিক জায়গা? যখন অনেক বিতর্ক হয় তার বিপরীতে, এবং এটি সত্যিই মজাদার এবং খুব ভাল আত্মার সাথে সম্পন্ন হয়। এটা খুব ভালো কারণ ছাড়া সমালোচনা করার মত নয়।

সহায়ক ব্রত 32

পরিত্যাগ করা: অহংকার, রাগ ইত্যাদির কারণে নিজের প্রশংসা করা বা অন্যকে ছোট করা।

তাই আবার আমরা রুট এই অনুরূপ ছিল প্রতিজ্ঞা, যা নিজের প্রশংসা করে এবং অন্যকে ছোট করে। এবং যে এক আউট ছিল ক্রোক বস্তুগত সম্পদ এবং খ্যাতি। তাই মূলে প্রেরণা ব্রত. এখানে সহায় ব্রত, এটি একই কর্ম কিন্তু গর্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত, বা ক্রোধ. আবার, দ ব্রত গর্ব বোধ করা এবং তাই নিজেদের প্রশংসা করা এবং অন্য লোকেদের নিচে নামানো। অথবা অন্য লোকেদের প্রতি রাগান্বিত এবং ঈর্ষা বোধ করা এবং তাই নিজেদের প্রশংসা করা এবং তাদের নিচে রাখা।

এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে এটি প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতার অধীনে আসে। অন্য কথায়, এটি সত্যিই জোর দেয় যে যখন আমরা খুব গর্বিত মনে সেই আচরণে প্রবেশ করি, তখন এটি আমাদের নিজস্ব জ্ঞানের বৃদ্ধিকে বাধা দেয়। এটা খুবই আকর্ষণীয় কারণ প্রায়শই যখন আমরা গর্বিত হই এবং আমরা নিজেদের প্রশংসা করি এবং অন্যদের নিচে নামিয়ে রাখি, তখন আমরা নিজেদেরকে সত্যিই ভাল এবং সত্যিই জ্ঞানী দেখানোর প্রয়াসে এটি করি। এবং বৌদ্ধধর্ম যা বলছে তা হল এটি আসলে বিপরীতমুখী ফলাফল দেয় কারণ এটি আমাদের জ্ঞানের বিকাশে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। যত তাড়াতাড়ি আমরা ভাবতে শুরু করি যে আমরা সত্যিই সেরা জিনিস এবং আমরা এটি সব জানি, কিছু শেখা খুব কঠিন হয়ে যায়। আমি মনে করি এই কারণেই মানুষ পরম পবিত্রতাকে পছন্দ করে দালাই লামা আমাদের জন্য শুধুমাত্র অসাধারণ উদাহরণ কারণ তাদের নম্রতার উদাহরণ এবং অন্যদেরকে খোলা মনের সাথে শোনার জন্য তাদের ইচ্ছা অবিশ্বাস্য।

সহায়ক ব্রত 33

পরিত্যাগ করা: ধর্ম সমাবেশ বা শিক্ষায় না যাওয়া।

যখন এমন কেউ থাকে যে একজন যোগ্য শিক্ষক, এটি একটি ভাল শিক্ষা, এবং আপনি ভাল আছেন, আপনি অলস ছাড়া আপনার না যাওয়ার কোন কারণ নেই, এখানেই এটি প্রযোজ্য। সুতরাং এর মানে এই নয় যে যখনই শহরে একজন ধর্ম শিক্ষক আছে, বা যে কেউ নিজেকে ধর্ম শিক্ষক বলে, আপনাকে দৌড়ে দৌড়ে যেতে হবে এবং প্রতিটি শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে। দীক্ষা. এটা বলছে না. আপনাকে বৈষম্যমূলক হতে হবে এবং জানতে হবে আপনি কাকে আপনার শিক্ষক মনে করেন এবং কোন স্তরের অনুশীলনের সাথে জড়িত হতে হবে৷ কিন্তু এটি ব্রত প্রযোজ্য হয় যখন আমরা জানি যে কেউ একজন ভাল শিক্ষক, তারা ইতিমধ্যেই আপনার একজন শিক্ষক, আপনি জানেন যে এটি অনুশীলনের স্তর, হয় একটি শিক্ষা, অথবা একটি পূজা, বা একটি বিতর্ক অধিবেশন, বা একটি আলোচনা গোষ্ঠী, এবং এতে অংশ নেওয়ার পরিবর্তে, আমরা কেবল অলস বোধ করি। আমরা বরং বাড়িতে বসে ম্যাকডোনাল্ড হ্যামবার্গার খেতে এবং টিভি দেখতে চাই।

আবার এই ব্রত বলছে না, "তোমাকে অবশ্যই প্রতিটি ধর্ম কর্মে যেতে হবে!" কারণ আমরা এটাকে এভাবে নিই, "ওহ-ওহ, বড় বাবা আমার দিকে তাকিয়ে আছে!" যে এটা কি না. এই ব্রত সত্যিই বিভ্রান্ত হওয়া থেকে আমাদের প্রতিরোধ করার উপায় হিসাবে তৈরি করা হয়েছে। কারণ যদি আমাদের মনে থাকে যে ধর্মের কার্যকলাপে যাওয়া গুরুত্বপূর্ণ, হয় শিক্ষা বা আলোচনা বা অনুশীলন সেশন, এবং আমরা জানি যে এটি আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এভাবেই আমরা উন্নতি করতে যাচ্ছি, তখন আমরা যখন দেখতে পাব আমরা আমাদের 5,399 টি অজুহাতের বই বের করতে শুরু করি এবং এটির মাধ্যমে থাম্ব করে দেখি যে আমরা আজ রাতে কোনটি ব্যবহার করতে যাচ্ছি, আমরা বলি, "ওহ ওহ, এক মিনিট অপেক্ষা করুন, ধরে রাখুন, বুদ্ধ বলেছেন এই থেকে সাবধান।" এই যেখানে সচেতনতা প্রতিজ্ঞা খুব কাজে আসে।

অথবা গর্বের বাইরে, ভাবছেন, "ওহ, আমি এই শিক্ষা আগে শুনেছি।" আপনি প্রায়ই লোকেদের এমন কথা বলতে শুনছেন। "আমি শুনেছিলাম ল্যামরিম আগে. আমার যাওয়ার দরকার নেই। আমি নতুন এবং আকর্ষণীয় কিছু চাই।" তবুও আপনি যখন ভারতে যান আপনি এই সব খুব উচ্চ দেখতে Lamas যারা শেখায় ল্যামরিম, তারা যায় যখন পরম পবিত্রতা শিক্ষা দেয়। এবং তারা মূল্যবান মানব জীবনের কথা শোনে, মৃত্যু এবং অস্থিরতা, এবং আশ্রয়, এবং কর্মফল—যেসব মৌলিক শিক্ষা তারা শোনে, বার বার। কিন্তু আমরা একবার কিছু শুনতে পাই এবং আমরা বলি, "ওহ, আমি এটি ইতিমধ্যেই জানি। আমাকে নতুন এবং উত্তেজনাপূর্ণ কিছু দিন।" তাই এক ধরনের অভিমানী মন যে শুধু আপ্যায়ন করতে চায়। অথবা এমন একটি মন যেটি খুব অলস এবং নিজেকে কোনোভাবে প্রয়োগ করতে চায় না। আমরাই এর ভুক্তভোগী। এটি অন্যদের কষ্ট দেয় না। এটি মূলত আমাদের নিজস্ব অনুশীলনে একটি বড় প্রতিবন্ধকতা হিসাবে কাজ করে। এই কারণেই আমি আবারও লোকেদের একত্রিত হতে এবং শিক্ষাগুলি নিয়ে আলোচনা করতে, সেশনগুলি চালিয়ে যেতে উত্সাহিত করি যখন আমি এখানে নেই৷ আপনি এই আলোচনা থেকে অনেক কিছু শিখতে পারেন.

আমি সিঙ্গাপুরের একজন ছাত্রের কাছ থেকে একটি চিঠি পেয়েছি এবং সে একটি করছে ল্যামরিম সিঙ্গাপুরে কোর্স। আমি শ্রদ্ধেয় সাংয়ে খাদ্রোকে বলছিলাম এবং তাই তিনি সেখানে একই রকম কিছু করতে শুরু করেছিলেন। সে কিছু পরীক্ষা দেয়। [শ্রোতাদের কাছ থেকে হাসি এবং বিস্ময়কর] হ্যাঁ, সে করে, সে কিছু পরীক্ষা দেয় এবং তারা শেষে একটি শংসাপত্র পায়। কিন্তু যাইহোক, এই ছাত্রটি আমাকে লিখছিল, কারণ শ্রদ্ধেয় সাঙ্গে খাদ্রো এটি করেন যেখানে তারা পাঠদানে আলোচনার দল নির্ধারণ করেছেন। এবং তিনি লিখেছেন এবং বলেছেন যে তিনি আলোচনা গোষ্ঠীগুলিকে অবিশ্বাস্যভাবে উপকারী মনে করেন। কারণ এমন কিছু বিষয় যা সে কখনোই ভাবেনি বা বিবেচনা করেনি, আলোচনায় উঠে এসেছে যা তাকে সত্যিই ভাবিয়ে তুলেছে। এবং এটা সত্য.

আমি সিঙ্গাপুরের অন্য ছাত্রের কাছ থেকে আরেকটি চিঠি পেয়েছি। তিনি লিখছিলেন যে তিনি মালয়েশিয়ার অন্য একটি মন্দিরে ছিলেন যখন কিছু পশ্চিমা লোক বেদীর বিভিন্ন মূর্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে তার কাছে এসেছিল। এবং হঠাৎ সে খুব লজ্জিত বোধ করল কারণ সে জানত না তারা কারা বা প্রতীকীতা কী। যদি কেউ আপনাকে প্রশ্ন না করে, আপনি যা জানেন না তা বুঝতে পারবেন না। এবং সেই কারণেই আলোচনার দলগুলি এত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এই ধরণের জিনিসগুলি উঠে আসে এবং এটি আমাদের এমন জিনিসগুলি সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে যা আমরা আগে কখনও ভাবিনি। এটি সত্যিই আমাদের জ্ঞান বাড়ায় কারণ আমাদের কিছু গবেষণা করতে হবে।

সহায়ক ব্রত 34

পরিত্যাগ করা: আধ্যাত্মিক গুরু বা শিক্ষার অর্থকে তুচ্ছ করা এবং তাদের নিছক কথার পরিবর্তে নির্ভর করা; অর্থাৎ, যদি একজন শিক্ষক তাকে/নিজেকে ভালোভাবে প্রকাশ না করে, সে যা বলে তার অর্থ বোঝার চেষ্টা না করে, কিন্তু সমালোচনা করে।

আপনি কারো শিক্ষাদানে যান, এবং তারা খুব ঐতিহ্যবাহী স্টাইলে শিক্ষা দেন, বা তারা ধর্মগ্রন্থ থেকে পড়েন, তারা আপনাকে এইভাবে একটি ধর্ম বক্তৃতা দিচ্ছেন, বা তারা কোনও রসিকতা করেন না, বা তারা একঘেয়ে কথা বলেন , এটার মতো কিছু. এবং শিক্ষার অর্থ এবং কী বলা হচ্ছে তা দেখার পরিবর্তে, আপনি বলছেন, "এটি বোকা! এই ব্যক্তি শুধুমাত্র একটি অজ্ঞান. তারা জানে না তারা কি বিষয়ে কথা বলছে। ওরা ভালো কথা বলে না।" এভাবে সমালোচনা করছেন।

এবং তাই আবার, এই আমাদের অসুবিধা. আমাদের সমস্যা। আমরা একটি বড় সুযোগ মিস করছি। লোকেরা অবিশ্বাস্য শিক্ষক এবং খুব, খুব জ্ঞানী হতে পারে, কিন্তু কারণ তাদের ডেলিভারি আমাদের মান অনুযায়ী নয়, আমরা কেবল বিরক্ত হয়ে চলে যাই। এবং আমরা সমালোচনা করি। এবং তারপর আমরা সেখানে শিক্ষা হারান.

এটি আসলেই যে বিষয়টির উপর জোর দিচ্ছে, তা হল কেউ যখন কথা বলে, তখন তারা যা বলছে তার অর্থ বোঝার চেষ্টা করুন, এবং কেবলমাত্র শব্দ নয়। এবং শুধুমাত্র এটি বিনোদনমূলক হতে হবে কিনা এবং ব্যক্তি একজন ভাল বক্তা কিনা তা দ্বারা মূল্যায়ন করা নয়। এটি সত্যিই পশ্চিমের জন্য কিছু কারণ পশ্চিমে, লোকেরা শিক্ষার সময় বিনোদন পেতে চায়। আপনাকে একজন অবিশ্বাস্য বক্তা হতে হবে, সঠিক সময়ে জোকস করতে হবে এবং যাই হোক না কেন। টিভির সাথে পাল্লা দিতে হবে। আমি জানি না কত চটকদার, ছলনাময় জিনিসগুলিকে আপনার টিভিতে সুরক্ষিত রাখতে আপনাকে করতে হবে৷ তারা কিছু গবেষণা করেছেন। শ্রোতাদের আগ্রহী রাখার জন্য আপনাকে প্রায়ই সহিংসতা করতে হবে, তাহলে ধর্ম শিক্ষা দিয়ে আপনি কী করবেন? কোন হিংসা নেই, কোন যৌনতা নেই, তাদের আগ্রহ কিভাবে রাখবে?

তাই এই সত্যিই কিছু সচেতন করা হবে. আমি এখন পরিস্থিতির দিকে তাকাই এবং যখন আমি তখন অধ্যয়ন করতাম তখন থেকে এটি অনেক আলাদা। আমি যখন নেপালে গিয়েছিলাম, আমরা অধ্যয়ন করছিলাম এবং আমাদের একজন গেশে ছিলেন যিনি একজন অবিশ্বাস্য শিক্ষক কিন্তু তিনি তিব্বতি ভাষায় পড়াতেন। অনুবাদক খুব ভাল ছিল না. আমরা সেখানে বসতাম এবং অনুবাদক যা বলেছিল তা লিখে রাখতাম, যদিও বাক্যগুলির কোন অর্থ ছিল না। এবং তারপর সন্ধ্যায় আমরা একত্রিত হতাম এবং তিনি যা বলেছিলেন তা থেকে বাক্য তৈরি করার চেষ্টা করতাম। এবং গেশে আসলে কি বলছে তা বের করুন। তাই এটা ছিল ইংরেজি শব্দ এমনকি পরিষ্কার ছিল না. আমরা শব্দ একসঙ্গে টুকরা ছিল.

এবং ইংরেজিতে খুব কমই কিছু প্রকাশিত হয়েছিল। কিন্তু যাই হোক না কেন, আমরা চেষ্টা করব এবং দেখব এবং কী বলা হচ্ছে তা খুঁজে বের করব। কারণ অনুবাদক একটি শব্দ ব্যবহার করবে-এর কোনো অর্থ ছিল না। কিন্তু যদি আমরা খুঁজে বের করতে পারি যে এটি একটি বইয়ে কি শিক্ষা ছিল, এবং অন্য একটি শব্দ ব্যবহার করতে পারে, তাহলে এটি অর্থপূর্ণ হতে শুরু করবে। এবং আমরা এই সপ্তাহে সপ্তাহের পর সপ্তাহ, মাসের পর মাস, একজন অনুবাদকের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি এবং তারপরে এটিকে একত্রিত করার চেষ্টা করছি। এটি কেবল শব্দগুলি পেতে, অর্থ বোঝার চেষ্টা করা যাক। এবং আমার এক বন্ধু, কয়েক বছর পরে, তিনি আমাকে বলেছিলেন, "আমি জানি না কিভাবে আমরা এটিকে আটকে রেখেছিলাম।" কারণ এই সময়ের মধ্যে তিনি হংকং-এ বাস করছিলেন এবং শিক্ষকতা করছিলেন এবং তিনি বলেছিলেন, যারা শুনতে এসেছেন, তারা এটা সহ্য করবেন না। তাই আমরা ভাবছিলাম এটা কিছু খুব বিশেষ মত কর্মফল ঘন্টার পর ঘন্টা বসে বসে এভাবে শুনছি আর বোঝার চেষ্টা করছি কি হচ্ছে।

আজকাল, এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বল খেলা। আপনি ইংরেজিতে জিনিস আছে. আপনার ভালো অনুবাদক আছে, অথবা আপনার কাছে এমন লোক আছে যারা সরাসরি ইংরেজিতে কথা বলছে। তোমার কাছে বই আছে। সবাই সত্যিই হাস্যকর হতে চেষ্টা করে, এবং এটি পশ্চিমা শৈলী দিতে. তিব্বতের সব গল্প দিয়ে শিখেছি। এবং এই গল্পগুলির কিছু অর্থ বের করা কঠিন। আপনি শুধু সেখানে বসুন এবং আপনি শুনুন এবং আপনি চেষ্টা করুন এবং আপনি যা পারেন তা থেকে পেতে পারেন। এটা সত্যিই কিছু প্রচেষ্টা নিয়েছে.

তাহলে ব্রত শুধুমাত্র একটি ভাল অনুপ্রেরণার সাথে শিক্ষার কাছে যেতে এবং চিত্তবিনোদন এবং চিত্তবিনোদন চাওয়ার ধারণা এবং এটিকে আপনার নিজস্ব শৈলীর জন্য টেইলর-নির্মিত করার পরিবর্তে আপনি কী করতে পারেন তা শেখার চেষ্টা করুন।

পাঠকবর্গ: মানুষ কি রিনপোচেকে তার শিক্ষার শৈলীতে সাহায্য করতে স্বেচ্ছাসেবক হয়েছিলেন?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ওহ হ্যাঁ, লোকেরা তাকে বক্তৃতা পাঠ দিতে চেয়েছিল। এত মানুষ স্বেচ্ছায় এসেছে। রিনপোচে বিশ্বাস করেননি। [হাসি] তাই এটি একটি ভাল উদাহরণ. রিনপোচে একজন অবিশ্বাস্য শিক্ষক। কিন্তু বাক্যগুলোকে একত্রিত করতে শেখার জন্য এবং কেন সে এত বেশি পুনরাবৃত্তি করছে তা বুঝতে এবং সমস্ত কাশি উপেক্ষা করতে আপনার ধৈর্য থাকতে হবে। আসলে এটা খুব আকর্ষণীয় ছিল, কারণ তিনি যখন এখানে কথা বলছিলেন, তখন তিনি [মৃদু কাশির শব্দ] অনেকটা যাচ্ছিলেন, যা আসলে খুব ভাল ছিল। কারণ যখন সে দুপুরের খাবার খাচ্ছিল, তখন সে কাশি করছিল এবং সে এত জোরে কাশি দিত যে এটা আসলে আমার কানে আঘাত করে। তাই যখন তিনি পড়াচ্ছিলেন তখন তিনি কেবল [নরম কাশি] যাচ্ছিলেন, আমি ভেবেছিলাম এটি দুর্দান্ত ছিল। কিন্তু পরে অনেক লোক আমার কাছে এসে বললো, "ওহ কেন সে পড়াতে যায় [মৃদু কাশি]?" কিন্তু অনেক মানুষ তার স্বাস্থ্যের জন্য উদ্বিগ্ন হওয়ায় তা ভিন্ন ছিল।

পাঠকবর্গ: কি ছিল লামা ইয়েস শেখানোর স্টাইল কেমন?

VTC: লামা হ্যাঁ কাশি হয়নি, তবে মাঝে মাঝে লামাএর ইংরেজি সত্যিই অনেক দূরে। তিনি "f" বলতে পারেননি, তাই এটি সবই "p" হিসাবে বেরিয়ে এসেছে, তাই সবকিছুই "প্যান্টাস্টিক" ছিল। [হাসি] এবং আবার বাক্যের গঠন, কারণ লামা কখনও ইংরেজি অধ্যয়ন করেননি, কিন্তু তিনি আমাদের সাথে যোগাযোগ করতে চেয়েছিলেন। এটি একসাথে রাখার জন্য এটি আপনাকে আরও তীব্রভাবে শুনতে বাধ্য করে।

আবার যে কারণে এটি প্রজ্ঞা বিভাগের অধীনে রয়েছে তা বলছে যে আমরা যখন বাছাই করি, পছন্দ করি এবং অর্থ বোঝার চেষ্টা করি না, তবে কেবল বিনোদন পেতে চাই, তখন আমরা আমাদের নিজস্ব শিক্ষাকে বাধা দিই, আমাদের নিজস্ব জ্ঞানকে বাধাগ্রস্ত করি। .

এখন, বাকি বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা এখানে অন্যদের উপকার করার নৈতিকতা সম্পর্কে আছে। তিন ধরনের নৈতিকতা রয়েছে এবং তাদের মধ্যে একটি হল অন্যের উপকার করার নীতি। বাকি সব প্রতিজ্ঞা এর অধীনে আসা। অনেক কথা বলার আছে। এবং আমি এই বিষয়গুলিতে কিছুটা যেতে আলোচনার দল করার কথা ভাবছি, কারণ তারা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের সাথে খুব বেশি সম্পর্কযুক্ত এবং কীভাবে এইগুলি অনুশীলন করা যায় তা খুঁজে বের করে।

সহায়ক ব্রত 35

পরিত্যাগ করা: যারা অভাবী তাদের সাহায্য না করা।

এটা কি বলছে, যখন কারো কিছু প্রয়োজন, তাকে সাহায্য করুন। অবশ্যই, যদি না, আমরা অসুস্থ, বা আমাদের দক্ষতা নেই, বা আমরা অক্ষম, বা আমরা অন্য কিছু করছি যা আরও গুরুত্বপূর্ণ বা আরও গুণী। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে প্রতিবার যখন কারো কিছু প্রয়োজন, আপনি যা করছেন তা বাদ দিন এবং এটি করতে যান। কারণ স্পষ্টতই যদি আপনি অসুস্থ হন, আপনি যদি আরও গুরুত্বপূর্ণ কিছু করছেন বা আপনার যদি দক্ষতা বা উপকরণ না থাকে তবে এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বল খেলা।

এটি আসলেই কী আঘাত করছে তা হল আবার, অলস মন, বা বিলম্বিত মন, কৃপণ মন যা ভাগ করতে চায় না। তাই এটা বলছে যে বিভিন্ন পরিস্থিতিতে যখন মানুষের জিনিসের প্রয়োজন হয়, চেষ্টা করে তাদের সাহায্য করার জন্য। উদাহরণস্বরূপ, যদি লোকেদের একটি ভ্রমণ সঙ্গীর প্রয়োজন হয়, যদি তারা কোথাও যাচ্ছে এবং এটি বিপজ্জনক এবং তাদের সাথে যাওয়ার জন্য তাদের একজন ভ্রমণ সঙ্গীর প্রয়োজন, এবং আমরা অন্য কিছু করছি না, এবং আমরা এটি করতে সক্ষম, ইত্যাদি , তাহলে আমাদের তা করা উচিত। অবশ্যই যদি আপনি বসতে চান এবং ধ্যান করা অথবা আপনার খুব, খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু করার আছে, বা এটি আপনার কাজের সময়সূচীর মাঝখানে বা যা কিছু, তাহলে অবশ্যই আপনি পারবেন না। কিন্তু যখন আমাদের সামর্থ্য থাকে, এবং কেউ একজন সঙ্গী চায় কারণ এটি বিপজ্জনক, তখন আমরা তাদের সাথে যেতে পারি।

অথবা যদি কারো কর্মসংস্থানের প্রয়োজন হয়, এবং যদি আমাদের সামর্থ্য থাকে তবে আমাদের তাদের নিয়োগ করা উচিত। অথবা যদি তারা আপনাকে তাদের সম্পত্তি পাহারা দিতে, তাদের জন্য কিছু রাখতে, তাদের জিনিসপত্র দেখতে, যখন আপনি অনেক ভ্রমণ করেন, এবং একে অপরের জিনিসপত্র, বা ঘরে বসে, বা তাদের বাচ্চাদের দেখতে বা যা কিছু দেখতে চান। যদি আমাদের সামর্থ্য ও সময় থাকে তাহলে সেটা করতে হবে। যদি লোকেরা ঝগড়া করে, এবং তাদের মধ্যস্থতা করার জন্য কারো প্রয়োজন হয়, তাহলে আবার, এটি করার চেষ্টা করুন। এখানে আরও কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে। কেউ কিছু দরকারী কাজ করছে, এমন কিছু উদ্দেশ্যমূলক কাজ যা অবশ্যই উপকৃত হচ্ছে এবং তারা আপনার কাছে সাহায্য চাইছে, এবং তারপরে আপনি অলস, বা আপনি বিরক্ত, বা এটি আপনাকে যথেষ্ট খ্যাতি, এবং উত্তেজনা দেয় না, অথবা তারা আপনাকে পরে লাঞ্চে নিয়ে যাবে না, আপনি প্রত্যাখ্যান করবেন। যদি কেউ উপকারী কিছু করে এবং তারা কিছু সাহায্য চায়, তাহলে চেষ্টা করুন এবং তাদের সাহায্য করুন।

আবার, কেউ যদি যাত্রা করে বা তারা আপনার কাছে সুরক্ষা চায় এবং অলসতার কারণে, আপনি অস্বীকার করেন। যদি কারো ভাষা শেখার জন্য সাহায্যের প্রয়োজন হয়, এবং তারা সাহায্য চায়, আমাদের কাছে তাদের ভাষা শিখতে সাহায্য করার ক্ষমতা আছে, কিন্তু আমরা তা প্রত্যাখ্যান করি। অথবা কেউ ধর্ম শিক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করে, এবং অলসতার কারণে, আমরা প্রত্যাখ্যান করি। এছাড়াও, যদি কেউ আমাদেরকে তাদের সম্পত্তি রক্ষা করতে, তাদের জিনিসপত্রের যত্ন নিতে বলে এবং আমরা তা প্রত্যাখ্যান করি।

অথবা যদি কেউ আমাদের খাবারের জন্য আমন্ত্রণ জানায়, কারণ তারা আমাদের সময় নষ্ট করতে চায় না বরং তারা একটি খাবার তৈরি করতে চায় বলে নৈবেদ্য ধর্ম অনুশীলনকারী হিসাবে আমাদের প্রতি শ্রদ্ধার কারণে, তারপরে আমরা গর্বিত বা যাই হোক না কেন না যাওয়ার পরিবর্তে আমরা চেষ্টা করি এবং তা গ্রহণ করি। আবার এর অর্থ এই নয় যে প্রতিবার কেউ আপনাকে কিছু জিজ্ঞাসা করে, আপনাকে যেতে হবে। এটি বিশেষভাবে সেই ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে যেখানে কেউ আপনাকে আমন্ত্রণ জানাচ্ছে, একজন ধর্ম অনুশীলনকারী, যাতে তারা যোগ্যতা তৈরি করার সুযোগ পায়, এবং আপনি গ্রহণ করেন না। যখন কেউ আপনাকে একটি পার্টিতে আমন্ত্রণ জানায় তখন এটি বলছে না, এটি না করা একটি ভাল অজুহাত ধ্যান করা, তাই আপনি যে কারণে গ্রহণ. এটা যে সম্পর্কে কথা বলা হয় না.

অথবা এমন কেউ যে আমাদের দেশে বেড়াতে আসছে, যে ইংরেজি বলতে পারে না তার আশেপাশে যাওয়ার জন্য কিছু সাহায্যের প্রয়োজন। তাদের জানতে হবে বাসগুলো কোথায় আছে বা কিভাবে কাজগুলো করতে হবে। তাই তাদের সাহায্য করুন। এবং এটি এমন কিছু যা, অনেক ভ্রমণ করার পরে, আমি অনেক প্রশংসা করি। আপনি সঠিক বাসে উঠেছেন বা ডান রাস্তায় ঘুরেছেন তা নিশ্চিত করতে কখনও কখনও লোকেরা তাদের পথের বাইরে চলে যায়। অথবা রেস্টুরেন্ট বা হোটেল খুঁজে. এবং আপনি কেবল কৃতজ্ঞ বোধ করেন, কারণ আপনি যখন অন্য দেশে থাকেন, আপনি ভাষা বলতে পারেন না, আপনি আপনার পথটি জানেন না, আপনি খুব হারিয়ে গেছেন। আপনি সত্যিই অরক্ষিত বোধ. আপনি কারো সাথে দেখা করেন, এবং আপনি দিকনির্দেশ জিজ্ঞাসা করেন, এবং যদি তারা আপনার সাথে অভদ্র হয়, তবে এটি আপনাকে সম্পূর্ণরূপে এটি থেকে দূরে বোধ করে। তাই যখন কেউ সদয় হয়, আপনার হৃদয় সত্যিই খুলে যায়।

আমি মনে করি কখনও কখনও আমেরিকাতে আমরা যারা এটি কেমন তা সম্পর্কে সচেতন নই, কারণ আমরা আমাদের নিজের দেশের বাইরে খুব বেশি ভ্রমণ করি না, বা যদি আমরা ভ্রমণ করি, আমরা কেবল এমন জায়গায় যাই যেখানে লোকেরা ইংরেজিতে কথা বলে। তাই আমরা জানি না আমাদের দেশের ভ্রমণকারীদের জন্য, সদ্য-আগত অভিবাসীদের জন্য, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার লোকেদের জন্য-সিয়াটলে জনসংখ্যার বিশাল ভিড় রয়েছে। তারা এমন লোক যারা ইংরেজিতে কথা বলতে পারে না, যারা রীতিনীতি জানে না, যারা কীভাবে ঘুরতে হয় তা জানে না, এবং এমন অনেক ছোট ছোট ক্রিয়াকলাপ যা আমরা করি, এমনকি রাস্তায় বা তাদের সাথে দেখা হয়। অনানুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান, যারা সত্যিই উপকারী হতে পারে. কিন্তু আমরা যদি ভাবি, “ওহ, তার লোক ইংরেজি জানে না। তারা কি ধরনের বোকা? তারা ইংরেজি বলতে পারে না। তারা কারা?" মানুষ কখনও কখনও হিস্পানিকদের দিকে যায়, বা যাই হোক না কেন, এটি এই লোকেদের জন্য এত বিধ্বংসী। একবার আপনি একটি বিদেশী দেশে থাকলে এবং আপনার সাথে এটি ঘটতে থাকলে, আপনি সত্যিই জানেন এটি কেমন।

তাই আমরা যতটা পারি, ভ্রমণকারীদের প্রতি সদয় হোন। তাদের সাহায্য করা, তাদের চারপাশে দেখানো, তাদের জিনিসগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করুন। এবং এটি অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত করে, যখন নতুন লোকেরা দলে প্রবেশ করে। মন্দিরে বা বৌদ্ধ সমাবেশে নতুন মানুষ আসে। চিনতে যে তারা অপরিচিতদের মতো অনুভব করে, তারা হারিয়ে গেছে বলে মনে করে এবং আমরা যতটা সম্ভব সাহায্য করতে পারি।

এটা তাই আকর্ষণীয়. কেউ জিজ্ঞাসা করেছিল এবং আপনি বলতে পারেন যে শিক্ষাটি স্পষ্টতই ভারতে দেওয়া হয়েছিল: "আমাদের কি সমস্ত ভিক্ষুককে দিতে হবে?" এই প্রশ্নের শব্দটি লক্ষ্য করুন, "আমাদের কি সব ভিক্ষুককে দিতে হবে?" এবং এটি সাধারণত পশ্চিমী। এটার মতো, আমরা জানতে চাই কী করতে হবে এবং কী করা উচিত নয়, এবং আমরা পুরোপুরি ভুলে যাচ্ছি মন এবং এর পিছনের প্রেরণা সম্পর্কে। এটা "আমাকে কি সব ভিক্ষুককে দিতে হবে?" এবং যদি আপনি বলেন, "হ্যাঁ," তাহলে ঠিক আছে, আমি এটা করব। আপনি যদি "না" বলেন, তাহলে সেটা আরও ভালো, আমি নিজে কিছু রাখতে পারি। কিন্তু মনের দিকেও তাকাচ্ছে না। এবং যে এখানে পুরো জিনিস. এটা মন চাষ করা হয়. মনোভাব গড়ে তুলুন। এবং সেই সাথে, যান এবং বিশ্বের সাথে সম্পর্ক করুন।

তাই যাইহোক, উপায় এই বিশেষ লামা উত্তর ছিল, “না, আপনাকে তাদের সব দিতে হবে না। যদি তারা সত্যিই অসুস্থ হয়, অঙ্গ অনুপস্থিত থাকে বা যাই হোক না কেন, তবে এটি খুব ভাল। যদি এটি এমন কিছু হয় যা কেবল তাদের নিজস্ব লোভ বাড়াতে চলেছে - আপনি আজকে তাদের দেবেন এবং তারপরে আগামীকাল তারা আরও এবং আরও বেশি কিছু জিজ্ঞাসা করবে - তবে এটি তাদের পক্ষে সত্যই উপকারী নয়।" তাই আবার, এটা এমন পরিস্থিতি যেখানে আমাদের দেখতে হবে এবং দেখতে হবে। যদি কেউ টাকা চায় কারণ তারা মদ বা যা কিছু কিনতে চায়, তবে আমি মনে করি না যে এটি দেওয়া এতটা বুদ্ধিমানের কাজ। অথবা আপনি কখনও কখনও এই গ্যাস স্টেশনগুলিতে যান এবং লোকেরা এই গল্পটি নিয়ে আসে যে তাদের গ্যাস শেষ হয়ে গেছে এবং তাদের পাঁচ ডলারের প্রয়োজন, এবং আপনি ভাল করেই জানেন যে তারা এটি গ্যাসের জন্য ব্যবহার করবে না, তখন আমি মনে করি না যে এটি দিতে তাই জ্ঞানী. অথবা আপনি যদি সত্যিই দিতে চান, গ্যাসটি কিনুন এবং তাদের ট্যাঙ্কে রাখুন, যাতে আপনি জানেন যে এটি তার জন্য যাচ্ছে।

কিন্তু সাধারণত আমাদের জীবনে, যখন লোকেরা আমাদের কাছে সাহায্য চায়, যদি আমাদের কাছে সময়, সামর্থ্য এবং সম্পদ থাকে এবং এর চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বা এর চেয়ে বেশি পূণ্যের আর কিছুই হয় না, সত্যিকার অর্থে অন্য লোকেরা আমাদের কাছে সাহায্যের জন্য জিজ্ঞাসা করছে। একটি বোঝা হিসাবে পরিবর্তে সুযোগ. তাই এর পরিবর্তে, "আমাকে কাউকে বাড়ি সরাতে সাহায্য করতে হবে," এটি "আমি কি এমন কাউকে সেবা দিতে পারি যে আমার প্রতি সদয় হয়েছে?" পরিবর্তে "আমাকে কি পরিষ্কার করতে হবে?" এটা হল "আমি কি অন্য লোকেদের সাহায্য করার জন্য পরিষেবা দিতে পারি?" তাই যখনই আমাদের সাহায্য চাওয়া হয় তখনই মন পরিবর্তন করে। এবং আমাদের অজুহাত বইতে ফিরে যাওয়ার পরিবর্তে একটি অজুহাত খুঁজে বের করার চেষ্টা করার জন্য, পরিস্থিতি মূল্যায়ন করতে এবং আমাদের মনকে পরিবর্তন করতে এবং বলুন, "হ্যাঁ, এটি তাদের দয়া শোধ করার একটি সুযোগ এবং আমি এটি করতে যাচ্ছি, এবং করছি তাই যদি আমি এটি একটি দিয়ে করি তাহলে আমি প্রচুর পরিমাণে ইতিবাচক সম্ভাবনাও সংগ্রহ করছি বোধিচিত্ত প্রেরণা তাই এটা করা সার্থক কিছু, শুধু অন্যদের জন্য নয়, আমার জন্যও, আমার আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য।”

জিনিসগুলিকে খুব সংকীর্ণ উপায়ে দেখার পরিবর্তে যদি কেউ সাহায্যের জন্য জিজ্ঞাসা করে: "এটি আমার শনিবার বিকেলের দুই ঘন্টা যা আমাকে ছেড়ে দিতে হবে," স্বীকার করুন যে আপনার নিজের আধ্যাত্মিক উন্নতি অনেক ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরির উপর নির্ভর করে। এবং ইতিবাচক সম্ভাবনা উত্পন্ন হয় একটি ভাল অনুপ্রেরণা থাকার দ্বারা এবং এটির উপর কাজ করে, এমনভাবে যা অন্যদের সেবা করে। তাই সেসব কাজে আনন্দ নেওয়ার চেষ্টা করা হচ্ছে।

পাঠকবর্গ: আমি টাকা দেবার সময় তা কোথায় ব্যবহার করা হবে তা কি দেখতে হবে?

VTC: আপনি যখনই কাউকে কিছু দেন তখন আপনি এই পুরো বিষয়টিতে প্রবেশ করতে চান না, "আপনি যা কিনছেন তার রসিদ দিন।" কিন্তু আপনি যদি মনে করেন যে কিছু অপব্যবহার করা হচ্ছে, তাহলে তাদের কিছু দেওয়া সেই ব্যক্তির পক্ষে লাভজনক নয়।

পাঠকবর্গ: যদি আমি জানি যে মদ্যপানই জীবনের একমাত্র আনন্দ, তারপরও কি পানীয়ের জন্য টাকা দিতে হবে?

VTC: আমি দুঃখিত. আমি যে কিনি না. সত্যিই, আমি এটা কিনি না. আমি কিনব না যে মদ্যপানই একমাত্র আনন্দ যা কেউ জীবনে পেতে পারে, এবং তাই সেই অভ্যাসটিকে সমর্থন করা ভাল। আমি মনে করি তাকে একটি গ্রানোলা বার দেওয়া ঠিক ততটাই ভালো। অথবা তাকে একটি আপেল দিন। অথবা তাকে একটি পিজ্জা রুটি দিন। আমি নিশ্চিত যে তারা এতে সুখ পাবে।

পাঠকবর্গ: কিন্তু আমি সেই মানুষটাকে বদলাতে পারছি না?

VTC: আপনি এগুলি পরিবর্তন করতে যাচ্ছেন না তবে আপনাকে এতে অবদান রাখতে হবে না। আমি বলতে চাচ্ছি যে আমি আমেরিকায় অস্ত্র বিক্রি বন্ধ করতে যাচ্ছি না, কিন্তু কেউ যদি আমার কাছে গ্যাস স্টেশনে টাকা চায়, এবং আমি মনে করি যে তারা একটি অলস লোকের মতো দেখাচ্ছে এবং তারা গিয়ে টাকা দিয়ে একটি বন্দুক কিনতে পারে যে আমি তাদের দিয়েছি, এবং সেই বন্দুকটি কাউকে ব্যবহার করেছি, আমি তাদের সমর্থন করার কোন প্রয়োজন বোধ করি না।

পাঠকবর্গ: আমি কি অন্যকে খুশি করবে তার উপর ভিত্তি করে দেওয়া উচিত?

ভিটিসি: সুখ কী তা আপনার একটি বড় দৃষ্টিভঙ্গি থাকতে হবে। সুখ তা নয় যা আপনাকে এই বর্তমান মুহুর্তে ভাল অনুভব করে। উপর সব শিক্ষা মনে রাখবেন কর্মফল? চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে এই সমস্ত শিক্ষার কথা মনে আছে? সুখ দুই প্রকার। সাময়িক সুখ আছে, আর আছে দীর্ঘমেয়াদী সুখ। ক্ষণস্থায়ী সুখ এখানে এবং এটি চলে গেছে [সম্মানিত চোড্রন তার আঙ্গুল ছিঁড়েছে]। এটা এখানে এবং এটা চলে গেছে. যদি, কাউকে সাময়িক সুখ দিতে গিয়ে, আপনি তাকে দীর্ঘমেয়াদী কষ্ট দিতে যাচ্ছেন, তাহলে তাদের কোন লাভ হবে না।

তাই তারা সবসময় বলে যে কিছু যদি দীর্ঘমেয়াদী ভাল এবং স্বল্পমেয়াদী ভাল হয় তবে তা করুন। এমনকি যদি এটি কিছু সমস্যা তৈরি করে, তবুও এটি করা ভাল। আমরা যখন দীর্ঘ মেয়াদী বলি, তখন এর অর্থ হয় কর্মফল, কর্মফল সম্পর্কে চিন্তা. যদি কিছু স্বল্পমেয়াদী জন্য হয়, এটি আপনাকে ভাল মনে করে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদী, এটি ক্ষতিকারক, এটি করবেন না। আপনি যদি এমন কিছু করেন যা নেতিবাচক সৃষ্টি করবে কর্মফল, বা অন্য কাউকে নেতিবাচক সৃষ্টি করতে প্ররোচিত করুন কর্মফল, তারা ভাবতে পারে যে তারা অনেক সুখ পাচ্ছে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদে এটি ক্ষতিকারক। কেউ অন্যের বাড়িতে ডাকাতি করে সুখ পায়, তার মানে কি আমি তাদের বাড়ি ডাকাতি করে তাদের সুখ দিতে যাচ্ছি?

সুতরাং অন্য কথায়, লোকেরা যা বলে তা তাদের সুখ নিয়ে আসে তা আমাদের কেবল দেখা উচিত নয়। আমাদের নিজেদের জীবনের দিকে তাকান। সংসার একটি অকার্যকর সম্পর্ক। এবং আমরা এমন অনেক কাজ করি যা সম্পূর্ণ অনুৎপাদনশীল। স্ব-ধ্বংসাত্মক জিনিস। যে আমাদের সাহায্য করে? এটা আমাদের মুহূর্তে ভালো বোধ করে তোলে। যে দীর্ঘমেয়াদে আমাদের সাহায্য করে? এটা আমাদের সাহায্য করে না. তাই প্রকৃত বন্ধু এমন লোক নয় যারা আপনাকে বর্তমান মুহুর্তে ভালো বোধ করতে সাহায্য করে। প্রকৃত বন্ধু হল সেই ব্যক্তি যারা আপনাকে আপনার জীবনকে একত্রিত করতে সাহায্য করবে। যখন কেউ পিজ্জা খেতে পছন্দ করে এবং কেউ চাইনিজ খাবার পছন্দ করে, তখন আমাদের অবশ্যই বিচার করতে হবে না এবং নিশ্চিত করতে হবে না যে তারা ঠিক আমরা যা পছন্দ করি তা খায়। কারণ এই ধরনের জিনিস সত্যিই নিরপেক্ষ. কিন্তু যদি এটি এমন কিছু হয় যেখানে আচরণটি অন্য অনেক লোকের জন্য ক্ষতিকারক হতে পারে, তবে এটিকে উত্সাহিত করা ভাল নয়।

পাঠকবর্গ: কিভাবে আমি সত্যিই নিশ্চিত হতে পারি যে আমি যে সাহায্য দিব তা দীর্ঘমেয়াদী ভাল হবে?

VTC: আমি মনে করি এর অনেকটাই ট্রায়াল এবং এরর এবং আপনি যা করছেন, প্রতিটি পরিস্থিতিতে, শুধু কি ঘটছে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া। শুধু আপনার মনের মধ্যে কি ঘটছে এবং আপনার নিজের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন হওয়া। এবং জিনিসটি এমন নয় যে প্রতিটি পরিস্থিতিতে একটি পরিষ্কার, সঠিক উত্তর রয়েছে।

পাঠকবর্গ: আমি মনে করি যে আমরা সবসময় নিশ্চিত হতে পারি না যে আমরা যে সাহায্য দিই তা কীভাবে পরিণত হবে। শ্রদ্ধেয় কি এই বিষয়ে আরও কথা বলতে চান?

VTC: আমি মনে করি তুমি ঠিক. আমরা ঠিক জানি না সবাই কি করতে যাচ্ছে। মূল জিনিসটি হ'ল পরিস্থিতি মোকাবেলা করা। কিন্তু এমনভাবে মোকাবিলা করতে হবে যাতে আমরা আর ক্ষতি না করি। আর সেই কারণেই আমরা নির্বোধ সহানুভূতি চাই না। তাই আমি যা পাচ্ছি তা হল বোকা সমবেদনা এড়ানো। অবশ্যই আমরা সব জানতে পারি না পরিবেশ যেকোনো পরিস্থিতিতে। আমরা জানি না এই বাচ্চারা তাদের বাবা-মাকে টাকা দেবে কি না এবং তাদের বাবা-মা এটা দিয়ে কী করতে যাচ্ছেন। কিভাবে আমরা জানতে অনুমিত হয়? আমাদের নিকেল তাদের একটি আপেল কিনতে যায় নাকি আমাদের নিকেল অন্য কিছুতে যায়—আমরা জানি না। তাই আমাদের একটি ভাল হৃদয় থাকতে হবে এবং যা সবচেয়ে বুদ্ধিমান বলে মনে হয় তা করতে হবে। কিন্তু আমি যা পাচ্ছি তা হল এমন পরিস্থিতিতে যেখানে "সহায়তা" আসলে ক্ষতি বাড়ায়। তাহলে আমাদের সাহায্য করা উচিত নয়।

পাঠকবর্গ: আমার কি অনুপ্রেরণা দিয়ে দেওয়া উচিত যে ভবিষ্যতে আমি তাদের ধর্ম দিতে পারব?

VTC: এটা সত্যি. আপনি যখনই দেবেন, যদি আপনি এই চিন্তায় দিতে পারেন, "এবং আমি কি শেষ পর্যন্ত তাদের ধর্ম দিতে পারি।" কারণ ধর্ম হল সেই জিনিস যা সত্যিই মানুষকে সাহায্য করতে যাচ্ছে। ভদ্রভাবে দেওয়া এবং লোকেদের দিকে জিনিস নিক্ষেপ করার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে যা ভারতে অনেক সময় ঘটে। যে এত অপমানজনক. প্রাচ্যে, এটা প্রথা যে আপনি যখন দেন, আপনি উভয় হাতে দেন। তোমার সমগ্র সত্তা সেই দানের সাথে জড়িত।

পাঠকবর্গ: আপনি কি বলছেন যে দেওয়ার ক্ষেত্রে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমাদের প্রেরণা?

VTC: আমি যা পাচ্ছি তা হল আপনার প্রেরণা। কিন্তু যখন আমাদের কাছে জিনিস থাকে এবং আমরা দিতে সক্ষম হই, তখন আমাদের শুধু নিজেদেরকে বলা উচিত নয়, "আচ্ছা, আমাকে আসলেই দিতে হবে না, এটা আমার অনুপ্রেরণা।"

পাঠকবর্গ: দেব কি না তা নিয়ে মন দ্বিধায় থাকলে কী করব?

VTC: তাহলে কি করব? যখন আমি সেই পরিস্থিতিতে পড়ি এবং আমার মন বিভ্রান্ত হয়, তখন আমি কী করব? মূল কথা হল আমি সেই ব্যক্তিকে মানুষ হিসেবে দেখতে রাজি নই। আমি শুধু পরিস্থিতি দেখছি এবং কিভাবে যত তাড়াতাড়ি সম্ভব আমার কাছ থেকে তাদের দূরে সরিয়ে নেওয়া যায় এবং নিজেকে এখনও আমার সম্পর্কে ঠিক বোধ করা যায়। আমি যখন আটকে যাই তখন এটাই হচ্ছে মৌলিক জিনিস। এবং তাই আমি মনে করি সেই মুহুর্তে জিনিসটি হ'ল আমি কী করছি, আমি দিব কি দিব না তা নিয়ে চিন্তা না করা, তবে কেবল এক মিনিটের জন্য থামতে এবং বলতে সক্ষম হন, "এটি একজন মানুষ " এবং আমাদের সেই ব্যক্তিকে সম্মানের সাথে দেখতে সক্ষম হওয়া উচিত যেমন আপনি অন্য কোনও মানুষের সাথে করেন। এবং আমি দেখতে পাই যে আসলে সেই জিনিসটিই আমার সেই সময়ে করা দরকার যখন আমাদের মন যায়, "আমি কি করব?"

সহায়ক ব্রত 36

পরিত্যাগ করা: অসুস্থদের যত্ন নেওয়া থেকে বিরত থাকা।

আবার, ব্যতিক্রম আছে। আমরা যদি নিজেরা অসুস্থ হই, যদি আমাদের ওষুধ না থাকে, যদি আমরা আরও গুরুত্বপূর্ণ কিছু করতে ব্যস্ত থাকি, আমাদের দক্ষতা না থাকে, বা যাই হোক না কেন, আমরা যদি অসুস্থদের সাহায্য না করি, তাহলে ঠিক আছে। কিন্তু এখানে, জিনিসটি হল যখন কেউ অসুস্থ হয়, তাদের কী প্রয়োজন তা মূল্যায়ন করার চেষ্টা করা এবং যতটা সম্ভব তাদের সাহায্য করা। যারা অসুস্থ তাদের বিভিন্ন চাহিদা রয়েছে। কিছু লোকের ওষুধের প্রয়োজন, কিছু লোকের তাদের বাড়িতে সাহায্যের প্রয়োজন, কিছু লোকের আধ্যাত্মিকভাবে সাহায্য করার জন্য আপনার প্রয়োজন হতে পারে, কিছু লোকের একটি কাজ চালানোর জন্য আপনার প্রয়োজন এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি। উদাহরণস্বরূপ, আমি জানি অনেক লোক এই একজন ব্যক্তির কাছে যাচ্ছে যার কাছে এইডস আছে, তাকে পড়ছেন এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি। আপনি জানেন যে আপনার শুধু মনে করা উচিত নয়, “ওহ, আমাকে এখানে শুধুমাত্র বইটি পড়ার জন্য এবং আধ্যাত্মিক সাহায্য করার জন্য ডাকা হয়েছিল। কিন্তু এদিকে তার কিছু খাবার দরকার। আমি দুঃখিত, এটা আমার কাজ নয়। অন্য কারো এটা করার কথা।"

আমরা যখন অসুস্থ কারো সাথে থাকি, তখন তাদের কী প্রয়োজন তা দেখার জন্য চেষ্টা করুন এবং টিউন করুন। কারণ প্রায়ই তাদের সত্যিই বাস্তব কিছু প্রয়োজন। এবং কখনও কখনও তাদের আধ্যাত্মিক কিছু প্রয়োজন। কখনও কখনও তাদের বস্তুগত জিনিসের প্রয়োজন হয়। এবং তাই চেষ্টা করুন এবং টিউন ইন, বরং আমাদের এজেন্ডা সঙ্গে যান. এবং বিশেষ করে যখন আপনি কাউকে আধ্যাত্মিকভাবে সাহায্য করার চেষ্টা করছেন, এটা খুবই লোভনীয়, সবচেয়ে বড় সমস্যা হল, “আমি তাদের বাঁচাতে যাচ্ছি! আমি তাদের আধ্যাত্মিকভাবে সাহায্য করতে যাচ্ছি! আমি এখানে. আমি তাদের আধ্যাত্মিকভাবে সাহায্য করতে যাচ্ছি।” এবং তারপরে আমরা আমাদের পুরো এজেন্ডা তাদের উপর রাখি যে তারা কী সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত এবং তাদের কী আচরণ করা উচিত, তাদের কার সাথে কথা বলা উচিত বা তাদের কী বলা উচিত। তাদের জীবন কিভাবে চালাতে হয় সে সম্পর্কে আমাদের পুরো এজেন্ডা রয়েছে। এবং আমরা যেখানে সাহায্য করার চেষ্টা করছি সেখানে যাওয়ার পরিবর্তে, আমরা সেশনটি কীভাবে যেতে চাই সে সম্পর্কে আমাদের ধারণা নিয়ে যাই, তারপরে আমরা মূলত অসুস্থ ব্যক্তিকে আমরা যা করতে চাই তা করার চেষ্টা করছি। পরিবর্তে শুধুমাত্র একটি মনোভাব সঙ্গে যেতে নৈবেদ্য সাহায্য এবং এই বিশেষ মুহূর্তে তাদের কি প্রয়োজন।

যদি আমরা সাহায্য না করি ক্রোধ, বা অহংকার, বা কৃপণতা, বা অলসতা, তাহলে তা পতন হয়ে যায়। তাই আবার, যারা অসুস্থ তাদের সাথে, তাদের বিভিন্ন ধরণের জিনিসের প্রয়োজন। কারণ আমরা জানি মাঝে মাঝে যদি আমরা অসুস্থ থাকি, তাহলে হয়তো আপনার কারো প্রয়োজন হবে আপনার জন্য কিছু খাবার আনতে। হয়তো ঘর পরিষ্কার করার জন্য আপনার কাউকে দরকার। অথবা বাইরে কাজ করার জন্য আপনার কারো প্রয়োজন হতে পারে। যাই হোক. আমরা জানি এটা কেমন লাগে যখন আমরা অসুস্থ থাকি। তাই শুধুমাত্র অন্য লোকেদের জন্য এটি সনাক্ত করার জন্য, তারা একটি ধারণা থাকতে পারে যে তারা প্রথমে কী করতে চায়, তাদের মনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি কী। আর সেটাই আগে করা দরকার।

আমি মনে করি আমরা এখানে থামব.