চারটি মহৎ সত্য

চারটি মহৎ সত্য

উপর ভিত্তি করে একটি মাল্টি-পার্ট কোর্স ওপেন হার্ট, ক্লিয়ার মাইন্ড শ্রাবস্তী অ্যাবের মাসিকে দেওয়া ধর্ম দিবস ভাগ করা এপ্রিল 2007 থেকে ডিসেম্বর 2008 পর্যন্ত। আপনি এর মাধ্যমে বইটি গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে পারেন শ্রাবস্তী অ্যাবে ফ্রেন্ডস এডুকেশন (SAFE) অনলাইন শেখার প্রোগ্রাম।

দুখা এবং দুখের কারণ

  • চক্রীয় অস্তিত্বের অসন্তোষজনক প্রকৃতি দেখার গুরুত্ব
  • চক্রীয় অস্তিত্বের কারণ
  • কিভাবে মহৎ অভ্যাস আটগুণ পথ

খোলা হৃদয়, পরিষ্কার মন 06a: চারটি মহৎ সত্য (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

ওপেন হার্ট, ক্লিয়ার মাইন্ড 06b: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা তৈরি করি। এটা মনে রাখা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যখন একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলন করি, তখন আমরা একটি বড় প্রেরণা পেতে চাই যা সমস্ত জীবের সাথে যোগাযোগ করে এবং সমস্ত জীবের সাথে আন্তঃসংযোগ এবং আন্তঃসম্পর্ক অনুভব করে, আমাদের জীবন কীভাবে তাদের উপর নির্ভর করে, কীভাবে তারা' আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে। আসুন আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে এমন একটি করার অনুপ্রেরণা তৈরি করি যা অন্যের দয়ার প্রতিদান দেয়, কারণ নিজেদেরকে উন্নত করার মাধ্যমে, আমরা উপকারী হতে আরও সক্ষম হয়ে উঠি। বুদ্ধত্বের পথে অগ্রসর হওয়ার মাধ্যমে, এটি যতই সময় নেয় না কেন, আমরা অন্যদের কাছে যে উপকার পেতে পারি তা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়। এই পরার্থপর অভিপ্রায় মনে রাখবেন যখন আমরা শিক্ষাগুলি শুনতে শুরু করি।

এই সপ্তাহে [শিক্ষা] হল চারটি মহৎ সত্য। এটি বৌদ্ধধর্মের অন্যতম মৌলিক শিক্ষা। যে কোনো অঞ্চল বা বৈচিত্র্যের সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য চারটি মহৎ সত্যকে মেনে চলে। এই প্রথম শিক্ষা যে বুদ্ধ দিয়েছেন যেখানে তিনি তার [শ্রবণাতীত] বা তার মতবাদের জন্য পুরো প্রসঙ্গটি রূপরেখা দিয়েছেন। চারটি মহৎ সত্যের প্রথম দুটি আমাদের বর্তমান অভিজ্ঞতার কথা বলে এবং শেষ দুটি একটি বিকল্প অভিজ্ঞতার কথা বলে।

তাদের মহৎ বলার কারণ এই নয় যে সত্য নিজেই মহৎ। উদাহরণস্বরূপ প্রথম সত্যটি দুখের সত্য, কখনও কখনও যন্ত্রণা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এবং দুঃখকষ্ট সম্পর্কে মহৎ কিছু নেই। কিন্তু তাদেরকে মহৎ বলা হয় কারণ মহৎ ব্যক্তিরা, অন্য কথায় যারা সরাসরি শূন্যতা পেয়েছে, তারা এগুলোকে সত্য বলে উপলব্ধি করেছে। তাই তাদের চারটি মহৎ সত্য বলা হয়। তারা বাস্তবতা জানেন যে ধ্যানমূলক শক্তি আছে যারা অনুভূত হিসাবে সত্য. সুতরাং, [তারা] নির্ভরযোগ্য।

আমি শুধু তাদের রূপরেখা করব এবং তারপর তাদের মাধ্যমে ফিরে যান। প্রথমটি হল দুখের সত্য। দুখ মানে অসন্তোষজনক। এটি প্রায়ই কষ্ট হিসাবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু এটি একটি খুব ভাল অনুবাদ নয়। কখনও কখনও আমি বলি যন্ত্রণা কারণ অতৃপ্তি খুব অপ্রীতিকর। অসন্তোষজনক সত্য একটি ভাল ইংরেজি বাক্যাংশ নয়. তাই মাঝে মাঝে শুধু দুঃখ বলি। এটি পালি সংস্কৃত শব্দ। দ্বিতীয়টি হল এই দুখের উৎপত্তি, এই অতৃপ্তির। তৃতীয়টি হল এর অবসান, এর থেকে মুক্তি। চতুর্থটি হল সেই সমাপ্তির পথ।

প্রথম সত্য-দুখার মহৎ সত্য এবং এর উৎপত্তি-এটাই আমাদের বর্তমান অভিজ্ঞতা। সমাপ্তি এবং সমাপ্তির পথ হল বিকল্প অভিজ্ঞতা। আমরা সর্বদা আমাদের বর্তমান অভিজ্ঞতা নিয়ে চিন্তা করা শুরু করি কারণ এটি কী তা আমরা খুব সঠিকভাবে দেখতে পাচ্ছি। এটা করার প্রতি আমাদের অনেক প্রতিরোধ আছে। এটা আমাদের খুব কাঁচা অভিজ্ঞতা, এবং আমরা এটা দেখতে চাই না. আমরা শুধু এটা দেখতে চাই না.

আমাদের কাঁচা অভিজ্ঞতা কি? ঠিক আছে, আমরা জন্মগ্রহণ করি, বৃদ্ধ হই, অসুস্থ হই এবং মারা যাই। কে যে সম্পর্কে কথা বলতে চান? আপনি কি বলতে চাইছেন? আপনি জানেন কিভাবে আমরা এটা এড়াতে পারি। যদি এটি আলো এবং ভালবাসা এবং সুখ, আমরা সবাই সাইন আপ করব। কিন্তু বিরহ, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু—এটা ব্লাহের মতো! কিন্তু এটা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা পরিস্থিতি কী তা বুঝতে পারি, অন্যথায় এটি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য আমাদের কোন অনুপ্রেরণা থাকবে না। আমাদের পরিস্থিতি দেখার জন্য আমাদের এত বেশি প্রতিরোধ রয়েছে যে আমরা বেশিরভাগ সময় লা লা ল্যান্ডে সম্পূর্ণভাবে বাস করি।

তাই তো আমরা নিজেদের এত ব্যস্ত রাখি, তাই না? আমরা সিনেমা দেখতে যাই এবং আমরা ইন্টারনেট এবং আমাদের সমস্ত সামাজিক ব্যস্ততা সার্ফ করছি এবং এখানে যাই এবং সেখানে যাই এবং এটি করি এবং এটি মূলত কারণ কে একা থাকতে পছন্দ করে এবং নিজের মনের দিকে তাকাতে এবং নিজের পরিস্থিতি দেখতে পছন্দ করে? তাই একের পর এক বিড়ম্বনা নিয়ে এদেশে আমরা নিজেদের ভালোই নেশায় মত্ত রাখি। এবং যখন এমন মুহূর্ত আসে যখন আমাদের একা থাকতে হবে এবং আমাদের পরিস্থিতি কী তা দেখতে হবে, এটি আআহহ! টিভি চালু করুন, রেডিও চালু করুন, কাউকে কল করুন, চলচ্চিত্রে যান - কিছু করুন।

আমি মনে করি আমাদের সেই প্রতিক্রিয়া আছে কারণ আমাদের কখনই কোন সরঞ্জাম শেখানো হয়নি। আমাদের পরিস্থিতিকে কীভাবে উপকারী উপায়ে দেখা যায়—কীভাবে এর মোকাবিলা করা যায়, কীভাবে এর প্রতিকার করা যায় তার কোনো সরঞ্জাম আমরা জানি না। কারণ আমাদের কাছে সত্যিই কোনো সরঞ্জাম নেই, আমরা এটি দেখতে না পছন্দ করি। অথবা আমার বলা উচিত যে আমাদের কাছে থাকা সরঞ্জামগুলি অসম্পূর্ণ। বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর অংশ মোকাবেলা করার জন্য আমাদের যে সরঞ্জামগুলি রয়েছে তা হল চিকিৎসা বিজ্ঞান, এবং চিকিৎসা বিজ্ঞান অনেক চেষ্টা করে, কিন্তু আমরা সবাই মারা যাই, তাই না? এবং cryonics, যেখানে তারা আপনার অংশ হিমায়িত শরীর এবং পরে আপনাকে পুনরুদ্ধার করব—আপনি জানেন, এটি একটি চমৎকার প্রচেষ্টা, কিন্তু আমি এটির উপর নির্ভর করব না।

এবং তারপরে আমরা অসুস্থতা প্রতিরোধের জন্য যা কিছু করি, চিকিৎসা পেশা সেগুলিকে এই বছর এবং তারপরে পরের বছর ভাল বলে ঘোষণা করে, যে জিনিসগুলি নিরাময় হয় তা অসুস্থতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এটা সত্য, তাই না? আমি বলতে চাচ্ছি যে তারা কঠোর চেষ্টা করে, কিন্তু প্রতি বছর—"ওহ আচ্ছা, আমরা এই ওষুধটিকে অনুমোদন করেছি, কিন্তু এখন আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি আসলে এটি এবং এটি এবং অন্য জিনিসগুলিকে পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হিসাবে ঘটতে পারে যা প্রাথমিক রোগের চেয়ে খারাপ।" সুতরাং তাদের পক্ষ থেকে এটি একটি ভাল প্রচেষ্টা, তবে জন্ম নেওয়া, অসুস্থ হওয়া, বৃদ্ধ হওয়া এবং মারা যাওয়ার পুরো পরিস্থিতি এমন যে এটি থাকার প্রকৃতি। শরীর.

যত তাড়াতাড়ি আমরা গর্ভধারণ করছি, সেগুলি সব ঘটে। আমাদের মায়ের গর্ভে গর্ভধারণ করার সাথে সাথে, আমাদের গর্ভধারণের মুহূর্ত থেকে, আমরা ইতিমধ্যেই বার্ধক্য পেয়েছি। সারাক্ষণ বার্ধক্য চলছে। তুমি ছোট হও না, বড় হও। গর্ভধারণের পর থেকেই বার্ধক্য শুরু হয়। অসুস্থতা আসে। আমরা সবাই অসুস্থ হয়ে পড়েছি। এবং তারপর মৃত্যু গ্র্যান্ড ফিনালে। এবং যদি আমরা এটি সম্পর্কে আমাদের druthers ছিল, এই আমরা কি জন্য সাইন আপ হবে না. যদি কেউ বলে জন্মগ্রহণ, বৃদ্ধ, অসুস্থ এবং মারা যাওয়ার জন্য এখানে সাইন আপ করুন, আপনি কি তা করবেন? আমি তাই মনে করি না. আমি মনে করি না যে আমরা এর জন্য সাইন আপ করব। আমরা সবেমাত্র পরিস্থিতির মধ্যে জন্মগ্রহণ করেছি।

তাহলে আমরা কিভাবে এই পরিস্থিতিতে জন্ম নিলাম? এটা কি কারণ? কেউ আমাকে বলেছিল - খুব সুন্দর - যে জীবন একটি যৌন সংক্রামিত টার্মিনাল রোগ। এটা এক ধরনের, তাই না? সুতরাং, এটা কি কারণ? ওয়েল, এটা শুধু আমাদের মা এবং বাবা চারপাশে জগাখিচুড়ি ছিল না. এবং এটা সারস ছিল না. এবং বৌদ্ধধর্ম বলে যে এটি একজন স্রষ্টাও ছিল না, কারণ যদি এমন কিছু স্বাধীন স্রষ্টা থাকে যে আমাদের জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর জন্য সাইন আপ করেছিল, তাহলে আমাদের অবশ্যই তাকে অভিশংসন করা উচিত। আপনি কি মনে করেন না যে আপনার জীবন নিয়ন্ত্রণকারী কেউ যদি এটির জন্য আপনাকে সেট করে তবে আপনি কি মুক্ত হতে চান না বা যে কাউকেই বহিষ্কার করতে চান না?

ঠিক আছে, বৌদ্ধরা যেভাবে দেখেছিল তা হল যে এটি বাইরের কিছু নয় যা আমাদের এই পরিস্থিতিতে নিয়েছিল। বরং এটা আমাদের নিজস্ব পীড়িত মানসিক অবস্থা। তো কখন বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন দ্বিতীয় মহৎ সত্য, কারণের উৎপত্তির সত্য, তিনি যা নির্দেশ করেছিলেন তা ছিল অজ্ঞতা। অজ্ঞতা একটি দুর্দশা, একটি পীড়িত মানসিক অবস্থা যা জিনিসগুলিকে বাস্তবে যেভাবে বিদ্যমান তার থেকে ঠিক বিপরীত উপায়ে উপলব্ধি করে। বিষয়টা হল আমরা এতটাই অজ্ঞ যে আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা অজ্ঞ, এবং আমরা যখন কিছু তদন্ত করতে শুরু করি, এটি সত্যিই বরং হতবাক হয়ে যায় যে আমরা আমাদের পরিস্থিতি সম্পর্কে কতটা কম বুঝতে পারি এবং আমরা কতটা অজ্ঞতা অনুসরণ করি।

উদাহরণস্বরূপ, জিনিসগুলি নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। এই আমরা ধরনের বুঝতে পারেন. কাপ নির্ভর করে—মাটি দিয়ে তৈরি সিরামিক কাপ কী? কাদামাটি এবং গ্লাস এবং একটি চুলা এবং কেউ যে এটি তৈরি করেছে। ঘণ্টাটি ধাতু এবং বিভিন্ন সংকর ধাতু দিয়ে তৈরি—সেগুলি যাই হোক না কেন, আমি আমার সমস্ত বিজ্ঞান ভুলে গেছি—এখানে শীর্ষে কৃত্রিম উপাদান, বিভিন্ন উপাদান যা বেল তৈরি করে, কাপড় হল—এটি একধরনের সিন্থেটিক কাপড়—ভিন্ন। আমরা উদ্ভাবিত জিনিস. সবকিছু তার অংশের উপর নির্ভরশীল; এটি উপাদান যা এটি রচনা উপর নির্ভর করে.

আমি বলতে চাচ্ছি যে আমরা দেখতে পারি। আমরা তাকান যখন আমাদের শরীর: আমাদের শরীর শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু এবং আমি যে সমস্ত ফল খেয়েছি তার উপর নির্ভরশীল। তাই একটা অংশ থেকে আমরা সেটা বুঝতে পারি। দ্য শরীর সৃষ্টি হয়. এটা তার কারণ এবং উপর নির্ভর করে পরিবেশ. এটা তার অংশের উপর নির্ভর করে। এটি একটি নির্ভরশীল ঘটনা। আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে তা বুঝতে পারি, কিন্তু যখন আমরা আমাদের সাথে সম্পর্কিত শরীর প্রতিদিনের ভিত্তিতে, আমরা কি আমাদের সাথে সম্পর্কিত শরীর এটি একটি নির্ভরশীল ঘটনা ছিল যদি? অথবা আমরা কি শুধু ধরনের অনুমান যে আমাদের শরীরএকই শরীর গতকাল যেমন ছিল আজ? আপনি যখন জানেন যে লোকেদের দিকে তাকান, আপনি কি মনে করেন, "ওহ, তাদের শরীরগতকাল থেকে পরিবর্তন হয়েছে? না। আপনি যখন তাদের দেখেন, আপনি কি মনে করেন, "ওহ, তাদের? শরীরনির্ভরশীল? তাদের শরীর অংশ আছে?" আপনি কি তাদের অংশ-কিডনি, অন্ত্র এবং ফুসফুসের কথা ভাবতে শুরু করেন? না। আমরা শুধু বাইরের ত্বকের দিকে তাকাই। সুতরাং আপনি একটি অংশে দেখতে, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে, ওহ হ্যাঁ, শরীরনির্ভরশীল। কিন্তু যেভাবে আমরা আমাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত শরীর এবং প্রতিদিনের ভিত্তিতে অন্যদের দেহ, আমরা শুধু ধরে নিই যে এটি আগের মতোই ছিল, যেমন এক ধরণের স্বাধীন শরীর ওখানে. এর কারণ আছে বলে আমরা মনে করি না।

আপনি যখন আপনার পরিচিত কাউকে দেখেন, আপনি কি কল্পনা করেন যে তারা যখন গর্ভের জাইগোট ছিল? আমি মনে করি না যে আপনি এটি প্রায়শই করেন, তাই না? "ওহ, আপনি অবশ্যই এমন একটি আরাধ্য জাইগোট ছিলেন!" আমি তাই মনে করি না. যে শরীর আজ তার উপর নির্ভর করে শরীর গর্ভে, সেখানে জীবনের জন্য ভ্রূণ। দেখুন কিভাবে আমরা আমাদের বর্তমানের সাথে সম্পর্ক রাখি না শরীর আগের মুহূর্ত পর্যন্ত শরীর. আমরা শুধু তাকান শরীর, এবং এটা আছে. আমরা আমাদের জীবনে যা কিছু দেখি, আমরা শুধু অনুমান করি, "ওহ হ্যাঁ, এটা আছে, এর নিজস্ব সারমর্ম আছে, এর নিজস্ব প্রকৃতি আছে, এর মধ্যে এমন কিছু যা এটিকে তৈরি করে, অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীন।"

আমরা তার নিজস্ব দিক থেকে যে বিদ্যমান কল. এটি এর দিক থেকে বিদ্যমান - এটি তার নিজের দিক থেকে একটি কাপ। আমার মনের সাথে আসা এবং এটি উপলব্ধি করা বা আমার মন এটিকে লেবেল করার সাথে এর কোনও সম্পর্ক নেই। আমরা তার নিজের দিক থেকে একটি কাপ হিসাবে তাকান. আমরা লোকেদের দিকে তাকাই এবং ভাবি, “ওহ এর ভিতরে একজন সত্যিকারের মানুষ আছে শরীর একধরনের বাস্তব ব্যক্তিত্বের সাথে, একধরনের বাস্তব সারমর্মের সাথে, এমনকি কোথাও কোথাও একটি আত্মাও থাকতে পারে।" আমরা না? আপনি যখন মানুষের দিকে তাকান, আপনি কি মনে করেন যে তারা নির্ভরশীল? না। তারা সেখানে একজন সত্যিকারের ব্যক্তির মতো দেখাচ্ছে যার নিজস্ব সত্তা, তাদের নিজস্ব প্রকৃতি রয়েছে এবং আমরা তাদের সাথে ঘটছে এবং তাদের দেখছি। কিন্তু আমরা যখন একটু বিশ্লেষণ করি, তখন আমরা বুঝতে পারি, “না, তা নয়। সেখানে কোন স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় ব্যক্তিত্ব নেই।" যদি না আপনি মনে করেন যে আপনার একই ব্যক্তিত্ব আছে যা আপনি করেছিলেন যখন আপনার মা আপনার সাথে গর্ভবতী ছিলেন। আমি তাই মনে করি না.

আপনি জানেন, এটা ভালো যে আমাদের ব্যক্তিত্ব পরিবর্তন হয়. এটা কি সুন্দর না যে আমরা যখন শিশু ছিলাম তখন থেকে আমরা বদলে যাই। আমরা "ওয়াআআআহহহহ!" ছাড়াও অন্য কিছু বলতে শিখেছি। আপনি জানেন, আমরা পরিবর্তন. আমরা কিছু স্থির ব্যক্তিত্ব নই, কিছু স্থির জিনিস। কিন্তু এই অজ্ঞতা সবকিছুকে আঁকড়ে ধরে, যেন অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীন তার নিজস্ব স্বভাব রয়েছে।

এবং তাই একবার আমরা এটি করতে শুরু করি, তারপরে এটি আমাদের জন্য দরজা খুলে দেয় জিনিসগুলির উপর অনেক অন্যান্য ভুল প্রজেক্ট করার জন্য। আমরা জিনিসগুলিকে কেবল নিজেদের মধ্যে তাদের নিজস্ব প্রকৃতি হিসাবে দেখি না, তবে আমরা সেগুলিকে সহজাতভাবে আকর্ষণীয় বা অন্তর্নিহিতভাবে অস্বাভাবিক হিসাবে দেখি। আমরা যখন কোনো কিছু দেখি, তখন মন আপনা-আপনিই চলে যায়, “আকর্ষণীয়/আকর্ষণীয়/নিরপেক্ষ” তাই না? এবং আমরা মনে করি এটি অন্য ব্যক্তির দিক থেকে আসে। অথবা আমরা খাবারের দিকে তাকাই এবং আমরা যাই, "ভাল/খারাপ/ইহহহ" যেন খাবারের দিক থেকে এসেছে। অথবা আমরা যে কোন কিছুর প্রতি আকৃষ্ট হই তা দেখি এবং মনে হয় সুখ সেই বস্তুর মধ্যেই আছে। কেউ এখানে সেই ডেস্কে একশ ডলারের বিল রাখে এবং আমরা যাই, "বাহ!" অনেক ক্রোক এটির কাছে যেন এটির নিজের এবং এর মূল্য ছিল। এটি কেবল কাগজ এবং কালি, কিন্তু আমরা অর্থের দিকে তাকাই এবং ওহ, এটির বিশেষ মূল্য রয়েছে এবং আমার কাছে যত বেশি কাগজের টুকরো আছে, আমি তত বেশি শক্তিশালী হতে যাচ্ছি, আমি তত বেশি প্রভাবশালী হতে যাচ্ছি, আমি যত বেশি সফল হব, তত বেশি অন্য লোকেরা আমার দিকে তাকাবে এবং আমাকে প্রশংসা করবে এবং আমার দিকে তাকাবে। আমরা সেই সমস্ত জিনিসপত্র কাগজের টুকরোগুলিতে চাপিয়ে দিই, তাই না? সেই কাগজের টুকরোগুলোতে কি আছে? না.

এটি সম্পূর্ণরূপে আমাদের মন যা এই সমস্ত কিছুর জন্য সামাজিক ভূমিকা তৈরি করছে, কিন্তু আমরা এটি উপলব্ধি করি না, এবং পরিবর্তে আমরা মনে করি যে জিনিসগুলির নিজের মধ্যে সেই প্রকৃতি রয়েছে, তাদের নিজেদের মধ্যে সুখ রয়েছে, তাদের নিজেদের মধ্যে মূল্য এবং মূল্য রয়েছে, স্বাধীন আমাদের. কিন্তু যখন আমরা তাকাই, তা নয়।

তাই এই অজ্ঞতার প্রভাবে, আমরা কিছু জিনিসের মধ্যে অন্তর্নিহিত সৌন্দর্যকে দোষারোপ করি, তাই আমরা জিনিসের সাথে সংযুক্ত হই, এবং তারপর যখন আমরা সংযুক্ত হই, তখন আমরা লোভ পাই, আমাদের চাহিদা হয়, আমাদের সমস্ত ধরণের প্রত্যাশা থাকে, আমরা হতাশ হই, আমরা হতাশ হয়ে পড়ি। ক্রোক সুখের দিকে নিয়ে যায় না। কিন্তু কখনও কখনও আমরা এটি থেকে একটু গুঞ্জন পাই, এবং তারপরে কেউ যখন আমাদের মধ্যে হস্তক্ষেপ করে এবং আমরা যা মনে করি তা আমাদের খুশি করতে চলেছে, তখন আমরা মনে করি যে সেই ব্যক্তি বা সেই পরিস্থিতি তাদের মধ্যে অসুখী আছে এবং তারা সহজাতভাবেই নেতিবাচক, এবং তারপর আমরা তাদের ধ্বংস করতে চাই। তাই আমরা শত্রু তৈরি করি। আমরা এমন জিনিস তৈরি করি যা আমরা পছন্দ করি না, এবং যখন আমাদের জীবনে এত ঘৃণা এবং শত্রুতা এবং শত্রুতা আসে, তখন আমরা জিনিসগুলিকে দূরে ঠেলে দিতে শুরু করি। তারপরে আমরা আমাদের জীবনের এই অবিশ্বাস্য ট্রিপে জড়িত আছি কিছু জিনিস পেতে এবং অন্য জিনিসগুলিকে দূরে ঠেলে দেওয়ার চেষ্টা করছি। আর তাই সারা জীবন শুধু সেই নিয়েই উদ্বিগ্ন। তুমি জানো, এটা ধরো, ধাক্কা দাও, এটা ধরো, ধাক্কা দাও। এবং আপনি দেখতে পারেন, সকালে যখন আমরা ঘুম থেকে উঠি, এটি মূলত কি ঘটছে। আমাদের পটলাক লাঞ্চ হলে আপনার মন দেখুন। আপনার মন কি করে দেখুন। আপনি সেইভাবে স্ক্যান করা শুরু করুন এবং তারপরে আপনি, "ওহ, যেটি আমি পছন্দ করি! আমি যে এক পেতে চাই. আমি আশা করি যে আমার আগে লাইনে থাকা লোকেরা এটি প্রথমে পাবে না।" কিন্তু আপনি যখন এটি স্ক্যান করেন এবং আপনি অন্য কিছু দেখতে পান এবং আপনি যান, "ওহ, এটি এত ভাল হত যদি তারা কেবল ..." যে উপাদানটি পছন্দ করেন না তা আপনি পছন্দ করেন না। ওহ, মরিচের মধ্যে মটরশুটি রেখে তাদের কেন নষ্ট করতে হলো?” তাই স্বয়ংক্রিয়ভাবে, শুধু খাবারের দিকে তাকিয়ে, ইতিমধ্যে মন আঁকড়ে ধরছে এবং ধাক্কা দিচ্ছে, আঁকড়ে ধরছে এবং ধাক্কা দিচ্ছে। সারাদিন এভাবে ঘুরতে ঘুরতে আসলেই মনে খুব একটা শান্তি নেই। এবং আমাদের কাছে মনে হয় আমাদের জীবনের পুরো উদ্দেশ্যটি কেবল উপলব্ধি করা এবং ধাক্কা দেওয়া।

এটা কি ধরনের জীবনের অর্থ ও উদ্দেশ্য? দিন শেষে, অবশেষে যখন আমরা এই জীবন থেকে বিদায় নিই, তখন এর জন্য আমাদের কী দেখানোর আছে? আমাদের সাম্প্রতিক আঁকড়ে ধরা এবং ধাক্কা দেওয়ার অবশিষ্টাংশগুলি, তবে আপনার কাছে আঁকড়ে ধরা এবং ধাক্কা দেওয়ার কত বছর অতীত রয়েছে যা আপনি মারা যাওয়ার সময়ও আপনার কাছে নেই, কিন্তু আপনি যখন সেই জিনিসগুলিকে আঁকড়ে ধরেছিলেন এবং ধাক্কা দিয়েছিলেন তখন মনে হয়েছিল সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ.

মনে রাখবেন যখন আপনি ছোট ছিলেন এবং আপনার প্রিয় খেলনা ছিল এবং সম্ভবত আপনার একটি খালি ছিল? সবার কি একটা খালি আছে? ওহ, তোমার কাছে খালি ছিল না। আমরা আপনাকে একটি খালি পেতে ভাল. আমাদের বেশিরভাগেরই ফাঁকা ছিল, তাই না? অথবা আমাদের প্রিয় স্টাফড প্রাণী বা এরকম কিছু। এবং আপনি জানেন যে আমাদের যা করতে হবে তা হল আমাদের পিতামাতাকে জিজ্ঞাসা করা যে আমরা কতটা বেদনাদায়ক হয়েছিলাম যখন আমাদের বাবা-মা আমাদের ব্লাঙ্কি বা আমাদের স্টাফড পশু ভুলে গিয়েছিলেন কারণ আমরা এটির সাথে খুব সংযুক্ত ছিলাম। "ওহ, আমি আমার ব্লাঙ্কি ছাড়া, আমার স্টাফড ডগি বা যাই হোক না কেন, আমার স্টাফড হাতি ছাড়া বাঁচতে পারি না।" সেটা যাই থাক. জীবনের সেই মুহুর্তে আমাদের কাছে এটি একটি অবিশ্বাস্য গুরুত্ব ছিল। আপনি কি এখন আপনার ব্লাঙ্কির কথা ভাবছেন? আমি আশা করি না! পরবর্তী জীবনে আমরা আগের জীবনে যা সংযুক্ত ছিলাম তা হল, "এটি ভুলে যাও, সেই জিনিসটি ফেলে দাও।"

কিন্তু এখন, আমাদের একটি ব্লাঙ্কির নিজস্ব সংস্করণ আছে, তাই না? এটি একটি ঘর হতে পারে, এটি ক্রীড়া সরঞ্জাম হতে পারে, এটি কম্পিউটার সরঞ্জাম হতে পারে। আমাদের অনেকগুলি বিভিন্ন জিনিস আছে যা আমরা আটকে থাকি এবং ভাবি, "এটি আমার জিনিস, এবং আমি যখন এটি পাই তখন আমি নিরাপদ বোধ করি।" সুতরাং আমাদের ব্লঙ্কি, উদ্ধৃতিতে, এটি বছরে বছরে পরিবর্তিত হয়। আমরা এটি সংযুক্ত করছি, আমরা খুব সংযুক্ত করছি. কিন্তু যদি এর নিজের ভিতরে অন্তর্নিহিত আকর্ষণীয়তা থাকে তবে আমরা এখনও আমাদের ব্লাঙ্কির সাথে সেখানে থাকতাম। এবং জিনিসটি হল, অন্য সবাই আমাদের ব্লাঙ্কিটিকে আমরা যতটা খুঁজে পাই ততই সুন্দর খুঁজে পাবে। যদি এর অন্তর্নিহিত সৌন্দর্য থাকত, তবে সবাই এটিকে এমনভাবে দেখত। সুতরাং, একইভাবে যে কোনও কিছুর সাথে আমরা আঁকড়ে থাকি, যার সাথে আমরা সংযুক্ত থাকি। যদি প্রকৃতপক্ষে তার নিজের মধ্যে সেই গুণগুলি থাকে, আমাদের উপলব্ধিকারী মন থেকে স্বাধীন, তবে সবাই সবকিছু একইভাবে দেখত, তাই না?

যদি এই ঘড়িটি তার নিজের দিক থেকে সুন্দর হত, তবে সবাই একে একইভাবে দেখত - শিক্ষকের টেবিল থেকে সুন্দর, টকটকে জিনিস। কাগজের টুকরো, টেপ রেকর্ডার [অশ্রাব্য], কিছু লোক সংযুক্ত করে। চিজকেক। সুস্বাদু চিজকেক যা আপনাকে মোটা করে না। আসুন শুধু কল্পনা করি - আমরা এটি কল্পনা করতে পারি। যদি চিজকেকের নিজের সৌন্দর্য থাকে তবে প্রত্যেকে এটিকে একইভাবে দেখবে। সবাই কি চিজকেক পছন্দ করে? না। তাই আমরা শুধু সেই লোকদের দিকে তাকাই এবং বলি, "তারা সঠিকভাবে চিন্তা করছে না।" অবশ্যই, তারা অন্য কিছু পছন্দ করে যা আমরা ঘৃণ্য বলে মনে করি। তাই তারা মনে করে আমরা সঠিকভাবে চিন্তা করছি না। কিন্তু তুমি দেখো কতটা শুধুই আকর্ষণ আর ঘৃণা। এটা সব উপাদান যে আমাদের imputing জিনিস উপর ভিত্তি করে, তাদের প্রজেক্ট.

ঘৃণার সাথে একই জিনিস। এমন কাউকে নিয়ে ভাবুন যাকে আপনি সত্যিই পছন্দ করেন না এবং তারপর মনে রাখবেন যে অন্য কেউ সেই ব্যক্তিকে ভালোবাসে। কেউ যে আমাদের কাছে ঘৃণ্য বলে মনে হয়, অন্য কেউ বিস্ময়কর মনে করে। শুধু আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা দেখায় যে এই ভাল এবং খারাপ গুণাবলী বস্তুর ভিতরে অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নেই।

এই সমস্ত প্রক্ষেপণ যা আমরা করি, এই ভুল ধারণাটি আমাদের জীবনে আমাদের এত অশান্তি সৃষ্টি করে। তারপর, grasping উপর ভিত্তি করে, সঙ্গে ক্রোক এবং লোভ, এবং ঘৃণা এবং শত্রুতা সঙ্গে ঠেলাঠেলি, আমরা কর্ম সব ধরণের করি. আমরা চুরি করি, আমরা প্রতারণা করি, আমরা অন্যের পিছনে খারাপ কথা বলি, আমরা আমাদের ন্যায্য অংশের চেয়ে বেশি জিনিস নিয়ে থাকি। আমরা সব ধরণের জিনিস করি।

এটি সেই সমস্ত ক্রিয়াকে নেতৃত্ব দেয় যা আমরা বলি কর্মফল. ক্রিয়াগুলি আমাদের মনের উপর ছাপ ফেলে এবং তারপরে আমরা যা অনুভব করি তাতে সেগুলি পরিপক্ক হয়। এভাবেই জীবন চলে। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা শুধু এই জীবন নয়; এটা অনেক জীবন. আমরা পুনর্জন্ম সম্পর্কে কথা বললাম এবং কর্মফল আগের সেশনে। আমরা অজ্ঞতা, মানসিক যন্ত্রণা এবং অজ্ঞতা দ্বারা উদ্বুদ্ধ হয়ে বহু, বহু জীবন ধরে এই একই পুনরাবৃত্তি চালিয়ে যাচ্ছি কর্মফল.

এটাই আমাদের বর্তমান অবস্থা। দ্য বুদ্ধ বলেন, আমাদের এটিকে বর্ধিতভাবে দেখতে হবে এবং এটির মুখোমুখি হতে হবে যাতে আমাদের এটি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য অনুপ্রেরণা এবং শক্তি থাকে। কারণ আমরা যদি এটিকে অসন্তোষজনক এবং সন্তোষজনক কিছু হিসাবে স্বীকৃতি না দিই, এবং আমরা বুঝতে পারি না যে কারণগুলি আমাদের নিজের মনে আছে - যদি আমরা এই দুটি জিনিস উপলব্ধি না করি, তবে আমরা প্রতারিত হতে যাচ্ছি। বাহ্যিক বিশ্বের দ্বারা এবং এর সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমাদের নিজের মনের প্রতিক্রিয়া দ্বারা। আমরা শুধু নিজেদের এবং অন্যদের জন্য আরো এবং আরো এবং আরো দুর্দশা তৈরি করব.

তাই এই প্রথম দুটি মহৎ সত্য। এটা আকর্ষণীয়: আমাদের মধ্যে সন্ন্যাসী পোষাক, আমরা পিছনে রাখা যে একটি pleat আছে, যে সাধারণত দুটি pleat হয়, কিন্তু আমাদের মধ্যে কেউ শুধুমাত্র একটি pleat করা, এবং তারপর দুটি pleat আছে যে আমরা এই দিকে এগিয়ে চালু. আমরা পিছনে রাখা যে দুটি pleats অসন্তোষজনক সত্য এবং তার উত্স হয়. এটাই তারা প্রতিনিধিত্ব করে। এবং সামনের দিকে, বন্ধের সত্য এবং পথ, আমরা কী অর্জন করতে চাই, আমরা কী এগিয়ে যেতে চাই। আমাদের পোশাক চারটি মহৎ সত্যের কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে।

আমরা কিসের দিকে যেতে চাই তা হল সত্য বন্ধন এবং সত্য পথ. প্রকৃত অবসান হল অনুপস্থিতি, বিভিন্ন স্তরের দুখের অনুপস্থিতি এবং আরও নির্দিষ্টভাবে, সেই দুখের কারণগুলির অনুপস্থিতি - অজ্ঞতা, দুঃখকষ্ট, কর্মফল. আপনি যখন সত্যিকারের কারিগরি পান, তখন সত্যিকারের সমাপ্তিগুলি আসলে একজন মহীয়ান সত্তার মনের শূন্য প্রকৃতিকে বোঝায় যিনি উপলব্ধি করেছেন, যিনি তাদের মনকে এই বিভিন্ন স্তরের কষ্ট থেকে পরিষ্কার করেছেন। এটা বলা হয় যে এই সত্যিকারের বন্ধগুলি খুব শান্তিপূর্ণ।

চূড়ান্ত সত্য অবসান হল নির্বাণ। নির্বাণের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। নির্বাণের আরেকটি প্রতিশব্দ হল শান্তি। এটাকে শান্তি বলা হয় কারণ আমরা আর দু:খ-দুর্দশার দ্বারা দোলা দিই না বা পিছিয়ে পড়ি না, কর্মফল, অজ্ঞতা। আমাদের মনে কিছু প্রকৃত শান্তি আছে, আমাদের জীবনে শান্তি আছে। আমরা সেইসব দুর্দশা ও প্রভাব থেকে মুক্ত আছি কর্মফল পুনর্জন্ম ঘটাতে পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের উপর exerts.

আপনি যদি এটিকে আরও ব্যবহারিক স্তরে দেখেন, আপনি যদি নির্বাণ সম্ভবত কেমন হতে পারে সে সম্পর্কে কিছুটা ধারণা পেতে চান তবে আর কখনও রাগ করবেন না। সেটা কেমন হবে? আর কখনো রাগ করবেন না। কেউ আপনাকে বইয়ের যে কোনও নামে ডাকতে পারে, তারা আপনার সাথে ভয়ঙ্কর কিছু করতে পারে এবং আপনার মন এমন হবে যে কোনও কিছুই থাকবে না। ক্রোধ উদ্ভূত যে মনের একটি সুন্দর রাষ্ট্র হবে? এটা কি সুন্দর হবে না? না ক্রোধ. আচ্ছা এটা নির্বাণের একটা গুণ।

অথবা চিন্তা করুন কিভাবে আমরা জিনিসের সাথে এতটা সংযুক্ত হই—লোভী মন, আঁটসাঁট মনে, "আমি চাই, আমার থাকতে হবে, আমি চাই, আমি চাই, আমি চাই।" সেই মন। এবং সেই মনটি কতটা অস্থির কারণ এটি কখনই পর্যাপ্ত হয় না, তাই এটি সমস্ত ধরণের অসন্তুষ্টির জন্ম দেয় এবং এটি সমস্ত ধরণের ভয়ের জন্ম দেয়, কারণ আমাদের যা কিছু আছে, আমরা তা হারানোর ভয় পাই, যা আমাদের কাছে নেই তা আমরা চাই, আমরা না পাওয়ার ভয়ে আছি। কল্পনা করুন যে এটি না থাকলে কেমন লাগবে আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি এবং এর সহগামী অসন্তোষ এবং ভয়। এটা কি সুন্দর হবে না? এটা কি সুন্দর হবে না? আপনার যা কিছু আছে, আপনার মন শান্ত। আপনার যা আছে, এটা সম্পর্কে সম্পূর্ণ ঠিক আছে. এই সহ শরীর, আমার এই আছে কিনা শরীর বা না, এটা কোন ব্যাপার না। এটা কি সুন্দর হবে না? আমরা এখন কেমন আছি তার তুলনায়, “ওহ আমার শরীর, এটা সব সময় আরামদায়ক হতে হবে, এবং আমি এটা নিয়ে খুব চিন্তিত, এবং আমাকে এটাকে সুন্দর দেখাতে হবে।" পুরো ট্রিপ আমরা আমাদের সম্পর্কে কি শরীর. এটা ভালো হবে না শুধু এই প্রতি সমতা আছে শরীর? মৃত্যুর সময় আসে, সমস্যা নেই। আসলে আমাদের পুরো ইগো আইডেন্টিটি যা আমরা নিজের জন্য তৈরি করেছি, “আমি এই সোশ্যাল র‌্যাঙ্কিং এবং এই…” আমাদের অনেক পরিচয় আছে, তাই না? এবং সেই পরিচয়গুলির কোনওটির সাথে সংযুক্ত না হওয়া। মানুষ আপনাকে বইয়ের যেকোনো নামেই ডাকতে পারে, আপনি উচ্চ শ্রেণী বা নিম্ন শ্রেণীর হতে পারেন, আপনি ধনী বা দরিদ্র হতে পারেন। এটা আপনার কোন ব্যাপার না. এটা কি সুন্দর হবে না? যে আছে না ক্রোক যেগুলো সেই পরিচয়গুলোকে আঁকড়ে ধরে, যাতে আপনার পরিচয় হুমকির মুখে পড়ে, আপনি সব আকৃতির বাঁকা হয়ে না যান।

আমাদের পরিচয় হুমকির মুখে পড়লে আমরা বেশ বেঁকে যাই, তাই না? আমরা মনে করি, "আমি এর দায়িত্বে আছি।" তখন কেউ একজন এসে মতামত দেয়। "কে আপনার মতামত চেয়েছে?" অথবা আমরা আত্মরক্ষামূলক হয়ে উঠি, "আমি যা করছি তা ঠিক আছে।" আমরা এই ধরণের জিনিসগুলির সাথে এতটা সংযুক্ত হয়ে যাই এবং তাই কল্পনা করুন যে তারা প্রচলিতভাবে বিদ্যমান এবং একেবারে নেই ক্রোক তাদেরকে. এটা এক ধরনের সুন্দর হবে, তাই না?

তারপরে যখন আপনি অন্য প্রাণীদের দেখেছিলেন যেগুলি দুঃখজনক ছিল, আপনি আসলে তাদের উপকার করতে নিজেকে প্রসারিত করতে পারেন কারণ আমি তাদের সাহায্য করলে আমার কী ঘটতে চলেছে তা নিয়ে কোনও উদ্বেগ বা ভয় থাকবে না। "এটা দিলে আমার কি হবে?" আমরা যখন অন্যদের সাহায্য করি তখন অনেক প্রত্যাশা থাকবে না। "ঠিক আছে, আমি তোমাকে কিছু দিয়েছি - তুমি এখন আমার মতো ভালো।" এর কোনোটিই থাকবে না।

যদি আমরা নির্বাণ সম্পর্কে এইভাবে একটু চিন্তা করি - এটি কি থেকে মুক্তি, আমরা এর জন্য একধরনের অনুভূতি পেতে পারি। এটি আসলে কিছুই নয় যা আমরা এই মুহুর্তে ধারণাগতভাবে উপলব্ধি করতে পারি, তবে অন্তত আমরা সেখানে যে ধরণের শান্তি এবং স্বাধীনতা থাকবে তার জন্য কিছুটা অনুভূতি পেতে পারি।

এটাই তৃতীয় মহৎ সত্য। চতুর্থ হল সত্য পথ-আমরা সেখানে কিভাবে যেতে পারি? পথটি আসলে আমাদের চেতনাকে বোঝায়, আমাদের মানসিক অবস্থাগুলি কী যে আমরা শান্তির সেই অবস্থা অর্জনের জন্য চাষ এবং বাস্তব করতে চাই। এখন, আমরা পেশাদার হলে ক্রোধ এবং বিরক্তি এবং আঘাত অনুভূতি, আমরা যা করতে চাই তা হল উদারতা এবং নৈতিক আচরণ এবং মননশীলতা এবং এই জাতীয় জিনিসগুলিতে পেশাদার হওয়া।

অনুসরণ করার জন্য একটি নির্দিষ্ট পথ এবং প্রশিক্ষণের একটি নির্ধারিত পদ্ধতি রয়েছে। আপনি এই এবং এই এবং এই এবং এই এবং এটি অনুশীলন করুন, এবং এটি একটি রোডম্যাপ যা আমাদের মনকে কীভাবে বিকাশ করা যায় তার জন্য তৈরি করা হয়েছে যাতে আমরা এই সমস্ত কিছুর উত্স যে অজ্ঞতা দূর করতে পারি। পথটিকে সাধারণত বলা হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. অন্য কথায়, নৈতিক আচরণ এবং একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞাতে উচ্চতর প্রশিক্ষণ।

এটি সম্পর্কে কথা বলার আরেকটি উপায় আছে যেখানে আমরা মহৎ সম্পর্কে কথা বলি আটগুণ পথ. তাই আবার, "মহৎ" কারণ এটি মহৎ ব্যক্তিদের অনুশীলন, আর্যরা যারা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেছেন। noble আটগুণ পথ হল: সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, সঠিক উদ্দেশ্য, সঠিক জীবিকা, সঠিক কর্ম, সঠিক কথা, সঠিক প্রচেষ্টা, সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক একাগ্রতা। এই আটটি জিনিস যা আমরা অনুশীলনের উপায় হিসাবে চাষ করতে চাই। আমরা যদি সেগুলি গভীরভাবে দেখি তবে আমরা এটিও দেখতে পাই যে তাদের মধ্যে প্রচুর ভালবাসা এবং মমতা নিহিত রয়েছে কারণ আমরা যখন নিজেকে মুক্তি দেওয়ার পথ অনুশীলন করার কথা ভাবি, তখন আমরা মহৎ অনুশীলন করতে চাই। আটগুণ পথ. যখন আমরা অন্যান্য জীবের অবস্থার দিকে তাকাই, তখন তাদের প্রতি আমাদের ভালবাসা এবং সহানুভূতি থাকে। আমরা তাদের সুবিধার জন্য সেই পথটি অনুশীলন করতে চাই কারণ আমরা এই পরিস্থিতি থেকে কেবল নিজেদের নয়, সমস্ত প্রাণীকে এই পরিস্থিতি থেকে মুক্ত করতে চাই।

চলুন সংক্ষেপে দেখে নেওয়া যাক মহীয়সীকে আটগুণ পথ. প্রথমটি, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, হল চারটি মহৎ সত্যের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি: অতৃপ্তি কী, এর কারণ কী, আমরা কীভাবে বের হব এবং আমরা কোন গন্তব্যে যাচ্ছি। বাহ্যিক প্রাণী বা অন্যান্য মানুষ বা কোনো ধরনের বাহ্যিক স্রষ্টা বা সুযোগ বা এ জাতীয় কিছুর দ্বারা সৃষ্ট আমাদের দুর্দশার যে কোনও ধরণের ভুল ধারণা ছেড়ে দেওয়া, তবে সত্যই সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা।

আভিজাত্যের দ্বিতীয়টি আটগুণ পথ, সঠিক অভিপ্রায়, ক্ষতিকর না করার অভিপ্রায়: অন্যদের ক্ষতি না করে আমাদের জীবনের মধ্য দিয়ে যাওয়া, এবং এর অভিপ্রায় আত্মত্যাগ. অন্য কথায়, হাল ছেড়ে দেওয়া আঁটসাঁট, বাদ দিচ্ছি ক্রোক জিনিসের প্রতি এবং কল্যাণের অভিপ্রায়। ভালবাসা এবং সমবেদনা এবং একটি পরার্থপর অভিপ্রায় - অন্যদের মঙ্গল কামনা করা।

এবং তারপরে জীবিকা ঠিক করুন: আমরা কীভাবে আমাদের জীবিকা অর্জন করি, কীভাবে আমরা জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি পাই - খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান এবং ওষুধ- কীভাবে আমরা সেগুলি সৎ উপায়ে পাই, প্রতারণার মাধ্যমে নয়, এমন কোনও ব্যবসার মাধ্যমে নয় যা অন্যদের ক্ষতি করে।

সঠিক কর্ম: শারীরিকভাবে অন্যদের ক্ষতি করা, তাদের জিনিস চুরি করা, নির্বোধ বা নির্দয় যৌন অভিব্যক্তি পরিত্যাগ করা।

সঠিক বক্তৃতা: মিথ্যা বলা পরিত্যাগ করা এবং আমাদের বক্তৃতা ব্যবহার করে বৈষম্য সৃষ্টি করা, কঠোর শব্দ ব্যবহার করা এবং অলস কথা বলা। পরিবর্তে, আমাদের বক্তৃতায় সত্যবাদিতা এবং উদারতা গড়ে তোলা, যখন উপযুক্ত হয় তখন কথা বলা, আমাদের বক্তৃতা ব্যবহার করে অন্যদের মিলন করা।

সঠিক প্রচেষ্টা: প্রচুর অর্থোপার্জন এবং আমাদের বন্ধুদের সাহায্য করার এবং আমাদের শত্রুদের ক্ষতি করার এবং আমাদের নিজের অহংকে মহিমান্বিত করার জন্য প্রচেষ্টা করার পরিবর্তে, আমরা আমাদের প্রচেষ্টাকে পথ অনুশীলনে লাগাতে চাই। একজন বন্দী আমাকে এই বিষয়ে কিছু লিখেছিলেন। আমি ভুলে গেছি. আমি এটা দেখতে যেতে হবে. তিনি সঠিক প্রচেষ্টা সম্পর্কে একটি খুব, খুব ভাল উপমা করেছেন। দুঃখিত, আমি এই মুহূর্তে এটা মনে করতে পারছি না.

মননশীলতা: আমাদের সম্পর্কে সচেতন হওয়া শরীর, আমাদের অনুভূতি - সুখ, অসুখ এবং নিরপেক্ষ অনুভূতি - এবং আমাদের মন - মনের স্তর এবং অবস্থা এবং সব ঘটনা. এই জিনিসগুলি কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে বোঝে এবং সচেতন এমন একটি প্রজ্ঞা বিকাশ করা। আমাদের জ্ঞানের বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করার ক্ষমতা বিকাশ করা যাতে আমরা প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞতা এবং দুর্দশার মধ্য দিয়ে যেতে পারি এবং কর্মফল যে আমাদের আবদ্ধ. একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা বিকাশ করা যা আমরা প্রজ্ঞার সাথে একত্রিত হই যা সত্যই বাস্তবতার প্রকৃতিকে ভেদ করতে পারে এবং সময়ের সাথে সাথে এটিকে ধ্যান করার মাধ্যমে মনকে পরিষ্কার করতে ব্যবহার করুন। দ্বিতীয় মহৎ সত্যের মনকে পরিষ্কার করতে আমরা চতুর্থ মহৎ সত্য ব্যবহার করি। এর দ্বারা আমরা তৃতীয় মহৎ সত্য লাভ করি, যা প্রথম মহৎ সত্যের বিপরীত।

এটি চারটি মহৎ সত্যের একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা মাত্র। তাদের গভীরভাবে আলোচনা করার জন্য আসলে অনেক কিছু আছে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: যখন আমি "নির্বাণ", "মুক্তি" এবং "আলোকিতকরণ" সম্বন্ধে শুনি, তখন মনে হয় সেগুলি একই জিনিস বোঝায়।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এই শব্দগুলির বিভিন্ন প্রসঙ্গে সামান্য ভিন্ন অর্থ রয়েছে। সাধারণত যখন আমি "আলোকিতকরণ" উল্লেখ করি, তখন আমি বুদ্ধত্বের কথা উল্লেখ করি, এবং যখন আমি "নির্বাণ" উল্লেখ করি, তখন আমি একটি অর্হত অবস্থার কথা উল্লেখ করি - এমন কেউ যিনি চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত। এটা ঠিক বুদ্ধত্বের মতো নয়, ঠিক আছে? আরহাতরা দুঃখজনক অস্পষ্টতা দূর করেছে: অজ্ঞতা, দুর্দশা এবং কর্মফল যা চক্রীয় অস্তিত্বে পুনর্জন্ম ঘটায়। কিন্তু বুদ্ধরাও মনের দাগ দূর করেছেন যা তাদের সব জানা থেকে বিরত রাখে ঘটনা, তাই একটি এর জ্ঞানার্জন বুদ্ধ অরহতের মুক্তির চেয়েও উচ্চতর।

এভাবেই আমি সাধারণত শব্দগুলি ব্যবহার করি, তবে আমরা "অ-অবস্থাশীল নির্বাণ" সম্পর্কেও কথা বলি এবং অ-নির্বাণ হল একজনের জ্ঞানার্জনের মতো একই জিনিস। বুদ্ধ. অ-পালনীয় নির্বাণ সংসারে থাকে না, এবং এটি অর্হতের শান্তির অবস্থায় থাকে না। কারণ একজন অরহত তাদের নিজের মনকে মুক্ত করেছে, কিন্তু সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সর্বোচ্চ উপকার করার পূর্ণ ক্ষমতা তাদের নেই।

আরহাতদের মনে এখনও যাকে "জ্ঞানগত অস্পষ্টতা" বলা হয় - কষ্টের দাগ - যখন একটি বুদ্ধ তাদের নির্মূল করেছে। সুতরাং, যখন আমরা "অ-নির্বাণ" সম্পর্কে কথা বলি, তখন সেই ব্যক্তি সংসারে থাকেন না এবং অর্হতের সেই আত্মতৃপ্তিপূর্ণ নির্বাণে থাকেন না - এটি আরেকটি উপায় যে আমরা "নির্বাণ" শব্দটি ব্যবহার করি।

এটি একই রকম যখন আমরা তিনটি যানবাহন সম্পর্কে কথা বলছি-এর যানবাহন শ্রবণকারী, একাকী-উপলব্ধিকারী এবং এর বোধিসত্ত্ব. দ্য শ্রবণকারী সেইসব প্রাণীকে বোঝায় যারা শিক্ষা ও অনুশীলন শ্রবণ করে এবং নির্জন-উপলব্ধিকারীরা নির্বাণ লাভ করে। সেগুলি এই পদগুলির খুব সারসরি ব্যাখ্যা, মোটেও সুনির্দিষ্ট নয়।

যাই হোক না কেন, আপনি যখন তাদের অর্হটশিপ অর্জন সম্পর্কে অধ্যয়ন করেন, তখন এটি বলা হয় জ্ঞানদান একটি শ্রবণকারী, দ্য জ্ঞানদান একাকী-উপলব্ধিকারী এবং আলোকপ্রাপ্তt এর a বোধিসত্ত্ব. কিন্তু এই তিনটি জ্ঞানতত্ত্ব ঠিক এক নয়। সুতরাং, সেই প্রেক্ষাপটে, আপনি যখন সেইভাবে তিনটি বাহন অধ্যয়ন করছেন, তখন "আলোকিতকরণ" শব্দের বিভিন্ন অর্থ হতে পারে। আপনি প্রসঙ্গ জন্য ধরনের শুনতে হবে.

পাঠকবর্গ: আমি ভেবেছিলাম একাকী উপলব্ধিকারী থেরবাদে এবং বোধিসত্ত্ব মহাযানে ছিল।

VTC: এই পদগুলি সত্যিই বিভ্রান্তিকর হতে পারে, কারণ আমরা বিভিন্ন উপায়ে থেরবাদ এবং মহাযান হিসাবে লোকেদের আলাদা করতে পারি। একটি উপায় তাদের দার্শনিক নীতি অনুযায়ী, এবং অন্য উপায় তাদের প্রেরণা অনুযায়ী. শ্রোতা এবং নির্জন উপলব্ধিকারী উভয়ই নির্বাণের লক্ষ্যে। এটি খুব জটিল হয়ে ওঠে কারণ তিব্বতিরা থেরবাদ শব্দটি ব্যবহার করে না। তারা অন্য একটি শব্দ ব্যবহার করে যা আমি পছন্দ করি না। তারা হীনযান শব্দটি ব্যবহার করে, যা থেরবাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। হীনযান এবং থেরবাদ ভিন্ন, তাই এটি এক প্রকার জটিল হয়ে ওঠে।

আসুন এটিকে সহজ করে তুলি: এটি কারও কারও উপর নির্ভর করে শ্বাসাঘাত. সুতরাং, সাধারণভাবে, থেরবাদ ঐতিহ্যে লোকেরা তাদের নিজস্ব মুক্তির আকাঙ্ক্ষা করে, কিন্তু আমি বলব না যে সবাই তা করে। আমি মনে করি সেখানে কিছু লোক আছে যাদের পরার্থপর অভিপ্রায় রয়েছে। এবং তারপরে হয়তো বোধিসত্ত্বরাও আছে যারা থেরবাদ শিক্ষক হিসেবে প্রকাশ পায়।

একজন মহাযানিস্ট হওয়ার জন্য আপনি একজনের জ্ঞানার্জনের জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষী বুদ্ধ, কিন্তু মহাযান ঐতিহ্যে অভ্যাস করা প্রত্যেকের কাছেই তা নেই শ্বাসাঘাত. কিছু লোক তাদের নিজেদের মুক্তির জন্য উচ্চাকাঙ্খী যখন এটি নেমে আসে। সুতরাং, আপনি নিজেকে কী বলছেন তা আসলেই কোন ব্যাপার না। এটি বৈষম্য করার একটি উপায় হল আপনার নিজস্ব প্রেরণা, এবং এটি ব্যক্তি এবং প্রতিটি ঐতিহ্য অনুসারে পরিবর্তিত হতে চলেছে, তাই না?

পাঠকবর্গ: আপনি থেকে মুক্ত থাকার কথা উল্লেখ করেছেন ক্রোধ আপনি যখন তৃতীয় মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বলেছেন, কিন্তু "ধার্মিক" ধারণা সম্পর্কে কী বলেছেন ক্রোধ"-ক্রোধ এটা কি অন্যায়ের জবাব? আপনি ধার্মিক জন্য একটি প্রতিস্থাপন হিসাবে কি সুপারিশ করবে ক্রোধ?

VTC: সমবেদনা। কিন্তু আমাদের সমবেদনাকে সঠিকভাবে বুঝতে হবে, কারণ আমরা প্রায়শই "সমবেদনা" শুনি এবং আমরা মনে করি এটি এমন মনোভাব, "এটা ঠিক আছে, প্রিয়; চিন্তা করবেন না।" যে আমরা সম্পর্কে কথা বলছি কি না. আমি মনে করি সমবেদনা খুব শক্তিশালী কারণ সমবেদনা পরিস্থিতির প্রত্যেকের যত্ন নেয়, যেখানে ধার্মিক ক্রোধ পক্ষে এবং বিপক্ষে একটি দিক রয়েছে।

যত তাড়াতাড়ি আমাদের মন সেই পক্ষপাতের দ্বারা অন্ধ হয়ে যায়, আমাদের পরিস্থিতির প্রকৃত উপকার হওয়ার ক্ষমতা অন্ধ হয়ে যায় কারণ আমরা খুব আংশিক হয়ে যাই। "আমি এই পক্ষের পক্ষে, এবং আমি এই পক্ষের বিপক্ষে।" তাহলে, আমাদের পক্ষে যা কিছু আছে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভাল, এবং আমাদের বিরুদ্ধে যা কিছু রয়েছে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে খারাপ। আমরা খুব অন্ধ হয়ে যাই। আমরা জিনিসের সূক্ষ্মতা দেখতে পারি না।

যদি আমাদের সহানুভূতি থাকে এবং আমরা দেখি যে এটি একটি দুর্দশা এবং সবাই কষ্ট পাচ্ছে, তাহলে আমাদের মন এমন পক্ষপাতদুষ্ট নয়। আমাদের মন পুনরুজ্জীবিত হয় না. আমাদের এটি দেখার এবং বলার ক্ষমতা আছে, "আমরা কীভাবে এই পরিস্থিতির সাথে এমনভাবে মোকাবিলা করতে পারি যা আরও বিরোধ ছাড়াই সমাধানের কিছু সম্ভাবনা তৈরি করে।"

কারণ ধার্মিক সঙ্গে সমস্যা ক্রোধ এটা হল যে এটি প্রায়শই অন্যায়ের অবসানের উপায় হিসাবে হিংসাত্মক কঠোর উপায় খোঁজে। হিংসাত্মক কঠোর উপায়ে অসুবিধা হল যে আপনি অপরাধী ব্যক্তিটিকে আঘাত করার সাথে সাথেই সেই অপরাধী শিকারে পরিণত হয় এবং হতাশ হয়ে পড়ে। কেউ মারধর করা পছন্দ করে না, এবং তারা ঘুরে ফিরে সেই লোকদের দিকে তাকাবে না যারা তাদের মারধর করে এবং বলে, "আমি তোমাকে ভালবাসি।"

তো, যা হয়, এখন অপরাধী অনেক হয়ে যাচ্ছে ক্রোধ, অনেক কষ্ট। আপনি ডান দিককে বিজয়ী বলে মনে করেন, কিন্তু অন্যান্য লোকেরা দু: খিত এবং যতক্ষণ তারা দু: খিত থাকে তারা শেষ পর্যন্ত লড়াই করতে যাচ্ছে। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি, এই ধরনের কর্মের সাথে এটাই সমস্যা। পরিবর্তে, আমরা পরিস্থিতিটি দেখতে পারি এবং এটি সমাধান করার একটি উপায় বিবেচনা করতে পারি যা সবার জন্য নিখুঁত হবে না তবে অন্তত কিছু লোককে তাদের কিছু প্রয়োজন মেটাতে এবং সাথে থাকতে শিখতে সাহায্য করতে পারে।

পাঠকবর্গ: আমার একটি প্রশ্ন এবং একটি মন্তব্য আছে। আমি জানি না এটি কোন বইয়ের মধ্যে আছে, তবে একটি আছে বাইবেল শ্লোক যা বলে, "তোমার ক্রোধে সূর্য অস্তমিত হতে দিও না।" আমি আমার জীবনে যে সত্যিই সহায়ক খুঁজে. এবং আমার প্রশ্ন হল: আপনি কি পরিপ্রেক্ষিতে চতুর্থ মহৎ সত্য ব্যাখ্যা করতে পারেন? তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ?

VTC: তাই, আমি শুধু আপনার মন্তব্য পুনরাবৃত্তি করতে চাই যে একটি আছে বাইবেল শ্লোক যা বলে, "তোমার ক্রোধে সূর্যকে অস্তমিত হতে দিও না।" আমি মনে করি যে বেশ সুন্দর. এটি একধরনের ক্ষমার বিকাশ এবং আমাদের নিজেদেরকে ছেড়ে দেওয়া সম্পর্কে ক্রোধ, তাই এটি আমাদের নিজের মনে স্থায়ী হয় না, সমস্ত সম্প্রদায়ের কাছে এবং প্রজন্ম জুড়ে। এবং তারপর আপনার প্রশ্ন ছিল, “আপনি কি পরিপ্রেক্ষিতে চতুর্থ মহৎ সত্য ব্যাখ্যা করতে পারেন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ? "

সুতরাং আসলে, আট গুণ মহৎ পথ মধ্যে জমা করা যেতে পারে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণের অনুশীলন করার সময়, সঠিক জীবিকা, সঠিক কর্ম এবং সঠিক বক্তৃতা থাকবে। এবং বিশেষ করে নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ নিচ্ছে অনুশাসন: নির্দিষ্ট কর্ম না করার জন্য একটি সচেতন সংকল্প করা।

তারপর, সঠিক ঘনত্বের অধীনে আমাদের সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক সংরক্ষণ রয়েছে আটগুণ পথ. কখনও কখনও তারা সেখানেও সঠিক প্রচেষ্টা চালায়, কিন্তু তারপরে তাদের সকলের জন্য প্রচেষ্টা প্রযোজ্য। সুতরাং, সঠিক একাগ্রতা হল ধ্যান অনুশীলন এবং কীভাবে আপনার মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয় তা শেখা। এবং তারপর প্রজ্ঞার তৃতীয় উচ্চতর প্রশিক্ষণ হবে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং সঠিক অভিপ্রায় - এমন প্রজ্ঞা থাকা যা কেবল চূড়ান্ত বাস্তবতাই নয় বরং জিনিসগুলিকে দেখার প্রচলিত উপায়ও বোঝে। এই সব বড় টপিক.

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.