مقياس العقل المدرب

• تحديد ما إذا كنا قد أحرزنا بعض التقدم باستخدام هذه الممارسة
• بصدق النظر في عقولنا لنرى كيف تتفاعل مع الصعوبات
• الفرق بين الفهم الفكري للتعاليم والاقتناع بالتعاليم
• العلامات الخمس لعقل مدرب

MTRS 45: مقياس العقل المدرب (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي حافزنا ولدينا حقًا شعور بالبهجة لكوننا على قيد الحياة ، في وجود جميع كلياتنا تعمل بشكل صحيح ، في الانجذاب إلى الدارما والإيمان بها. دعونا نتخذ قرارًا قويًا لاستخدام هذه الفرصة بطريقة قيمة للغاية ، لأنها لن تستمر إلى الأبد. أثمن طريقة هي زراعة البوديتشيتا-The طموح من أجل التنوير الكامل لصالح جميع الكائنات.

زراعة البوديتشيتا سيقودنا إلى وضع الكثير من الطاقة في إدراك طبيعة الواقع ، وهذا الإدراك هو ما سيطهر حقًا تيار عقولنا من التلوث. لذلك ، دعونا نرغب بشدة في تطوير التقليدي البوديتشيتا (لل طموح للتنوير القائم على الرحمة) والنهاية البوديتشيتا (الحكمة التي تدرك الطبيعة المطلقة). دعونا نفكر حقًا أن هذا هو الغرض من حياتي ؛ هذا هو المعنى في الحياة.

كيف يكون لديك عقل سعيد

الأسبوع الماضي ، كنا نتحدث عن قياس تدرب العقل. انتهينا للتو من الحديث عن القسم الذي يقول ،

يجب إعطاء الأهمية الأساسية للشاهدين.

الشاهدان هما كائنات حساسة أخرى تعلق على التغيير الذي رأوه فينا ، والشاهد الداخلي ، وهو تقييمنا لأنفسنا والذي يمكن أن يرى كيف تغيرنا. من بين هذين الشاهدين ، تقييمنا الداخلي هو الأكثر أهمية ، لأننا الوحيد الذي يمكنه رؤية أذهاننا حقًا ، بصرف النظر عن تماثيل بوذا والكائنات باستبصار دقيق.

المعايير الرئيسية التي نستخدمها لتقييم أذهاننا هي التساؤل ، "هل يوجد أقل التمركز حول الذات مما كان عليه من قبل؟ هل هناك قدر أقل من الإمساك بالنفس وأقل جشعًا و التعلق، أقل الغضب والعداء - أم أن هناك المزيد؟ " إذا كان هناك القليل من هذه الأشياء ، فإن ممارستنا تسير بشكل جيد. إذا كان هناك المزيد ، فنحن بحاجة إلى العودة ومعرفة ما يحدث.

يقول الشعار أو العبارة التالية في التدريب على الفكر ،

تنمي باستمرار عقلًا سعيدًا فقط.

يبدو من الجيد أن تنمي باستمرار عقلًا سعيدًا فقط. يقول عقلنا المكتئب ، "لا أريد ذلك. إنه صعب للغاية. " أتذكر عندما كنت أعيش في فرنسا ، كان خنسور جامبا تيغشوك يقول لنا دائمًا ، "حافظ على عقلك سعيدًا." لم أكن أعرف ما يقصده في العالم.

كيف تبقي عقلك سعيدا؟ كيف تقوم بذلك؟ عقلك إما سعيد أو غير سعيد. كيف تجعلها سعيدة؟ بدا لي مثل هذا اللغز. بعد ذلك ، عندما بدأت في ممارسة المزيد ، لاحظت أنه بناءً على ما أهتم به ، فإن عقلي سعيد أو غير سعيد. اعتمادًا على كيفية تفسير ما أنتبه إليه ، فإن عقلي سعيد أو غير سعيد. لقد ساعدني ذلك في رؤية أنه يمكن أن يكون لدي عقل سعيد من خلال تحويل ذهني بعيدًا عن الأشياء التي أجتترها بلا فائدة وإلى شيء مفيد.

عندما كان يقول إنني كنت أفكر ، "ما الذي يتحدث عنه؟ إذا كان بإمكاني تنمية عقل سعيد ، فلن أطرح كل هذه الأسئلة ". لكن هذا كل شيء. ما كان يعلّمنا إياه هو كيف نحصل على عقل سعيد وكيف نفعل ذلك بأنفسنا - لا أدوية ولا مهدئات ولا حبوب منع الحمل ولا شيء. يعتمد الأمر فقط على ما نوليه اهتمامًا وكيف ننتبه إليه.

يقول تعليق نام خا بيل:

بعد أن اختبرت نكهة التدريس من خلال التأمُّل، مهما يكن سلبيًا الشروط مثل المعاناة وسوء السمعة ، إذا كان لديك التأمُّل لا يتأثر بمثل هذا الإحباط الشروط وأنت تولد فقط السعادة والتفكير المبتهج 'ممارسة تدريب العقل من خلال العطاء والأخذ كان له معنى "، فإن القوى المضادة كانت فعالة في البداية.

 هذه واحدة أخرى من تلك الجمل الطويلة. ما يعنيه ذلك هو أنه بغض النظر عما يحدث - سواء كنا نعاني أو كانت سمعتنا سيئة ، فإن الناس ينتقدوننا ويلطمون بنا - إذا كانت أذهاننا ، وخاصة في التأمُّل، لا يتأثر بذلك وبدلاً من ذلك نفكر ، "لقد كانت ممارسة العطاء والأخذ ذات مغزى ومفيدة حقًا" ، إذن لدينا عقل بهيج.

في بعض الأحيان عندما يحدث شيء نتفاعل معه بطريقة سلبية ، في البداية قد نمارس التدريب على التفكير ونفكر ، "أوه ، هذا ليس سيئًا للغاية وأشعر بسعادة كبيرة. عقلي هادئ ، وهذا جيد. أنا ذاهبة إلى مكان ما ". لكننا لا نستمر في ذلك ، وبدلاً من ذلك ، تعود أذهاننا إلى طريقة التفكير المعتادة ، وبعد ثلاثة أيام ، يبدو الأمر مثل "أنا مجنون جدًا" أو "أنا خائف جدًا ؛ أنا خائف."

لذا ، فهو ليس مجرد شيء أولي هو القيام بالأخذ والعطاء ، والتفكير في أنه يعمل ثم القول ، "حسنًا ، لقد فعلت ذلك. الآن لدي عقل سعيد ". إنه شيء من الحفاظ عليه باستمرار والحفاظ على وجهة النظر هذه في أذهاننا باستمرار.

عقلنا يخلق واقعنا

باختصار ، إنه لخطأ كبير أن تدمر فضائلك من خلال الغضب التي تزعج أكثر من طفيفة الصعوبات التي واجهتها في سياق تدريب العقل.

هذا يعني عدم الشكوى ، لأن الغضب من المشاكل التي نواجهها فقط لا يستحق العناء. يتحدث هنا عن "المصاعب الطفيفة" و "العقل الذي يزعج المصاعب الطفيفة". لكن الطريقة التي تنظر بها أذهاننا إلى الأشياء ، لا نعاني من مشقة بسيطة ، أليس كذلك؟ لدينا دائمًا ملف جبل ميرومشقة كبيرة. يعاني الأشخاص الآخرون من القليل من الصعوبات ، لكن مشاكلنا لا يمكن التغلب عليها تمامًا - فظيعة ، وأبشع شيء يمكن أن يحدث على الإطلاق. أليس هذا رأينا؟

أي شيء يحدث لي ، نعتقد ، "أوه ، لا يطاق!" لكن مشكلة تحدث لشخص آخر ، هذه مشكلة صغيرة. عندما تتم مطالبتنا بتحمل المصاعب ، فإننا ضعيفي القلوب لأن مشاكلنا تبدو لنا هائلة جدًا. هذا هو منظورنا المحدود للغاية. نسمع مشكلة شخص آخر - شخص آخر مريض ؛ يجب أن يخضعوا لعملية جراحية: "أوه ، هذا أمر مؤسف. هذا سيء للغاية ". ثم ننسى وهو ، "أوه ، لم يقدموا ما أحب على العشاء. كيف لا يفعلون ذلك؟ " هذا هو العقل. هذا هو العقل الذي يخلق واقعنا.

يمكننا العمل بهذا العقل وتنمية الشجاعة لتحمل القليل من المشقة ، لكن علينا أن نبدأ بالصعوبات الصغيرة. هذا يعني أن علينا أن نعترف بأن لدينا بعض الصعوبات الصغيرة ؛ ليس كلهم ​​ضخمون. هذا يستبعد شيئًا من درامانا اليومية لنعترف بأن مشاكلنا ومصاعبنا ليست هائلة. هذا يقلل من دراما حياتنا اليومية ، أليس كذلك؟

إنه يقلل من الإحساس بـ "أنا" ويقلل من قدرتنا على جذب انتباه الآخرين بسبب معاناتنا الهائلة. لكن إذا مارسناها ، وكنا على استعداد للتخلي عن هذه الأشياء ، فإننا في الواقع سنكون أكثر سعادة. نحن في نهاية المطاف أكثر سعادة. ونحن أكثر سعادة دون أن يشفق علينا أي شخص آخر وينتبه إلينا بسبب مشاكلنا المروعة الهائلة.

في الواقع يمكننا أن نكون سعداء دون الحاجة إلى أن نكون مركز الصدارة ، ونقوم برحلة سارة برنهارد. هل تعرف لدينا سارة برنهاردت؟ كنت أعرف شخصًا واحدًا يجب أن يكون تجسيدًا لسارة برنهارد - لا يعني ذلك أنني لست كذلك. ربما كان هناك اثنان منا. كانت تشعر بقليل من السوء ، وستستلقي في منتصف الطريق التأمُّل قاعة. ستكون مترامية الأطراف بالكامل ، وكان على الجميع تخطيها. أنا جادة.

أو قد تشعر بعدم الارتياح لدرجة أنك تحتاج إلى خمسة عشر وسادة ، ويجب أن تكون ذات الحجم المناسب - بعضها لتحت الركبة اليمنى ، وبعضها تحت الركبة اليسرى ، وبعضها تحت الركبة ، وبعضها هنا والبعض الآخر هناك. وإذا لم يتم ترتيب الوسائد بشكل صحيح ، فهذا أمر مروع حقًا. هذه هي الطريقة التي يعمل بها عقولنا ، أليس كذلك؟ إنه ليس عقل صديقي فقط. لدينا هذا العقل بأنفسنا.

قال الشاوبه العظيم ،

لا يوجد شكل من أشكال الإساءة أسوأ من القول بأن صديقك الروحي لا يتمتع براحة البال.

هذا يعني أنك تقول إنهم لا يمارسون الرياضة بشكل جيد. لأنه إذا لم يكن لديك راحة بال ولكنك درست كل هذا ، فإن الممارسة لن تسير على ما يرام.

فيما يتعلق بالمقياس الفعلي للعقل المدرب ، يقول النص ، "مقياس العقل المدرب هو أنه قد تم إبعاده".

ترجمة أخرى هي,

يشير الموقف المعكوس إلى التحول.

أعتقد أن الترجمة الثانية أفضل. التفسير يقول ،

يشير هذا إلى نشوء تجربة لمراحل الممارسة في عقلك من التأمل في الممارسات الأولية رفع مستوى التدريب في عقل اليقظة المطلق بحيث ينشأ بشكل طبيعي في العقل الوعي بالحاجة إلى الاستفادة القصوى من الحرية والفرص في جميع الظروف دون إهدارها.

كانت تلك الفقرة عبارة واحدة - يمكنك أن ترى رأي المحرر يظهر هنا. ماذا

يشير الموقف المعكوس إلى التحول

يعني أنه من خلال ممارسة كل شيء من بداية المسار - التمهيدات حتى حكمة تدرك الفراغ- ما ينشأ هو عقل قادر على الاستفادة القصوى من حياتنا البشرية الثمينة دون إهدارها. إذا كنا قادرين على القيام بذلك ، فإن أذهاننا قد ابتعدت عن الوجود الدوري وعن السلام الذاتي.

علامات العقل المدرب

مثير جدًا للاهتمام لأن نصوص التدريب على التفكير المختلفة تشرح الأشياء بشكل مختلف قليلاً. في هذا النص يوجد عبارة أخرى لذلك.

هناك خمس علامات عظيمة للعقل المدرب ،

لذلك فهي عبارة أخرى. في التدريب المنتظم للعقل المكون من سبع نقاط ، هذه النقاط الخمس هي في الواقع فئة فرعية من

موقف عكسي يشير إلى التحول.

يمكنك أن ترى أن هناك طرقًا مختلفة لتحديدها. ولكن هناك خمس علامات رائعة أو خمس طرق قام بها شخص ما بالابتعاد ، وعكس عقلك ، إذا كنت تمارس تدريبًا على التفكير.

5 علامات لعقل مدرب

أول واحد هنا يسمى البطل العظيم، أو ترجمة أخرى هي عظيم التفكير.

البطل العظيم الذي يعرّف نفسه باستمرار بالعقل المستيقظ مدركًا أنه جوهر كل التعاليم.

شخص ما هو بطل عظيم ، عظيم التفكير ، إذا كانوا يتعرفون باستمرار على البوديسيتات. بمعنى آخر ، يكرسون وقتهم كله للزراعة البوديتشيتا. إنهم لا يضيعون أي وقت. يعد هذا انعكاسًا عن التسكع واللعب والمزاح والترفيه والدردشة وأشياء أخرى من التحويل التي نستخدمها. عكس أذهاننا المعتادة التي تحب إضاعة الوقت هي العقل المكرس حقًا للتدرب البوديتشيتا في كل وقت.

للحصول على هذا العقل ، يجب أن يكون لدينا فهم للحياة البشرية الثمينة وعدم الدوام والموت. إذا لم يكن لدينا فهم لعدم الثبات والموت ، فلن يكون لدينا أي طاقة لعكس هذه العادات السيئة التي نضيع من خلالها قدرًا لا يُصدق من الوقت.

عندما نسمع تعاليم مثل هذه أحيانًا نضرب أنفسنا ونقول ، "أوه ، أنا ممارس سيء. أنا أضيع الكثير من الوقت. أنا مجرد ممارس رديء حقًا. أريد أن أتذكر: "سأموت ، سأموت ، سأموت." يجب أن أتدرب بجدية أكبر ، آه! "ونحاول أن ندفع أنفسنا. في حين أن إعطاء دفعة لأنفسنا في البداية أمر مفيد للغاية ، لا يمكننا الحفاظ على ذلك لفترة طويلة. نحتاج حقًا إلى جلب الحكمة هنا.

هذا يعني أنه لا يكفي أن تقول فقط ، "سأموت ، وماذا سيحدث لي بعد الموت؟" هذا يعني التفكير في الأمر حقًا. "حسنًا ، سأموت: ماذا يعني ذلك؟ كيف سيكون الأمر عندما يكون كل شيء هنا أشعر بالراحة لتبخره؟ يستمر وعيي وحدي ، وليس لدي هذا الجسدي. ليس لدي وضعي الاجتماعي. ليس لدي نقودي ". يتأثر العقل فقط بالمظاهر الكارمية. "هل سيكون لدي أي سيطرة على عقلي؟ هل سأكون قادرًا على التعامل مع هذه التجربة؟ "

هذا يعني التفكير حقًا في الأمر ، وعندما نفكر في الأمر على هذا النحو ، يصبح شيء ما متوترًا في الداخل. لذلك ، نستخدم هذا التوتر ونفكر ، "حسنًا ، لهذا السبب أريد حقًا أن أبذل الطاقة في الزراعة البوديتشيتا. لأنه إذا قمت بزراعتها الآن ، فعند الوفاة في المرحلة المتوسطة ، سأكون قادرًا على التعرف على بعض الأمور والقدرة على الاستمرار في هذه الممارسة ". يجب أن تكون لدينا تلك الحكمة ، وليس فقط الكثير من "الأشياء".

في البداية قد نحتاج إلى دفع أنفسنا ، وفي بعض الأحيان نحتاج إلى "ينبغي" أنفسنا ، لكن لا يمكننا الحفاظ على ذلك لفترة طويلة من الزمن. علينا أن نفعل حقًا التأمُّل يجلب الوعي الداخلي بحيث يغير عقولنا بشكل طبيعي ما يهتم به. إذا لم يغير عقولنا بشكل طبيعي ما يهتم به ، فنحن بحاجة إلى بذل المزيد التأمُّل على عدم الثبات والموت.

العلامة الثانية هي تأديب عظيم، أو ترجمة أخرى هي صاحب كبير من ضبط النفس.

هذا الشخص هو الشخص الذي يحرص على تجنب أدنى مخالفة من منطلق قناعته في قانون السبب والنتيجة.

هذا الشخص الذي يمارس ضبط النفس الشديد لديه قناعة عميقة في السبب والنتيجة ، في الكارما ونتائجها. يساعدهم هذا الاقتناع في حماية أنفسهم من التورط في فضائل العشر الجسديوالكلام والعقل ، ويزيد من اليقظة الذهنية واليقظة الاستبطانية.

هذا الاقتناع العميق بالسبب والنتيجة يأتي من خلال التأمُّل on الكارما وتأثيراته. الأمر لا يتعلق فقط بسماع التعاليم والقول ، "هذا منطقي." بدلاً من ذلك ، إنه يفكر حقًا الكارما خلال اليوم ونرى مختلف الناس والأحداث المختلفة. إنه تطبيق فهمنا لـ الكارما لتلك الأحداث التي نراها والتي نقرأ عنها في الصحف. إنه ينظر إلى تصرفات الناس والتفكير في النتائج التي ستكون عليها ، والنظر في المواقف الحالية للأشخاص والتفكير في ماهية الأسباب الكارمية. من المهم أن ننظر إلى كل من الإيجابية والسلبية ، السعادة والمعاناة - لفحص كليهما حتى نكتسب حقًا بعض الإحساس بوجود صلة بين أفعالنا وما نختبره.

يتطلب هذا حقًا الكثير من الألفة لأننا نتحدث كثيرًا عن ذلك الكارما، ولكن عندما يتعلق الأمر بالدفع ، فإننا لا نتصرف دائمًا كما نؤمن به الكارما. نسمع دائمًا ، "الكرم هو سبب الثروة" ، ولكن عندما يتعلق الأمر بالسخاء ، فإننا نفكر ويخبرنا الآخرون ، "أوه ، عليك أن تعتني بنفسك أولاً ، لذا تأكد من أن لديك كمية كبيرة لطيفة لتعتني بنفسك وبعد ذلك يمكنك التبرع بالقليل ".

هذا النوع من المواقف يعني أننا لا نؤمن به حقًا الكارما. الآن ، هذا لا يعني أن نذهب ونعطي كل شيء. هذا غير عملي ، ومن ثم نصبح عبئًا على الآخرين. أنا لا أتحدث عن الذهاب إلى الطرف الآخر وجعل أنفسنا عبئًا على الآخرين.

أنا أتحدث عن دراسة طريقة تفكيرنا حقًا. هل نعتقد حقا أن الكرم يجلب الثروة؟ هل نعتقد حقًا أننا نخلق الجدارة من خلال الكرم الذي سيخصب أذهاننا حتى نحقق الإنجازات على الطريق؟ هل نصدق ذلك حقًا؟ هل نصدق أن فعل خمسة وثلاثين بوذا و فاجراساتفا ممارسة مع القِوى الأربع المضادة ينقي سلبياتنا الكارما?

إذا صدقنا ذلك حقًا ، فسنريد القيام بهذه الممارسة. إذا لم نصدق ذلك حقًا ، فقد نفكر ، "أنا متعب جدًا - الذهاب للنوم سيريحني من سلبي الكارما. " لذلك ، يتعلق الأمر حقًا بتنمية هذا الإلمام بفكرة سبب التأثير. كل هذه الأشياء تعتمد على الممارسة والتعريف. إنهم ليسوا فقط ، "يجب علي". إنها كلها ممارسة للتعريف ، وهناك تأملات محددة تقوم بها لتطوير هذه المفاهيم.

صاحب ضبط النفس العظيم هو عكس الشخص الذي لا يهتم تمامًا بسلوكه الأخلاقي وليس لديه إحساس بالوعي أو اليقظة أو اليقظة الاستبطانية. إنهم يتقدمون فقط للحصول على ما يريدون ولا يفكرون حتى في آثار أفعالهم على الآخرين. في كثير من الأحيان نشعر بذلك ، أليس كذلك؟ في بعض الأحيان لا ندرك حتى القيام بذلك. لدينا فكرة قوية حقيقية في أذهاننا ، لذلك نحن نمضي قدمًا ، ولا نهتم بكيفية تأثيرها على الآخرين.

نحن لا نفكر حتى في الجانب الأخلاقي لها أيضًا. يمكنك أن ترى هذا في بعض الأحيان عندما يسألنا أحدهم سؤالاً ونصبح دفاعيًا. نحن نختلق الأعذار ، نمزح ، نلعب ، لا تجيب على السؤال - لا نفكر أبدًا في ذلك الوقت ، "أوه ، أفعالي تؤثر على شخص آخر." نحن نفكر فقط ، "هذا جيد. أنا أغطي طعامي ". بدلاً من الرد على الموقف أو شرحه ، فإننا نسيء تفسير الأمر برمته ونصبح دفاعيًا. ثم نقول ونفعل أشياء لتغطية أنفسنا عندما لا يكون من الضروري القيام بذلك ، ولا نفكر مطلقًا في التأثير على الآخرين. لذلك ، هذا كله يتعلق بأن تصبح أكثر وعياً.

الزاهد العظيم هو الثالث.

The Great Ascetic هو شخص يمكنه تحمل المصاعب في سياق إخضاع المشاعر المزعجة في عقله.

ما نوع المشقة التي من المحتمل أن تمر بها في عملية إخضاع عواطفك؟ واحد منهم هو منع نفسك من مجرد الإقلاع والذهاب في نمط معتاد. يمكن أن يستغرق ذلك الكثير من الجهد لإعادة العقل إلى شيء معقول بدلاً من مجرد التفكير المعتاد ، "أوه ، لقد فعلوا هذا بي ودا دا دا دا. أوه ، هذا فظيع ، أوه. " أو ، "أنا مريض ، أوه - سأموت صباح الغد." قد يكون من الصعب النظر إلى ما يفعله العقل والضغط على زر الإيقاف المؤقت حتى لا ننجرف في ذلك.

قد يكون من الصعب الجلوس هناك ومشاهدة كل هذه الأفكار المجنونة دون الاقتناع بها ودون الرد عليها - مجرد النظر. يمكن أن يكون هذا مشقة كبيرة لأنه في بعض الأحيان عندما يكون أذهاننا هكذا نريد أن ننغمس في تلك الأفكار السلبية. أو إذا توقفنا مؤقتًا لمشاهدتها ونرى مدى إيلامها ، فعندئذ لا نحب مدى الألم الذي تشعر به ونريد تخديره. غريب أليس كذلك؟ إما أن نرغب في الانغماس في هذه الأفكار المؤلمة أو نريد التخدير - أي شيء سوى الجلوس هناك ومشاهدة رحلات العقل المجنون الصغيرة دون إصدار أحكام.

لذا ، فهو يتحدث عن هذه الأنواع من المصاعب. الزاهد العظيم ليس من ينام على الأظافر ، ويمشي عبر النار ، ويثقبها الجسدي وأشياء من هذا القبيل. الزاهد العظيم هو الشخص الذي يمكنه التعامل مع انزعاج ترويض العقل ، مع عكس الأنماط السلبية والضارة.

يتم عكس The Great Ascetic من الهروب من النظر إلى أنفسنا.

هل تعلم كيف نهرب من النظر إلى أنفسنا؟ هذا معكوس عن ذلك. يشير الموقف المعكوس إلى حدوث تحول. كيف نعرف أن أذهاننا تتغير؟ نحن الآن على استعداد للجلوس مع الأشياء التي كانت تجعلنا نشعر بالذهول. نحن قادرون على أن نكون أكثر صدقًا مع أنفسنا فيما يتعلق بالأشياء.

بدأت في قراءة السيرة الذاتية لجارفيس ماستر في ذلك اليوم ، هذا الطائر له أجنحتي. إنه كتاب جيد ، لكنه كتاب يصعب قراءته لأنه مؤلم. إنه نزيل محكوم عليه بالإعدام ، وفي المقدمة يتحدث عن كيفية وجود حشو في قلم حبر للكتابة معه لأنهم لا يعطونك حتى قلم الحبر بالكامل. كان يقول مدى صعوبة البدء في كتابة هذه السيرة الذاتية ، لأنه كان عليه أن يسأل نفسه ، "هل أنا صادق مع ما أكتب؟" من السهل جدًا عندما تكتب قصة حياتك أن تضع ، "شخص ما فعل هذا بي ، وهذا الشخص فعل ذلك بي ،" ثم الأشياء التي ارتكبناها بشكل خاطئ لإظهارها بطريقة أخرى - كيف "لم يكن أنا حقًا ، "وكل هذا النوع من الأشياء.

قال إنه كان عليه أن يتحدى نفسه ليكون صادقًا. عندما نكون صادقين - عندما لا نهرب منه ولا نبالغ - عندما نكون صادقين مع أنفسنا ، نكون قادرين على تسوية الأمور في أذهاننا وقلوبنا. عندما يقولون "الحقيقة ستحررك" ، أعتقد أن هذا ما يعنيه ذلك. عندما لا نكذب على أنفسنا ، عندها نكون قادرين على إيجاد الحرية. عندما نكون على استعداد للنظر والاعتراف ، "لقد فجرت هذا." لأنه فقط عندما نعترف بذلك يمكننا إصلاحه وتنقيته. هذه ممارسة تقشفية تنمي هذا النوع من الصدق.

الرابع ، و ممارس الفضيلة العظيم ، تمت ترجمته أيضًا باسم القديس العظيم.

ممارس الفضيلة العظيم الذي لا يفصل بين نشاطاته الجسدي والكلام من السلوك العشر للمركبة الكبرى.

يقال أن هناك عشر ممارسات ماهايانا. لا أعرف ما إذا كان ذلك يعني العشرة مواقف بعيدة المدى. أعتقد أن هناك قائمة أخرى من عشرة ، لكنني لا أعرف ما هي. يجب أن أرى ما إذا كان بإمكاني العثور على ذلك في مكان ما.

إنه شخص ما أفعاله الجسديوالكلام والعقل لا ينفصلان أبدًا عن تنمية البوديتشيتا وتتخللها البوديتشيتا.

هذا انعكاس من العمل تحت تأثير الفكر المتمحور حول الذات. يتصرف مع البوديتشيتا هو عكس التصرف تحت تأثير الفكر الأناني.

خمسة هو Great Yogi ، شخص يمارس باستمرار اليوغا في البوديتشيتا وما يرتبط بها من تعاليم. شخص ما يزرع البوديتشيتا التي لم تتم زراعتها بعد والتي تزيد من البوديتشيتا التي تمت زراعتها حتى لا تتراجع.

هذا اليوغي العظيم هو شخص ينقلب عن الفكر الأناني والجهل الذاتي.

بقدر ما نستطيع تقليد هذه الأنواع الخمسة العظيمة من الكائنات ، فهذا دليل على نجاح ممارستنا. هذا يعني أن أذهاننا أصبحت مألوفة للتدريب على التفكير. أنها تنطوي على الممارسة. أعتقد أن أحد الأشياء الكبيرة التي يجب رؤيتها ، وربما سيأتي هذا لاحقًا ، هو عندما لا يؤثر علينا شيء اعتاد أذهاننا التعامل معه ، الآن بنفس الطريقة. بمجرد رؤية ذلك ، فإننا نعلم أن ممارستنا تصل إلى مكان ما.

أعتقد أننا جميعًا نعرف أشياء مختلفة حيث تذهب أذهاننا إلى حالة من الغموض تمامًا ، لذلك عندما لا تصبح أذهاننا متوترة ، نعلم أننا نصل إلى مكان ما. أو ربما تصبح أذهاننا متوترة ، لكننا قادرون على التعرف على أنها مزعجة. لذا بدلاً من مجرد الاستمرار في ذلك وضربه بشكل أسي ، يمكننا التقاطه عندما يكون صغيرًا وتطبيق الترياق. هذا يعني أننا وصلنا إلى مكان ما في ممارستنا. يجب أن نهنئ أنفسنا ، لا أن ننظر فقط إلى الخطأ الذي ارتكبناه ولكننا نفكر حقًا ، "حسنًا ، هناك بعض التقدم هنا. هذا جيد."

التدرب حتى عندما يصرف انتباهك

ثم يقول النص,

يحتفظ العقل المدرب بالسيطرة حتى عند تشتيت انتباهه.

ترجمة أخرى هي ،

يتم تدريب المرء إذا كان قادرًا على الرغم من تشتت انتباهه.

ما يعنيه هذا هو أن العقل المدرب قادر - فهو يمارس السيطرة حتى عندما نكون في موقف يشتت الانتباه.

كما أن الفارس الماهر لن يسقط إذا انطلق حصانه أثناء تشتيت انتباهه ، بالمثل ، حتى لو سمعنا عن غير قصد ملاحظات غير سارة مثل الاتهامات من جهات معادية أو تم انتقادنا ووسمنا ، حيث يوجد الكثير ممن ينتقدون البوذا، الخاضع المتعالي ، يجب أن نفهم أنه بلا شك نتيجة لأفعال سلبية ارتكبناها.

كان هذا كله جملة واحدة. ترى الطريقة التي يكتبون بها؟ التبت ليست جمل قصيرة لطيفة. لقد وضعوا العديد من الجمل معًا وانضموا إلى "عندما يكون هذا اعتمادًا على ذلك ،" بعد أن فعلوا هذا "—da-da-da-da. لذلك ، يمكن أن تكون الجمل طويلة جدًا. إذا حاولت ترجمتها بهذه الطريقة ، فستخرج على هذا النحو.

إذا تم تشتيت انتباه الفارس الماهر - حتى لو أصيب جواده بالذهول والاصطدام - فلن يسقطوا من على الحصان لأنهم منسجمون للغاية مع ما يحدث. يمكنهم إعادة التوازن إلى أنفسهم على الفور. مثال آخر يمكن أن يكون شخصًا سائقًا جيدًا وحتى إذا كان يتحدث قليلاً ، فلا يزال بإمكانه الضغط على الفرامل في الوقت المناسب لإيقاف الاصطدام.

لا يتعلق هذا بالأشخاص الذين يرسلون رسائل نصية أثناء القيادة ، لأنك عندما ترسل رسائل نصية أثناء القيادة ، فأنت لا تشتت انتباهك. أنت لا تنظر حتى إلى الطريق. لذلك ، لا ترسل رسالة نصية عندما تقود سيارتك لمصلحتك الخاصة ولصالح الآخرين. ولا تمسك الهاتف الخلوي أثناء القيادة أيضًا. إنه أمر خطير حقًا. لا أريد أن يأخذ أي شخص هذا في قسم التدريب على التفكير ويفكر ، "أوه ، لكنني مجرد شخص يعمل بالهاتف الخلوي ويمكنني القيادة حتى عندما أشتت انتباهي. هذا ما يعنيه هذا الخط. " لا آسف.

ما نحاول الوصول إليه في ممارستنا هو امتلاك عقل لا ينهار تمامًا حتى لو أهاننا شخص ما ، أو أصيبنا ، أو سرقنا أحدهم أو حدث بعض المحن. بعبارة أخرى ، نحن قادرون على إعادة التوازن إلى أنفسنا بسرعة إلى حد ما. خاصة هنا ، يستخدم مثال النقد. إذا تعرضت للنقد في وقت لا تتوقعه ، فقط تذكر أن العديد من الأشخاص سينتقدوننا - لقد انتقدوا البوذا أيضًا. لذا ، بدلًا من أن تتغلب عليه ، تذكر فقط أن هذه نتيجة سلبيتنا الكارما.

لدينا شعار هنا في الدير: "لا تخطط لأكثر من نصف يوم مقدمًا لأن الأمور تتغير". عندما تأتي إلى الدير لأول مرة وتبدأ الأمور في التغير ، تشعر بالذهول تمامًا. إنه مثل ، "لكنني خططت ليومي! ماذا تقصد أن شخصًا ما يتصل على الهاتف ويجب أن أعتني بذلك؟ " أو ، "ماذا تقصد أن المجتمع بأكمله سيركز على هذا المشروع؟" أو ، "ماذا تقصد أن شخصًا ما مشغول ويجب أن أطبخ لهم؟"

هذا لا يتعامل حتى مع النقد والمصائب. إنه مجرد التعامل مع التغيير العادي للخطط. ويمكننا أن نرى كيف أننا أحيانًا نلقي في حلقة مفرغة عندما تتغير الخطط. بعد ذلك ، نظرًا لأنك قضيت وقتًا أطول في الدير وتغيرت الخطط أكثر فأكثر ، أصبحت أكثر دراية بها وتتذكر حقًا الشعار ، "لا تخطط لأكثر من نصف يوم مقدمًا." عندما تتغير الأشياء تتدفق معها. أنت لا تنزعج. يحدث فقط.

نحن بحاجة إلى أن نكون مرنين لدرجة أنه حتى لو انتقدنا شخص ما ، حتى لو حدث شيء مزعج ، فإننا لا نفقده تمامًا. إنها ليست مجرد أشياء صغيرة ، بدلاً من قدوم كهربائي يأتي السباك. إنها أيضًا أشياء كبيرة ، مثل انقطاع التيار الكهربائي تمامًا ولا تعمل على الإطلاق أو يفقد الكمبيوتر الاتصال بالإنترنت. هذا ما حدث لي اليوم. بل إنه أبعد من ذلك ، مثل شخص ما ينتقدك ، أو يتعرض لحادث ، أو يسمع بعض الأخبار السيئة حقًا أو شيء من هذا القبيل. في تلك المواقف ، عندما يتمكن عقلنا من إعادة التوازن إلى نفسه ، فهذا مؤشر على أن ممارستنا تسير على ما يرام لأننا أكثر مرونة.

في حين أنه في كل مرة نسمع فيها القليل من الأخبار السيئة ، فإن أذهاننا تنهار ولا يمكننا العمل ، فإننا نحتاج حقًا إلى مزيد من التدريب. هذه نصيحة عملية للغاية ويمكننا رؤيتها في حياتنا اليومية. لأننا دائمًا ما نحصل على أخبار سيئة ، وستكون هناك دائمًا حوادث. ستكون هناك دائمًا أشياء تحدث. إذن ، ما مدى قدرتنا على إعادة التوازن إلى أنفسنا عندما تنشأ المصاعب بشكل غير متوقع؟

هذا هو السبب في أنه من المهم ممارسة تعليم التدريب على التفكير. إذا كان هناك بعض الصعوبات في كل مرة نتفكك ونذوب في البكاء ، فنحن بحاجة إلى التدرب على ذلك والقيام بالمزيد التأمُّل. نحن بحاجة إلى تدريب أنفسنا على التفكير ، "هذا طبيعي. هذا جزء من سامسارا. يجب أن أكون مستقرًا عندما أسمع هذا النوع من الأشياء. وإلا ، كيف يمكنني الاستفادة من أي شخص؟ " لذلك ، يتعلق الأمر حقًا بالعمل مع هذه المواقف.

لدينا جميعًا مواقفنا الخاصة حيث يتم التخلص منها ، أليس كذلك؟ لقد مر يومك بلطف شديد ، ثم قام شخص ما في المجتمع بشيء لا تتوقعه أو تتلقى مكالمة هاتفية. أنا دائمًا أمزح ، "هل يمكنك من فضلك جدولة الكوارث الخاصة بك؟" سيكون الأمر أجمل بكثير ، أليس كذلك ، إذا كان من الممكن جدولة الكوارث بحيث تعرف ما يمكن توقعه؟ "حسنًا ، اليوم في الساعة 9:03 ، سينتقدني أحدهم. أنا أتوقع ذلك. عندما يحدث ذلك ، أعرف أن أكون هادئًا وأركز على نفسي ، ولست بحاجة إلى أخذ الأمر على محمل الجد لأن معاناة هذا الشخص ".

لذلك ، لديك كل شيء في جدولك اليومي. أنت جاهز تمامًا عندما يأتي. سيكون من الرائع لو كانت الحياة على هذا النحو لأنه حينها يمكننا التخطيط مسبقًا لمواجهة مصاعبنا. لكن لا يحدث هكذا ، أليس كذلك؟ لا يحدث مثل هذا على الإطلاق ، وعادة ما يحدث بشكل صحيح عندما نتحرك في التفكير ، "أوه ، الأشياء لطيفة للغاية." ثم - "Whammo!" لذلك ، نحن بحاجة إلى ممارسات تدريب الفكر عميقة بما يكفي في قلوبنا حتى نتمكن من ذلك الوصول عليها بسرعة عندما تنشأ تلك المواقف.

علامات تدل على أن ممارستنا تسير على ما يرام

يوجد اقتباس هنا:

كل من ينتقدني أو يضر بالآخرين أو يستهزئ بي بالمثل فهل ينعمون بالتنوير. عندما يتم التعبير عن فكرة مثل هذه في دليل إلى بوديساتفاتنشأ طريقة الحياة بشكل طبيعي في قلبك ، وهذه علامة على تدريب العقل.

 عندما ينتقدني شخص ما أو يسخر منه ، يلحق الأذى بي أو بشخص أهتم به - إذا فعل شيئًا سيئًا حقًا ولئيمًا - قد يكون فكرتي الأولى ، "أتمنى أن يصبحوا مستنيرين. نرجو أن يتحرروا من المعاناة ". إذا نشأ هذا النوع من التفكير بشكل طبيعي في أذهاننا فهذه علامة على أن تدريب العقل ناجح.

لهذا السبب عندما نكرس تفانينا بعد الغداء ، فإننا نكرس ليس فقط للأشخاص الذين يكرموننا ويستقبلوننا ويمدحوننا ، ولكننا نكرس أيضًا لكل الأشخاص الذين يؤذوننا ويسببون لنا الصعوبات. نأمل ، بقول وتذكير أنفسنا بهذا كل يوم - إذا لم نكن متباعدين عندما نفعل التفاني بعد الوجبات - فنحن نجعل أذهاننا على دراية بذلك. ثم عندما تحدث بعض المواقف ، فهذه هي الفكرة التي نأخذها في الاعتبار. "هذا الشخص الذي آذاني يعاني. إنهم يفعلون ما يفعلونه بسبب آلامهم الهائلة. لذلك فهم موضع تعاطف ".

بدلاً من الشعور بالإرهاق مما فعلوه بي ، نركز على ألمهم ويمكننا أن نرى ألمنا على أنه ، "هذا هو نضج السلبية الكارما. هذه سامسارا ". كلما اتصلت بصديقي أليكس للشكوى من هذا أو ذاك ، كان يقول ، "ماذا تتوقع؟ هذه سامسارا ". أوه أنت على حق. لم أكن أتوقع samsara. كنت أتوقع أرضًا نقية. انا مخطئ.

In التأمُّل إذا كنا أقل تشتتًا بالآلام فهذه علامة على أن ممارستنا تسير على ما يرام. إذا واجهنا مواقف تنشأ فيها آلامنا ولا تظهر ، فإن ممارستنا تسير على ما يرام ، ونحن نحرز تقدمًا.

يجب أن نحاول حقًا أن نكون يقظين في حياتنا اليومية ، لأنه إذا كنا كذلك ، فإن هذا النوع من الوعي يأتي تلقائيًا. يشبه الأمر نوعًا ما عندما تتعلم القيادة. في البداية عليك أن تجلس على حافة الهاوية وتنتبه إلى كل شيء لأنك لست على دراية به ، ولكن كلما أصبحت أكثر دراية بخوفك من القيادة يصبح أكثر ثقة. بنفس الطريقة مع ممارستنا ، فإن الخوف من النفخ يذهب ونصبح أكثر ثقة.

أتذكر عندما بدأت التدرب لأول مرة ، وكنت خائفة جدًا من التعلق. عندما غادرت نيبال لأول مرة لزيارة عائلتي وكان هناك أشياء من التعلق في كل مكان ، كنت متحجرة للتو. كان الأمر مثل ، "سأذهب إلى هناك ، يا التعلق سوف يربكني وسوف أنسى دارما. ستكون دارما "كانت" ، وسأعود مباشرة إلى الوضع الذي كنت فيه من قبل ". كنت خائفة من حدوث ذلك.

كنت دائما متوترة جدا. يمكنني الآن الخوض في نفس النوع من المواقف ، وأصبح ذهني أكثر استرخاءً بسبب الممارسة وكوني أكثر دراية. أنا أقل اهتمامًا بهذه الأشياء التعلق—ليس غير مهتم تمامًا ولكن أقل اهتمامًا. هذا لا يعني أنني لست مضطرًا لأن أكون منتبهًا. لا يزال يتعين علي أن أكون متيقظًا ومتيقظًا تمامًا ، ولكن هناك طريقة ما للعمل مع هذه الأشياء الآن بسبب هذه العادة.

في يوم الأحد الماضي ، طُلب مني تقديم تعليم في كنيسة الوحدة في سبوكان. أديت خدمتين ، وهم يعزفون الموسيقى هناك. أنا حساس للغاية تجاه الموسيقى. يمكن للموسيقى أن تجعل عقلي يذهب هنا وهناك. أسمع لحنًا عالق في ذهني ، ولا يمكنني التخلص منه لوقت طويل. إذا كانت أغنية مألوفة لدي ، فإن ذهني ينفجر في من كنت معه عندما كنت أسمع تلك الأغنية وما كنت أفعله وكيف شعرت - كل هذه الأشياء.

لذلك ، عندما بدأوا في تشغيل الموسيقى في الخدمة ، حاولت أن أكون ساكنًا جدًا وأن أتخيل نفسي باسم Chenrezig. حاولت التركيز على هذا التخيل للحفاظ على ذهني ثابتًا. هذا ما كان علي فعله ، وكنت قادرًا على الذهاب إلى ذلك على الفور لأنني كنت أعرف أنه إذا لم أفعل ، فسيشتت ذهني كثيرًا. كانوا يفعلون هذه الأشياء بألحان الجاز ، وكلهم أغانٍ للترحيب ببعضهم البعض. الجميع يصفق ويتمايل ، ويبدو الأمر مثل ، "يا فتى ، يمكنني الدخول في ذلك." لكن بدلاً من ذلك ، فكرت ، "لا ، ابقَ ساكنًا في الداخل ومركّزًا." تذكر أن تفعل ذلك وتتدرب عليه - تلك هي الأمثلة التي نتحدث عنها.

أو قل أن هناك من يدعوك إلى العشاء في الخارج ويقول ، "ماذا تريد؟" لقد قضيت وقتًا طويلاً في الدير حتى أنك تفكر ، "حسنًا ، الآن يمكنني اختيار ما أريد!" يصاب عقلك بالجنون ، لذا في تلك اللحظة تذكر نفسك ، "لا ، لا يهم." في الواقع ، لقد وجدت أنه عندما يأخذني الناس إلى الخارج لتناول الطعام ويسألونني عما أريد ، أشعر بالارتباك ، لأنني لست معتادًا على الاهتمام بمثل هذه التفاصيل الصغيرة ، مثل ما ستأكله. أيا كان هناك ، فأنت تأكله. ويمكن للناس قضاء نصف ساعة في الحديث عما يطلبونه في المطعم.

لذلك ، يتعلق الأمر بالعمل مع العقل في كل هذه المواقف - أيًا كانت الطريقة التي يميل بها عقلك للخروج من المأزق ، والعمل على التحكم فيه. عندما تذهب إلى عشاء عائلي أو مع أشخاص يعرفون كيفية الضغط على الأزرار ، إذا كنت مستعدًا جيدًا وظهرت إحدى جمل الضغط على الأزرار ، يمكنك البقاء ساكنًا والتفكير ، " لا يهم أن أحدهم قال ذلك. لست مضطرًا للرد. إنهم يقولون هذا بسبب معاناتهم الخاصة. لست بحاجة لأخذ الأمر على محمل شخصي ". إذا كنا قادرين على القيام بذلك ، فهذا يشير إلى أن ممارستنا تمضي قدمًا.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

فين. Chodron: أنت تقول لأن الفكر المتمحور حول الذات منتشر للغاية ، مما يجعل الأخذ والعطاء التأمُّل من الصعب القيام به. صحيح ، لأن الأخذ والعطاء هو عكس طريقة تفكيرنا العادية.

الجمهور: [غير مسموع]

فين. Chodron: حسنًا ، هل تشعر بأنها مسطحة أم تشعر بأنها صعبة؟

الجمهور: أود أن أقول أكثر شقة.

فين. Chodron: إنه شعور مسطح لأننا مثل ، "أوه نعم ، أنا أتحمل معاناة الآخرين. أنا أعطيهم سعادتي. ماذا هناك للغذاء؟" هذا النوع من شقة؟ هذا لأننا نقوم بذلك بطريقة فكرية. نحن لا نفكر في ذلك حقًا.

الجمهور: [غير مسموع]

فين. Chodron: من الطرق الجيدة للبدء في وضع الحياة العادي عندما تجد أن عقلك لا يريد أن يفعل شيئًا ، ومع ذلك فأنت تعلم أنه مفيد لشخص آخر. "أنا أتحمل معاناتهم من القيام بذلك. أنا أعطيهم سعادتي. سوف أتحمل معاناة غسل الأطباق ، وسأمنحهم السعادة بالراحة بعد الغداء ". جربها بهذه الأنواع من الأشياء — أشياء بسيطة لا يريد العقل أن يفعلها. يمكن أن تكون أذهاننا كسولة تمامًا وتجد كل أنواع الطرق لعدم القيام بهذه الأشياء ، لذلك يمكننا التدرب على أخذ والعطاء حتى مع تلك المعاناة الصغيرة. ثم يمكنك العمل على معاناة أكبر ، مثل أمراض القلب لدى شخص ما ، وحزن شخص ما وأشياء من هذا القبيل.

الجمهور: أردت فقط أن أعرف ما هو الرقم أربعة العظيم؟

فين. Chodron: انها ال القديس العظيم أو الترجمة الأخرى كانت ممارس الفضيلة العظيم. هذا هو الشخص الذي لا يفصل بينهما الجسديوالكلام والعقل من البوديتشيتا.