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最合作的生存

最合作的生存

回应一篇文章的两次谈话中的第一次 “纽约时报” 大卫布鲁克斯题为“利他主义的力量”。

  • 我们的社会如何强调“根本的自私”
  • 犬儒主义和怀疑主义的基本自私观如何
  • 观察孩子乐于助人的自然愿望

第 2 部分可以在这里找到: 扭转自私

我有另一篇有趣的文章,这是不久前的,在“意见”页面上 “纽约时报”. 它被称为“利他主义的力量”。 这很好。 我会阅读它然后评论它。 实际上,这是从 8 月 XNUMX 日开始的,所以它在(政治)大会之前,但在所有骚动之中。

西方社会建立在人们从根本上是自私的假设之上的。

不是吗? 这就是我们在学校所教授的:“每个人从根本上来说都是自私的,你需要照顾好自己,否则其他人都不会。” 它甚至在宗教中被教导。 您应该像对待自己一样照顾他人并对待他人,但首先要照顾好自己。

当然,我认为进化论中的整个事情也确实强调了这一点,有点像我们的基因中有某种东西是自私的,因为我们生命的最终目标是让我们的基因进入基因库。

你不觉得这就是你生活的目的吗? [笑声] 很好,我很高兴你没有。 我的意思是,它当然不包括所有没有孩子的人。 但这就是它提出的方式,就像这是你人生的终极目标。 否则,为什么存在? 所以你必须得到你的基因而不是别人的基因,因为你的基因比他们的基因更好。 为什么? 因为它们是你的。

这是社会上的观点,它是我们如此愤世嫉俗的基础,所以即使有人做了好事,我们也会怀疑:他们真的有自己的东西,否则他们为什么要这样做它到底是什么? 所以即使有人很好,我们也不会真正信任它。 因此,它会导致愤世嫉俗的态度,受到戒备,怀疑其他众生。

马基雅维利和霍布斯给了我们建立在人类自私基础上的有影响力的哲学。 西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 给了我们一种自私的心理。

这是真的,不是吗? 我们的哲学基础,我们的心理基础。

“孩子们,”他写道,“完全是自私的; 他们强烈地感受到自己的需求,并无情地努力满足他们。”

这听起来更像是成年人而不是孩子。 不是吗? 孩子们,有点,他们有时会有更多的同情心。 但是大人……

他们强烈地感受到自己的需求,并无情地努力满足他们

这种看法,简直……嗯,他要说这个了。 它只是阻止我们以任何其他方式构想自己,除了以自我为中心的存在。 所以,在那种文化影响下长大,我们不能认为我们可以成为其他人。 我们不能相信其他人的动机不是那样的。 我们完全限制了增长的可能性。

古典经济学采用一种模型,认为人们主要受物质自身利益的驱动。 政治学假设人们被驱使去最大化他们的权力。

是的,不是吗? 古典经济学,整个竞争理念:“我必须变得更好,因为我想赚更多,因为我想要更多东西。” 这就是经济学观点。 政治学不是你想要物质的东西,而是你想要权力。 当然,在很多情况下,物质财富会带来权力。 所以,所有的理论,我们看待世界的整个方式,都是基于自私。

即使你想到艺术和音乐,以及一些更具表现力、情感表现力的东西。 你总是想成为最好的艺术家。 你想成为最受赞誉的音乐家。 作为一名运动员,你想赢得比赛,你想成为最好的运动员。 好像没有什么值得纯粹为了享受它。 你必须获得一些地位,一些奖励。 我们就是这样长大的,不是吗?

然后他说:

但这种世界观显然是错误的。

听到有人在 “纽约时报”?

在现实生活中,自私的推动与同理心和利他主义的拉动相匹配。 这不是 Hallmark 卡片的感伤主义,而是科学事实。

谢天谢地,他这么说,因为 Hallmark 卡片是感伤主义,这似乎不会成为可靠的哲学基础,也不会成为可靠的情感基础。 因为我们发送的卡片上写着各种各样的事情,所以我们可能会在写卡片的过程中思考和感受这些事情,而不是在写卡片之前或之后。 我不知道。

所以他说这是科学事实:

作为婴儿,我们的神经连接是通过爱和关怀建立起来的。

这是真的。 在与许多科学家对话后,尊者谈了很多关于这个实验的内容,该实验表明,孩子们在小时候与某人——他们的母亲或其他照顾者——建立联系,他们长大后情绪更稳定,他们的大脑发育得更好,这整个对他人的同理心、关心和联系,而不仅仅是想着“我我我我我”,是滋养我们的东西。

我们已经发展到非常擅长合作和同理心。 我们有强烈的动机去教导和帮助他人。

尊者再一次谈到,当他谈到蚂蚁和蜜蜂时,他们是如何为了所有人的利益而合作的。 所以,好吧,偶尔一个蚁群会和另一个蚁群打架。 但与他们必须合作的时代相比……。 如果你在到达平台之前沿着这里的小路走,在右手边,你会看到至少一个,有时更多,大蚁丘。 如果白天去。 这么多蚂蚁,到处都是。 成千上万的人。 他们互相合作,因为他们知道作为一只蚂蚁他们无法生存,所以他们必须合作。

蜂巢中的蜜蜂也一样,它们必须合作。 这个星球上的人类也一样。 我们中的任何一个人都可以…… 只要进入我们这里的荒野,去四分之一英里以外的地方独自生活,看看你能独自生活多久,离修道院只有四分之一英里。 我们可以自己生活吗? 我们知道如何种植食物、制作衣服、建造住所吗? 即使获得了执行任何这些操作的工具,我们知道如何为它制作工具吗? 不,没有彼此我们完全迷失了。 我们不可能活下来。

合作真的很重要。 这就是尊者谈论它的原因。 他谈论的不是适者生存,而是最合作者的生存。 尤其是在今天,我们拥有如此多的武器可以非常有效地互相残杀,你真的可以明白,如果作为一个物种——更不用说个体——我们要生存,为什么真的需要合作。 它必须是合作,最合作的生存。 而这才是真正杀死我们的,是当我们不合作,我们试图互相摧毁,因为我们想成为最好的:“我想成为最受认可的。 我想成为最有才华的人。 我想要最多的赞美。 我要,我要。” 或者,“我是”。 一旦你得到了什么:“我比别人好。 我懂了。 收到。 哦,你这个可怜的懒汉。” 这种态度,到底能把我们带到哪里去? 这对我们一点好处都没有。

所以他说我们有强烈的动力去互相教导和帮助。 如果你看,所有物种,大人都会教孩子们。 如果您观看火鸡,火鸡妈妈会教小火鸡做什么、如何啄食以及去哪里。 这很有趣。 我们必须互相教导。 我们必须教导年轻一代。 这对我们来说似乎很自然。 不仅仅是相互竞争,而是真正的合作,这样我们所有人都能变得更好。

正如 Matthieu Ricard 在他严谨的著作中指出的那样“利他主义”,如果一个 18 个月大的孩子看到一个男人掉了一个衣夹,她会在五秒钟内把它捡起来并还给他,这与成人提供帮助所需的时间大致相同。

这是一个一岁半的婴儿,他一岁半,他会拿起一个衣夹,把它还回去,想帮助别人,这和它差不多是同一时间带一个大人。 除了我们有时会想,“好吧,他们把它丢了,那我为什么要捡起来呢?” 或者,“如果我把它捡起来就好了,但是哦,我的背很痛,我不能捡起来。” 我们会想出一些理由,不是吗,为什么我们不能拿起衣夹。

如果您因婴儿的善良而奖励他一份礼物,那么帮助的倾向将会降低,在一些研究中最高可降低 40%。

现在这完全违背了心理学理论,即如果你奖励人们做某事,他们会做得更多。 一些研究表明,高达 40% 的人表示,如果您奖励孩子,他们以后就不会这样做了。 这很有趣,不是吗? 因为这有点像你会认为他们会做得更多,因为他们从中得到了一些东西。 但这就好像,通过奖励他们,你正在剥夺孩子们真正的快乐。

如果你看看孩子们,他们真的很想帮忙。 如果你和小孩一起工作过,小组里的老师知道这一点,他们想提供帮助。 当他们真的很小的时候,如果你说,“请帮帮我,”他们想要被包括在内。 因此,我们应该培养这一点,而不是奖励他们某物或其他东西,而只是培养,“哇,当你能提供帮助时,你会不会感觉很好?”

如果我们自己开始有更多这种感觉,作为成年人不是很好吗? “如果我能做出贡献不是很好吗? 如果我能为别人做得好而感到高兴,那不是很好吗?” 如果,我可能不是最好的,我可能不是贡献最多的,但每个人的贡献都是有价值的,那不是很好吗? 因此,仅仅从贡献中获得快乐和快乐,而不衡量我贡献了多少,或者我与其他人相比有多好,或任何其他东西。

我想我们就此打住,明天我会继续这篇文章。 还有几页。

想想很有趣,不是吗? 并在我们自己的脑海中更加意识到,作为成年人,我们如何寻求合作的奖励。 真正检查一下,为什么,这种奖励对我有什么好处? 也许回到小婴儿的态度……。 好吧,也许不会回到小婴儿的态度,因为他们非常以自我为中心。 但回到寂天看待事物的方式,喜悦是做事的过程,而不是奖赏、胜利或正确。

第 2 部分可以在这里找到: 扭转自私

图丹却准法师

尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.

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