“西方修女 I：”采访

介绍

23年26月2003日至30月XNUMX日，XNUMX 修道士 妇女们聚集在加利福尼亚州哈仙达岗的西来佛寺，参加有史以来第一次“西方修女”跨宗教对话。 由天主教修女玛格丽特 (Meg) Funk 和 修道士 跨宗教对话，由尼姑一法法师主持，“西方的尼姑”带来了佛教和天主教 修道士 来自美国各地的女性就沉思生活、沉思与社会参与之间的平衡以及 修道士 培训、社区和传统。 天主教参与者代表本笃会、玛利诺会、普罗维登斯修女会、圣心修女会、圣母会和天主教东正教会。 佛教参与者包括曹洞禅、佛光山、泰国森林、西藏、韩国和日本传统中的女性。 对话是在没有正式议程、文件、演讲或外部观察员的情况下进行的。 相反，该小组集体决定要讨论的问题，并在正式的小组中以及非正式的用餐时间和晚上一起进行这些对话。

在“西方的修女”对话结束时，玛格丽特 (Meg) Funk 修女邀请我们采访参与的女性，以了解更多她们的生活和经历。 我们同意并于 2004 年 2004 月给每位女性寄了一封信，概述了研究项目的目的和目标以及访谈问题清单。 21 年 9 月至 13 月期间，我们联系了所有对话参与者，其中 XNUMX 人同意接受采访（XNUMX 名佛教徒和 XNUMX 名天主教徒）。 这些访谈通过电话进行，通常持续一到两个小时。 我们向每位女性询问了她自己的宗教传统和生活故事，以及她对宗教信仰的共同点和不同点的体验。 修道士 传统，关于世界上沉思与行动之间的关系，以及她在宗教间对话中的经历。 采访指南的完整副本包含在附录 A 中。

在本报告中，我们重点关注访谈中涉及的众多主题中的三个。 首先，我们探讨什么是佛教徒和天主教徒 修道士 女性相信她们分享，以及她们如何描述她们共同点的来源和局限性。 其次，在考虑参与者如何概念化沉思与行动之间的关系之前，我们简要描述了参与者祈祷或沉思的方式范围。 最后，我们比较了参与者如何正式和非正式地与他们的社区、机构和传统联系起来，特别关注通过他们隶属于（或不属于）这些传统的组织提供的教育和财政支持。

我们以社会科学家、宗教社会学家的身份接受了这些采访并撰写了这份报告。 虽然我们普遍熟悉天主教和佛教传统，特别是在美国，但我们既不是天主教徒也不是佛教徒，也不是修道院的专家。 相反，我们是作为富有同情心的观察者撰写的，他们可以对“西方修女”对话的参与者自聚会以来一直在考虑和考虑的主题和问题提供“鸟瞰图”。 我们专注于我们所做的三个主题，因为它们对我们采访的女性很重要，并希望这些反思将为 2005 年 XNUMX 月第二次“西方修女”对话提供进一步对话的基础。

背景

在决定邀请谁参加“西方修女”对话时，玛格丽特修女 (Meg) Funk 和 Ven。 一发选择了居住在美国或加拿大、会说英语、在传统上得到充分授权、可以自己支付交通费用、有时间和上级允许参加的修女。 大多数聚集在一起的女性，除了我们采访的两位女性，都出生在美国。 参与的天主教修女大多是摇篮天主教徒，出生于 1930 年代和 1940 年代，目前年龄在六十至八十岁之间。 大多数人在天主教家庭长大，并在二十出头到二十多岁时宣誓就职（在梵蒂冈二世之前）。 大多数人就读于天主教学校和大学，受过高等教育。 在我们采访的人中，四位拥有博士学位，八位拥有硕士学位。 尽管大多数人目前全职居住在美国，但许多人都住在国外。 目前大多数人住在一起； 八个在修道院，两个在母院，三个在与其他妇女（修女和俗人）在一起的公寓里。 没有一个基督教修女穿着传统的天主教习俗，尽管大多数修女都力求穿着简单。 我们采访的许多女性都是公共演讲者和教师，并且在她们的社区中担任过重要的领导角色。 一半的人目前因工作而领取薪水，另一半则从事无薪工作，并得到社区的支持。

参加对话的尼姑包括出生在美国和国外的佛教和非佛教家庭的女性。 在我们采访的九位女性中，除了两位之外，其他人都出生在美国，没有一位出生在佛教家庭，这使得她们都皈依了佛教传统。 大多数（五人）在基督教家庭中长大，并在年轻时开始学习佛教。 接受采访的佛教女性比天主教女性年轻一些，一般在四十五到六十五岁之间。 当他们第一次出家时，他们一般都在三十多岁，有几个人已经结婚和/或有了孩子。 我们采访的最年长的尼姑出家超过 XNUMX 年，资历最浅的出家不到 XNUMX 年。 和天主教修女一样，受访的佛教女性受过高等教育； 超过一半的人接受过一些研究生培训。

目前美国能住尼姑的寺院或中心很少，因此，我们采访的女佛教徒的生活安排也千差万别。 其中七名妇女独自一人（两例）或与其他僧人或在家人住在一起（五例）。 另外两名妇女独自住在私人公寓里。 不管他们的生活安排如何，几乎都穿着尼姑袍。 我们采访的大多数女性通过多种渠道自学和养活自己。 四位在非佛教大学领取薪水或津贴，六位则部分或全部由他们的社区资助。 许多人也有私人支持来源。

“西方修女”对话的参与者在宗教间对话中有不同程度的先前经验。 至少有一位参与者从未参加过这样的聚会，“我一直认为 [the] 宗教间的事情有点浪费时间，”她在接受采访时坦率地说，但最后她说，“我真的很喜欢......这些人给我留下了深刻的印象”（B-ME）。 其他人通过参加其他宗教间聚会以及之前参与 修道士 宗教间对话。 有趣的是，一些比丘尼还参加与其他比丘的聚会，并将其描述为跨宗教。 正如一位与会者解释的那样，

我经常参加的一件事是佛教僧侣之间的跨信仰对话，那就是与中国人、韩国人、越南人、藏人——所有不同的佛教徒 修道士 传统。 而且，这非常有帮助——与其他人在一起 修道士 练习者，看看“你为什么在泰国练习那个？” “为什么要强调这一点？” 只是消除了神话或无知，以真正了解为什么特定的风格或观点或实践会演变。 这真的很棒，它打开了更多的友善、友谊和理解，并消除了这种分离或……你会怎么说，比如对其他传统的错误概念。

与所有（除了一位东正教回应者）都是以罗马为基地的罗马天主教会成员的基督教修女不同，无论是在美国还是在国外，都没有佛教徒的总体组织来领导不同分支的人们之间的对话对某些人来说，佛教似乎是“宗教间”对话。 由于这些组织差异以及天主教和佛教传统在美国存在的时间长短，对话中的佛教参与者可能不像拥有各自天主教会的天主教徒那样熟悉其他佛教传统。

除了参与正式对话之外，几乎所有参与者都通过他们的成长经历以及在国外旅行或生活的时间接触了其他宗教传统。 几乎所有人都投入了大量时间研究或实践非基督教信仰。 许多妇女还与其他传统的修道士和/或严肃的宗教信徒保持着密切的友谊，并谈到了这些关系的重要性。

虽然修女们都阐明了一些与她们的生活特别相关的联系点 修道士 职业（见下文），他们也表现出高度的社会学或人口统计学相似性。 除了都是女性之外，大多数人来自同一代人，大多数受过高等教育，而且几乎所有受访者都出生在西方：这些特征本身很可能提供了一定程度的亲和力和联系。 例如，一位天主教修女说，她认识到其他人，无论是佛教徒还是天主教徒，都“付出了应有的代价”，并获得了相应的成熟度。 她说：“我一直非常尊重我认识的那些付出了代价的人。 他们经历了非常艰难的一段时间，他们从中走出来成为一个更好的人或一个更有同情心的人。”

一位佛教尼姑就同一主题发表讲话说：“要成为尼姑，尤其是在西方，一切都在说‘你不想那样做’，我认为你必须相当独立和坚强而且我认为在某些方面情况大不相同……所以，我们都如此不同，但在我看来，所有在场的女性——我们中的那种——她们都知道自己要去哪里。” 在包括年轻的尼姑、僧侣和尼姑以及在各自传统中受教育程度不高和/或地位不高的僧侣聚会中，团体内的普遍相似感不太可能再次出现。 鉴于主要是摇篮的天主教徒和主要皈依的佛教徒之间的区别，这些相似的感觉可能更有趣。

访谈分析概述

在接下来的几页中，我们将讨论访谈中出现的三个主题。 前两个问题直接在面试问题中解决； 第三个以多种方式出现。

第一个主题，“共性和差异”，阐述了修女们认为她们有共同之处，并以一种循环的方式，探讨了宗教间对话的目的和价值。 从这些问题中，我们听到了对他人对誓言生活的承诺的普遍共识或自我认可。 独身成为一种重要的，甚至是核心的， 发誓 连接不同传统的修女。 我们还从这些答案中了解到，修女们有很大的不同 意见 什么是“灵性”，以及“灵性”是否（或不）在不同传统的修女之间共享。 一些对话参与者还表示，他们想象中的共享或共同点并不像他们想象的那样清晰或透明。 一些人呼吁在未来就神学和信仰进行更多的对话和对话。

在第二个主题“世界的沉思和行动”中，我们首先注意到修女们的冥想和祈祷实践。 特别令人感兴趣的是所有尼姑对“东方”尤其是佛教的广泛兴趣 冥想 形式。 我们讨论这些利益，同样地，一些佛教徒对这些“形式”可以在多大程度上被转化为新的语境的担忧。 然后，讨论转向讨论佛教徒和天主教徒之间对什么是“行动”以及它如何与 冥想 和祈祷。 修女们的反应表明，差异不仅在于来自不同传统的修女认为应该如何理想地管理沉思与行动之间的关系，而且在更深层次上，这种关系需要什么。 尽管天主教徒和佛教徒从不同的立场看待这些问题，但两组尼姑都在他们的生活工作中展示了各种方式来呈现当代美国/西方文化的替代方案。

在第三个主题“社区和机构”中，我们强调了我们认为佛教徒和天主教徒对彼此与更大的宗教结构和机构的联系的误解，包括戒律程序、财政资源和社区的重要性。生活。 例如，天主教徒认为佛教徒的非集体生活是佛教的“规范”，在这种情况下，更好的描述是因为美国很少有女性佛教僧侣加入社区。 同样，佛教徒认为天主教徒的强大社区是天主教会直接资助和赞助的结果，而不是将修道院的地位理解为其中的准独立机构，它们自己筹集资金并维持自己的机构和社区。 这些误解的后果是多方面的：在短期内，每个传统都倾向于认为另一个传统比他们自己认为的更适应父权制。 在未来的对话中更多地关注这些“细节”，很可能会克服这种假设对对话的限制。 更多地了解所有尼姑如何创造性地和积极地努力建立“从根本上以宗教为导向”（引用一位佛教徒的话）的发誓、反主流文化的生活，肯定会让所有参与者受益。

主题一：寺院传统的共性和差异

1. 宗教间对话促进“宗教内”对话和对“修女”一词的含义和用途的思考

   “修道主义是我们都理解的一个词，”一位天主教修女说。 虽然我们普遍认为是这种情况，但我们也惊讶地发现，受访者甚至对收集的人员、共享的内容（以及所有参与者的称呼）等基本问题提出了质疑。 事实上，将天主教修女和佛教修女聚集在一起会引发一个问题，即“修女”是否是定义所有参与者的正确词。 “修女”和“修道士”都是源自西方的词，用于描述具有某些“家族相似性”的个人和集体。

   最显着的例子出现在索托禅宗尼姑的回应中，他们更喜欢“牧师”以“尼姑”来形容自己。 正如一位 Soto Zen 参与者解释的那样，“尼姑”这个词意味着在传统上比男性次要的地位，导致他们更喜欢“尼姑”这个词。牧师”，男女皆宜。 虽然所有禅宗参与者都指出，正如其中一位所说，“在很多方面[使用尼姑或 牧师] 没有任何区别，在会议本身，“谁是修女的问题让我们，正如这位受访者所说，”回到“我们是谁？”的第一个问题。 不要让“修女”这个词似乎消除了多样性，甚至不确定这是正确的词。

   多样性似乎是这种对话的一个极其重要的方面，无论是在佛教徒和天主教徒之间，还是在他们之间。 比较和相似性的问题变得更加复杂，因为我们注意到当我们询问所有修女共享什么时，修女几乎总是首先关注他们自己的传统家族（例如，佛教修女共享什么，或天主教修女共享什么），尽管我们将情境化与宗教间对话有关的访谈。 似乎佛教徒和天主教徒（出于不同的原因）都在研究他们与“自己的”宗教传统的成员分享什么的问题，就像他们与其他宗教传统的成员分享的一样。

   我们已经注意到，尼姑偶尔会认为不同佛教徒之间的讨论是“宗教间的”； 同样，几个 修道士 天主教参与者认为使徒命令与他们的经历有很大的不同（事实上，有两个人对“使徒”天主教修女参与“修道士 宗教间对话”。）天主教徒和佛教徒都声称不熟悉其更大宗教传统中的其他教派/传统。 总的来说，虽然宗教间对话的重点是了解其他人的传统，但这种对话也起到了将原本可能无法见面的天主教徒和佛教徒聚集在一起的作用。

2. 独身的重要性

   虽然“修女”和“僧侣”的词汇和术语对某些人来说是有争议的，而被比较的对象这个更广泛的问题对我们来说是一个惊人的发现，但更典型的是，接受采访的修女讨论了采取 誓言 作为定义修女的标志。 其中，独身被认为是修女的核心标志，在某些情况下是主要标志。 独身似乎在“西方修女”的参与者中达到了顶峰，部分原因是有一位非独身的参与者在场：“非独身修女”的出现似乎明确了这一点的重要性 发誓 作为所有修女共有的决定性方面，无论传统如何。 （事实上​​ ，这个观点甚至被非独身修女所认同，她提出，“我不是任何人定义的修女。”她在会议上占据了一席之地，因为她对跨宗教对话很感兴趣，她说，“当梅格修女第一次邀请我......我回信说，“你确定你想要我吗？这就是我” Snd 说，“是的，我们这样做。无论新范式是什么，你都是其中的一部分。”）

   例如，在回答“尼姑分享什么”的问题时，一位尼姑说，“我们在团体中发现的共同点是 发誓 独身和献身于祈祷的生活，还有服务——似乎是一个共同点。 并不是所有的修女都拥有相同的东西 誓言 这是我们真正想研究的一件事，并确保下一件事情存在这种共性，因为没有回避的余地。 服用过这些药物的人之间存在很大差异 誓言设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

   在这些 誓言 注意到（独身、祈祷、服务），这位修女继续说道，独身对于对话来说是最重要的：

   我想这是 誓言 给我们一个共同的焦点——我们决定用这一生做什么——这一生。 你拿 誓言 所以你——这是我们很多人看待它的方式，也是一种重要的看待它的方式——它是 发誓 简单的。 你远离了其他人在生活中所做的常见事情，比如孩子、家庭和人际关系。 这样它就可以解放你，这样你就可以更专注于精神发展。

   博曼 意见 得到了天主教参与者的响应。 有人说你可以“没有”许多外部因素 誓言 仍然是一名修女，但独身生活不是“可以争取的”：

   我已经当了几年修女，我可以说好吧，我们都是独身者，我们都是生活社区，我们都在 方丈，我们都有一个规则，我们都有祈祷练习，我们都为他人而活。 所以那些将是我想到的成分。 但是当我遇到其他[其他信仰传统的修女]时，其中一种或多种成分缺失了。 除了独身。 我开始考虑形式，我认为独身可能必须存在，但除此之外，我认为你可以不生活在 方丈，你可以不用共同生活，你可以不用，当然穿着一种习惯，你可以不用，但是这些东西的结合有助于形式的形成。

3. “誓言的生活”

   独身是一个更大的包的一部分，对于几乎所有相关的修女来说，这都可以称为“誓言生活”。 事实上，虽然 誓言 由于对话中的修女们采取了相当大的不同，所有参与者都公开承诺遵循特定的生活方式，这些生活方式在最基本的情况下可以被描述为以宗教为中心。 正如一位尼姑所说：

   对于外行人，你经常需要解释你的生活是什么以及你为什么成为修女，他们不太理解宗教是你生活的核心，而对于所有的修女，无论什么传统，我们都明白彼此。 我们不需要解释那个。 我们也明白，我们也分享致力于简单的生活方式，你知道，就我们拥有的财产而言； 在没有家庭方面的简单性。 我们将对灵性的奉献作为我们生活中的核心，其他任何事情都是次要的。 我们也理解用我们自己的思想工作是多么困难，尽管我们非常致力于这样做。

   许多修女，包括佛教徒和天主教徒，都描述了这些 誓言 无论在 放弃，并且在许多方面大多数 誓言 西方的修女采取反文化的生活方式。 放弃 家庭、个人财产和一定程度的个人自主权标志着这些决定不仅仅是“生活方式的选择”。 做出并实现某些特定的决定 誓言很多修女说，是所有修女的共同心声。 许多受访者，包括天主教徒和佛教徒，都详细谈到了对 冥想、祈祷和社区生活：组织个人时间、举止、着装和个人习惯、思想和生活工作的一整套实践和行动都在这些讨论中产生。 一位天主教徒诗意地说：

   你会表达[共同持有的东西]一种生命的独特性，围绕着你的传统描述它是什么； 终极或神圣。 一种牺牲其他事物的意愿，一种与之相伴的纪律。 随之而来的生活承诺。 所以它不是你生活的一部分，它是你生活的中心，其他一切都变成了（停顿），它的结果，或者必须以某种方式服务于它。 所以，是的，我会这么说。 我对所有这些女人都非常非常有同感。 这真是太棒了。 我们有不同的语言，我们有不同的......我认为在某种程度上我们在我们所照料的方面有非常不同的经历。 但是，我们正在照料对我们来说是终极的东西并没有什么不同。

   尽管所有修女都对发誓生活有共同的承诺，但受访者阐明的既定目标或目的（即这些放弃的目的）在重点上有很大差异。 一要达到的目标，通过它会发展出更大的意识，或更接近上帝。 正如一位天主教徒所说：

   知道你是一个修女并且有一个内在的练习对一个人来说是不够的，我必须有适合我的时间的形式，我必须在某个地方“到位”，我必须把我的思想放在某个地方，我必须以某种方式建立关系，所以这些结构只是我的形式，所以它们是互惠互利的，我可以为比我自己更大的形式做出贡献，这也非常令人满意，这种形式给了我起床和去的脊椎睡觉，你知道，在疾病和健康中，无论是好时光还是坏时光，以及资源和没有资源，都能维持下去。 所以我现在喜欢形式这个词。 它给予我并接受我，我给予它并接受它，所以修道院是我的形式，为我调解上帝。

   有趣的是，尽管说天主教徒将“发誓生活”的各个方面描述为“外在”（暗示或有时明确地与个人奉献的“内在”等）相提并论是一种过于简单化的说法，但佛教徒（尤其是禅宗佛教徒）讨论了这 誓言 作为必要的过程融入（因为缺乏更好的词）“内部”精神生活（或启蒙）。 这表明内部/外部之间的分裂 誓言 自己和正确的“目标” 誓言 并不总是适合我们的受访者。 我们将在下面进行更详细的讨论：目前，我们注意到虽然将誓言生活视为一种共性在本次对话中至关重要，但如果不进一步讨论，这种明显的共性可能会掩盖或扭曲对他人传统的理解。 （换句话说，虽然修女们将“实践多于信仰”视为相似之处可能是正确的，但两种传统的修女都可以从更多地了解实践和信仰在其他人中如何被理解（联系、相关、不同）中获益'传统。）

4. “灵性”：共享与否？

   虽然佛教和天主教传统中的尼姑不分享宗教信仰，但关于他们是否分享“灵性”、精神“敏感性”，甚至是对精神的关注的问题是两个传统的尼姑关注的一个问题。 人们经常注意到，“灵性”是一个模糊的术语，其内容往往没有明确定义，这种模糊性让至少有一位天主教徒可以用它来定义佛教徒和天主教徒之间共有的情感。 正如有人所说，“这一直是我的经验，当我们谈论宗教时，我认为那是我们陷入分歧的时候。 当我们谈论灵性时，这就是共同点所在。”

   灵性的模糊性提供了一种无需命名即可标记相似性的方法，但并非所有受访者都愿意将其留在那儿。 正如另一位天主教徒所说：

   我在想这个问题的时候，我想我们可能都在追求属灵的生活，然后我纠正了自己。 我认为“精神”完全不同于佛教徒所追求的，我认为许多天主教徒已经纠正了这种精神与我们分离的观念 身体 或者我们的现实生活。 所以我认为我们的共同点是我们都在寻求一种开明的生活方式。 我们正在寻求……一种更高或什至更高的人类生存方式。 我认为这是我们的共同点。

   似乎是为了呼应这种担忧，许多谈论灵性的佛教徒也强调了对更高自我或[朝向]“启蒙”的共同努力。 例如，一位佛教徒说，分享的是“花时间祈祷和沉思，以便在——对天主教修女来说，更接近上帝，对我们来说，更接近真正的理解。 放下自我的想法。 所以，我觉得这是一个机会，让某种能量质量与另一种能量质量相遇，以及我在那里感受到的相似之处，它们并不都是相似的，这很好。” 而且，正如另一位佛教徒所说，“我认为另一个 [共同点] 是我们都在努力让自己变得更加尽责并意识到我们的行为和我们对他人的态度，并成为一个更好的人......我觉得我们都在为自己而努力，在古典意义上，我们也在寻找为他人利益而努力的途径，尽管在传统的早期佛教修行中，它更多地是关于个人解脱，而在后来的佛教传统中，它确实是专注于正道是为了利益他人而证悟的一部分。”

   这些关于灵性是否被共享的问题的核心是一个更大的（实际上带有神学色彩的）问题，即修女是否“仅仅”通过形式（某些实践、组织承诺等）或更多实质性的东西联系在一起。 这个问题触及了宗教间对话中更深层次问题之一的核心：是否存在一个真理，还是多个真理。 认识到“词汇”的局限性和传统的差异，一些人的灵性成为超越文化词汇的东西。 几位修女谈到了对话的情感或近乎音乐的“音调”。 一位天主教徒说：

   这超出了词汇量，我相信。 我认为人们非常专注于寻找精神生活，寻求上帝或奥秘，或者任何你想称之为的东西。 我认为这是一个共性。 我还认为这不仅仅针对修女。 我认为大多数人的搜索都与传统有关。 但我认识的一些最大的搜索者可能会称自己为无神论者并且更人性化或类似的东西，但他们也在搜索中。 但我认为与修女一起做这件事会以一种特殊的方式聚焦它。 我发现无论是基督教的还是东方的还是西方的，人们都在一个特定的个人旅程中，成为一个更好的人。 更多的自我知识与此相关。 我相信，正因为如此，这也意味着服务。 为地球做出贡献，可能是因为我自己的特殊镜头，我发现这意味着对穷人和更受压迫的人。 我不知道我是否可以对每个人都这么说, 但搜索肯定。 我想也许，也许——这可能是，而不是正义，这将是对和平的奉献，无论是内在的还是外在的。

   关于潜在灵性在宗教传统中“共享”的程度的首要神学问题似乎对天主教徒来说比佛教徒更重要。 正如我们将在下面详细说明的那样，这些差异部分可能是美国天主教和佛教尼姑相对不同的制度和文化地位的体现。 简而言之，似乎在美国享有更强制度基础和合法性的天主教受访者（以及作为梵蒂冈二世一代的成员）更渴望探索不同灵修的共性和差异，而佛教受访者中的大多数目前正在努力发展制度和宗教合法性，但这样做的兴趣（和时间）较少。

   尽管这部分以“佛教和天主教传统不具有共同的宗教信仰”的说法开头，但一些对话参与者表示，他们欢迎就神学差异进行更明确的对话。 正如一位佛教修女所说，尽管存在共同的“共同利益、共同关切、共同价值观……但仍有待充分探讨的哲学差异。” 这位佛教徒受访者对许多其他宗教间对话持批评态度，其中：

   围绕裙边的一些主要差异。 有些人比其他人有更多的理解。 一些佛教修女是真正受过训练或成长为基督徒的，他们对基督教有相当的了解。 很少有人真正接受过基督教神学方面的训练。 从基督徒的角度来看，也是如此。 很多天主教尼姑在学佛修行方面做得非常好，但是在佛学哲学方面得到充分训练的却很少，对吧？ 所以，如果我们要在佛教与基督教的对话中走得更远，我的感觉是我们需要提供深入的论坛，佛教和基督教修女可以在其中一起探索佛教哲学和基督教神学。 我认为修道士在某种程度上确实是最适合做这件事的人，因为他们既有理论背景又有精神训练，可以坐下来真正探索我们的哲学共同点在哪里，以及我们的主要分歧在哪里。

   一位天主教修女也表达了类似的担忧，她对许多当代精神语言的松散提出了警告。 她要求“充实”人们用来谈论上帝或灵性的词语。 当这种情况发生时，

   我们进入了本质，但我们也进入了精神层面。 换句话说，所有这些事情[实践]都是工具，或者是更广泛的动机或寻求上帝的呼吁的方式和方法……我的经验是，这些话需要用更存在的术语来充实，否则任何人都可以把任何对这些话的一种解释。

   与任何其他领域相比，围绕共同的精神愿景、语言或敏感性（或缺乏）的问题和问题似乎是大多数好奇心和兴趣——以及对更多讨论的渴望——所在的领域。 从我们的角度来看，对话似乎以新的方式让许多参与者大开眼界，既看到了他们自己的神学（或哲学）的深度，也看到了他们对其他人的神学或哲学是如何在日常生活中实现的知之甚少。天。

主题二：沉思生活：界限与平衡

1. 冥想和祈祷练习

   对话中的所有参与者都在他们的日常生活中进行了某种形式的沉思，无论是单独的还是与他人一起。 天主教修女从事的冥想练习包括集中祈祷、圣言诵读、基督教禅宗、传统禅宗、瑜伽和其他形式的“静坐”。 对佛教僧侣的沉思采取的形式是 冥想, 礼拜, 诵经, 供品、咒语和诵经。 大多数参与者将他们的沉思期和沉思活动描述为他们生活的基本部分。 一位天主教修女说：

   例如，我会说……个人祈祷和 冥想. 僧侣——那是 必要条件. 你甚至不会质疑，因为没有 冥想, 沉思是你生活的一部分——你的日常生活——通过广泛的阅读来滋养你的思想，不仅是心灵、思想、灵魂，还有世界上正在发生的事情。 这些是——这是什么的一部分 修道士 我认为，生活将是全面的，主题会有一些差异。 但 冥想，沉思我想你会发现——它不会是 修道士 如果没有那个，生活。

   个人沉思阶段的内容和结构有多种形式。 一些参与者遵循相当传统的 修道士 日程。 一位住在修道院的天主教修女描述在黎明前起床做个人 圣歌 在与其他人聚集坐下之前 冥想 以及礼拜堂，礼拜堂的神圣办公室和圣体圣事。 她还在中午参加简短的祈祷，晚上参加晚祷。 一位尼姑描述了一种类似的例行程序，基于四个时间的坐姿 冥想 （其中一些包括诵经）在她的整个一天。 其他人在正式的沉思期花费的时间较少（和/或结构较少的时间），尤其是使徒命令中的天主教修女。

2. 天主教和佛教冥想实践的交叉施肥

   佛教和天主教修女的一个显着特征 冥想 习俗受到亚洲宗教，尤其是佛教的影响。 佛教参与者显然受到了 佛的教义，许多人在青少年或青年时期接触过佛教，并决定出家为尼。 然而，除此之外，许多天主教修女读过有关佛教的书籍和/或参加过课程或静修，通常由接受过各种佛教形式培训的其他天主教徒（主要是神父）带领。 例如，一位天主教修女学习禅宗 冥想 来自耶稣会士 牧师 在日本受训：七年来，她一直与他一起修禅。 另一个人参加了两次禅修，其中一次由多米尼加人领导 牧师 并在中西部的方济会修道院举行。 佛教对天主教修女的影响更多地体现在 冥想 与具体佛教思想或教义的内容相比，这种影响明显地反映了美国非亚洲人解释和教授佛教的方式。

   一些天主教修女谈到这种形式的强调（即 冥想）在我们的采访中，在佛教中看到了一种在他们自己的传统中缺失的结构。 一位天主教修女解释说：

   嗯，当然。 我猜你可以说，我一直是弟子，或者是 Thich Nat Han 的学生很多年了。 我想我想说的是，我认为天主教传统是高灵感和低方法。 因此，对于方法，我们不得不去其他地方……所以，一方面，Tai 的练习对我来说只是救命，正念练习。 而且，你知道，坦率地说，就实践上帝的存在而言，这与我们自己的传统没有什么不同，或者我称之为小方法——这种用巨大的力量做每一件事的实践关注和爱作为 提供，作为显式 提供. 作为一种明确的交流方式。 但是，我认为我们根本没有好的方法——或者我该怎么说呢。 我认为我们已经放弃了我们的练习手册……我们已经恢复了很多我们自己的东西，具有讽刺意味的是，我们自己的东西是通过亚洲大师来的。

   另一位天主教修女也在东方传统中找到了“手册”，并将它们描述为基督徒可以用来让心灵平静到足以进入祈祷或其他更熟悉的做法的手段。

   我从东方传统中学到了很多东西，我们需要有一种形式。 但是，我不相信大多数基督徒都被要求将坐法练习作为他们的主要形式。 我认为您只需要足够的时间就可以使您进入河底[意识到可能进行更深入的沉思练习/生活]，然后您可能会在那里进行另一种形式的祈祷……我认为有些人会进行座谈会，我们刚刚交谈过我们的主或玛丽或圣徒之一……

   尽管许多天主教修女认为他们的传统中缺乏适当的“形式”或“手册”，但许多人也清楚地借鉴了基督教的做法，包括 lectio divina、集中祈祷、“存在的实践”、Therese 的小路利雪等。 因此，我们发现天主教“缺乏”默观形式的这种感觉令人费解。 （作为另一个例子，考特尼在一次采访中询问念珠是否可能类似于冥想练习。天主教的受访者回答说，但不经常这样使用：“玫瑰经是一种虔诚的祈祷。我不使用它我自己。如果我使用珠子，我会使用其他类型的念珠，但它是一种非常好的祈祷方式……它可以引导一个人进入一种更加沉思的心态。它往往被更传统的天主教徒用作对玛丽的虔诚祈祷。因此，我们以不同的方式使用它。”）

   天主教修女对东方冥想练习的运用是对话中的一个话题，参与者在我们的采访中以不同的方式反思了这一话题。 有些人对此很满意，而其他人，无论是天主教徒还是佛教徒，都有更多的保留意见。 在一位尼姑谈论禅宗的对话中，一位天主教尼姑问她关于禅宗修行的问题，她说“没关系，只要你意识到这对他们来说不仅仅是一种修行，而是一种完整的修行方式。”生活，一种完整的思维方式。” 将这种互动转达给我们的天主教受访者接着说，“我认为这是我关注的一个领域，有时你会练习一些东西，只是，这是一种基督教帝国主义，接管某人的练习，而不一定理解那个的全部深度. 所以我希望这会被克服，但我认为这需要大量的教育。 这是我的一个顾虑。” 鉴于这位天主教修女所在的社区实行她所谓的“基督教禅宗”，考特尼询问她的社区如何努力克服这种担忧：

   现在： 我们没有（笑声）。 它是基督教禅宗，因为禅宗不是有神论的，所以如果你寻求与上帝的结合，你会自然而然地对其他事物感兴趣。 所以它需要适应。

   考特尼： 但称它为禅宗还有意义吗？

   现在： 好吧，从某种意义上说，外在就是禅。 现在我们称之为禅，修行。 但是我认为它更多的是外部而不是内部。

   尽管她担心“基督教帝国主义”，但这位修女仍然对基督教禅宗这个标签感到满意，因为它暗示着有神论的强调和对外部形式而非内容的关注。

   一些佛教修女（同样，少数天主教徒）对他们的想法感到不安 冥想 实践是可以从整个传统中提取并置于另一个背景中的“形式”。 一位禅宗佛教徒说，她“带着对天主教妇女的绝对钦佩和对她们生活的真诚、她们的修行深度和专注以及她们竭尽所能达成和解的令人难以置信的意愿，或者找到他们似乎渴望的体验。” 在他们的“饥饿”中，她觉得天主教尼姑在对话中想从佛教尼姑那里得到一些东西：

   我们不能给予的东西，因为我们放弃了一切，只为找到我们最初寻找的东西。 我们走我们走的路是因为我们在寻找一些东西，我们不能给任何人那个，我们只能去那里……我认为在某一时刻他们的问题真的是，‘我们怎样才能得到我们认为你拥有的东西？ ' 我们说，‘好吧，放弃一切吧。 放弃一切，你知道，放弃你所有的教义和你相信的一切，并努力找到它。 这就是我们所做的。

   这位修女说，表格是更大包裹的一部分，它不能简单地分开并在其他情况下“工作”。 另一位佛教与会者也谈到了她对天主教与会者的深深敬意，然后谈到她也从天主教修女身上感受到的这种寻找，这种寻找让她更加感谢自己的传统和经历，

   ……整个经历中最令人着迷的是，基督教修女们期待着我们帮助她们——她们似乎期待着我们帮助她们在生活中培养更坚定的精神修行。 就像我觉得那方面非常缺乏。 基督教的传统——沉思的传统——已经消失了，或者他们没有任何现代的沉思者可以参考，帮助他们弄清楚什么对他们来说是正确的，除了托马斯·默顿或其他人像那样。 所以，在某种程度上，它非常——我为他们感到担忧，但与此同时，我感到非常非常幸运能够让自己参与到一种实践中——它的冥想方面非常非常活跃，非常重要，非常活跃。

   东方实践的不同方法，主要是佛教 冥想，在对话中的修女中很明显，不仅提出了佛教徒（-ism）对天主教修女的影响的进一步问题，而且还提出了更广泛的天主教或基督教对佛教修女的影响。 从佛教徒和天主教徒的回应来看，似乎很清楚佛教对天主教的影响是巨大的，而另一方面的影响则较小。 另一方面，在社区生活的“实践”方面，情况似乎也发生了逆转。 例如，一些佛教参与者已经建立了佛教中心或社区，并报告说他们从天主教修女那里汲取了力量和榜样，并强调她们对共同生活的重视。 正如一位尼姑所说，

   ……天主教修女——和她们在一起真是太好了。 每个人都非常支持开办修道院。 你知道，因为天主教修女们真正看到了社区的价值。 佛教尼姑——一些西方佛教尼姑——他们并不总是在社区中看到同样的价值，因为我们的文化是——大多数皈依佛教的人过着相当独立的生活，很难让人们放弃他们的一些独立性以融入社区。 然而，天主教修女们，孩子们，她们真的看到了利用社区来改变思想是多么有价值和重要，所以我真的很感激她们和她们的建议。 我从他们身上学到了很多。

   另一位佛教修女评论说，她在与天主教修女的对话中重申或加强了她对长期居住实践的兴趣。 三分之一的人谈到了她的方式 修道士 社区将传统的基督教赞美诗曲调改编成佛教教义或歌词，用于他们的社区聚会，“我们只是将经文翻译成我们可以理解的语言，对我们有意义的音乐。” 天主教徒和更普遍的基督教传统对佛教的贡献值得强调，尽管重要的是要记住，并非所有佛教徒参与者都以同样的兴趣欢迎他们。

3. 世界上的冥想和行动

   在对话和访谈中关于冥想练习的谈话也引发了更广泛的问题，即参与者如何平衡他们的冥想生活与他们“在世界上”的生活，无论他们如何定义它们。 首先，考虑参与者如何组织他们的默观生活是有帮助的，特别是他们是否在一天中抽出时间进行祈祷和沉思，或者他们是否看到自己不断地祈祷或沉思。 其次，我们考虑天主教徒和佛教徒用来描述行动和祈祷之间的区别或界限（或缺乏界限）的语言。

   所有接受采访的修女每天都花时间祈祷和沉思，此外，有些人认为自己正在祈祷或 冥想 全天。 一位天主教修女将她最深刻的修行描述为“不停地祈祷”或“不断的祈祷”。 在生活中，她逐渐意识到自己的工作就是祈祷：

   ……它从耶稣的祈祷开始，……不断的祈祷，耶稣的祈祷……每当我意识到自己时就会升起。 这就是 Divine Office 对我的帮助……我曾经发现它会打扰我的工作。 但是当我意识到我的工作是不停地祈祷时，与我的姐妹们一起做这件事比总是自己做要容易得多。 因此，我将神圣办公室视为我不断祈祷的真正重新开始。

   另一位天主教徒在她的口袋里放了一块祈祷石或念珠，“这样我一整天都在祈祷。” 她还练习意识检查，因此每天检查自己几次，“有点注意我的意识在哪里。”

   一些佛教徒参与者也看到自己在 冥想 或全天沉思，无论他们的实际活动是什么。 一个做她 冥想 在早上和晚上，“就像一个正式的坐下来 冥想 修行”，但与许多其他传统一样，她解释说，“修行也存在于日常生活中，在你与人的互动中，在耐心方面……”另一位佛教徒描述了她的日常生活和 冥想 作为相互关联和互补的，“我不认为我的日常生活与我的生活是分开的 冥想 或我的 冥想 与我的日常生活分开……”禅宗 牧师 更直接地描述了相互关系，

   当然，一直都有练习。 不仅仅是我们打扫卫生，还有我们如何打扫卫生，我们如何做饭，我可以品尝食物，我可以判断是否有人怀恨在心，或者他们是否需要一点额外的 TLC，我应该带一个盒子巧克力回家，或者我可以看看蔬菜是如何切的，看看他们的想法是放在那个还是其他地方。 所以这不仅仅是一个小时，而是一个小时往往更学术，然后应该满足一天的剩余时间——一天的活动。

   她将禅宗方法与本笃会方法进行比较，她解释说：“我们将所有工作视为相同——具有相同的价值。 无论我们是在打扫厕所，无论是削土豆皮还是为特殊场合做蛋糕，缝制一个 佛 长袍，所有的工作，类似于本笃会的想法，是好的工作，他们的座右铭是工作和祈祷。 我们的工作是 冥想， 我猜。”

   当“工作和祈祷”或“工作和 冥想”可能是类似的座右铭，但在更普遍地讨论沉思和行动之间的关系时，群体之间的区别变得明显。 一位本笃会修女分享了一个内部“笑话”，即本笃会的座右铭“奥拉与劳工”（祈祷和工作）最好写成“奥拉和劳动……和劳动和劳动。” 忙碌的主题 修道士 天主教修女的生活是一致的，并引起我们注意天主教修女在行政或帮助行业（教学、医疗保健、和平与正义行动主义、行政、咨询等）中面临的需求，以及同样的“负面”拉动其中一些职位创造的。 谈到修女与学校和医院的广泛互动，一位修女（本笃会）说

   我认为修道主义在教会和文化中具有独特的预言作用。 我认为我们应该认真对待这个角色，我不确定我们是否足够认真，部分原因是我们也在所有其他结构中。 我们经营大学，我们经营医院。 我们需要筹款。 我们不能疏远那些为这些事情和所有这些事情而给我们钱的人——这对在某些问题上采取激进的预言性立场是一种可怕的压力。 你知道，我认为我们不需要疯狂地预言，但我确实认为我们需要非常坚定。 因此，我们作为一个社区发表了一些声明，其他人则更为激进，我认为不幸的是，这往往与你正在进行的项目数量有关，而这些项目取决于在大文化中是否被接受。 所以我认为我们在维护这些曾经是预言性行动的机构时以这种方式妥协了自己，因为没有其他人在这样做，这是需要做的。 所以，是的，我认为我们正面临着我们所处位置演变的又一次飞跃。 我不认为我们将来会经营很多机构。

   我们在沉思和行动方面注意到的另一个差异出现在两个群体都理解为对 冥想 或祈祷。 佛教尼姑在谈到沉思与行动之间的平衡时，通常会强调自我并提高自己和他人。 相比之下，天主教修女通常会谈论通过社会服务计划和其他形式的社会活动为他人服务。

   当被问及她如何平衡沉思和行动时，一位尼姑解释说：“藏传佛教的很多修行有点像旨在改变的习惯——习惯将你的思想从一种习惯转变为另一种习惯。 习惯是当你身处世间时，你会通过始终意识到自己的行为、思想和言语来熟悉自己的思想。 所以，我一直在努力，一直在努力培养正念，这是一种你养成的习惯，我们中的很多人比我们意识到的更擅长养成习惯。” 另一位佛教徒描述了她通过教导苦难“对世界”的贡献，

   我们想帮助人们。 但这就是我们所做的。 这是我们帮助人们的方式，通过教授佛法并展示它如何改变我们的生活并帮助我们摆脱痛苦。” 她继续说道，“如果我们能够处理自己的苦难并帮助其他人处理他们的苦难，那就是我们在世界上的行动，但我们不是在外面挥舞标语牌，你知道，伊拉克的环境或战争或诸如此类的事情，我们不会喂饱印度的饥饿者之类的。 我们把它留给其他人。

   正是通过训练和改变思想，这些佛教徒描述了他们对“世界”的贡献。 有趣的是，[最后引用的佛教徒]在我们采访一位想成为 修道士 按照她的传统从事社会工作。 这种直接的社会服务工作没有得到认可或重视，无法让这位女士去做，所以她没有按立。 （很难想象这种情况会发生在天主教徒中——即使某个命令不被接受，她也可以加入另一个更强调社会服务工作的命令）。

   这并不是说佛教修女不参与社会服务工作：有些修女参与了社会服务工作，尽管通常比一些天主教修女参与的范围更小或更有限。 那些如此参与的人谈到他们互动和努力的质量与他们的“目的”一样重要。 一禅 牧师 将自己描述为“全身心投入到这个世界中”，并在监狱和最近获释的囚犯中做了很多工作。 然而，除了强调这些努力的目的（“试图为刚出狱的男性建立住所以稳定他们的生活，以免他们再次犯罪”），她还强调了这一过程。 “所以，重要的不是我在这个世界上做了什么，而是我如何在这个世界上做这件事，这很重要。 以及有意识的存在是否真的对互动和对我们相互关联性的认识产生了影响。”

   佛教徒的方法与许多天主教女性谈论平衡沉思和行动以直接服务他人形成鲜明对比。 例如，一位天主教修女描述了她的禅 冥想 实践教会了她在场并意识到这一刻，以及她的挑战是如何“在我应该出去为穷人工作的时候，不被我的沉思和爱我的坐姿所吸引”。 在描述她对“世界行动”的态度时，她借用了保罗·内特 (Paul Netter) 的短语“服务的神秘主义”。 她解释说，“这给我敲响了警钟，因为，你知道，神秘主义，你想到的是全神贯注，完全奉献自己，我还记得与无家可归的人一起工作时的感受。 我开始和无家可归的人一起工作的原因是我不能容忍在街上走过那些尸体，我不能让这种事发生，它吸收了我的整个生命。 所以这是我一段时间的祈祷。” 天主教徒对社会服务的大部分关注显然与他们建造学校、医院和其他社会服务项目的历史以及他们被引入宗教生活的方式有关。 一位天主教修女将她决定成为一名修女描述为她在青少年时期与修女一起做的志愿者工作的产物。

   这些修女在神秘生活中训练我们，因为她们会说，“你不仅仅是在触摸 身体 一位患有老年痴呆症的八十五岁卧床不起的人，你正在触摸基督。 你正在接触基督。 你要跪在那个人面前。 当你给它们洗澡时，你就是在给基督的脚洗澡。 当你给他们换尿布或其他东西，给他们的褥疮包扎时，这就是基督。” 我告诉你考特尼，我不知道也许永远不会。 当我还是个小孩的时候，在那些和修女们挨家挨户的公共汽车上，你话不多。 在那些日子里，他们不得不保持一种沉默。 有时你可以说话。 我总是在这些不可思议的女人旁边，我想，是的，我想这样做。

   这两个例子表明，在许多情况下，天主教修女如何将服务行为理解为一种祈祷形式或 冥想，甚至是神秘主义，其中一个关键组成部分是完全吸收对方的需求。 这些例子与佛教徒的说法形成了有趣的对比，佛教徒将坐姿和佛法教义定义为对世界的服务。 在这两种情况下，修女们都在积极地改造更平常的地方 意见 以同时参与世界和奉献的方式生活意味着什么。 这些不同的模型彼此不同（我们预计这些差异具有实质性的“神学”根源）。 尽管如此，他们都提出了批评 意见 那个祈祷/冥想 和“在世界上”的行动是截然不同的行动领域。

   当我们听取佛教徒和天主教女性宗教人士对这些问题的反思时，我们惊讶地发现，她们的回答表明了这两个群体正在思考和重新思考她们在西方世界的制度角色的方式，以及两者如何在这方面相互学习。 虽然我们并不认为在这些问题上或在修道主义的方法上有越来越多的趋同，但我们确实注意到天主教徒和佛教徒都在互相学习谈判复杂的行动和行动的方式。 冥想. 例如，上面这位天主教修女对机构服务对修道主义的“先知”角色的影响表示担忧，她的天主教姐妹关于修道主义在西方社会中的作用的建议可能会受到关注：“我认为我们如何才能最好地反文化，或者在这个时代成为福音的人，就是提供宽敞和安静，因为事情进展得如此之快和加速。 为了做到这一点，它必须由内而外。”

   同样，一位和一些天主教修女一样最积极地参与社会服务/行动主义工作的佛教修女，在她对个人基础和服务他人之间关系的理解中，有一种方法与许多天主教的回应相呼应：“我认为冥想练习的基础绝对是至关重要的……如果我们没有这种内心平静、内心整合、内心理解的核心，那么我们在世界上的工作就不可能那么有效。 如果我们在汤线或监狱里，我们没有自己的，你知道基本的内在，我们基本的心理平衡，以及某种平静和精神基础，我认为我们不会那么有效在我们需要做的工作中。”

主题三：社区和机构：误解？

参与对话的女性以不同的方式正式与她们的宗教传统联系在一起。 每个人都是她宗教传统的一部分，一般来说，以及更具体地说，通过血统、命令、特定中心或组织的成员身份。 这些特定的联系和随之而来的责任影响着这些妇女生活的许多实际方面——她们的教育、经济支持、生活安排、社区意识等等。

在我们的访谈中，我们感觉到组织关系的实质性方面并没有被清楚地标明为讨论的重点，并且天主教徒和佛教徒妇女对其他人如何生活的这些“基本知识”存在一些困惑和误解。 例如，一些天主教修女并不完全理解在佛教传统中出家是如何进行的，并且对他们认为佛教徒不在社区生活的一些决定感到困惑。 许多佛教修女显然认为天主教会在经济上完全支持天主教修女，而且很少缺乏资源。 虽然这种组织联系的主题可能不如沉思的生活和行动那么有趣，但尼姑们对这些主题的讨论产生了一些有趣和好奇的观点，这些观点可能会在未来的对话中得到解决和探索。

所有对话参与者都在佛教或天主教传统中受戒，尽管这代表的含义在传统之间和传统内部有所不同。 在接受采访的佛教徒中，最明显的区别是在索托禅宗和西藏传统中受戒的女性。 所有在 Soto Zen 传统中受戒的人都在受戒之前在日本学习过一段时间，并在受戒前后的训练中通过一系列特定的类别取得进步。 最高级别的培训对 Soto Zen 传统中的女性开放。

所有接受采访的索托禅修道士都住在美国的禅宗中心（其中一些是他们开办或帮助开办的），并且与索托禅的教义保持着密切的联系。 制度上不同的个人和美国的禅宗中心对与其他禅宗机构的正式联系做出了不同的决定。 一些禅僧与日本的曹洞禅机构有正式联系，并获得一个头衔（“海外教师”）和每年几千美元的津贴。 一禅 牧师 从她提交年度报告的意义上说，这是一种密切的关系，但“从很大程度上取决于我自己的条件”来看，这是一种松散的关系。 另一个禅宗 修道士 我们采访过的一位日本修女期待着很快到达并在她位于美国的寺庙里待两年，这是美国和日本的组织之间关系密切的另一个迹象。 其他禅宗僧人已决定不与此联系。 住在中心的一位女士由另一位 Soto Zen 创立 修道士 解释说，

她[寺庙的创始人]没有给我们登记。 她想成为——她有资格独立行事，所以也这样做了，因为作为一个女人，他们不会让她做太多事情。 他们会有其他人作为 方丈 ——以及所有这些东西，她说，“我没有那个。 我们只是去做我们需要做的事情。” 所以，我们与日本人有友好关系，但我们不是日本总部的一部分。 我们不是其中的成员。

一些僧侣持观望态度，因为他们担心在接受日本曹洞禅组织的财政支持时可能会出现的规章制度。

相比之下，西藏传统中的比丘尼出家（比丘尼）并不对女性开放，因为前几代比丘尼的连续出家传承没有得到维持。 因此，藏族尼姑在西藏传统中接受了他们的第一级戒（沙弥戒），在台湾、韩国或越南传统中接受了更高级别的戒。 他们很少从藏传佛教组织获得教育、经济或制度上的支持。 一位藏族尼姑解释说：“在南印度三大寺，西方僧人可以去那里学习，因为寺院收的是男人——也是西方男人。 修女不能在南印度的寺院学习。 我们不能被接纳在那里。 我们可能会跟一位老师私下学习，但我们不会住在寺院里。” 美国没有藏传佛教尼姑可以学习的地方，这使生存成为一个持续的挑战。 有些已经当了一段时间的修女，住在和/或正在开始修女中心，而其他人，尤其是那些刚刚成为修女的人，则全职工作，这需要对他们的生活进行创造性的解释 誓言. 缺乏制度支持是许多误解的根源，一位藏族尼姑解释说，

就像，人们可能会认为，作为西藏尼姑，我们有一个宗教机构在经济上支持我们。 他们没有意识到我们是独自出去的。 就像开始修道院一样，许多人认为，“哦，好吧，西藏人在帮助她，或者有一个大的宗教机构在帮助她。” 不，我完全靠自己开始。 我必须筹集每一分钱。 所以，它是……美国，他们——它是不同的。 他们不——你知道，因为佛教在这里是新的，你不能指望人们理解。

对话中一些佛教僧侣缺乏机构支持，这似乎导致天主教徒对佛教徒想要在社区生活的程度（而不是能够）的程度产生一些困惑。 一位天主教修女说，

在我看来，大多数佛教徒都是独居的。 这让我有点吃惊，因为我曾认为这是修道主义的一个非常重要的部分——在任何传统中——是社区生活方面，这也是最困难的方面之一。 但从长远来看也非常支持和非常净化，但特别是在开始时，这对一些人来说非常困难......现在他们是否独自生活是因为他们所在的地理区域没有另一个佛教尼姑，或者这是他们的选择，我一直无法确定。

一位天主教参与者认为，佛教徒是在团体或社区环境中接受培训，然后让那些人独自生活，这种模式在接受采访的佛教徒中并非如此。 这些（错误）看法导致一些天主教徒认为佛教徒不重视社区。 一位解释说，“在我看来，他们 [佛教徒] 没有那么多地融入社区，甚至没有特别的兴趣，在某些情况下，朝那个方向前进——也许不是兴趣，但不可能——因为他们中的一些人，我认为他们中的一些人独自生活。 因此，这将极大地影响他们的实践。” 在我们的谈话中，这位尼姑并不知道佛教尼姑的选择有限。

在描述一位没有参加对话的佛教朋友时，她继续说：“她和我的生活最大的不同是她有……公共方面在她的生活中不像我的生活那么重要。” 对于这位天主教修女来说，“社区是非常重要的地方，你可以在这里实现你对寻求上帝、成为你注定要成为的人和福音的承诺。 福音很难独自生活”，对她的朋友来说，“理论上，她依附于一个社区，一个传统，但她不受限制……她说，她 修道士 生活就是——她就像一只乌龟。”

确定天主教徒和佛教徒参与者在多大程度上重视像“海龟”一样可能在未来的对话中富有成果。 这似乎已经开始了一点。 正如一位天主教参与者反映的那样，“看到我们天主教徒如何对默观实践或意识转变最感兴趣，无论你想谈论什么，这都很有趣 冥想. 我认为其他 [佛教徒] 女性......更感兴趣的是，你如何做社区？ 一位[佛教徒]妇女……一直说：“谁付账？”

尼姑缺乏制度联系和支持，尤其是在藏传佛教传统中，这导致她们通过教义而不是制度来描述她们与传统的关系。 一位修女解释说，

我与传统有很强的联系，在这里我所说的传统是指它的精神部分。 我不是在谈论这个机构。 我说的是实践。 当我说传统时，我指的是实践。 我对我所做的藏族修行以及我的中文有着非常非常强烈的承诺和感觉 戒律 血统 [她更高级别的完全协调] ......多年来，我了解到我的实践是一回事，该机构是完全不同的东西。 我必须做出这种区分，因为如果我不这样做，那么机构中发生的事情将对我的实践产生不利影响。 我不希望这种情况发生，因为一个机构是由人类创建并由人类运作的，所以它会充满无知， 愤怒 和 gehechtheid，即使我们是修行者，因为我们还未成佛。 但是传统、实践、佛法，总是纯净的。

宗教机构和宗教教义之间的区别是我们采访天主教尼姑的一个主题，尽管她们的组织结构方式与佛教尼姑不同。

所有天主教修女都通过各自的命令完全信守天主教传统。 虽然他们 誓言 由于“经梵蒂冈正式批准”，大多数教团在制定章程和规则、决定接受谁为成员以及选择谁为领导人方面相对自主。 同样， 修道士 订单（包括本尼迪克特）在财务上是自主的。 许多天主教参与者用“非常勇敢、充满活力、自我授权的女性，在天主教社区内拥有基督教圣召的远见，生活在一些特定的方法。”

因此，虽然天主教徒 修道士 命令，以及由对话参与者（玛利诺会、巴黎圣母院、圣心会和普罗维登斯修女会）代表的使徒命令当然是罗马天主教堂的一部分，它们与教区结构和权威有一定的距离。 修道士 天主教会不直接（也绝不是完全）在经济上支持命令。 修道士 修会通过建造和维护学校、学院和医院来养活自己； 一些更注重冥想的修道院通过出售制成品和向寻求精神静修的个人和团体开放修道院来创造收入。 所有天主教对话参与者都在工作（或者，如果他们处于“退休”状态，则已经工作），许多人担任教师和/或行政人员，以在经济上支持和维持他们的社区。 随着美国天主教修女的中位年龄不断攀升（意味着“工作”修女越来越少，需要昂贵医疗保健的修女比例越来越高），财务问题变得更加令人担忧。

在对话中，佛教女性误解了天主教修女从社区获得教育、经济和制度支持的程度。 一些佛教女性认为，天主教修女们完全得到她们的命令——或教会等级制度的支持——而且经济资源不是问题。 一位佛教徒在描述美国佛教实践面临的挑战时说：“嗯，在美国，我们没有天主教所拥有的令人难以置信的既定体系。 如果，有禅 冥想 身为天主教僧侣和修女的教师，如果他们想在某个地方举行静修会，他们可以给修道院打一个电话，说明他们需要做什么，从那以后一切都会得到处理，因为有一个系统在那里。 另一位佛教与会者描述了天主教修女的机构支持说：“天主教修女没有经济问题。 我的意思是，也许是他们的命令——实际上他们有很多建筑物经常需要关闭。 这就是他们的财务问题——他们拥有太多财产，却不知道如何处理。” 正如一位天主教修女所说，许多佛教参与者“的印象是男性族长、教主为我们付钱。 他们当然不知道。

除了对财务问题的误解外，许多佛教徒还对天主教会与罗马天主教等级制度及其正统信仰和神学的联系程度做出了假设。 与上面区分机构和教义的佛教修女类似，天主教修女参与关于身份的对话，许多人不会轻易接受或接受天主教身份，或将自己与传统中更保守的元素联系起来。 一些参与者通过主要用他们的命令而不是整个罗马天主教会来定义自己来解决这些问题。 “我对[我的教团]、我的社区非常严格，”一位修女解释说，“我对我与罗马天主教会的联系非常松散。 那么，如果不是天主教徒，如何成为罗马天主教修女呢？ ……我认为这可能是我最大的挑战之一……我爱教会。 这是我的文化和历史根源。 我确实相信这是一个伟大的奥秘，就像是一样，并且上帝通过它来工作。 它也有很多功能失调的方面。” 因此，在许多情况下，天主教修女明白 修道士 命令呼吁人们注意教会某些方面的“功能失调”，并在可能的情况下协助其恢复功能（例如，一位修女描述了她管理的一个项目，其中天主教徒 修道士 修女们承诺为美国主教祈祷并写信）。

在其他情况下，作为一个成员 修道士 秩序提供了足够的可持续身份。 一位修女说：“我首先是一名基督教修女。 罗马天主教远远超出了图表。 我只是一个勉强的罗马天主教徒。” 她解释说，这不是冲突，因为“在修道院里，我们仍然对日常生活有很多控制权，而主教只是不想知道。” 她还注意到她的传统赋予女修道士自由，包括女修道院院长欢迎新修女进入修道院的权力。 修道士 命令。 在这种情况下和其他情况下 修道士 领域提供了一个将天主教教义付诸实践的地方，这与罗马天主教等级制度的其他部分截然不同。 另一位修女回应了这一观点，将自己“历史地”或“具体地”描述为天主教徒，但不是一般地根据机构而是具体地根据她的命令来确定自己，“我致力于这一小群女性，我可能会继续致力于他们在我的余生。

在这一点上，值得注意的是，佛教徒和天主教徒普遍认为另一个传统受到宗教制度的父权制方面的负面影响（尽管大多数人也注意到他们也经历了负面影响。一位天主教修女说，“我们所有人都处于父权制的状态。我的意思是，这是父权制，佛教徒和基督徒没有什么不同”）。 我们认为，这些感知差异是由于对他人传统具有“文本知识”，而对他们自己的宗教传统中发生的事情有很大的“日常知识”。 两种传统中的修女发现并保持精神和宗教权威的创造性和强大方式，有时面对宗法宗教传统的明确反对，可能是未来富有成效的对话的一个点。

结论

任何为期两天的对话都是有限的：它只能触及冰山一角。 当那些聚集在一起分享他们的生活的人像“西方修女”的参与者一样过着复杂而强大的生活时，情况更是如此。 我们采访的女性都是口齿伶俐、有说服力、固执己见、善于讲故事的人。 此外，我们从与他们的交谈中了解到，他们都带着开放和好奇的精神来进行对话，并在某种程度上对自己的人生选择和成就感到谦虚。 我们很高兴有机会与这些女性交谈，并希望我们对对话及其突出主题的看法能够为未来的对话提供信息和丰富。 本着这种精神和意图，我们在此总结本报告中讨论的关键实质性问题，这些问题可能成为未来对话的富有成果的起点：

1. 修道传统的共性和差异

   • 佛教徒和天主教徒之间进行宗教间对话意味着什么 修道士 考虑到这些女性在各自传统中的经历存在巨大差异？ 对话如何才能最好地强调这些传统内部和之间的共性和差异？
   • “修女”一词在多大程度上或以何种方式在对话中的讨论中有所帮助？ 与其将其视为在聚会中出于实际原因接受并继续前进的术语，不如通过询问该术语及其在彼此对话中所代表的一切可以学到什么？ “修女”一词如何允许或消除参与者之间的差异？
   • 是个 发誓 独身是所有参与者共同的主要承诺或想法，无论传统如何？ 为什么参与者强调的是这种承诺而不是其他承诺？ 将独身视为这些截然不同的宗教传统中的基本相似之处意味着什么？
   • 宗教信仰和习俗在天主教和佛教中有何联系？ 如果你深入挖掘所有修女都有“誓约生活”的想法，你能从天主教和佛教关于修行与信仰之间关系的教导中学到什么？ 您从书本或学习中了解到的这种关系与您从自己（和彼此）的生活中学到的东西相比如何？
   • 参与者只是通过形式（某些实践、组织承诺等）联系起来，还是通过更实质性的东西联系起来？ 是否有一种语言（或可以开发一种语言）来描述这些联系？
   • 佛教和天主教在教导和生活上有哪些共同的神学和哲学差异？ 正如一位佛教徒受访者所建议的那样，创建论坛是否可能或有价值，让修女能够更深入、更实质地探索佛教哲学和基督教神学？

2. 沉思的生活：边界和平衡

   • 冥想形式在天主教和佛教历史中出现到何种程度？ 天主教是否缺乏沉思的形式，或者可用的形式是否根本不符合构成形式的现有概念？
   • “形式”的参数是什么？“形式”可以在多大程度上与其传统相分离？ 当您自己的传统中的“形式”与传统分开时，与在另一个传统中发生这种情况时，感觉如何？ 诚实地讨论这个问题可能会让人不舒服，但值得。
   • 有哪些佛教徒想向天主教徒学习的话题？ 为什么到目前为止，天主教对佛教的影响微乎其微？
   • 鉴于祈祷或之间的关系 冥想 和行动，每个传统的参与者什么时候觉得最投入这个世界？ 而最忠诚的？ 彼此分享这些经历的故事可能很有启发性。 （“投身于世界”对每个传统意味着什么？）
   • 僧侣们在多大程度上通过过着他们现在的生活来暗示另一种愿景？ 或者，正如一位与会者所说，“僧侣作为反文化变革推动者的作用”是什么？

3. 社区和机构：误解？

   • 在会议上代表的佛教和天主教的特定分支中，有哪些指导方针和选择？ 阐明这些指导方针可能会有所帮助，以便明确女性想要在传统中受戒的选择。
   • 定期向参与者提供什么样的财务支持？ 参与者有哪些自给自足的选择？ 他们对住在哪里有什么选择？ 他们对教育有什么选择？ 他们在医疗保健方面有哪些选择？
   • 参与者在多大程度上重视成为社区的一部分？ 他们以现在的方式参与社区活动是因为这是唯一的选择，还是他们决定如此参与？ 是什么因素导致了他们的决定？
   • 参与者如何看待他们的教义或传统与这些传统中目前存在的机构之间的关系？
   • 参与者在他们的教义或传统以及他们的机构内有多少自由度来构建他们的日常生活、他们看待他们的传统的方式、他们的机构等等？
   • 大多数摇篮天主教徒和大多数皈依佛教徒之间的差异如何或以何种方式成为讨论的一个因素？ 你能想象在你的传统中，未来几代的女性会像你所从事的那样彼此交谈吗？ 为什么或者为什么不？ 你希望看到这些未来 修道士 女人讨论？

附录 A：访谈指南

介绍

我采访你是因为你去年五月参加了“西方的修女”跨宗教对话。 我是采访参与者的两位研究人员之一，以便我们可以更好地了解在 XNUMX 世纪的美国成为一名修女是什么感觉。 我希望与您谈谈对话中提出的一些主题。 在采访结束时，您将有时间提出我们未讨论的任何其他问题或问题，您认为这些问题或问题将帮助我更好地了解您在美国作为修女的经历。 在一小时结束时，我还会问几个关于你个人背景的问题。

在我们开始之前，你允许我对这次采访进行录音吗？

修道传统的共性和差异

1. 我一直在阅读和了解去年夏天发生的修女之间的对话，我想先了解一下你的想法，你是否认为今天美国所有的修女都有某些共同点？ 有一些共同点吗？ （他们是什么？历史？修行？教导？服务？生活安排？与更广泛的传统的关系？你认为你与你的宗教传统中的其他尼姑/其他传统中的尼姑/你传统中的男僧侣分享更多吗？是否有限制不同传统的修女会分享什么？如果有，这些是什么？）
2. 对话中提出的一个主题是，所有修女都是她们历史的产物，这既是优点也是缺点。 你能多说一点吗？
3. 对话中提到父权制是所有修女都面临的问题。 你对此有何看法？

世间的思索与行动

对话中提出的另一个主题围绕着冥想实践之间的关系（研究， 冥想，祈祷等）和使徒实践（照顾有需要的人和病人等）。

1. 你有沉思 冥想 实践？ 如果是这样，你能为我描述一下吗？ 你的沉思训练是什么？ 冥想？ 你教吗 冥想?
2. 回想你打坐的最后一天，你花了多少时间 沉思？ 那是什么时候？ 这是平常还是不寻常的一天？
3. 你觉得阻碍你实践的挑战是什么？
4. 回想过去几年，你有没有 冥想 实践有任何重大改变？ 如果是这样，如何？
5. 你对沉思/沉思之间的关系有何经验？冥想 和行动在世界上？ （后续问题：您如何看待这种区别？您如何寻求平衡这些事情？您是否认为自己以传统独有的方式做这些事情？）

不同信仰传统的修女

我们也对您与您的信仰传统的联系和参与方式感兴趣。

1. 澄清一下，那是什么传统？
2. 您如何描述您与传统的联系？ 是通过血统、一组组织还是正式的“任命”？ 你会形容这种联系是松散的还是紧密的？
3. 这些联系是否为你的生活建立了指导方针或规则？
4. 您如何看待这种联系？ （如果矛盾，为什么会这样？）
5. 作为一名修女，你有没有通过哪些方式来适应你的信仰传统？
6. 您在宗教间对话方面的经历是否影响了您对自己传统的思考？

信仰/生活经历

我们还想更多地了解您的信仰和生活经历。

1. 你是如何决定成为一名修女的？ 你什么时候当尼姑了？ （如何，在哪里，与谁）
2. 你在哪里出世？ 什么时候？ （如果出生在美国以外），您是什么时候来美国的？ 为什么？
3. 你是在特定的宗教传统中长大的吗？ 哪个？
4. 你现在住在哪里？ （和其他修女一起？）
5. 您是否经常以向他人表明您是修女的方式着装？
6. 您每天的主要职责和责任是什么？ （即您的工作：教学/祈祷/行政/等。您如何养活自己？）
7. 你经常写作或做公开演讲吗？ 您认为谁是您最重要或主要的受众？

总结的想法

1. 在我们的时间结束之前，我想问一下，是否有一些对您来说很重要的问题和主题我们目前还没有讨论过。
2. 您想对我们到目前为止所讨论的内容添加任何内容吗？
3. 作为修女，你面临的最大挑战是什么？
4. 如果需要，我们可以安排另一个时间继续此对话。
5. 感谢您抽出宝贵时间帮助我们进行这项研究。