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以和平应对战争

以和平应对战争

画在岩石上的蓝色和红色和平标志。
处理破坏性的情绪并产生一颗善良和富有同情心的心,使我们能够发现自己的方式来创造和平并为和平做出贡献。 (特蕾西·瑟瑟摄)

2003 年 2011 月,美国入侵伊拉克,开始了一场持续到 XNUMX 年 XNUMX 月美军撤出的战争。尊者土登卓龙回应了佛学学生的建议,该建议适用于任何战争情况。

2003 年 4 月 2 日

亲爱的朋友们,

战争开始后的短时间内,我曾在爱达荷州、加利福尼亚州和密苏里州任教。 在所有这些地方,人们都在寻求佛法建议,了解如何应对战争期间出现的情绪。 因此,以下内容并不是一种政治声明——尽管我个人的观点是存在的——而是关于如何处理我们对正在发生的事情的感受的建议。

诺贝尔和平奖得主, 达赖喇嘛殿下伊拉克战争爆发时,他正在传授传统的藏历新年教义。 战斗开始后的第二天,他说:“战争现在正在发生。 让我们祈祷至少有一些好的东西来自它。” 我把这解释为我们尽最大努力阻止它,现在,而不是成为绝望和情绪的牺牲品 愤怒,这只会造成更多的痛苦,我们必须转移注意力,以建设性的方式处理局势。 我们如何做到这一点?

许多希望冲突能够在没有暴力的情况下得到解决的人现在感到无助、害怕和愤怒。 首先,我们需要处理这些破坏性情绪,它们不仅会增加我们的痛苦,还会限制我们帮助他人的能力。 然后我们寻求产生一颗善良和富有同情心的心。 这样做之后,我们每个人都会发现他或她自己的方式来创造和促进和平。

由于政府领导人似乎不分青红皂白地追求他们自己的议程,因此许多人感到无助于改变事态的进程。 如果我们屈服于感到无助,并认为我们无能为力,就好像我们在说因果不存在一样。 但是因果法则确实存在; 这是日常生活的事实,也是佛教的基本原则。 我们可以通过佛法修行、社会行动和对援助组织的慷慨捐助来为和平播下种子。 我们可能无法立即或单枪匹马地停止战争,但重要的是要说出和听到和平的声音,无论它具有即时还是长期影响。 我们只是通过说和平的话来相互支持,这对我们和其他人都有帮助。 此外,说出我们的真相的力量也有影响。 为和平祈祷; 做 接受和给予冥想(tonglen); 沉思 观世音是, 慈悲之心,也有效果。 我们可以参加和平集会,给我们的领导人写信,参与社会行动,并为援助组织做出贡献。 我们可能无法为战争双方遭受轰炸和实弹射击的人提供食物和药品,但我们至少可以帮助我们自己国家的穷人和病人。 用我们的思想和行动去接触他人是很重要的。 无助无法在关怀的环境中生存。

对战争的反应可能会产生两种恐惧。 一是以自我为中心,二是以他人为中心。 以自我为中心的恐惧使人衰弱。 我们可能会担心各种各样的事情:我们自己国家的恐怖活动增加,联合国自成立以来精心构建的国际合作的终结; 由于当前政府的安全政策而丧失权利和自由; 衰退的经济限制了我们的生活方式。 恐惧有一种恐慌的性质,因为大脑会创造出最坏的情况,以“这种情况会让我不知所措”而告终。

问自己几个问题有助于消除恐惧:

  1. 我担心的情况发生的可能性有多大? 我的脑子里有多少是在写恐怖故事? 我们经常发现我们创造的戏剧不太可能发生。
  2. 即使它确实发生了,我有什么资源来处理它? 我们发现社区中有外部资源可以利用,也有来自佛法修行的力量和由此产生的慈悲的内部资源。
  3. 尽管这种恐惧是不切实际的,但可能存在真正的危险。 我能做些什么来防止它们? 在这里,我们再次获得了发出和平之声、积极抱负以及以任何方式向他人伸出援助之手的力量。 我们每个人都有不同的帮助方式。 对一些人来说,它可能正在治愈人际冲突; 对另一种可能是社会或政治行动; 三分之一可能是 提供 任何形式的服务。

以他人为中心的恐惧与他人的安全和幸福有关。 想象一下生活在一个被轰炸的城市或一个干净的水和食物供应不足的城市会是什么样子,我们发现那些经历这种情况的人的痛苦是难以忍受的。 我们担心这些人是否会活着,他们的亲人是否会幸存,他们的家园和财产是否会保留。 我们担心冲突双方部队和平民的生命。 这种恐惧有可能转化为慈悲,希望众生远离痛苦及其原因。 这种慈悲是充满活力和振奋的,虽然带着目睹苦难的悲伤,但乐观地认为,从长远来看,苦难及其原因可以被消除。

然而,如果我们不小心,以他人为中心的恐惧可能会演变成个人痛苦,当我们看到他人受苦时,我们会更加关注自己的不适感受,而不是他们的痛苦。 个人的痛苦阻碍了真正同情心的发展。 另一个以他人为中心的恐惧可能出现的问题是偏见。 也就是说,我们对那些我们认为是侵略受害者的人的福祉有同情心,但对那些我们标记为肇事者的人缺乏同情心。 事实上,我们甚至可能对肇事者产生敌意,在这种情况下,我们的思维方式在某些方面与他们相似:我们以“我们和他们”的角度看待事物,责备他人,并希望他们生病。 换句话说,我们对一方富有同情心,但对另一方怀有敌意。 这不是真正的同情,它超越了偏见。

无助和以自我为中心的恐惧是极其不舒服的情绪,我们经常求助于 愤怒 转移自己去体验它们。 目前,我们的 愤怒 可能会关注政府领导人,他们的行为似乎对我们自己和其他国家的福祉无知且适得其反。 或者我们可能会对这种情况感到愤怒,“我没有骨头可挑。 为什么我会陷入别人的冲突之中?”

记住我们自己的行为——我们的 因果报应——导致我们处于这种境地。 外面没有人可以责备。 如果我们没有通过自己的有害行为创造业力,我们就不会处于这种境地。 我们必须接受它,而不是拒绝这种情况,并将战争和随之而来的安全威胁作为我们的佛法修行。

我们可能会想,“我过去做了什么,我发现自己现在不由自主地卷入了这场冲突?” 如果我们仔细观察,我们可能会发现,过去我们曾通过回嘴、八卦或散布虚假故事来挑起冲突。 我们内心可能有一点萨达姆和布什。 我们的恶意言论会伤害他人的核心,是我们的大规模杀伤性武器。 我们强加给周围人的控制问题是我们的炸弹和炮击。 认识到这一点是相当清醒的,即使它没有影响到那么多人的规模,但我们的嫉妒和仇恨以及由此引发的行为仍然会带来痛苦。 作为我们对和平的贡献的一部分,我们现在可以开始做一些工作来清理我们自己的态度和行为。

有些人对布什、切尼和拉姆斯菲尔德的恐惧和不信任与对萨达姆的信任一样多,甚至更多。 诋毁联盟领导人是极其容易的,在这种情况下,我们会放更多 愤怒 进入一个已经充满敌意的环境。 在这里,我们的心也变得像那些我们不喜欢战争呐喊的人,只是我们仇恨的对象不同。 我们以“我们和他们”的方式看待世界,谴责一方并赞扬另一方,并希望伤害那些不同意我们的人。 这对我们自己或他人都没有任何好处。

这就是同情心的来源。我们如何同情那些鼓吹战争的人? 我们怎样才能善待那些政治 意见 和我们的不一样? 我们如何祝福那些伤害他人的人,包括双方的政府领导人和士兵?

在我看来,反对战争和支持军队是两个不同的问题。 我不讨厌美国和英国军队。 这些年轻人和其他人一样,都是他人议程的受害者。 我祝他们好运; 我不希望他们被杀或被杀。 我们可以把我们国家的士兵当作个体的众生来爱,但仍然反对他们的行为。

同样,反对这场战争并不意味着我们不爱我们的国家。 事实上,正是因为我们关心我们的国家,我们才不希望它的领导人带我们走上我们认为错误的道路。 我们赞赏我们在这里拥有的自由,但认为基于理解和尊重其他文化的国际政策将比目前的政策更好地保护它。

指挥他们作战的政府领导人呢? 我们怎么能讨厌那些思维方式如此无知和误导的人呢? 试想一下——如果我们在布什家族或萨达姆的家乡长大,并在他们年轻时受到的所有条件限制下长大,我们很可能会像他们一样思考。 难道他们两个都不是他们所接受的条件反射的受害者吗? 他们不是被自己无知的力量所压迫, gehechtheid,和敌意? 当我们想到 因果报应 他们正在创造以及他们将因此而经历的结果,我们怎么能恨他们? 他们不是值得我们同情的对象吗?

同情不仅仅适用于那些表面上在冲突中受苦的人。 同情是需要的,尤其是对那些实施伤害的人。 我们需要祝他们幸福快乐。 如果他们满足,他们就不会做他们正在做的事情。 人们只会在自己痛苦的时候伤害别人,而不是在他们感到快乐的时候。

同情心并不需要我们同意他人的想法或行为。 我们可以公开反对有害活动,同时同情肇事者。 同情并不意味着我们逃避战争的现实。 事实上,我相信它更准确地看到了这些现实,并引导我们以创造性的方式寻求解决方案。 一颗善良的心是我们有能力和力量产生的。 我们有一些工作要做; 让我们从现在开始,让我们互相帮助。

慈心,
图丹却准法师

愿一切众生皆得乐乐因缘。
愿一切众生离苦及其因。
愿一切众生不离无忧 极乐.
愿一切众生安住,远离偏见, gehechtheid愤怒.

图丹却准法师

尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.