佛教修道史及其西方改编

比丘尼噶玛列谢措摩

对佛教修道主义的传播及其在西方文化中的适应进行详尽的讨论需要大量的篇幅。 此外，这一历史进程仍处于起步阶段，而且涉及方方面面，此时下任何结论都为时过早。 在这里，我将简单探讨其中涉及的几个问题。 我提出的一些观点可能会引起争议，但批判性和比较性分析对于理解当前正在进行的重大文化交汇至关重要。 此外，自由探究的精神与佛教思想完全兼容。

僧伽，佛教出家人的命令，在瓦拉纳西附近开始，五名来自受人尊敬的婆罗门家庭的年轻人在 佛 证悟并开始教学。 渐渐地，成千上万的比丘尼（比丘尼）加入了他们的行列，几年后，还有数百名比丘尼（比丘尼）。 早期 僧伽 是不成比例的高种姓，其成员来自印度社会受过良好教育的阶层。

佛教秩序不是印度的第一个。 耆那教和婆罗门教社区，作为早期宗教的原型 僧伽, 已经成立。 揭示这些社区如何规范日常生活的现存文件提供了证据，表明早期的佛教僧侣从他们那里吸取了一些组织特征。 例如，当代宗教团体的追随者定期聚集在一起，所以早期 僧伽 也开始在新月和满月的日子聚集。 起初他们默默地坐着，但其他教派的追随者批评他们坐着“像愚蠢的猪”，所以 佛 指示他们阅读 般若经 包含他们的 戒律 在这些场合。 比丘的这个传统 僧伽 念比丘 般若经 和比丘尼 僧伽 念比丘尼 般若经 是三礼之一 修道士 社区。 另外两个是开始雨季闭关的仪式（varsa) 和结束它的仪式 (普拉瓦拉纳). 其他为帮助规范生活而制定的仪式 僧伽，包括执行祝圣的精确指示和解决争端的方法。¹

起初，比丘们过着游荡的生活，住在树下，到村庄和城镇去，在钵里收集他们的日常食物，并传授佛法。 尽管他们依赖在家人的施舍，但据说实现解脱的最佳条件是隐居在森林中，远离社会。 作为 僧伽 长大了 佛 差比丘去广为弘法，言：“不可二人同行。” 该指令有助于防止形成牢固的联系 gehechtheid 到地方或人。 渐渐地，比丘和比丘尼开始聚集在季节性聚居地（维哈拉) 在雨季三个月，以避免踩到那段时间大量的昆虫。 最终这些 维哈拉 或多或少成为固定住所，发展成为比丘和比丘尼的独立社区。 这些单一性别社区包括 sramaneras（男性沙弥）和 sramanerikas（女性沙弥），他们正在接受培训以接受完整的 戒律. 佛教徒可能是印度最早建立有组织的佛教徒 修道士 社区，其中许多演变成教育中心。² 摆脱了家庭责任和执着，僧尼们能够专注于过一种有纪律的生活，实现解脱的目标。

戒律的目的和修​​持

出家的梵语是 帕巴吉亚 意思是“出去”。 它表示离开家庭生活，进入无家可归的状态。 成为出家人后，一个人应该在合格的高级比丘或比丘尼导师的密切指导下训练十年（或至少五年）。³ 经过几年这样的训练，一个人可能会进入出家的第二阶段，接受 优婆沙帕达 或出家为比丘或比丘尼，表示完全进入 僧伽或 修道士 秩序。

戒律，与以下相关的建议和事件的语料库 修道士 纪律，最初并没有单独制定 身体 文本，但它是佛法教义的一个组成部分。 当命令开始时，不存在针对佛教托钵僧的固定法规。 规定，或 戒律, 根据需要从以下规则开始建立 婆罗门教 （“纯洁的行为”，意思是独身）在一位早期僧侣回到家中并与他的妻子睡觉之后。⁴ 逐渐超过两百 戒律 是根据比丘的不当行为制定的，还有大约一百个是根据比丘尼的不当行为制定的。⁵

比丘尼大约有一百 戒律 more than the bhikshus 被一些人解释为女性比男性有更多妄想的证据，也被一些人解释为佛教中性别歧视的证据。 然而，从历史上看，这两种解释都不成立。 相反，似乎作为比丘尼 僧伽 进化后，修女们继承了大部分 戒律 为比丘制定 僧伽，以及其他 戒律 制定了涉及修女的事件，特别是一位名叫 Thullananda 的修女和她的追随者。 其中一些后者 戒律，例如禁止修女单独旅行的那些，显然是为了保护他们免受危险和剥削。 其他 戒律，比如要求比丘尼每月两次接受比丘的教导（但反之则不行），清楚地反映了当时印度社会的性别不平等。

Pratimoksa 文本包含佛教僧尼生活的具体禁令， 戒律 帮助他们调节自己的生活。⁶ 这些戒律是整个佛教伦理的一个组成部分，帮助修行者创造一个有利于修行的身心环境。 他们帮助他们，例如，确保佛教徒的顺利运作 修道士 社区和保护 僧伽 来自非专业人士的批评。 这 戒律 经文确立了佛教僧侣可接受行为的基线，并提供了一个框架，在此范围内 僧伽 成员可以就如何最好地过自己的生活和培养他们的美德实践做出明智的判断。

佛教徒的目的 修道士 代码是建立最优 条件 为成就解脱。 观察 戒律 帮助众生控制使他们陷入轮回的激情，并培养促成解脱所需的觉知。 文中多次提到 佛 说，“来吧，哦 僧, 住 婆罗门教 生命，以便你可以终止痛苦。” Pratimoksa 经典强调善行的实践和恶行的放弃，以便从轮回中获得解脱。

僧伽 成员做出自愿的，通常是终生的承诺，以保持一定的 戒律 和行为标准； 在做出承诺之前认真考虑这一承诺很重要。 最基本的要求是不要有性行为； 夺取生命； 拿没有给的东西； 说假话； 服用麻醉品； 参加娱乐活动； 使用装饰品、化妆品和香水； 坐在豪华的座椅和床上； 不定时进食，处理金银。 此外，许多其他 戒律 帮助僧侣保持对日常生活中每一个动作的正念。 采取 戒律 淡淡地说：“这 戒律 没那么重要”或“这 戒律 是不可能保留的，”违反了 戒律 禁止贬低 戒律. 对于不经意的观察者来说，许多次要的 戒律 显得琐碎，与精神追求无关； 即使对于敬业的从业者来说，他们的丰富也可能令人沮丧。 回到关于文字与规则精神的经典文书辩论，人们可能还会争辩说，坚持技术正确性而不是体现规则精神 戒律 对解放的成就起反作用。

当然，很难保留所有 戒律 纯粹。 社会差异 条件 现在和当时 佛 需要深思熟虑的适应 戒律 在今天。 在适应环境方面做出明智的决定 戒律 需要对先例进行彻底研究，在 戒律 文本，在其上 戒律 制定了。⁷ 此外，需要在细心指导下进行多年训练，才能学会如何恰当地处理日常情况，尤其是在西方。 僧侣经常达不到自己的期望，偶尔也会犯法 戒律——在草地上行走，处理银或金，挖地，等等——但要清楚地了解 戒律 禁令为决策提供了标准，并作为建立可靠实践的基础。

打补丁的长袍和剃光头，这是佛教徒最明显的标志 修道士 承诺，有时可能会带来不便，引起朋友和路人的好奇、钦佩或蔑视的混合反应，但它们也是对正念意识的强大激励。 穿着长袍意味着对一个人的道德行为诚实的义务：这是一个人遵守 戒律 佛教徒的 修道士，所以穿上它们而不保留 戒律 是不诚实的。 僧伽 成员传统上被认为值得信任、尊重和 供品. 通过歪曲自己来不当获得这些好处是一件严重的事情。 给予佛教界所有成员以“无上”的地位所隐含的危险 僧伽, 他们是否遵守 戒律 与否，应该非常清楚。 如今，许多西方人通常将佛法中心的所有成员称为 僧伽，尽管这不是该术语的传统用法。 尽管外行人有可能成为道德行为的典范，但那些承诺严格遵守道德规范的人 修道士 传统上，纪律被认为是一个有价值的领域。

虽然 修道士 代码可以而且需要在文化、地点和时间的背景下进行解释， 戒律 经典是佛经的一部分，不能随意修改。 各种佛教 修道士 当今世界上观察到的文化——中国、日本、泰国、西藏等——是综合的结果 戒律 以及佛教传播国家的风俗习惯。 世界上各种佛教文化最显着的特征之一是 修道士 纪律——长袍、习俗、精神理想——它们中的每一个都以自己独特的方式保存下来。

我们可能还记得，正是看到一个出家者平静而满足的景象，激发了我们的灵感。 佛 释迦牟尼的 放弃 世俗生活的。 这个出家者的形象给年轻的王子留下了深刻的印象，他对自己最近与疾病、衰老和死亡的遭遇感到震惊，并由此意识到这些痛苦是人类状况的固有特征。 激励他人发展 放弃 走上精神之路，然后，是一个角色之一 修道士 戏剧。 这是一项巨大的责任。

除非我们过着简单而满足的生活，否则尼姑和僧侣就无法成为真正的简单和满足的典范。 如果我们陷入消费主义、贪婪和 gehechtheid——想要更多的舒适、更多的财产、更好的财产——那么我们就像其他人一样在欲望之轮上旋转，并不代表其他人的另一种生活方式。 归结为这个问题：如果尼姑和僧侣像世俗的人一样生活、行动和说话，我们是否真的履行了一个社会所期望的对社会有益的角色？ 修道士？ 在这个许多国家的各种宗教的神职人员因放纵和违反道德而受到审查的时代，西方的尼姑和僧侣有机会通过重申精神生活的原始纯洁和简单来帮助振兴佛教。

修道院生活中的悖论

一开始 佛 告诫比丘和比丘尼“像犀牛一样孤独地游荡”。 随着时间的流逝，尼姑和僧侣的数量越来越多，佛教徒 僧伽 因四处游荡和践踏庄稼而受到批评，因此许多人逐渐放弃隐居的生活方式，定居在开阔的社区。 那么，从某种意义上说，佛教修道主义代表了对社会期望的拒绝，但无论是作为托钵僧还是固定的沉思者，尼姑和僧侣都被训练为非常了解社会期望。 这里明显的紧张揭示了推和推 修道士 以自我为导向的个人实践与以他人为导向的社区生活之间的生活——一方面是从世界的束缚中解放出来，另一方面是关心社区和社会。 它反映了绝对的神秘理想之间更大的二分法 无条件 和世俗，体现在严格遵守精确、实用的规则。 这种对比说明了佛教中隐含的悖论 修道士 生活。

在个人层面上，对孤独的渴望与为“世界上”的生物提供直接服务的渴望之间存在着紧张关系。 也许受其犹太-基督教文化背景的影响，大多数西方修道士受命出家的目的是，至少在一定程度上，是为了帮助人们并为改善社会做出贡献。 因为佛教对西方来说是新事物，社会服务出现了很多机会——建立中心、教学、领导静修、服务老师、翻译、辅导新人、经营佛教中心，以及响应更广泛社区的要求。 然而，这些活动——尽管它们很重要——显然留给个人练习的时间很少。 我们开始感到内疚，从佛教团体的多方面需求中抽出时间进行个人学习和 冥想. 然而，如果没有强大的个人实践，我们就缺乏充分满足社区需求的内在资源。 具有讽刺意味的是，发展利益众生所需的内在精神品质需要彻底的研究和反思，这需要定期从我们希望服务的众生中退出。

另一个悖论 修道士 生活涉及修女或修女所拥有的形象和期望的范围 僧 在西方生活时遇到的问题。 世俗团体对僧侣抱有很高的期望，有时期望他们成为圣人。 另一方面，他们希望他们成为“人”，具有人类的所有弱点，以便他们能够“认同他们”。 对圣洁的不切实际的期望会使僧侣感到完全不能胜任他们所选择的任务，常常使他们超越身体和情感的极限； 而对他们表现出人性弱点的期望可能会导致纪律失误。 修道士被期望立即隐居——大师 冥想 和仪式——以及社会——无私地回应所有请愿者的情感和心理需求。 这些截然不同的期望忽略了一个事实，即个人来到 修道士 不同性格、倾向和能力的人一起生活。 无论我们多么努力，要让每个人都成为所有人的一切是不可能的。 这在我们期望自己在精神上体现的东西与我们作为道路上的初学者在这一点上实际上可以实现的东西之间产生了一种内在的紧张。 尝试创造性地利用精神理想与心理现实之间的这种紧张关系，以实现精神进步，是对从业者（无论是居士还是僧侣）的最大挑战之一。 巧妙地协调理想与平凡、骄傲与沮丧、纪律与平静的过程需要一种原始的个人诚实，只有坚持不懈的精神修行才能产生这种诚实。

另一个悖论涉及西方修女和僧侣的物质福祉。 印度原始的托钵僧生活方式很难在当代西方国家复制。 尽管少数民族佛教团体普遍关心其特定传统寺庙中僧侣的物质需求，但西方僧侣在亚洲以外几乎找不到可以过上舒适生活的地方 修道士 生活方式。 因此，西方的修女和僧侣往往是没有修道院的僧侣。 居住在新斯科舍省甘波修道院和英格兰阿马拉瓦蒂的修女和僧侣是例外。 其他出家的西方佛教徒发现，生计问题——例如食物、住所和医疗费用——需要大量的精力，否则这些精力本可以用于精神修行。

普通大众，包括西方佛教徒自己，常常认为佛教僧侣和基督教僧侣一样受到僧团的照顾，并且惊讶地发现新出家的西方尼姑和僧侣可能会被完全遗弃以处理生计问题。他们自己的。 他们可以无偿在佛法中心担任教师、翻译、秘书、厨师和心理咨询师，也可以在外面打工，以支付自己的房租、伙食和个人开支。 他们有望扮演一个角色 修道士 并做更多，没有传统上给予的好处 修道士.

在 1996 年的菩提伽耶培训课程中，西方僧侣在生计问题上做出的广泛选择是显而易见的， 西方尼姑的生活. 极端的是来自 Amaravati 的两名修女，他们已经 XNUMX 年没有碰过钱了； 另一端是一位修女，她以注册护士的身份养活自己，为了工作而穿便服，留着长发，还要抵押公寓和纳税。 因为足够 修道士 社区尚未发展，大多数受戒的西方人都面临着同时扮演 修道士 和一个普通公民。 他们必须处理与理想的托钵僧生活方式之间的不协调。 佛 和经济自给自足的现代理想。 解决理想之间的悖论 放弃 而生存的现实是西方佛教僧侣面临的巨大挑战之一。

为女性创建寺院社区

在那个时候 佛 修女们接受了他们的“出门”（帕巴吉亚)，并在修女的指导下训练。 虽然早期的僧侣被认为拥有更多的知识和权威，但比起僧侣，尼姑更愿意与尼姑讨论个人事务，并且能够通过在尼姑的指导下接受更密切的个人指导。 比丘虽受比丘尼戒， 戒律 经文记载，尼姑受尼姑出家和接受尼姑培训的传统在许多寺院一直延续到今天，尤其是在中国和韩国。

然而，在泰国、斯里兰卡和西藏等国家，尼姑的出家几乎完全由比丘主持。 在某种程度上，这是有道理的，因为这些比丘 戒律 大师们在执行这些仪式方面备受尊重和经验丰富。 另一方面，这意味着僧侣有权在不咨询尼姑的情况下决定谁加入尼姑的命令。 这就产生了一个问题。 比丘们为女性出家，但她们通常不提供食物、住宿或训练。 以前出家的尼姑别无选择，只能接受这些沙弥，即使他们根本不适合 修道士 生活。 修女修道院必须想办法为新来者提供食物和住所，否则就会陷入不得不拒绝他们进入修道院的尴尬境地。 也有比丘出家给身体不适、心理或情绪不稳定或精神障碍的女性出家的情况。 虽然这有悖于 戒律 给不适合的人出家，一旦出家，情况就很困难了。 如果不能照顾这些新尼姑，年长尼姑和她们的寺院很容易受到批评。

现在我想直截了当地提出女性对男性的依赖问题，建议女性发展 修道士 社区独立。 当然，尼姑们对我们从优秀的男老师那里得到的所有支持、鼓励和教导深表感激和感激，我并不是建议我们以任何方式切断或削弱这些重要的关系。 相反，我建议女性，尤其是修女，需要以智慧和 巧妙的手段，对我们自己的未来有更大的责任感。 我们需要直截了当地解决自治和领导问题，减少对男性权威的依赖，灌输自力更生的意识，并培养独立的社区。

亚洲和西方社会中的许多女性都是男性认同的。 这在重男轻女的父系社会中是很自然的。 男性认同的女性尊重男性，征求并接受男性的建议，为男性工作，在物质上支持男性，寻求男性的认可，并为男性提供食物、住宿、所有必需品，通常还有奢侈品，即使她们自己没有足够的东西. 这不是一个新现象。 在此期间 佛当时一位年长的尼姑因缺乏食物而昏倒，因为她把钵中的食物给了一个 僧。 当 佛 听说此事后，他禁止僧侣接受尼姑收集的施舍。

重要的是要诚实地质疑认同男性的倾向是否适合修女。 在离开家庭生活时，修女拒绝传统上从属于丈夫或男性伴侣的角色。 我们放弃了供男性享受的性对象的角色，并进入了一个女性社区，在那里我们可以摆脱男性的权威。 所以，修女们在达到了自由独立的境界之后，还选择不断地依赖男人，就显得有些奇怪了。 男人有自己的顾虑和责任。 无论他们多么富有同情心，都不能指望僧侣对尼姑社区承担全部责任。 修女们需要培养自力更生和自信，并开始为自己的社区承担全部责任。 目前，由于缺乏合格的女教师，即 大藏 修女们别无选择，只能依靠男教师来制定学习计划。 但我建议女性以培养和发展自己为完全合格的教师和精神导师为目标，不仅能够指导其他女性，而且能够指导整个社会。

优秀自主车型 修道士 今天在台湾和韩国存在女性社区。 在过去的几年里，这些社区激发了教育和 冥想 在斯里兰卡、泰国和印度喜马拉雅山等分布广泛的地区开展妇女培训计划。 自主性 修道士 几个世纪以来，男性社区一直是亚洲人生活的主要内容。 现在，随着佛教在西方的文化涵化，我们有机会集中注意力发展自主性 修道士 受同等重视的妇女社区。 亚洲和西方的佛教女教师都在证明，精神领导力不仅对女性来说是一种可能，而且已经成为日常生活中的现实。

1. 在 Sunanda Putuwar 的著作中可以找到对用于解决争端的程序的广泛讨论 佛教徒 僧伽: 理想人类社会的范式 （马里兰州兰纳姆：美国大学出版社，1991 年），第 69-90 页。 ↩

2. 详细检查 僧伽 组织见同上，第 34-46 页。 ↩

3. 有关此培训的说明，请参阅 Nand Kishore Prasad， 佛教和耆那教僧侣主义研究 （Vaishali，Bihar：Prakrit、Jainology 和 Ahimsa 研究所，1972 年），第 94-99 页。 ↩

4. 这个词的历史和复杂性 婆罗门教 在 Jotiya Dhirasekeraa 的 佛教徒 修道士 学科：起源与发展研究 （科伦坡：高等教育部，1982 年），第 21-32 页。 ↩

5. 如报名参加 戒律 比丘，包括广泛的评论，见 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)， 佛教徒 修道士 代码 (人缘 Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994) 和 Charles S. Prebish, 佛教徒 修道士 戒律：大众部和根本说一切有部的梵文自有经 （大学公园和伦敦：宾夕法尼亚州立大学出版社，1975 年）。 为了 戒律 比丘尼，见 因果报应 莱克谢措莫， 孤独的姐妹：佛教的两种传统 修道士 戒律 妇女 （纽约州奥尔巴尼：纽约州立大学出版社，1996 年）。 ↩

6. 有关 Pratimoksa 一词词源的讨论，请参阅 Sukumar Dutt， 早期的君主制 （新德里：Munshiram Manoharlal 出版社，1984 年），第 71-75 页。 ↩

7. 附加评论 戒律 在中找到 Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Buddhaghosa 对 戒律 皮塔卡，卷。 8个 （伦敦：巴利文本协会，1977 年）。 ↩