小乘僧伽西行

阿姜巽陀罗

多年来，我一直是英国上座部佛教寺院 Amaravati 的成员。 我们的故事 修道士 社区应运而生是一个有趣的事情。 我的老师阿姜苏美多是美国人 僧 谁是泰国著名的阿姜查最高级的西方弟子 冥想 几年前去世的泰国森林传统大师。 1975年，阿姜苏美多作为英国客人访问伦敦 僧伽 信任，一个 身体 成立以建立上座部 修道士 在英国订购。 受阿姜苏美多的启发，信托成员要求他们的主席陪他回泰国，并要求阿姜查派他的一些西方弟子到英国居住。

阿姜查访问了英国以评估该请求的适用性。 1977 年，在他的加持下，阿姜苏美多和三位刚从泰国东北部丛林中走出来的西方僧侣发现自己身处一处 维哈拉，在城市环境中，占据了伦敦市中心一条繁忙街道上的联排别墅。 他们开始教学 冥想 对少数人来说，很快就有更多的人来和他们一起修炼，参与他们的日常生活。 最终这个地方变得太小了，英语 僧伽 信托决定在伦敦以外寻找一处房产。

与此同时，僧侣们延续了布施的传统，过去常常穿过他们居住的地方附近的一个美丽的公园。 有一天，一位经常穿过他们的小路的慢跑者与他们交谈。 他和他们一起回到了 维哈拉，并在了解僧侣后向他们提出了要约。 他在英格兰南部购买了一片森林，希望通过现代保护原则来开发和保护它。 然而，这样的保护是他力不从心的，他觉得崇尚尊重万物的佛教僧侣是照顾它的理想人选。 因此，他向他们提供了那片森林的使用权。 这是一份令人难以置信的礼物：在该国最具吸引力的地区之一，占地约 140 英亩的美丽古老的英国橡树和山毛榉森林。

幸运的是，附近的一栋维多利亚式大房子 Chithurst House 刚刚被拥有它的相当古怪的老夫妇推向市场。 信托基金的主席提出了这对夫妇接受的出价，那年晚些时候 僧伽 搬进了后来成为他们森林修道院的地方。 他们在第一个夏天的大部分时间里都与加入他们的小型非专业社区一起度过，清理前任所有者四十年积累的东西。

大多数最初来到奇图斯特的比丘都曾在泰国跟随阿姜查修行。 本世纪初，泰国的佛教更多地变成了一种社会制度，失去了根基。 它已成为牧师和学者的领域。 对此，一些僧侣选择回归到一种接近于教宗领导和倡导的生活方式。 佛. 这种被称为森林传统的复兴运动为泰国的佛教寺院带来了新的气息。 林中僧人过着简朴朴素的生活。 戒律 独自在森林里，潜心修行 冥想 和实现 佛的教学。 很了不起，一个远离我们物质主义的西方文化的传统被移植到西方，并在相对较短的时间内融入了社会。 在我们寺院附近的城镇里，僧尼在施舍的景象现在已经很熟悉了。

第一年九月，我来到奇瑟斯特。 我刚从国外回来，一位朋友告诉我僧侣们已经搬离伦敦了。 我很忙，但三天后我去了Chithurst，很想知道修道院里发生了什么。 那时我是一个外行人，更感兴趣的是 冥想 比佛教本身。 那年早些时候，我和阿姜苏美多一起闭关，最后，当有人问我是否想成为一名尼姑时，我回答说也许，当我七十岁的时候，无事可做。 带着这样的心态，我来到奇图斯特，与阿姜苏美多交谈，告诉他生活和世界都很棒。 当然，这个世界充满了问题，但它充满挑战，这就是我喜欢它的地方。 他只是说：“是的，但这取决于世界在哪里。” 我的某些东西停止了。 我读了无数遍，被告知世界起源于思想，但我的生活就像世界在“外面”一样。 在那一刻，理解只持续了一毫秒。 我直到三周后才意识到他的洞察力对我产生了深远的影响，我意识到我还在 Chithurst！ 许多疑虑都消失了，我感到难以置信的自信和内心的自由。 我知道我有选择：这个世界并不在“外面”，所以我应该按照自己想要的方式过自己的生活。

我喜欢以前参加过的静修会的生活方式：每天吃一顿饭，早起，全天冥想。 我也重视沉默，反思 佛法，并有时间为自己思考，而不是看书或听别人的想法。 所以我想，“为什么不在类似的环境中进行一段时间呢？” 我仍然没有想过要当尼姑，但我有信心在 修道士 环境和保持八 戒律 只能是有益的。 我想了解我的想法以及如何与它和平相处。 在之前的一次静修中，我尝到了这一点，并意识到即使是很短的时间，不与自己或周围的世界抗争也会对我的生活产生奇妙的影响。 三十二岁的时候，我觉得是时候弄清楚我想如何度过接下来的五十年了，因为生活似乎过得很快，而且有一种真正的紧迫感。

因此，我决定留在 Chithurst。 然而，这种新情况是一个相当大的挑战。 另外三个女人也住在那里。 我们彼此不认识，来自不同的背景和不同的国家。 我必须承认，即使我有很好的女性朋友，我也不是很喜欢女性，而且总的来说与男性相处得更好。 还有，生活在八人的束缚之中 戒律，我不能在中午以后吃饭或睡觉，只要我喜欢。 一天的大部分时间都在 Chithurst House 度过，那里当时是一个繁忙的工作场所——寒冷、黑暗和尘土飞扬。 我的性情是热爱美丽、舒适和干净的地方！ 烹饪从来都不是我最喜欢的消遣，但我发现自己几乎每天都在一个大帐篷里为二十五个人做饭——一个大帐篷已经变成了厨房。 它到处都是黄蜂，通常只需要一只就能让我真正激动。 但不知何故，他们并没有打扰我，尽管有所有新的挑战，或者更有可能是因为他们，我还是很高兴。

到达后不久，我们变成了 anagarika，或者八——戒律 修女。 一个特别的仪式标志着我们“正式”进入社区。 身着泰国传统的白袍 马切斯 （修女们），我们剪了头发——一年后我们开始剃光头——我们正式接受了八 戒律 在场的情况下 修道士 社区和一些朋友，并在巴利语中获得了新名称。 当时的社区由六名僧侣、四名尼姑和几位居士组成。

Chithurst 的森林非常美丽和安静。 早些年，尽管我们有过静默的正式练习期，但我们大部分的精力都花在了几乎要从零开始重建的房子上。 在那个年代，一股开拓的能量给了社区很大的动力和力量，让他们带着信心去克服困难和障碍。 我们的日程安排在很多方面与泰国森林寺院的日程安排相似。 我们凌晨 4:00 起床，在黑暗中从我们的小屋走到主屋参加早晨 投标. 早上我们在厨房、花园或办公室工作。 当社区的其他人忙于建筑或在森林里工作时，僧侣们继续进行布施的传统。 我们的主餐是在上午 10:30 之后，我们休息了一个下午，并工作了整个下午。 喝了一杯热饮和短暂的休息后，我们聚集到了晚上 投标. 每周一次，我们有一个安静的一天，一种佛教安息日，然后是通宵 冥想 实践。 到现在为止，这个时间表或多或少保持不变，虽然现在体力劳动少了，而且在家的人帮助我们经营寺院，这样我们就有更多的时间专注于“内在的工作”。 最初，仅仅跟上进度是一门困难的学科。 然而，作为一名舞者，我已经习惯了强烈的体能训练。 有趣的是，我感觉比以前更有活力，因为我的精力并没有浪费在无休止的分心上。 阿姜查会告诉那些昏昏欲睡的人 冥想，“少睡，少吃，少说话。” 这是多么真实！

进入实践

当我来到社区时，我不知道佛经。 我主要感兴趣的是正直地过我的生活，这样当它结束时我就不会后悔。 这种动力给了我很大的动力 修道士 生活。 不久之后，我看到，即使在一个适度的水平上，头脑也可以放弃消极的习惯，变得真正平静，并从一个自由和慈悲的地方回应生活。 这鼓励我在更深的层次上调查和理解心。 训练心，理解 佛法，而努力实现解放显然是一个持续的过程，是一生的工作，不可能在几个月内完成！

静坐 过去和现在都是今生的基础。 它让我清晰地向内看，将心视为一面镜子。 修行的重点是四圣谛的教义，在上座部传统中，四谛被认为是实现涅槃的最重要的教义之一，这是佛教教义的目标。 通过觉知我们的痛苦并了解它的原因——第一和第二圣谛—— 佛 教导我们可以放下基本的幻觉，即我们是一个自我，一个自我。 当我们不断地观察内心——思想、感觉、 身体 以及它的感受、想见和心（五蕴）——我们不需要被我们对自己的认同所限制或束缚。 身体 或我们的思想。 通过一次又一次地观察它们是多么的无常、痛苦和空我，我们可以放下我们的 gehechtheid 并认同他们。 实际上，说“有放手”更正确，因为我们找不到任何放手的人。 这种放下的体验称为第三圣谛，必须证悟。 道的发展是第四圣谛或圣 八正道. 这是一个详细的练习指南，是安静的内心工作，没有什么戏剧性的。 保持正念和对当下体验的清晰视野很重要，练习侧重于产生、加强和维持正念的所有方面。 这会带来能破除心痴的智慧。 从表面上看，我们使用 修道士 道德标准来指导我们的言语和身体行为。 慢慢地，我们协调我们的思想能量和 身体 通过不重现不善巧的行为，这是我们内心冲突的主要来源。 仅仅知道四圣谛的存在是不够的。 让他们成为 佛 证悟之后，我们必须深入洞察心的本质和实相。

我很惊讶，在真正的紧张和痛苦的情况下，我的心常常会保持快乐。 静坐 教会我，我所经历的苦难不再是陷阱，而是学习的源泉。 我现在拥有必要的工具来转化这种贪、嗔、痴和自私的人类体验。 通过直视内心体验那种体验的本质——它的无常、苦的本质和无我——可以放下不断抓住它的不分别的习惯。 我们为什么要紧抓苦难？ 因为在某种程度上我们不了解它是什么以及它如何影响心脏。 如果我们知道，我们会立即放弃它。 当我一次又一次地观察到头脑对痛苦的控制是多么微不足道时，很明显痛苦不是“我的”。 发现我们确实有办法摆脱困境，真是令人欣慰！

在加入社区之前，我避免了生活中不愉快的一面，没有谈论 愤怒、挫折和自私。 和谐、爱、哲学和艺术对我来说更有趣。 但是，练习 佛法，我不得不看看自己丑陋的东西。 和我一起生活的人清晰地反映了我的思想，没有了我们通常用来减轻痛苦的社交屏幕，就没有办法再隐藏了。 我不断地撞到这个自私的自己， 愤怒、小气、恐惧、急躁等等。 以前，我认为我是善良的、思想开放的、随和的。 但是当我看的时候，我看到我是多么的挑剔和评判。 那是何等的惊喜！

吸引我的是佛教的实用性和与日常生活的相关性，而不是它的哲学。 我正在使用的实践和材料是有形的，我对阅读书籍不感兴趣。 修道士 生活比我所遇到的任何事情都要鲜活得多。 通常，在外部似乎没有发生任何事情，但在内心，我会经历一个强大的宣泄过程。 如果没有对实践和 佛, 佛法及 僧伽 作为避难所，很难穿越那些时代。

这种传统的训练方式对我很有吸引力。 最初，我们不需要学习很多。 这 修道士 环境本身要求我们保持警觉和留心。 我们迅速了解因果律如何在基层发挥作用。 我们发现，如果我们不小心，我们会立即收到我们行动的结果。 此外，在社区中，虽然我们不再有通常的创造力出路，但我们发现这种创造力在最平凡的情况和活动​​中持续存在。 例如，当我们还是新手的时候，烹饪就成了我们艺术创作的领域！ 当我很快准备好一顿精致的饭菜时，我的想象力就会变得疯狂。 但这不是通往和平的道路！ 当别人做饭时，我见证了我的批判性思维：“这些人不会做饭！ 他们是绝望的！ 他们连胡萝卜都切不好！” 在那种环境下，我所有的按钮都被按下了，我可以如此正义。 我必须训练自己重复 口头禅——“放手，放手”——整个上午都在厨房工作。 我必须集中注意力，因为只要一不小心，我就会猛烈抨击某人。 有时贪婪会激发我的能量。 在那种情况下，荒诞如此明显，以至于我可以清楚地看到我的执着以及它们让我多么痛苦。 我们需要良好的幽默感来识别和放下这些事情。

每周我们都会练习坐姿和走路 冥想 经过一夜。 想象一下，如果整晚不睡觉，大脑会想到什么！ 它尽一切可能证明睡觉是合理的，或者它创造了很好的，甚至是鼓舞人心的理由来证明熬夜的有效性。 有时，我们的骄傲让我们保持清醒，因为我们有精力检查他人并批评他们，“看那个打瞌睡的人！ 好恶心，好无耻！” 审判一直持续到我们发现自己筋疲力尽并加入懒惰和麻木的行列。 修道士 训练不允许我们长时间对自己撒谎，因为我们处于一个不舒服的环境中，人们经常把我们逼到绝境，我们的基本生存机制受到挑战。 在这种情况下，教学是不断鼓励我们以温柔和爱来观察我们对生活的反应。 我们发现，只要改变我们的态度，我们就能培养出强化和解放心灵的品质。 当我们全心全意地过这种生活时，我们就会获得非凡的能量储备。 一段时间后，当心不专注于自身时，我们就会体验到心。 即使是很短的时间，它也没有内心的混乱； 它变得明亮，充满了和平与爱。

社区中的妇女

越来越多的女性加入了我们在 Chithurst 的小社区，到 1983 年，我们有 XNUMX 个 anagarikas（有 XNUMX 个 戒律)。 我们来自不同的欧洲国家，但有着相似的强大 心愿 练习 佛法 内 修道士 形式。 在泰国，阿姜苏美多几乎不与尼姑接触。 在 Chithurst 拥有女性并教她们对他来说是一种全新的体验。 我不认为他一开始完全知道如何处理我们，所以我们负责自己的训练。 我们热衷于这门学科，我们知道这在转变思想方面发挥了重要作用。 Ajahn Sumedho 可以看出我们对追求这种生活方式是认真的，并开始考虑西方女性如何在泰国传统形式之外进一步训练 马切斯. 在泰国，希望住在寺院的妇女剃光头，采取八 戒律，并在物质上支持自己。 他们处于一个相当模糊的境地：虽然他们是修女，但他们并没有受益于传统上给予受戒者的优势和支持 僧伽. 他们主要支持僧侣社区，特别是通过打扫寺庙和准备僧侣的日常膳食。 然而，目前泰国修女的新模式正在出现，使她们能够学习 佛法 并在传统之外进行训练和实践 马切 作用。

阿姜苏美多看到欧洲女性对修行很认真，并且会从与比丘类似的训练中受益，于是请求泰国长老们的许可来开办十-戒律 为女性授戒。 他得到了他们这样做的祝福，并且在 1983 年，我们四个在 1979 年加入社区的人获得了十个-戒律 在比丘面前受戒 僧伽 以及数百人前来见证这一吉祥盛会。 我们收到了一套棕色长袍——由泰国平信徒提供的长袍材料——和一个漂亮的陶瓷钵。 后者让我们感到意外，因为我们不知道我们会使用一个合适的施舍，而想到去施舍就很高兴。

十个——戒律 按立是重要的一步。 它向泰国上座部传统中的女性开放了一种生活方式和一种与修女们在 佛的一生。 这个 修道士 形式，基于十 戒律，使我们完全依赖他人的慷慨和善良。 多年来，这种形式以一种有机的方式发展。 没有模式，没有先例可循。 比丘尼教团建立的 佛 大约一千五百年前，在上座部传统中已经消亡了。 因此，对于那些希望以施舍为基础的生活方式的女性来说，没有任何血统存在——乞讨，在森林传统中，这意味着放弃金钱，从而在身体层面上独立。 就阿姜苏美多而言，为女性建立这种训练是一种真正的信仰行为，因为许多“合理”的问题可能会阻止它发生：这种传统形式是否适合西方女性？ 会被社会接受吗？ 西方的女僧侣会像过去二十五个世纪的僧侣一样得到支持吗？

拿了十后的第一年 戒律，我们遵循沙门的传统上座部训练。 然而，不同于广 戒律 对于比丘尼来说，十 戒律 没有涉及我们生活的许多领域。 我们意识到，要作为一个群体生活在一起，我们需要对 戒律，必需品的使用以及我们日常生活的许多其他实际方面。 因此，我们在一位资深人士的帮助和指导下从各种渠道收集了材料 僧，阿姜苏西托。 我们从沙门训练、比丘和比丘尼戒律中选择了最适合我们生活的规则，并用现代语言重写了它们。 这样，我们准备了一个 戒律 书和训练规则的背诵，我们每两周做一次。 我们还制定了清除我们的违法行为的程序 戒律. 通过这种方式，我们研究了修女的 修道士 生活，发现比丘尼 戒律 二十五个世纪前开发的，处理与我们社区相关的问题和行为。 用这门学科来训练我们的 身体 事实证明，我们的言谈非常有效地帮助心放弃了自爱、妄想、贪婪、瞋恨以及我们是永恒的自我的想法。 该学科还促进和谐，因为我们遵循商定的标准。 我们没有花几个小时讨论做这个或那个的最佳方法，而是转向 戒律 寻求建议并从该学科的丰富经验和智慧中受益。

到 1983 年，我们在 Chithurst 的小屋已经满员，还有其他几位妇女正在等待出家。 计划寻找一个新的地方，一年后，阿马拉瓦蒂修道院在英国赫特福郡建立。 1984 年，修女们搬到了阿马拉瓦蒂。 为了庆祝这个吉祥的事件，我们决定步行去那里，遵循佛教出家的古老习俗，称为 土东 在泰国。 这种练习通常由僧侣进行，以在最初的训练阶段后面对新的挑战并测试自己。 在英国，这已成为我们生活的常态，每年都有僧尼 土东. 我们带着碗和一些随身物品在英国、爱尔兰或其他欧洲国家四处走动。 有时我们会结伴而行，由 anagarika 或在行的朋友陪同下两三个人，有时我们独自旅行，没有钱。 我们每天的膳食和物质必需品都依赖于人们提供的任何东西。 这是一次信仰之旅，我们永远不知道第二天会带来什么，并立即被带入当下。 尽管有时可能很困难，但我们中的许多人都发现这种经历是有益的和快乐的。 此外，我们在路上遇到的大多数人都很友好，并且看到僧尼仍然以信仰为生而受到启发。

我们的 土东 到 Amaravati 花了三个星期。 抵达后，我们受到了接待 僧伽 以及前来参加这个欢乐时刻的平信徒。 我们的新住所位于广阔开阔的天空下的山顶上。 它原本是一所学校，是一座大型的木结构建筑群。 像 Chithurst 一样，它位于该国非常有吸引力的地区。 它足够容纳许多人，它为聆听和练习提供了绝佳的环境 佛法 和广泛的活动。 我们现在有一个静修中心，一个大型图书馆，家庭和儿童夏令营，定期 冥想 讲习班、研讨会和宗教间集会。

接受指导后 戒律 在阿姜苏西多的几年里，我们尼姑们变得更有经验，更有信心使用十 戒律 形成并负责我们自己社区的运行。 这是一个重要的转变，因为在此之前我们一直在效仿男性社区并采用了等级模型。 当我们变得更加自主时，我们学会了根据女僧侣的需要一起工作。 我们必须承担许多责任，这是一个充满挑战的过程，因为我们没有人在这种生活方式方面有太多经验。 在过去的几年里，高级修女们一直在监督年轻成员的培训，并在他们的工作中为他们提供指导和支持。 佛法 实践。 我们还管理社区事务，分担寺院的行政职责。 我们经常收到在英国和国外教授和领导静修的邀请。 到 1986 年，XNUMX 位修女和沙弥住在 Chithurst 和 Amaravati 的两个尼姑庵。 最近，德文郡建立了第三个地方——第一个完全自主的尼姑庵实验。

现在预测我们的修女社区未来将如何发展还为时过早。 我们了解到，这总是非常不确定。 但种子已经种下，并通过我们对 佛法，它将继续得到培育，并为众生的利益和幸福带来许多果实。