Doğru çaba, görüş ve düşünce

doğru çaba

• Dört çeşit çaba
• Doğru çabayı oluşturmaya yardımcı olan faktörler

LR123: Sekiz katlı asil yol 01 (indir)

Bilgelikte daha yüksek eğitim

• Duyma bilgeliği
• Düşünmenin bilgeliği
• Meditasyon yapmanın bilgeliği
• ile öğretileri bütünleştirme meditasyon ve görselleştirme

LR123: Sekiz katlı asil yol 02 (indir)

Doğru görüş ve doğru düşünce

• The üç özellik
• Dört Asil Gerçek hakkındaki anlayışımızı derinleştirmek
• Geliştirilmesi gereken önemli gerçekler

LR123: Sekiz katlı asil yol 03 (indir)

6) Doğru çaba

Dört çeşit çaba olduğunu söylüyorduk:

1. Ortaya çıkmamış olumsuz durumların oluşmasını önlemek ve geçmişte oluşmuş olanları arındırmak.

2. Halihazırda ortaya çıkan olumsuz durumları terk etmek ve gelecekte tekrar ortaya çıkmasını önlemek.

3. Olumlu tarafından, henüz oluşturulmamış olumlu durumlar yaratırız ve geçmişte yarattıklarımızdan seviniriz.

4. Yarattığımız olumlu durumları sürdürmek ve gelecekte daha fazlasını denemek ve yaratmak.

Bütün bunları yapmak çaba gerektirir. Unutmayın, çaba zorlamak değildir, çaba dişlerimizi gıcırdatmak ve “Urghhh!” demek değildir. Çaba, zevk almak demektir. Bu şeyleri yapmaktan zevk alan bir zihindir.

Doğru çabayı yaratmamıza yardımcı olan faktörler

Yapıcı ve yıkıcı faktörleri düşünmek

Bu tür bir çabaya sahip olmak için ve özellikle tanımladığımız bu dört tür, yardımcı olan birkaç şey var. Biri, neyin yapıcı ve neyin yıkıcı olduğunu düşünmek için biraz zaman harcamaktır. Olumlu ve olumsuz eylemler, yapıcı ve yıkıcı zihinsel durumlar arasındaki farkı bilirsek, bu dört çabayı uygulayabiliriz. Ayırt edebiliyoruz, “Peki, geçmişte arınma gerektiren ne yaptım? Geçmişte sevinebileceğim ne yaptım? Gelecekte ne üreteceğim? Ne oluşturmak istiyorum? Şimdi ne üretiyorum? Gelecekte ne üretebilirim?” Yapıcı ve yıkıcı eylemlerin ve yapıcı ve yıkıcı zihinsel durumların ne olduğu konusunda bir tür ayrımcılığa sahip olmaktır. Bu, bu tür bir çaba sarf etmemize yardımcı olacak bir şeydir, bu yüzden bunun hakkında biraz zaman ayırın.

Davranışlarımızın farkındalığı

İkinci faktör, davranışlarımızın farkında olmaktır. Bu sadece yapıcı ve yıkıcı eylemler hakkında entelektüel bir fikre sahip olmak değil, aynı zamanda aslında davranışlarımızın daha fazla farkına varmaktır. Farkındalığımızla ilgili bölümde bundan biraz bahsetmiştik. vücut dil. Doğru söz, geçim ve eylemden bahsettiğimizde bundan bahsetmiştik. Bütün bunlar, farkındalığımızla ve ne yaptığımızın farkında olmamızla, davranışlarımızın farkına varmamızla ve her zaman otomatikte olmakla ilgili değil.

Olumlu bir aspirasyona sahip olmak

Çaba üretmemize yardımcı olacak başka bir şey de olumlu bir aspirasyon ve ulaşmak istediğimiz bir ideal. Bu, hayatımızın amacına, amacına, hayatımızın anlamına, çok net bir şekilde sahip olmamızı gerektirir. Hedefimiz açıksa ve buna sahipsek aspirasyon kurtuluş ve aydınlanma için, o zaman yolu uygulama zevki çok kolay hale gelir. sahip olduğun zaman gibi aspirasyon para kazanmak, işe gitmek o kadar da kötü değil. Para kazanmanın faydalarını düşündüğünüzde, işe gitmek için biraz endişelisiniz. Hayatınızda bir idealiniz varsa ve aydınlanmanın faydalarını düşünüyorsanız, o zaman uygulamayı yapmaktan zevk alırsınız. Bu zevk zihnine sahip olmak ve gerçekten denemek ve kasıtlı olarak geliştirmek için pratik yaparken önemlidir.

Biz Batılılar bazen bu konuda zorlanıyoruz çünkü çabalamakla zorlamayı karıştırmaya meyilliyiz. İttirmenin uç noktasından diğer uç noktaya, sadece yetersiz, tembel ve kayıtsız olmaya gidiyoruz. Zevk almanın bu orta yolunu bulamıyoruz. Hem tembellik hem de zorlama, ikisi de onlardan pek zevk almıyor. Tembel olduğumuzda, Dharma'dan zevk almıyoruz; biz sadece "Ughhh!" Zorlarken, Protestan iş etiği kültürümüze gireriz - başarmak, elde etmek ve “Hadi bunun için gidelim!” Bu, uygulama için ihtiyaç duyduğumuz bu rahat zihinsel durumu ortaya çıkarmaz. Aklımızla çalışıyor ve bu olumlu aspirasyon böylece uygulama gerçekten bir zevk haline gelir. Bu çok önemli.

Uygulamamızda sıkışıp kaldığımızda ne yapacağımızı bilmek

Uygulamamız her zaman bir zevk olmayacak. Çok inip çıkıyoruz. Bazen işler iyi gidiyor gibi görünüyor ve bazen kendimizi oldukça kaybolmuş hissediyoruz. Çok şaşkın hissediyoruz, “Bunu yapıyor oturuyorum meditasyon, ne yaptığımı bilmiyorum ve fikrim değişmedi.” Her türlü şey çıkıyor.

Bunu bekle. Bunun olacağını biliyorsanız, o zaman kaosa uçup, “Yanlış bir şey yapıyorum, anormalim. Diğer herkes mutlu ve ben anormalim.” Ama bunun aslında pratiğin bir parçası ve yaşadıklarınızın bir parçası olduğunu bileceksiniz ve bazı araçları hazırlamış olacaksınız.

Çok sık olarak, uygulamamız düşük bir noktaya geldiğinde ne olur, ne yaparız? Pratik yapmayı bırakıyoruz. Değil mi? Kişisel bir zorluğumuz olduğu, biraz depresif olduğumuz, hayatımızda bir şeylerin yanlış olduğu zaman - bu, Dharma'ya gerçekten en çok ihtiyaç duyduğumuz, Dharma'nın bize yardım edebileceği zamandır. Ama sık sık ne yaparız? Sadece bırakıyoruz. Sorunumuzdan bunaldık.

Bazen pratiğimizde biraz zorlanıyoruz, sanki hiçbir yere gitmiyormuşuz gibi kendimizi sıkışmış hissediyoruz. Öğretmenimizle konuşmamız gereken zaman tam da bu, ama ne yapıyoruz? Öğretmenimizle konuşmak yerine, “Ah, öğretmenim ne kadar berbat bir öğrenci olduğumu ve uygulamamın ne kadar kötü olduğunu bilse, zaten benimle asla konuşmaz” diyoruz. Hocamızla konuşmuyoruz ve geri çekiliyoruz. Uygulamamızda yardımcı olmak için bu kaynaklara sahip olduğumuz zamanların—konuşacak ve aynı sorunları anlayan Dharma arkadaşları topluluğu, öğretmenlerimiz, düşünmek- biz onları kullanmıyoruz. Çoğu zaman bir aksaklıkla karşılaştığımızda, tüm kediyi ve kabadayı bırakıyoruz.

Cloud Mountain'daki bir inzivada, değerlendirme oturumu sırasında, Phil'i tanıyanlarınız için şöyle diyordu: “Bazen bir inzivanın ortasında kendimi çok kötü hissettim, antrenmanım hiçbir yere gitmiyordu ve ben geri dönecek ve yeniden Presbiteryen olacaktı.” [kahkahalar] Dedi ki, “En azından John, Luke, Mark var ve bunlar benim telaffuz edebildiğim isimler.” Bu yaşananların sadece bir kısmı. Ama bütün geri çekilme için para ödediğini görüyorsun, o yüzden dışarı çıktı. [kahkahalar] Dana bazında Dharma yapmanın dezavantajı budur! Ödeme yaptığınızda, paranızın karşılığını almak istediğiniz için bunu yerine getirirsiniz. Dana'dayken, “Pekala, zaten hiçbir şey ödemedim. Bırakalım onu." Batı'da aklımızın nasıl çalıştığı çok garip.

Sadece enerjinizin azaldığını hatırlayın, bu gerçekten mevcut kaynakları aramanın zamanıdır. Az önce birinden, uygulamasının bir şekilde tıkandığını ve Dharma enerjisinin düşük olduğunu hissettiğini söyleyen bir mektup aldım. Hafta sonu Geshe-la'nın öğretilerine gitti. Sanki, "Oh, vay, her şeyi perspektife koydu, bizim yaptığımız şeyi lamrim sınıf ve her şey bir araya geldi. ” Bu, bazen grupla, öğretmenle, Dharma'yla ve etraftaki her şeyle olan ilişkinizi yenilemenin avantajıdır. Gerçekten ihtiyacınız olan şeyi genellikle o anda alırsınız.

Şimdi Hindistan'da yaşarken, özellikle Geshe Ngawang Dhargyey ile çalışırken, Dharma arkadaşlarımla bir şey hakkında konuşuyor olacağımı çok sık yaşadım. Takılı kalır ve bir şeyi merak ederdik, bu nasıl çalışır ve bu nasıl çalışır. Ertesi gün sınıfa gideceğiz ve Geshe-la soruyu yanıtlıyor. Bu sadece dikkate değer. Bu çabayı göstermeye devam edersen ve tüm zihinsel durumlarını bu kadar ciddiye almazsan, sıkışıp kaldığın zaman gerçekten devam edebilirsin. Takılıp kalmak da kalıcıdır. Bu, bu amaç duygusunu ve Dharma'yı uygulama zevkini yenilemenize yardımcı olacaktır. Lama Zopa, Dharma'nın zor olmadığını söylerdi. Onu bu hale getiren sadece zihnimizdir. Bunu kolaylaştıran da zihnimizdir. Zevk alan ve ilham alan zihnimizdir.

Geçmiş uygulayıcıların biyografilerini okumak

Diğer zamanlarda, çaba sarf etmediğiniz zamanlarda, geçmiş uygulayıcıların bazı biyografilerini okumak iyi olabilir. Milarepa'nın biyografisini, “Ah, muhtemelen hiçbir yere gidemem. Pratiğim, zihnim çok berbat, hayatım çok berbat." Milarepa, Dharma'ya gelmeden önce otuz küsur kişiyi öldürdü. En azından bunu yapmadık. o bir oldu Buda o hayatta.

Depresyona girdiğinizde: “Ah, öğretmenimle ilişkim iyi gitmiyor ve bu gruba dayanamıyorum ve falan, falan, falan”, sonra Milarepa'ya bakıyorsunuz. Marpa'ya gitti ve Marpa ona bu devasa devasa kayalardan binalar inşa ettirdi. Kayalarla dokuz katlı bir bina inşa etti ve sonra Marpa gelip “En alttakini sevmiyorum. Çıkarın”. Milarepa bunu yapmak zorundaydı. Sonra gidecekti ve Marpa'dan öğretiler isteyecekti ve Marpa onu kovacaktı. Ya da Marpa diğer müritlere öğretiyor olurdu ve Milarepa gidip arkaya otururdu ve Marpa şöyle derdi, “Burada ne yapıyorsun? Defol buradan."

Ama görüyorsun, o asil vardı aspirasyon. Uzun vadeli bir amacı vardı. Öğretmenini iyi tanıyordu. Yolu biliyordu. Nereye gitmek istediğini biliyordu. Milarepa, tüm bu tür şeyleri şu şekilde gördü: arıtma ve o sadece zorluklardan geçti. Milarepa'nın bu dokuz katlı binaları defalarca büyük bir emek, inanç ve özveriyle yapıp yıktığını düşünmekte fayda var. Uygulamamızda bir aksaklıkla karşılaşırsak, belki de bizim hatamızın onunki kadar kötü olmadığını anlayalım ve devam edebilmemiz için içsel kaynaklarımızı ve zevkimizi bulalım.

Pratikte denge

Kendinizi uygulamanızın tıkandığı noktaya getirmemek için önemli bir şey, çok, çok dengeli olmaya ve kendinizi zorlamamaya özen göstermektir. Şu Dharma çılgınlıklarından birine girmeyin: Buda gelecek aydan önce” ve “Bir ayda yüzbinlerce secdeyi yapacağım ve işte başlıyorum” ve kendinizi bu büyük beklentilerle donatın. Kısa bir süre içinde görkemli, çok yüksek beklentiler belirlerseniz, devam etmek için sabrınız olmayacak. Değişim yavaş gerçekleşir ve beklentilerinizi karşılayamayacaksınız ve sonra bir ay içinde çalışacak şekilde tasarlanmadığında “Eh, işe yaramadı” diyecek ve vazgeçeceksiniz. . Bu zaman alan bir şey. Benzer şekilde, yüksek beklentilerden kaçının ve gerçekten tükenmişlikten kaçının. Sadece iten, iten ve iten bu zihinden kaçının. Tutarlı olabilmemiz için sakin ol.

Hafife almak tembel olmak anlamına gelmez. Bu sadece rahatlamak, rahat bir zihne sahip olmak, bu Protestan iş etiği zihniyeti yerine eşit, tutarlı bir tempoda bir şeyler yapmak demektir. Çok önemli, çok önemli.

Sağlıklı olduğumuzu hatırlamak

Enerjimizin gittiğini hissettiğimizde veya hatta enerjimizin gittiğini hissetmediğimizde, bunu sürdürmek için başka şeyler üzerinde düşünmek yardımcı olur. Biri, sağlıklı olduğumuz gerçeğini yansıtmak. Genellikle sağlığımızı hafife alırız ve şöyle düşünürüz: “Şu anda Dharma yapmak içimden gelmiyor. Sonra yapacağım." Ama eğer gerçekten “Vay be, sağlıklıyım ve sağlıklı olduğumda Dharma uygulaması çok daha kolay” diye düşünürsek. Artık sağlıklı olduğumda o zamanı kullanacağım. Daha sonra sağlığımı kaybedeceğim ve hastalanacağım ama bu Dharma pratiğini arkamda tutacağım, zamanımı boşa harcadığım için pişman olmayacağım. Pratik yapmaktan gelen, hasta olduğumda beni ayakta tutacak tüm zenginleşmeye sahip olacağım.” Sağlıklı olduğumuzda bunu hatırla.

Genç olduğumuzu hatırlamak

Genç olduğumuzu unutmayın. Bu göreceli bir şeydir. Gençliğin tanımı her yıl değişiyor. Kırk yaşlıydı, ama şimdi kırk genç. Genç olduğumuzu ve Dharma uygulamasının gençken, sağlıklı olduğumuzda, vücut iyi hareket eder. Bu zamandan yararlanın, “Pekala, hayatımı sadece zevk içinde yaşayacağım ve sonra altmış ya da yetmiş yaşıma geldiğimde ve hareket edemediğimde ve yapacak başka bir şey olmadığında, o zaman Dharma yapacağım. ” Bu tutum yerine, şimdi gençliğimiz için gerçekten bu takdir duygusuyla pratik yapın. O zaman yaşlandığımızda pişmanlık olmayacak ve ayrıca yaşlılığımızda bizi ayakta tutan tüm bu pozitif enerji deposu olacak.

Geshe Sopa'ya bakıyorsun. Yetmişlerinde ama o kadar yaşlı görünmüyor, değil mi? Fiziksel olarak yaşını göstermiyor ve zihinsel olarak kesinlikle yetmişlerinde değil. Bu, onun pratiğinin gücüyle başarılır. Ya da Grace McCloud'u tanıyanlarınız için, o buradan çok uzakta değil. O bölgede yaşlı bir Budist. Şimdi 84, 85 yaşında mı? O gerçekten harika bir insan. Uzun yıllardır uyguluyor. Gidip onunla konuşursunuz ve zihni gerçekten uyanık, mutlu ve neşelidir ve bu onun Dharma uygulamasının bir faydası olarak gelir.

Şunu unutmayın, şimdi yaptığımız uygulama yaşlandıkça bizi gerçekten ayakta tutacaktır. Pratik yapmaktan zevk almamıza yardımcı olur.

Yeterli fiziksel kaynağa sahip olduğumuzu hatırlamak

Unutulmaması gereken bir diğer faktör de şu anda pratik yapmak için yeterli paramızın olmasıdır. Yine bu değişebilen bir durum. Dünya ekonomisine ne olacağını kim bilebilir? Hayatımızda daha sonra pratik yapmak için fiziksel kaynaklara sahip olmadığımız bir zaman olabilir. Ama şu anda pratik yapmayı mümkün kılacak kaynaklara sahibiz ve bu nedenle, bu fırsatı hafife almak veya bıkkınlık yerine bu fırsattan yararlanın. Ama gerçekten bakarak, “Evet, sağlığım var, tüm param var, pratik yapabilecek kaynaklara sahibim. Sokaklarda yaşamıyorum. Amerikan ekonomisi darmadağın değil. Geri çekilmeye gidebilirim. Bunu ve bunu yapabilirim.” Bu, kaynaklarımızdan yararlanmaktır.

Din özgürlüğümüz olduğunu hatırlamak

Din özgürlüğümüz olduğunu hatırlamak da önemlidir. Özellikle Çin'deki o genç adamları düşündüğünüzde (sana hikayeyi anlattım). Bu fırsata daha ne kadar sahip olacağımızı bilmiyoruz. Oturup onların ikilemini düşündüğümde, burada özgürlüğümüzü ne kadar hafife aldığımı gördüm. Dharma'yı uygulama özgürlüğüne sahip olmaktan, seyahat edebilmekten, öğretmenleri davet edebilmekten, böyle bir grupta buluşabilmekten çok bıktım. Bu fırsata daha ne kadar sahip olacağımızı bilmiyoruz.

Devrimden önce, Komünist rejim düşmeden önce Çekoslovakya'ya giden arkadaşım Alex'ten daha önce bahsetmiştim sanırım. Birinin evinde Dharma öğretmeye gittiğinde, herkesin farklı bir zamanda gelmesi gerekiyordu. Dış odada herkes kağıt oynuyormuş gibi kağıtlar ve bira düzenlediler ve sonra Dharma öğretimini yapmak için iç odaya gittiler. Polisin gelmesi ihtimaline karşı kart oyununun tüm gösterisini yaptılar. Sadece bunu yapmak zorunda olmadığımızı unutmayın. Pratik yapma özgürlüğümüz var. Özgürlüğünüzü gerçekten takdir edin ve bundan yararlanın.

Bunları düşündüğümüzde, uygulamamızı yaparken bize çok daha fazla enerji ve zevk verir. Göreceli olarak çok az engelimiz olduğunu görüyoruz. Bizim için pratik yapmak gerçekten çok kolay.

Dharma ile karşılaştığımız için şanslı olduğumuzu hatırlamak

Dharma ile karşılaşmayı başardığımızı da unutmayın. Budist öğretilerinin olmadığı, Dharma ile karşılaşamayacağınız bir ülkede doğmuş olmanız oldukça olasıdır. Şu an sahip olduğun ruhsal susuzluğun aynısına sahip olabilirsin ama onu tatmin etmenin bir yolu yok çünkü hiçbir şeyin olmadığı bir ülkede doğdun. erişim manevi öğretilere. Bizim için yaptıklarımızı gerçekten takdir edin, kolay erişim Dharma'ya ve uygulama fırsatlarına ihtiyacımız var. Dharma'nın bu farkındalığı bize pratiği yapmak için enerji verir.

Daha yüksek bilgelik eğitimi

Bilgeliğin daha yüksek eğitimine geçelim. iki bölüm vardır sekiz katlı asil yol Bilgeliğin yüksek eğitimi altında listelenenler. Birine görüş ya da anlayış denir. Bunlar iki farklı çeviri. İkincisine düşünce veya idrak denir. Yine, bunlar aynı kelimenin iki farklı çevirisidir.

Genel olarak daha yüksek bilgelik eğitimi açısından, aslında dört farklı bilgelik türü vardır. Üçünü yetiştiriyoruz ve biri önceki yaşamlardan bizimle birlikte taşınıyor. Önceki yaşamlarda ne yaptığımıza, önceki yaşamlardan zihin akışımızda ne gibi izler bıraktığımıza bağlı olarak, bu yaşamda belirli bir Dharma anlayışıyla doğarız.

Budist anlamda bilgelik, dünyevi zekadan veya dünyevi bilgiden, dünyevi bilgelikten tamamen farklıdır. Okuryazar olmayan ama büyük Dharma bilgeliğine sahip olan geçmişin bazı büyük bilgelerinin hikayelerini duydunuz. İnanılmaz dünyevi bilgeliğe sahip birçok insanla tanışıyorsunuz, ancak Dharma söz konusu olduğunda tamamen aptallar. Gerçekten, sanki hiçbir şey anlayamıyorlar gibi. Yine, önceki yaşamlardaki uygulamamızın izlerine göre, şu anda biraz anlayışa, biraz bilgeliğe sahibiz.

Yetiştirilebilecek üç çeşit bilgelik

1. Öğretileri duymaktan gelen bilgelik

   Bu hayatta bilinçli olarak geliştirebileceğimiz üç tür bilgelik vardır. Biri, öğretileri duymanın bilgeliğidir. Bu, bu hayatta geliştirilecek ilk bilgeliktir. Öğretileri duymaya ve öğretileri incelemeye ihtiyacımız var. Bu çok ama çok önemli çünkü çoğu zaman kendi yolumuzu kendimiz çizebileceğimizi düşünüyoruz, başkasını dinlememize gerek yok. Ama başlangıçsız zamandan beri kendi yolumuzu çiziyoruz ve hala sıkışıp kaldık. Bu yaşamda aslında onu dinlemeyi deneyebiliriz. Budaöğretileri. Bize yardımcı olabilir. Dinleyerek ve çalışarak Dharma'yı alabiliriz.

   Dinlemek sadece bilgi almakla ilgili değildir. Öğretileri dinlerken veya okurken, aslında aynı anda aktif olarak öğretiler hakkında düşünürsünüz. Öğretileri dinlediğiniz süre boyunca belirli bir miktarda bilgelik ortaya çıkar. Bu, geliştirdiğimiz ilk bilgeliktir.

2. Öğretileri düşünmekten gelen bilgelik

   Oradan öğretileri düşünmeye devam ediyoruz. Önce dinleriz, sonra duyduklarımızı düşünürüz. Düşünüyoruz. öğretileri üzerinde düşünürüz. Bazen evdeyken, oturabiliriz meditasyon ya da sadece koltuğumuza yaslanıp öğretileri düşünebiliriz. Sadece gerçekten duyduklarımızı bir düşün. Okuduklarımızı bir düşünün. Hayatımıza uygulayın ve mantıklı olup olmadığını kontrol edin. Hayatımızda gördüklerimize uyup uymadığına bakın. Doğru anlayışa sahip olduğumuzdan emin olmak için kendi hayatımız açısından biraz onunla çalışın.

   Öğretmeyi tasarlamaya diğer insanlarla yapılan tartışmalar da dahildir. Bu çok ama çok önemli bir madde. Öğretmenlerim, onlarla konuşmaktan ve tartışmaktan %25'ini öğretmeninizden, %75'ini sınıf arkadaşlarınızdan ve diğer Dharma öğrencilerinden öğrendiğinizi söylerdi. Tibet geleneğinde, hepsi tartışma avlusuna çıkıp bağırır ve çığlık atarlardı, ki bu da ergen bir erkekseniz çok iyi. [kahkahalar] Bu enerjinin ustaca kullanımı değil mi? Hepimizin bunu -bağırmak, çığlık atmak ve ellerimizi çırpmak- yapmamıza gerek yok, sadece Dharma arkadaşlarımızla tartışıyoruz. Sık sık bir öğretiyi anladığımı düşündüm ama arkadaşlarımla tartıştığımda anlamadığımı fark ettim. Ya da öğretmen bir şey hakkında konuşuyordu ve ben bazı noktaları aldım ama diğerlerini kaçırdım ve sonra arkadaşlarım notlarımı doldurmama yardım etti. Yoksa benim hiç görmediğim ilişkileri mi görüyorlar? Dharma arkadaşlarıyla konuşmak çok ama çok yardımcı oluyor.

   Dharma arkadaşlarımızla onları nasıl uyguladığımızı ve karşılaştığımız durumlara nasıl uydurduğumuzu tartışmak, öğretileri kendi hayatımıza uygulama sürecinde çok yardımcı olur. Muhtemelen arkadaşlarımızın da aynı durumları yaşadığını ve aynı şeylerle mücadele ettiklerini göreceğiz. Gerçekten açılıp bu şeyler hakkında konuşmak, izolasyon hissini azaltır. Bazen bunu yapmak zordur, çünkü "Ben bu harika Dharma uygulayıcısı olmalıyım ve arkadaşlarıma hayatta nasıl pratik yapmaya çalıştığımı ve denediğimde nasıl işe yaramadığını söylersem, onlar bunu yapacaklardır. ne kadar berbat bir uygulayıcı olduğumu görün.” Düşünmenin yanlış yolu bu. Genellikle böyle düşünürüz ama bu tamamen yanlış yol. Ama bunun yerine, Dharma arkadaşlarımızın bizimle aynı şeylerle uğraştığını ve onlardan çok şey öğrenebileceğimizi, onların bunu hayatlarında nasıl uyguladıklarını ve onu nasıl uyguladığımızı veya hayatımızda uygulamaya çalıştığımızı paylaşabileceğimizi kabul ederek. . Düşünmek ve tartışmak, bu hayatta geliştirebileceğimiz ikinci bilgeliktir.

3. Öğretiler üzerinde meditasyon yapmaktan gelen bilgelik

   Üçüncü bilgelik gerçek meditasyon zihnimizi Dharma ile bütünleştirmeye ve birleştirmeye çalıştığımız yer. Bu işitme sürecinden geçiyoruz ve daha sonra gerçekten yapabilmemiz için tefekkür ediyoruz. düşünmek ve zihnimizi Dharma ile bütünleştirir ve birleştiririz. “Yoga” kelimesinin anlamı budur. “Yoga” birlik demektir. Zihnimizi Dharma ile birleştirmeye çalışıyoruz. bu gelir meditasyon, tekrarlama, öğretiler çok tanıdık gelene kadar tekrar tekrar uygulama. Zihninde yeni bir alışkanlık yapmak gibi.

Yani bunlar genel olarak denemek ve geliştirmek istediğimiz üç tür bilgeliktir. Bu konuda bilgi edinmenin faydalı olduğunu düşünüyorum. Böyle bir ilerleme var. Aslında yapmadan önce düşünmek, öğretiler hakkında düşünmeli ve onları anladığınızdan emin olmalısınız çünkü yapamazsınız. düşünmek anlamadığın bir konuda Bunları düşünebilmek için önce işiterek ve okuyarak öğrenmelisiniz.

Seyirci: Sabır üzerine meditasyon yaptıktan sonra hala çok sabırlı olmadığımı görüyorum.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Ne zaman yapıyorsun düşünmek?

[İzleyicilere yanıt olarak] Sanki orada oturuyor ve “sabır, sabır” diyorsun ve sabır gelmiyor mu?

Geshe-la çok sık, “Sadece sabır, sabır deme” dedi. Ve Kutsal Hazretleri sürekli olarak, “Oturup bunları derinlemesine düşünmemiz gerekiyor” diyor. Meditasyon yaparken yaptığımız şey sonunda batmaya başladı. Sınıfta elimizdeki malzemeleri alıp oturup derin derin düşünüyoruz. “Peki benim meditasyon görselleştirmek veya nefes almaktır ve sonra sınıf bilgisi sadece duyduğum bilgilerdir.” Ama aslında sınıfta duyduğumuz şeyleri almak için, oturun ve gerçekten derinlemesine düşünün ki “sabır, sabır” demezsiniz. Arkanda olduğu gibi Zihniniz Ne Renk?, ilgili bölümün tamamı öfke ve sabır nasıl geliştirilir. İşte bütün bunlar var. Böyle düşüneceğiz, böyle düşüneceğiz. Oturursun ve gerçekten böyle düşünmeye çalışırsın. Sabrın nasıl geliştirileceğine dair noktalardan birini alıyorsunuz ve aslında bunun hakkında düşünüyorsunuz.

Öğretileri meditasyonla bütünleştirmek

Burada çaba hakkında tüm bu konuşmayı yaptık. Eve gidiyorsunuz ve oturuyorsunuz ve “Eh, ben sağlıklıyım. Sağlıklı olmanın benim için ne önemi var? Benim için ne yapar? Daha sonra sağlıklı olmadığımda nasıl hissedeceğim? O zaman Dharma'yı uygulayabilecek miyim?" Sağlıklı olmanın tüm avantajını düşünürsünüz. Sonra bununla işin bittiğinde, genç olmayı düşünüyorsun. "Genç olmak nasıl bir duygu? Yaşlı olmak nasıl bir his olacak? Şimdi ne avantajım var? Nasıl kullanabilirim?” Bir de din özgürlüğüne sahip olduğumuz gerçeği var. Ve sen bunu düşünüyorsun.

Aslında puanların var ve onları derinden düşünüyorsun. Bu şekilde, düşündüğünüz gibi, bazen inanılmaz derecede güçlü bir deneyim yaşayabilirsiniz. Bu deneyimi bir noktada, hatta noktalardan birinde, “Aman Tanrım, sağlıklıyım! Bu inanılmaz! Kesinlikle inanılmaz!" “İşte ziyaret ettiğim, kanserden ölmekte olan ve nefes borusunu tıkamadan konuşamayan bu kadın. Ben buna sahip değilim ve bu kesinlikle inanılmaz.” Bu çok güçlü bir duyguya kapılıyorsunuz. Sadece zihninizi bu duygu üzerinde tutun, zihninizin onu gerçekten deneyimlemesine izin verin.

Bu nedenle, sahip olmanız çok yararlıdır. lamrim ana hatlarını çizin veya sınıfta not alıyorsanız, noktaları hatırlamak için not alın. Eve döndüğünüzde gerçekten derin düşünürsünüz ve düşünürken deneyim gelir. Ayrıca, sınıfta ele aldığımız materyal hakkında ne kadar derin düşünürseniz, nefes veya görselleştirme gibi diğer meditasyonları yaptığınızda, bu tür meditasyonlardan edindiğiniz anlayışı bütünleştirebileceksiniz. meditasyon görselleştirme içine.

Örneğin, lamrim sınıf, altıyı yaptık geniş kapsamlı tutumlar, üç çeşit cömertlik, üç çeşit ahlak, üç çeşit sabır ve tüm bu farklı şeyler. Eve gittiğinizde, bunların her biri hakkında çok derin düşünün ve “Cömertlik ne demek peki? Maddi mal vermek ne demektir? Teslim olmak için iyi olan ve olmayan koşullar nelerdir? Vermemi engelleyen nedir? Koruma sağlamak ne anlama geliyor ve bunu nasıl yapabilirim? Ve Dharma vermek ne anlama geliyor?”

Öğretileri görselleştirme uygulamasıyla bütünleştirme

Bunu derinden düşünürsün ve sonra bir başkasında meditasyon Belki bir görselleştirme yapıyorsun ve Chenrezig'in ışık yaydığını hayal ediyorsun. O ışık gönderilirken Chenrezig'in cömertliğini düşünebilirsiniz. Chenrezig'e sahip olanlarınız için güçlenme, kendinizi Chenrezig olarak görselleştirdiğinizde ve ışığı gönderdiğinizde, o zaman Chenrezig'in bu farklı şeyleri başkalarına ışık şeklinde göndermesi olarak kendinizle bu üç tür cömertliği uygulayabilirsiniz. Veya üç tür etik uygulayabilirsiniz, bunları Chenrezig olarak diğer insanlara gönderebilirsiniz. Sınıfta yaşadığımız öğretileri ne kadar çok anlarsanız, bu meditasyonlar da o kadar zenginleşecektir.

Seyirci: Nasıl ayırt edersiniz? meditasyon tefekkürden mi?

Hala bunun hakkında düşünüyorsun. Sadece daha derin, daha entegre. Tekrar tekrar tekrarlanır. Bazen gerçekten oturduğumuzda meditasyon konumunda, hala ikincisinde olabiliriz, sadece tefekkür düzeyinde, çünkü hala ne söylendiğini ve nasıl birbirine uyduğunu anlamaya çalışıyoruz ve bu sorun değil. Bazen bu tür tefekkür yaparken daha fazla soru ortaya çıkıyor ve bu iyi. Sorularınız olduğunda, bu iyi. Bunları yazın, konuşun.

Amerikan tüketici zihniyeti

[İzleyiciye yanıt olarak] Çoğu zaman Dharma'ya tüketici zihniyle yaklaşırız. [kahkahalar] Cidden yapıyoruz. Dharma gruplarına ve Dharma öğretmenlerine tüketiciler olarak yaklaşıyoruz. “Yüksek kalite nedir?” “Hangi öğretmen eğlenceli? Söylediklerinin doğru olup olmamasının bir önemi yok, eğlendirdikleri sürece, o zaman giderim. Bu öğretmenden sıkıldım.” “Pekala, başka bir filme gideceğim, başka bir öğretmene gideceğim” veya “Bu uygulamadan sıkıldım. Pekala, gidip başka bir uygulama yapacağım."

Bu Amerikan tüketici zihniyetidir. Kontrol etmek istiyorum, vitrin. En iyi pazarlığı, en iyi anlaşmayı yaptığımızdan emin misin? En çok paramız için mi? Çoğu Dharma paramız için mi? biz yaklaşıyoruz meditasyon tüketiciler gibi: “Tamam bak zamanımı ödedim, yarım saat meditasyon yaptım, şunu falan elde etmek istiyorum. Dört yıl okula gittim, diplomamı hak ediyorum. Dört ay meditasyon yaptım, belli bir aydınlanmayı hak ediyorum.” Bu tüketici zihnine çok sahibiz.

Bu tutum bizim için büyük bir sorun teşkil ediyor. Büyük bir sorun. Tüketimcilik izliyorsanız, ne hakkında? Memnuniyetsizlikle ilgili, değil mi? Her şey, bize tatminsiz olmamız, daha fazlasını istememiz, daha iyisini istememiz öğretildi. Dharma pratiğine de aynı memnuniyetsizlikle geliyoruz. “Bundan hoşlanmıyorum meditasyon yastık, onu istiyorum.” "Bu inziva merkezini sevmiyorum, onu istiyorum." "Bu programı sevmiyorum, bunu istiyorum." “Bu öğretiyi sevmiyorum, bunu istiyorum.” Memnuniyetsizlikler hemen hemen aynı.

Seyirci: Dharma'ya tüketici zihniyle yaklaşıp yaklaşmadığımızı nasıl anlayabiliriz?

VTC: Bir yol sadece enerjiyi kendi zihninizde görmektir. Eğer enerjiniz bu kadar memnuniyetsiz, şikayet eden enerjiyse, o zaman "Pekala, daha fazla bilgiye ihtiyacım var" veya "Vay canına, bunu daha iyi anlamam gerek" veya "Vay canına, eğer bu öğretiyi duysam pratiğimi gerçekten tamamlıyor” veya “Vay canına, bu öğretmen bana bu konuda farklı bir bakış açısı kazandırabilir.” Memnun olmadığınız ve sadece daha fazla kaynak topladığınız zaman arasında zihninizde çok farklı bir enerji var. Bu, "Hah, bu elmalı turtayı sevmiyorum. Dışarı çıkıp başka bir şey alsam iyi olur” ve “Ah, açım ve bir şeyler yemem gerekiyor.” Orada kendi içsel enerjinizde bir fark var.

7) Sağ görünüm

Sekizin yedincisi olan doğru veya mükemmel veya meyve veren görüş veya anlayış, Dört Yüce Gerçeği anlamayı içerir. Bu, Dört Yüce Gerçeği derinlemesine anlamaktır. Dört Yüce Gerçeği ne kadar çok öğrenirsem, onları o kadar inanılmaz buluyorum. Kutsal Hazretleri birçok kez Batılılar için, lamrim tarafından ortaya konan konularla başlamak yerine öğretiler Lama Tsongkhapa, Dört Yüce Gerçek ile başlamak daha iyidir. Bize tüm hakkında genel bir bakış sunuyorlar. Budaöğretileri. Gerçekten çok doğrudan bir şekilde kalbimizle konuşuyorlar. İlk iki gerçek şu anki durumumuzdan bahsediyor ve bunlar terk edilmesi gereken şeyler. Son iki gerçek potansiyelimizden bahseder ve gerçekleştirilmesi gereken şeylerdir.

İlk iki gerçek, döngüsel varoluştan ve bunun nasıl meydana geldiğinden bahseder. Döngüsel varoluşu nasıl yaratırız. Son ikisi nirvana, kurtuluş ve onu nasıl yarattığımız hakkında konuşuyor. İstenmeyen deneyimleri ve nedenlerini düşündüğümüzde, yaşamımızı ve yaşamımıza neyin neden olduğunu, sorunlarımıza neyin neden olduğunu ve neden burada olduğumuzu gerçekten iyi anlarız. Beynimiz nasıl çalışıyor? Gerçek bir tanıdık farkındalık, mevcut durumumuza ve döngüsel varoluşun nasıl geliştiğine dair iyi bir anlayış elde ederiz. O zaman yolu ve yolun sonucunu, istenmeyen durumların sona ermesini ve nedenlerini incelediğimizde, potansiyelimizden gerçekten faydalanabilir ve potansiyelimizi nasıl kullanacağımız ve hangi yöne gitmek istediğimiz konusunda çok net bir yön elde edebiliriz. hayatımız ve bunu gerçekleştirmek için neler yapabileceğimiz.

Dört Yüce Gerçeğin anlaşılması burada çok, çok önemlidir. Tekrar tekrar gözden geçirirseniz, dünyadaki her şeyi tamamen açıkladığını göreceksiniz. Bu sadece şaşırtıcı, daha çok içine giriyorum; sadece her şeyi anlatır. Dört Asil Gerçek'te tam oradadır. gerçekten nasıl olduğunu görmeye başlıyorsun Buda gerçekten ne hakkında konuştuğunu biliyordu.

üç özellik

Doğru görüş veya anlayış, aynı zamanda, üç özellik.

1. geçiciliktir

   İlk özellik, süreksizlik üzerine düşünmektir. Bu, özellikle, istenmeyen deneyimlerin gerçeği olan birinci gerçeğin kapsamına girer. Süreksizliği tanımak, gerçekten süreksizlik üzerine biraz düşünmek ve zihinsel durumlarımızın nasıl süreksiz olduğunu görmek. Ruh halimiz geçicidir, vücut geçicidir, sevdiğimiz her şey geçicidir, sevmediğimiz her şey de geçicidir—Tanrıya şükür! Süreksizliğe ve süreksizliğin hangi faktörlerine sahip olduğuna ve bunun hayatımı nasıl yaşadığıma dair ne anlama geldiğine dair biraz his alıyoruz. Şeylerin geçici olduğu gerçeği, o halde şeylere bağlanmaya değer mi? Şeyler kalıcı değilse gerçekten anlamlı olan nedir?

2. yetersizlik

   İkinci özellik, tatminsizliği yansıtmasıdır. Zihnimizin sürekli doyumsuz olması, hep daha fazlasını, hep daha iyiyi istemesi. Elimizde ne olursa olsun, yeterince iyi değil. Bunu görüyorsun. Yaygın.

   Dharma ile ilk tanıştığım zamanı hatırlıyorum, Lama Zopa bundan bahsetti, tam da bu hoşnutsuzluktan ve bu sürekli memnuniyetsizlik duygusundan bahsettiğinde, zihnime baktım ve “Vay canına, gerçekten burada olan şey bu” dedim.

   Dışarıdan tutunduğumuz hiçbir şeyin bu tatminsizlik hissini çözme yeteneğine sahip olmadığını kabul edin. Neden? Niye? Çünkü bunların hepsi değişkendir. Ve neden? Çünkü kendi ruh halimiz, kendi memnuniyetsizliğimiz değişkendir. Kaç kez tatmin olmadık? İstediğimizi alırız ve sonra başka bir şey hakkında tatmin olmazız. Bu gerçekten bizim hayatımız, değil mi? Bunu istiyorum. Bunu istiyorum. karnım ağrıyor Şikayet ediyorum. Onu alır almaz, "Ah, bu diğer şeyi istiyorum, bu diğer şeyi istiyorum."

   Sadece şunu kabul edin, "Evet, samsara böyle çalışır, bu samsarik varoluş halidir." Bunu anladığımıza göre, bize bu özgür olma kararlılığı, yolu gerçekten uygulamak için itici güç. Sürekli memnuniyetsizliğimize takılıp kalmanın bizi hiçbir yere götürmediğini görüyoruz. Ama aslında bir çıkış yolu var. Çıkış yolu, geçiciliği kabul ederek, tatminsizliği kabul ederek bu içsel memnuniyet duygusunu geliştirmektir.

3. selflessness

   Ve sonra üçüncü özellik, bencilliği tanımaktır…

   [Kayıt sırasında bant değişikliği nedeniyle kaybedilen öğretiler]

   …Bir kadın özveriyle ilgili bir soru gündeme getirdi. bölümünü okuduğunu söyledi. Açık kalp, açık zihin bir çiçeğe nasıl baktığınız ve onun nasıl taçyaprakları, organlarındaki ve pistilleri olduğu ile ilgili olan özveriyle ilgili. "Çiçek" adında bir şeyler koleksiyonu var ama orada gerçek bir çiçek yok. "Sonra çocuklarıma baktım ve düşündüm ki, gerçek Rosie yok ve gerçek Jenny yok. Bu gerçekten garip hissettirdi." Bu konuda biraz çekingendi. Bir nevi, “Çocuklarımı gerçekten seviyorum. Deliriyorum. Bana gerçek Rosie ve gerçek Jenny olmadığını mı söyleyeceksin? Ne ben yapacağım?"

   Bir süre bunun hakkında konuştuk. Çocuğunuzla ilgili sonsuz olan bir tür kalıcı öz var mı? Kendi zihnimizde değişmeyen bir tür kalıcı öz nedir? Artık odaya girdiğimiz andan farklıyız. Her şey böyle değişiyor.

   Sorunlarımızın da özü yoktur. Bazen bencilliği sevdiğimiz şeyler açısından düşündüğümüzde, “Ah, öz yok” deriz. Ama sonra sorunlarımızın hiçbir özü olmadığını düşündüğümüzde, bu gerçek bir rahatlama oluyor. Bu devasa muazzam problem olarak etiketlediğim şey - nedir bu? Nerede? Parmaklarımı üzerine koyabilir miyim? Hayır. Bu sadece bir dizi farklı koşul ve ona “sorun” etiketini veriyorum. Bunun yanında sorun değil.

   Bu yüzden Lama Zopa içinde Dönüşüm Sorunları “Yapmanız gereken ilk şey, sorunlarınız hakkında mutlu olmak ve onların iyi olduğunu söylemek” diyor. Onlara başka bir etiket verin. Neden onlara başka bir etiket veriyoruz? Çünkü boşlar. Bir özleri olsaydı, onlara bu diğer etiketi veremezdik, onları asla iyi olarak göremezdik. Kitaptaki o bölümü okuyun. Gerçekten çok zorluyor. Sorunlarınızı kötü olarak göremezsiniz. Onları iyi olarak görmelisiniz. Sorunlarınızı kötü olarak görmenin ne anlamı var? Onlar iyi. Bodhisattvalar daha fazla sorun istiyor.

Dört Yüce Gerçeğin bu tür bir anlayışıdır, üç özellikBu, bize hayata inanılmaz bir bakış açısı ve hayatı temellendiren, hayatımızı anlamanın bir yolunu veren o mükemmel veya meyve veren görüşü veya anlayışı yaratmaktır. Dört Yüce Gerçeği anladığınızda, zihniniz artık varoluşsal krize girmez.

Varoluşsal krizi hatırlıyor musunuz? [kahkahalar] Gençken sahip olduğunuz şeyi hatırlayın, gençken onunla bitirdiğinizi sanıyordunuz, ama sonra orta yaşa geldiniz ve hiç değişmediğini fark ettiniz. Bu, gençken aşık olmak ve "Ah, bu sadece delicesine aşık olmak" diye düşünmek gibidir. 20 ve 30 ve 40 ve 60 ve 70 yaşındayken yaparsın. Hâlâ genç olduğunu ve delicesine aşık olduğunu fark edersin. Pek bir şey değişmedi. Seni cesaretlendirmek istemiyorum. [kahkahalar] Ergenlikten asla çıkmayız, değil mi? Bir süreliğine görmezden geliyoruz, ama yine de tüm hayatımız boyunca aynı sorular. Bütün hayatımız, aynı sorular.

Her neyse, siz Dört Yüce Gerçeği anladığınıza göre, o zaman eskisi gibi krizlere girmeyiz çünkü neden bulunduğumuz yerde olduğumuzu, hangi sebeplerin ortaya çıktığını anlamak için bir çerçevemiz var, bu konuda ne yapabiliriz, potansiyelimiz nedir, dünyada işler neden böyle oluyor. Dünyanın durumu hakkında bu inanılmaz sinizmden ve umutsuzluktan kaçınmaya gerçekten yardımcı olur çünkü dünyanın durumunu ilk iki Asil Gerçek olarak anlamaya başlarız. Buda 2,500 yıl önce konuşuldu. İşte burada. Bu uzun süredir devam ediyor. Samsara'nın hali bu.

Ama aynı zamanda bir sürü başka potansiyel var. Bizi bundan kurtarmaya yardımcı olabilecek son iki gerçek var. Bunun samsara olduğunu anladığımızda, daha önce “Dünya neden böyle? Mükemmel olmalı.” Anlıyoruz ki, “Eh, bu cehaletten kaynaklanıyor, öfke, ve haciz. Ve evet, üçüne de sahibim. Ve diğer herkes de öyle." Her şeyin olduğu gibi olması şaşırtıcı değil. Aynı zamanda nasıl değiştirileceğine de işaret ediyor. Dört Asil Gerçek bizi gerçekten topraklar, bizi gerçekten çok fazla topraklar.

8) Doğru düşünce

Sonuncusu mükemmel düşünce veya gerçekleşmedir. Bu, boşluk anlayışını içerebilir. Bu da Dört Yüce Gerçeğin kapsamına girer ve buraya da girer. Bunu uygulayarak anlamaya başlarsınız sekiz katlı yol içsel varoluştaki kavrayışı ortadan kaldırabilirsiniz. Bu nedenle, tüm bu rahatsızlıkları ortadan kaldırın¹ yaratan karma istenmeyen deneyimleri beraberinde getirir. Bundan bir çıkış yolu görmeye başlarsınız.

içinde de görüyoruz sekiz katlı asil yol ve bu şeylerin sadece etiketlenerek var olduklarına dair Dört Yüce Gerçek. Mutlak olarak var olan, içkin, bağımsız hiçbir şey yoktur. Aynı zamanda doğal varoluştan da yoksundurlar.

Biri Geshe-la'ya sordu, “Bu öğretileri boşluk üzerine verdin ve şimdi merak ediyorum ki tüm uygulamamı büyük ölçüde yeniden düzenlemeli miyim ve sadece düşünmek boşluğa." Geshe-la dedi ki, "Hayır, yaptığınız şey tüm pratiğinize boşluk getirmektir, böylece her ne yapıyorsanız, ne yapıyorsanız -mükemmel eylem, mükemmel geçim, mükemmel konuşma, mükemmel farkındalık- bunun farkına varasınız. bunların hepsi de içkin varoluştan yoksundur. Etiketlere bağlı olarak ve parçalara bağlı olarak var olurlar. Farklı nitelik ve özelliklerde ve öğelerden oluşan koleksiyonlardır ve yalnızca etiketlenerek var olurlar. Onlar, nihai bir şey olarak değil, kendi zihnimizde pratik yaparak yarattığımız şeyler olarak var olurlar.

Bu sekiz katlı asil yol zihin akışları gibidir. Onlar bilinçli gerçekleşmelerdir. Tutunacak ve sahip olunacak harici bir şey değiller. Kendimizi içine sıkıştırdığımız bir dış nihai değiller. Mükemmel eylem nedir? Etik bir şekilde hareket edersem bu benim eylemimdir. Bunların dışsal şeyler olmadığını anlıyoruz. Onlar içsel şeylerdir. Sebeplere bağlı olarak var olurlar ve koşullar, parçalara bağlı olarak, etiketlere bağlı olarak.

Ayrıca, doğru düşünce altında, sahip olunması önemli olan diğer üç tür düşünce veya gerçekleşme vardır.

1. Vazgeçmek

   Bunlardan biri tutku veya vazgeçme (çeşitli çeviriler vardır). Bu iki kelimeyi de pek sevmiyorum. Bence bu tür bir düşünceyi vazgeçmek olarak tercüme etmek daha iyi.

   Bu ne, vazgeçmek koşullar ruhsal uygulamamızı engelleyen. Bizi mutsuz eden şeylerden vazgeçmek. Sorunlarımızı yaratan tatminsiz zihinden vazgeçmek. Pek çok uygulamayı sadece bir şeylerden vazgeçmek olarak düşünmek güzel. Yapmanız ve kendinizi sıkmanız gereken çok fazla şey değil, sadece rahatlamanız ve bırakmanız gereken şeyler. Sadece takıntılı düşüncemizden vazgeçiyoruz. vazgeçiyoruz haciz itibara. Başkalarından onay beklemekten vazgeçeriz. Biz sadece tüm bu şeyler hakkında rahatlıyoruz. Bunu düşündüğünüzde gerçekten güzel bir kalite var. Birini bırakalım, şunu bırakalım, şunu bırakalım. Kendi ruhsal uygulamamıza zarar veren tüm bu şeyleri, onları öylece bırakabilirsiniz.

   [İzleyiciye yanıt olarak] Bu, "Hey, artık bunu yapmama gerek yok" şeklindeki doğal süreçtir. Bu aynı zamanda korkudan vazgeçmek hakkında da söylediğiniz şey, çünkü bazen şöyle bir korku olduğunu düşünüyorum, “Kendime dikkat etmezsem ne olacak? Merhametliysem, belki bunalırım.” Böyle bir korkumuz var ve şüphe. Bunun gitmesine izin verdiğinizde, değiştirmek çok kolay hale gelir. Bu korkuyla başa çıkmanın yararlı bulduğum bir yolu, zihnime "Değişmem gerek" demek yerine, "Bunu bir deney olarak yapmayı deneyelim" diyorum. Bunu bu şekilde yapmalıyım;” "Bunu bir deney olarak deneyelim. Bunu bir kez deneyin ve nasıl çalıştığını görün.” Gerçekten tavsiye ederim, eğer benim aklım gibi bir aklınız varsa, ki bunu başka kimsede istemem.

2. yardımseverlik

   Buradaki ikinci kısım, hayırseverlik kısmıdır. İyilikseverlik, nezaket, sevgi, bir tür sıcaklık ve şefkat, bir tür yumuşaklık veya yuvarlaklık veya sadece kendimize ve genel olarak hayata, diğer varlıklara ve uygulamalarımıza karşı iyiliksever bir tutum geliştirmek. İçinde sabır, şefkat, sıcaklık ve hoşgörü bulunan bir iyilik türüdür. İyilikseverliği geliştirmek ve onu hatırlamak için gerçekten biraz zaman ayırın. Kendimizi zorlamak yerine iyiliksever olmaya çalışın ve bırakın, “İyilik yaratmalıyım, kendimi iyiliksever kılmalıyım.” Yine bu, bazı pürüzlü kenarları bırakıp kendimize iyiliksever olmamıza izin verme meselesidir. Kendimize diğer insanlara karşı sıcaklık hissetmemize izin vermek, bu sıcaklıktan korkmaktan, dahil olma korkusundan vazgeçmektir.

3. Ahimsa

   Buradaki üçüncüsü ahimsa ve Hazretleri bunun hakkında çok konuşuyor. Bu Gandhi'ninki. Şiddetsizlik. Zararsızlık. Başkalarını incitme arzusundan vazgeçmek. Ahimsa, Gandhi'yi gerçekten harekete geçiren şeydir. Hayatı hakkında düşünmek çok ilham verici. Kutsal Hazretleri Gandhi'ye çok hayran. Bir başkasını incitme arzusundan tamamen vazgeçmek, o tam zarar vermeme tutumu, o zaman bize çok nazik bir şekilde gerçekten yardımcı olmamız için alan sağlar. İntikam arzusundan vazgeçmek. Kendimizi kanıtlama, misilleme yapma, karşılık verme ihtiyacından vazgeçmek, öfke dışarı. Zarar vermemek aslında vazgeçmekle ilgilidir öfke, değil mi? Değişim sürecine karşı çok sabırlıdır.

Bu üçü -vazgeçme, yardımseverlik ve zarar vermeme ya da şiddete başvurmama- doğru düşünceye ya da doğru gerçekleştirmeye dahildir. Yine bunlar eve gidip düşünebileceğimiz şeyler. Eve gidebilir ve bütün bir kontrol yapabilirsin. meditasyon, onları düşünüyorum. "Ne vazgeçiyor? Nelerden vazgeçebilmek isterdim? Bu şeylerden nasıl vazgeçebilirim? Diğer insanlar bu şeylerden nasıl vazgeçebildi?” Helen Keller'ın hikayesini oldukça ilham verici buluyorum. çok şeyden vazgeçmek haciz itibara ve bunun gibi şeylere, cesaretten vazgeçmeye. Fakat diğer insanlar, yolda ilerlemek için bu bloklardan nasıl vazgeçebildiler?

Ya da iyilikseverlik, “İyilik nedir? İyilik benim içimde nasıl bir duygu? Kime karşı iyi niyetli olabilirim?”

Ve zarar vermeme ile aynı. Gandhi'nin hayatını düşün. Sorunları nasıl ele aldığını düşünün ve aynı hayranlığı yaratın. O zaman zarar vermeyen ahimsa denen şeyi kendi hayatımızda nasıl kullanabileceğimizi düşün ve zarar vermeyi bırak. Yardımcı ol.

sen bir kontrol yap meditasyon. Bunları düşünürsünüz ve daha sonra bir görselleştirme yaparsanız, Buda, Chenrezig, ya da her neyse, onlar ya da tanrı olarak siz iyilik, zarar vermeme ve pes etme enerjilerini yayıyor olabilirsiniz. Bunları ne kadar çok anlarsanız, bir adam olmanın nasıl bir şey olduğunu da o kadar çok anlayacaksınız. Buda, Chenrezig'in nitelikleri nelerdir, neler Budanitelikleri vardır. kontrol meditasyon ve günlük pratikte birbirlerine gerçekten yardımcı oluyorlar. El ele giderler.

biraz yapsak nasıl olur meditasyon şimdi? Bu akşam konuştuğumuz çok farklı şeyler var. Onlara yansıtın.

1. “Afflictions”, Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi “rahatsız edici tutumlar” yerine kullandığı çeviridir. ↩