Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Bağımlı ortaya çıkan 12 bağlantı: Genel Bakış

12 bağlantı: Bölüm 2/5

dayalı bir dizi öğretinin parçası Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol (Lamrim) verilen Dharma Dostluk Vakfı 1991-1994 yılları arasında Seattle, Washington'da.

12 bağlantıya giriş

  1. Cehalet
  2. Karma veya biçimlendirici eylem
  3. Bilinç
  4. İsim ve form
  5. Altı kaynak
  6. İletişim
  7. Duygu (Duygu ve duygu arasındaki fark)
  8. Özlem
  9. Açgözlü
  10. Becoming
  11. Doğum
  12. Yaşlanma ve ölüm

LR 062: 12 bağlantı 01 (indir)

12 bağlantıyı incelemenin amacı

  • İki grup sebep ve sonuç
  • Döngüsel varoluş veya samsara nedir?
  • Sorular ve cevaplar

LR 062: 12 bağlantı 02 (indir)

12 bağlantıya giriş1

4. İsim ve form

The isim ve form tekne, kürekçi ve yolcular tarafından temsil edilir. Tekne vücut. Yolcular ve kürekçi farklı zihinsel kümelerdir. Doğumun, yaşlanmanın, hastalığın ve ölümün akıntılarında samsara denizini aşıyoruz. Yeni bir dünyaya doğduğumuzda vücut, bu yeni tekne ile temsil edilmektedir. Bizi bu hayattan ahirete götürecek olan araçtır. Aynı zamanda, bu hayatın tüm mutluluklarını ve tatmin edici olmayan deneyimlerini deneyimlediğimiz araçtır.

5. Altı kaynak

Beşinci bağlantıya altı kaynak denir. Bunlar bilişi üreten altı fakülte veya kaynaktır. Bunlardan beşi duyu melekeleridir: göz duyu fakültesi görme, kulak üretir duyu fakültesi işitme üretir, burun duyu fakültesi koku üretir, dil duyu fakültesi tatma, dokunsal veya vücut duyu fakültesi dokunarak üretir. Bu beşi, daha büyük organın içinde yer alan süptil yeteneklerdir. Örneğin, tat fakültesi kaba dil değil, dilin tat ile bağlantı kurmamızı sağlayan kısmıdır. Bu, kaba dilin değil, tat alma tomurcuklarının içinde süptil bir şeydir. Bunlar, bilincin kaynağı oldukları için “kaynaklar” olarak adlandırılırlar. Her biri, görsel, işitsel, koku alma, tat alma ve dokunsal olmak üzere beş duyu bilincinin ortaya çıkmasına neden olan baskın durumdur.

Altıncı kaynak ya da yeti -zihinsel yeti- zihinsel bilinci üretir. Zihinsel fakülteye altı bilincin tamamı dahildir: görsel, işitsel, koku alma, tat alma, dokunsal ve zihinsel. Örneğin, maviyi algılayan görsel bir bilince bağlı olarak, daha sonra mavi hakkında düşünebiliriz. Bu görsel bilinç, maviyi düşünen veya maviyi görselleştiren zihinsel kavramsal bilinci üreten baskın durumdur.

12 bağlantıdan oluşan bir set bağlamında, altı kaynak belirli gelişme anlarına, yani bu altı kaynağa ne zaman ulaşıldığına atıfta bulunur. Dokunsal ve zihinsel kaynaklar, anne karnında gebe kaldıktan hemen sonra ortaya çıkan ilk kaynaklardır. Döllenmiş yumurtada yeniden doğan varlık dokunuşu hissedebilir. Daha sonra olduğu kadar karmaşık olmasa da, zihinsel bilinci de aktiftir. Fetüs büyüdükçe ve daha büyük organlar geliştikçe, diğer dört süptil duyu yetisi ortaya çıkar.

Altı kaynak boş bir evle sembolize edilir. Boş bir evde pek bir şey olmaz. Ancak sakinler taşındığında, çok fazla aktivite var. Benzer şekilde, altı kaynak vücut, nesnelerle temasa geçeriz ve algı başlar.

6. Temas

Altıncı halka kucaklayan bir çifttir. Bu temas. Algıya sahip olmak için nesnenin, nesnenin bir araya gelmesi gerekir. duyu fakültesi ve bilinç. Mor rengi görebilmem için mor renge, göz yetisine ve onu algılayan şey olan görsel bilince sahip olmam gerekir. Temas, bu üçünün bir araya gelerek biliş veya algı oluşturmasıdır. İletişiminiz yoksa algınız da olmaz. Örneğin, şu anda arabamızla iletişim kuramıyoruz. Göz bilincimiz arabayı görmüyor. Nesne, yeti ve bilinç birleşmediği için, bunun algısı yoktur. Temas, bu şeylerin bir araya geldiği zamandır ve bu, çiftin kucaklaşmasıyla sembolize edilir. Bu daha sonra algı yaratır.

Yaşadığımız bu tür bir evrimsel süreci görüyor musunuz? Oluşturan cehaletten (ilk bağlantı) karma, karma bilincin ana rahminde yeniden doğduğu bilincine yerleşir ve bunu isim ve form ve henüz tam olarak çalışmayan altı duyu organı. Çalışmaya başladıklarında, temasımız olur ve temas duygu üretir.

7. Duygu

Duygu yedinci halkadır ve bu gözdeki okla temsil edilir. İşte bu noktada gerçekten takılıp kalıyoruz. Duyguya takılıp kalırız ve özlem (sonraki bağlantı).

Temas kurar kurmaz duygu üretir. Hoş hisler alıyoruz, hoş olmayan hislerimiz var, nötr hislerimiz var. Temasın nasıl ortaya çıktığını görebilirsiniz - nesneye, yetiye ve bilince bağlıdır. Hoş, nahoş veya nötr duygu da bağımlıdır: temasa bağlıdır. Bu ilginç, çünkü bazı hoş ya da hoş olmayan hislerimiz olduğunda, onların çok sağlam, çok gerçek, yani orada olduklarını hissediyoruz. O zaman sadece nesneyle temas olduğu için var olduklarını hatırlamakta fayda var. Temas yoksa duygu da olmaz. Yani bu duygular o kadar katı ve katı değil. Varlar çünkü onların nedeni var. Neden yoksa sonuç da yoktur.

Yani duygumuz var. Duyguların kendisinde yanlış bir şey yok. Zevk hissetmekte yanlış bir şey yok. Hepimizin istediği bu, değil mi? Her ne kadar istemesek de hoşnutsuzluk hissetmekte yanlış bir şey yoktur. Nötr duygular için de durum aynıdır. Bu duygularda yanlış bir şey yok. Telefonu kapattığımızda, bunun nedeni duygularımıza nasıl tepki verdiğimizdir. Ve burada “his” in duygusal duygu anlamına gelmediğini unutmayın. Hoş, hoş olmayan ve nötr bir duygu anlamına gelir. Bu, "his" kelimesinin liberal Amerika'da kullandığımızdan biraz farklı bir kullanımıdır.

Duygu ve duygu arasındaki fark

[İzleyiciye yanıt olarak] Kafamız karıştı çünkü Tibetçe veya Sanskritçe duygu için bir kelime yok ve İngilizce duygu kelimemiz çok belirsiz. İngilizce duygu kelimemiz, “Kendimi sıcak hissediyorum” veya “Hoş hissediyorum” veya “Kızgın hissediyorum” gibi bir anlama gelebilir. Birçok kullanımı vardır. Burada duygu kelimesi sadece hoş, hoş olmayan veya nötr duygulara atıfta bulunur. “Duygu” daha çok bu duygulara karşı tepkinizdir. Hoş bir duygu olduğunda, çok heyecanlanırım. seviniyorum. Daha fazlasını istiyorum ve bunun hayalini kuruyorum. Bu duygu. Hoş olmayan bir duygu olduğunda, bundan kaynaklanabilecek duygu, cesaretim kırılmış veya hayal kırıklığına uğramış hissediyorum ya da tiksinti ya da nefret hissediyorum.

Farkındalık veya nefes alırken meditasyon, duygu ve duyguya tepkiniz arasındaki farkı denemek ve fark etmek ilginçtir. Orada oturmuş nefesi izliyor olabilirsiniz ve sonra diziniz incinmeye başlar, bu nedenle geçici olarak dikkatinizi dizinizdeki ağrıya verebilirsiniz. Dizinizdeki ağrı hissi ile “Bacağımı hareket ettirmem gerekiyor, buna dayanamıyorum!” hissiniz arasında bir fark olup olmadığına bakın. Çünkü bazen olan şey, hepsini birbirine karıştırıyoruz. Dizimde ağrı var, ama bazen bu acıyla ilgili bütün bu hikayeyi nasıl oluşturduğumuzu görüyor musunuz? Sanki, "Hareket etmeliyim. Buna dayanamıyorum. Neden beni buraya oturtuyorlar?!" Fiziksel duyum var ve bununla ilgili tüm duygu var. Onlar iki farklı şeydir.

Hoş, hoş bir duyguya sahip olduğunuzda da aynı şeydir. Yemeğinizi yavaşça yediğinizde ve hoş bir his hissettiğinizde, zihnin hemen nasıl dediğini izleyin, “Daha fazlasını istiyorum. Daha fazla istiyorum." Ve daha ilk lokmayı yutmayı bile bitirmeden nasıl daha fazlasını alacağımızı planlamaya başlarız. Ama dilimizdeki hoş duyum ile daha sonra araya giren ve “Ah, bu çok harika. Bu şimdiye kadar sahip olduğum en iyisi ve daha fazlasını istiyorum. Daha fazlasına sahip olmalıyım.” Böylece bunu izleyebilir ve gerçekten nerede takılıp kaldığımızı görebilirsiniz, ki bu hisleri yalnız bırakmadığımız, anında devreye girdiğimiz ve onlara meyve suyu verdiğimiz zamandır.

Bu hoş ve nahoş duygulara tepki verdiğimizde, bir sonraki bağlantıya geçiyoruz—özlem. Hoş duygularla birlikte olmak için can atıyoruz ve tatsız olanlardan kurtulmak için can atıyoruz.

8. Özlem

Özlem özel bir türdür haciz. Gibi haciz, özlem hoş şeylerle birlikte olmayı istemeyi içerir. Fakat özlem ayrıca içerir özlem hoş olmayan duygulardan arınmış olmak ve özlem nötr duyguların azalmaması ve tatsız hale gelmemesi için.

Özlem içen biri tarafından gösterilir. Alkol içiyorlar. Bir alkoliğin zihniyeti bunun en iyi açıklaması değil midir? özlem? Hepimiz alkolik değiliz, ancak zihin diğer nesnelerle ilgili olarak çok benzer bir şekilde çalışır. Bizler övgü aşığıyız, ya da para aşığıyız ya da imaj aşığıyız. Daha fazlasını istiyoruz. Daha iyisini istiyoruz. Özlem bu bağımlılık yapan bir davranış mı ve bu gerçekten tatminsizliğin doğasında var. Çok içtiğinizde, fazla yemek yediğinizde veya müziğinizi gereğinden fazla dinlediğinizde veya sıkıldığınızdan dolayı şehirde aşırıya kaçtığınızda veya bir alışveriş bağımlısı olduğunuzda, bu hayatın doğasıdır. memnuniyetsizlik değil mi? Görünüşe göre görevimizi yerine getirirsek özlem, mutlu olacağız, ama asla öyle değiliz. O özlem kendisi çok acı verici bir duygu, çünkü çok tatminsiz, çok huzursuz. Ve bunu fiziksel enerjinizde hissedebilirsiniz. Bu huzursuz enerjiyi içinizde hissedebilirsiniz. vücut ara sıra.

9. Kavrama

Kavrama bir sonraki bağlantıdır. Kavrama, bir sonraki şey için gittiğin zamandır. Özlem ölüm anında ortaya çıkar, bunu arzuladığımızda (şimdiki) vücut. Bundan ayrılmak istemiyoruz vücut, bu yüzden onu arzuluyoruz. Ve bunu bırakmamız gerektiğini anladığımızda vücut, o zaman ne yapıyoruz? Bir başkası için tutuyoruz. Bu yüzden ağaçtan meyve toplayan, yeniden doğuşa uzanan bir insan resmiyle temsil edilir - sanki zaten yeterince sorunumuz yokmuş gibi! başka birine ulaşıyoruz vücut tekrar doğabilmemiz, hastalanabilmemiz, yaşlanabilmemiz ve ölebilmemiz için içine atlamak.

İnsanlarda "Ders almak için yeniden doğuyoruz" fikri var. Ama çok fazla insanın ders öğrendiğini görmüyorum. Dharma uygulamasının bu kadar önemli olmasının tüm nedeni budur. Başka birine uzandığımız an vücut, bu alkolik bir içki daha içiyor, bu işlevsiz kişi ilişkiye geri dönüyor. Bu sadece tanıdık olduğu için, güvenli olduğu için, bizi mutlu edecek gibi göründüğü için tekrar yapıyor. Bunu değiştirmek gerçekten korkutucu. Bu bizim evrensel duyarlı varlık fenomenimizdir. Sadece kişisel olarak biz değiliz. Burada hepimiz aynı gemideyiz. Bu yüzden bunu görmeye geldiğimizde, gerçekten takdir ediyoruz. Budaöğretileri. Kendi davranışlarımıza bakın - bunun için can atıyoruz vücut, diğerine atlıyoruz, doğuyoruz, hastalanıyoruz ve yaşlanıyoruz ve sonra ölüyoruz ve süreç tekrarlanıyor. Kendi davranışlarımıza bakarız ve sonra Buda Kim geliyor ve bize aydınlanma yolunu ve bu tekrar eden döngüyü nasıl durduracağımızı öğretiyor. Karanlık bir tüneldeki bu ışık ya da ufukta yükselen güneş gibi. "Vay canına, bundan kurtulmanın olası bir yolu olduğunu hiç bilmiyordum" gibi. O zaman gerçekten iyiliğini hissediyoruz. Buda, Dharma ve Sangha.

10. Olmak

Onuncu halka oluş, bazen de varoluş denir. Ben buna “olmak” demeyi seviyorum. Hamile bir kadın tarafından sembolize edilir. Bunun anlamı, bunun için can attığımız zaman (şimdiki) vücut ölümde ve bir sonrakini kavrarız vücut, karma bir sonraki hayata atlamak için tamamen olgunlaşmıştır. bu karma tamamen olgun, doğum yapmak üzere olan hamile bir kadın gibi. Bunu bırakacağın zaman vücut ve ara aşamaya geçerdin vücut bu bir sonrakine benzer. Ve sonra doğumdan biri, onbirinci halka, bir brüt aldığınız zamandır. vücut tekrar.

11. Doğum

Onbirinci halka doğumdur. Aslında doğum yapan bir kadın tarafından sembolize edilir, ancak burada gerçekte kastedilen gebe kalmadır. Yani buradaki sembol anlamla tam olarak uyuşmuyor.

12. Yaşlanma ve ölüm

On ikinci halka olan yaşlanma ve ölüm, gebe kalma anından itibaren olan dönemi ifade eder. Kambur yaşlı bir insan ve taşınan bir ceset ile sembolize edilir. Yaşlanma ve ölüm, örneğin seksen beş yaşında bir insanın başına sadece bir kez gelmez. Gebe kaldıktan sonraki andan itibaren yaşlanıyoruz ve ölüme doğru gidiyoruz. Yani bunlar 12 bağlantı. Bu, 12 bağlantıya kısa bir giriş niteliğindedir. Onları tekrar daha derinlemesine inceleyeceğiz ve birlikte nasıl çalıştıklarını gerçekten göreceğiz.

12 bağlantıyı incelemenin amacı

12 bağlantıyı incelemenin tüm amacı bize gerçek bir his vermektir, “Mutlu olmak istiyorum ve mutlu olmayı hak ediyorum, ama bu konuda doğru yolda gitmiyorum. Bunu yapmanın başka bir yolu var. Kendimi tüm işlevsiz tutum ve davranışlarımdan gerçekten kurtarmak istiyorum. ” Başka bir deyişle, psikolojik terimlerle, “İnkar etmeyi bırakmak ve kendimi tüm bağımlılıklarımdan ve tüm işlevsiz şeylerimden kurtarmaya kararlı olmak istiyorum.” Burada bağımlılık ve işlev bozukluğu bizim haciz döngüsel varoluşa. Bu, psikolojiden çok daha geniş bir şeydir. Çok daha geniş. Ama temel prensip aynıdır.

Cahilliği, ıstırapları tanımak2 ve sorunlarımızın kökü olarak karma

Lama Zopa Rinpoche bir öğretim sırasında bir şeyden bahsetti ve o kadar güçlüydü ki onu daktiloya aldım. "Bütün sorunumuz bunu almış olmamız" dedi. vücut ve yaygın bileşik ıstırabın doğasında olan akıl. ” Üç tür ıstırap veya tatmin edici olmayan deneyimler üzerinde çalıştığımızda, her yere yayılan bileşik ıstırabın bir vücut ve cehaletin, musibetlerin ve musibetlerin tesiri altındaki akıl karma?

“Bu tür kümelerle doğmamıza ne sebep oldu?” Soru budur. biz neden bir vücut bu yaşlanıp hastalanır ve ölür mü? Neden bu kadar karışık ve tatminsiz bir zihne sahibiz? Hayatımızdaki temel soru bu. Bu neden oluyor? Bunun harici bir yaratıcı olduğu için olduğunu söylüyorsanız, Lama Zopa dedi ki, dışsal yaratıcıdan kurtulmanız ve yenisini almanız gerekiyor çünkü tüm sorunlarınızın nedeni o. Ama bunun nedeni harici bir yaratıcı değil. Bizi buraya koyan başka kimse yok. Buraya nasıl geldik? Bu bizim kendi cehaletimiz ve ıstıraplarımızdır ve karma onların etkisi altında yaratıyoruz.

Bu da bize “Neden buradayız?” diye bakmamızı sağlıyor. Ve sorunlarım olduğunda, “Neden bu sorunu yaşıyorum?” Genellikle, “Bu sorunu yaşıyorum çünkü bu kişi şunu ve bunu yapıyor” deriz. Ama asıl sebep bu değil. Şu anda bu baş ağrısını yaşıyorum çünkü döngüsel bir varoluş içindeyim, çünkü ıstırapların etkisi altındayım ve karma. Benim dertlerimden ve karma, ben bu hayata bununla doğdum vücut ve bu zihinler tüm bunlarla karma olgunlaşma.

Kendi durumumuzun sorumluluğunu almak

Bu, kendimizi suçlamakla aynı şey olmayan kendi durumumuzun sorumluluğunu almak anlamına gelir. Kendimizi suçlamıyoruz. Samsarada olduğumuz için kötü insanlar değiliz. Günahkar olduğumuzdan ve acı çekmeyi hak ettiğimizden değil, ya da bu tür şeyler, ama sadece dikkatli olmadığımda, kendime bakmadığımda, gerçekliğin ne olduğunu keşfetmediğimde ve ne değil, sürekli kendimi pisliklere bulaştırıyorum. Bazı yönlerden bu çok güçlendirici çünkü kendimizi bu karmaşanın içine sokarsak, kendimizi onlardan kurtarabilecek olan da biziz. Tek yapmamız gereken sebepler yaratmayı bırakmak. Bu, lütuf ihsan etmeleri veya kukla iplerini farklı şekilde hareket ettirmeleri için bir dış varlığı sürdürme meselesi değildir. Bu, kendi bilgeliğimizi ve şefkatimizi yaratma, bunları ön plana çıkarma ve sonra kendimizi özgürleştirme meselesidir. Budalar ve bodhisattvalar elbette yardım eder. Bizi etkilerler. Bize yol gösteriyorlar ama sorumlu olan biziz. Bu modern psikolojik teoriye çok benziyor, değil mi? Başkasına havale etmek yerine kendi sıkıntılarınızdan sorumlu olun.

Bunu yaparken aynı zamanda kendimize de çokça şefkat göstermeliyiz. Merhamet, başkalarının acıdan kurtulma arzusudur. Aynı dileği kendimiz için de taşımamız gerekiyor. "Ah, ben samsaradayım çünkü bak ne kadar ucubeyim ve bunu hak ediyorum" değil. Bu, "Hayır. Ben duyarlı bir varlığım. Zihnin açık ışık doğasına sahibim. mutlu olabilirim. ben olabilirim Buda. Ama kendime daha iyi davranmam gerekiyor.” Dolayısıyla Dharma'yı uygulamak, kendinize daha iyi davranmanın bir yoludur.

Rinpoche, "Bu tür yığınlarla doğmamıza ne sebep oldu?" sorusunu sorduktan sonra. “Önceki yaşamlarımızda bir seçeneğimiz var mıydı?” diye sormaya devam etti. Başka seçeneğimiz yoktu. Bazı insanlar şu fikre sahiptir: “Orta aşamadasın ve ders almak için bir sonraki yeniden doğuşunu seçiyorsun.” Hayır. Başka seçeneğimiz yoktu. Bir seçeneğimiz olsaydı, acı çekmeyi seçmezdik, değil mi? Biz yapmazdık. Yani açıktı, başka seçeneğimiz yoktu.

Neden bir seçeneğimiz yoktu? Çünkü tamamen otomatik durumdayız. Acılarımız tarafından tamamen istila edilmiş durumdayız. Rinpoche, "Önceki yaşamlarımızda bir seçeneğimiz var mıydı? Acı çekmeden doğabilmemiz için kontrolümüz var mıydı? Hayır. Bunu aldığımız gerçeği vücutıstırabın doğasında olan , başka seçeneğimiz olmadığını gösteriyor. Acıların kontrolü altındaydık ve karma başlangıçsız zamandan beri.” dertlere izin verdik ve karma Devralmak. Akıntıyla aktık ama yanlış akımla aktık. Bilgelik-merhamet zihnimizin akımıyla akmadık. Dertlerimizin akıntısıyla aktık ve kirlendik karma akıl ve sadece onunla birlikte gitti, bu yüzden başka seçeneğimiz yoktu.

"Bu kümeler olan döngüsel varoluşun yüküne sahip olan benlik, acı çekmeyi deneyimlemek zorundadır." Bir kez sahip olduğumuz vücut ve ıstırapların etkisi altındaki bir zihin ve karma, tatmin edici olmayan deneyimler yaşayacağız.

“Beş kümenin dikenlerini sırtımıza bağlayan ip, beladır ve karma” Demek ki bütün sorunların kaynağı dertler ve karma. Kaynaktan kurtuluruz ve tüm karışıklık dağılır. Enerjisi yok. Kendi başına yok. Görüyorsunuz, her şey ortaya çıkan bağımlıdır. Döngüsel varoluş, dışarıda bir dışsal şey olarak varolmaz, katı, bu böyle olmak zorunda değil. Sadece bu şekilde çünkü nedenlere bağlı olarak ortaya çıktı. Bu nedenleri durdurma ve farklı bir şey yapma gücümüz var.

İki grup sebep ve sonuç

Çizime geri dönersek, iki grup neden ve sonuç olduğunu söylediğimi hatırlıyor musunuz?

Ölümün Efendisi ve Yaşam Çarkı, tavuk, yılan ve horoz nedenler ve etrafındaki diğer şeyler sonuçlar olmak üzere bir neden ve sonuç kümesi oluşturur.

O zaman burada, sağ üst köşede, Buda aya doğru işaret ediyor. Ay nirvanadır. Nirvana, tüm tatmin edici olmayan deneyimlerin ve nedenlerinin bir daha tekrarlanamayacak şekilde kesilmesidir. O şeylerin ortadan kaldırılması, nihai yokluğu, kesilmesi, ortaya çıkmamasıdır. bu Buda bizi buna işaret ediyor. Böylece Buda'in hareketi aydınlanmaya giden yol gibidir. bu değil Buda nirvananın sebebidir. bu Buda nirvanamızın işbirlikçi bir koşuludur. O bize yolu gösterir, özgürleşmek için neleri uygulamamız ve nelerden vazgeçmemiz gerektiğini bize gösterir. Yolu takip ettiğimizde nirvana olan sonucu elde ederiz. Bu başka bir neden ve sonuç dizisi.

Döngüsel varoluş veya samsara nedir?

Samsara dış ortam değil

Döngüsel varoluşu tanımlamak istiyorum. “Ah evet. Bu samsara. Hepimiz samsaradayız.” Ve dış ortamın samsara olduğunu düşünme eğilimindeyiz—“Amerika samsaradır”—değil mi? “Samsara çok fazla!” diyoruz. Yani işim çok fazla, etrafımdaki her şey çok fazla, samsaradan çıkmam lazım—uçak nerede? Ama samsara aslında içinde yaşadığımız ortam değil.

Samsara bizim vücut ve ızdırapların etkisi altındaki zihin ve karma. Bizim vücut ve bizi sürekli olarak altı alemde döndüren zihin. Samsara günümüze başvurabilir vücut ve zihin, ya da altı alemde daire içine alma sürecimize atıfta bulunabilir, bir tane alarak vücut ve birbiri ardına akıl vücut ve akıl-vücut ve bir tanrının zihni, vücut ve bir cehennem varlığının zihni, vücut ve bir insanın aklı, vücut ve aç bir hayaletin zihni. Bu samsara. Bu döngüsel varoluştur.

üretmek istediğimizi söylediğimizde özgür olma kararlılığı Samsara, Seattle'dan taşınmak zorunda değiliz. kendimizi özgür bırakmalıyız vücut ve ızdırapların etkisi altında olan zihin ve karma. Bu anlaşılması gereken çok önemli bir nokta. Çevre bizi etkiler, ancak asıl sorun çevre değildir. Tabii ki iyi uygulama yapabilmek için çevremizi iyi seçmeliyiz ama unutmamalıyız ki temel problem, rahatsızlıkların ve sıkıntıların kontrolü altında olmak ve karma almamıza neden olan vücut ve zihin ve tekrar tekrar tatmin edici olmayan deneyimler yaşamak.

“Keşke işler biraz daha farklı olsaydı, o zaman pratik yapabilirdim” diye düşünmeyi severiz. “İyi çalışamıyorum çünkü bir işim var.” Ya da "İyi çalışamıyorum çünkü meditasyon yaparken kedi beni ısırıyor." Veya "İyi çalışamıyorum çünkü inzivaya gitmek için zaman bulamıyorum." Veya “Komşunun radyosu çalıyor diye iyi çalışamıyorum.” Hep başka bir yerde başka bir şey yapıyor olsaydım, daha iyi çalışabilirim diye düşünürüz. "Şu anki durumum o kadar engellerle dolu ki, uygulaması zor." Unuttuğumuz şey, samsara'nın büyük bir engel olduğu. Engelimiz olmasaydı samsarada olmazdık. Bütün mesele bu.

Samsaradaysak elbette engellerimiz olacak. Tabii ki. Nereye gidersek gidelim, ne yaparsak yapalım, bazı engellerle karşılaşacağız. Bazı yerlerde veya bazı gelişmelerde diğerlerinden daha fazla engelle karşılaşacağımız doğrudur. Bu yüzden çevrenizde iyi bir ortam yaratmaya, huzurlu bir yerde yaşamaya, doğru geçim kaynağı olan bir işe sahip olmaya çalışıyorsunuz. Çok fazla kulüp, hobi ve sosyal aktiviteye katılmayın. Düşünmek Otoyol yerine sakin bir yerde. Kendinizi iyi bir ortama koyun, ancak bunu yapacak şeyin iyi bir ortam olduğunu düşünmeyin. Nereye gidersen git, önünde engeller olacak.

Bu bana bir kere çok net gelmişti. Atandıktan birkaç ay sonra Hindistan'dan Nepal'e döndüm. Bir düzine kadarımız, Himalayalar'da bir yer olan Lawudo'ya gittik. Lama Zopa'nın önceki hayatı 20 yıl boyunca meditasyon yaptı. önceki hayatında Lama Zopa'nın adı Lawudo'ydu. Lama ve bu mağarada 20 yıl meditasyon yaptı. Yani bu mağaradaki enerji gerçekten çok güçlü. Oraya gittiğimizi ve bir geri çekilme yaptığımızı hatırlıyorum. Lama Zopa'nın mağarası, Lama Zopa orada bizimle birlikte inzivaya çekildi ama aklım hiçbir şeye konsantre olamadı. Bunun çevre olmadığı bana çok net geldi, çünkü orada o inanılmaz ortamdaydım, ama aklım tamamen muzlardı.

Düşünce eğitimi öğretileri, engelleri yola dönüştürmemize yardımcı olur

Bu çevre değil. Dış dünyayı düzeltmek, işleri daha iyi hale getirecek tek şey olmayacak, çünkü samsara büyük bir engel. Bu nedenle, düşünce eğitimi öğretileri adı verilen bir dizi öğreti vardır. Düşünce eğitimi öğretileri, kötü koşulların yola nasıl dönüştürüleceği etrafında döner. Samsara'da olduğumuz sürece, kötü koşullarımız olacak. Yani mesele şu ki, bu şeyleri alıp yola dönüştürmenin bir yolu var mı? Yoksa her engelle karşılaştığımızda, engellenip hüsrana mı uğrayacağız?

Keskin Silah Çarkı, the Düşünce Dönüşümünün Sekiz Ayeti, Yedi Noktalı Zihin Eğitimi, Manevi Bir Arkadaşa Tavsiye, Lama Zopa'nın kitabı Dönüşüm Sorunları— bunların hepsi, kötü koşulların dönüştürülmesi etrafında dönen öğretiler. biz olana kadar Buda, kötü şartlara sahip olacağız. Biri aydınlandığı zaman, bütün dertleri ve ıstırapları tamamen ortadan kaldırmıştır. karma, tüm istenmeyen deneyimler ve tüm iyi niteliklerini geliştirdiler. Eğer o kişi burada yaşıyorsa burayı temiz bir toprak olarak görecektir. Şehrin ortasına giderler, tertemiz bir toprak görürler. Somali'ye gidiyorlar, tertemiz bir toprak görüyorlar.

Üst düzey bodhisattvalar, merhametten dolayı, başkalarına fayda sağlamak için gönüllü olarak belirli bir yerde yeniden doğuşu seçerler. Kutsal Hazretleri gibi biri sıradan bir insana benziyor. Ama Kutsal Hazretleri'nin zihnine girebilseydik ki ki bunu henüz yapamayız, eminim onun deneyiminin bizimkinden çok farklı olduğunu göreceğiz. Bir kez Buda olduğumuzda, onun deneyiminin ne olduğunu anlayacağız. Aynı odadaki iki kişi bile çok farklı deneyimler yaşayabilir. Kendinizi çok iyi hissettiğiniz bir yerden ayrıldığınız ve birlikte olduğunuz arkadaşınızın “Ah, o kadar da kötü değil miydi?” dediği bir olay yaşadınız mı? Aynı durum, aynı yer ama farklı deneyimler.

Zihin durumumuz yaşadıklarımızı belirler

Zihin durumu, deneyimlerimizin gerçekten büyük bir belirleyicisidir. Zihniniz ıstıraplarla boğulmuşsa3 ve karma, burada olabilirsin ve bu sana cehennem diyarı gibi gelir. İnsanlar çılgına döndüklerinde ya da tamamen psikotikleştiklerinde, onların davranışları nedeniyle bir cehennem alemi algılıyorlardı. karma, bizimle aynı ortamda olmalarına rağmen. Yani yeri değil. Burada olabilirsin. Bu saf bir arazi olabilir. Bunu düşünmek ilginç, değil mi?

Örneğin, burada bir bardak suyumuz var. Aç bir hayalet olarak doğduysanız, bu bardak suya baktığınızda irin ve kan görürsünüz. Öyle görünüyor. Karmik vizyon budur. Bir insan su görür. Göksel bir varlık, bir tanrı, çünkü onların inanılmaz karma, gördüklerinde, çok keyifli nektar görürler. Yani karmik görünüm. Biz onun su olduğunu ve bunun tek bir katı şey olduğunu düşünüyoruz. Aslında, ne olduğu, onu kimin algıladığına bağlıdır.

Bir dahaki sefere 12 bağlantıdan tekrar geçeceğim, daha derinlemesine gideceğim. Burada tartışılacak çok şey var. Sorusu olan?

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Döngüsel varoluştan nasıl çıkarız?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Tüm bu döngüden kurtulmanın yolu cehaleti kesmektir. eğer üretirsek boşluğu fark eden bilgelik, o zaman ilk bağlantı yok. İlk bağlantınız yoksa, ikinci bağlantınız olmaz, üçüncü bağlantınız olmaz vb.

Bunu yapmanın yolu denir üç yüksek eğitim: etik, konsantrasyon ve bilgelik. Bu yüzden bunlara çok fazla vurgu yapılıyor. üç yüksek eğitim.

Bilgelik, cehaleti kesen asıl şeydir, boşluğu fark eden bilgelik.

Ancak bu bilgeliğe sahip olmak için, meditasyon yaptığınız şey üzerinde zihninizi sağlam ve sabit tutma yeteneğine sahip olmanız gerekir. Yani konsantrasyona ihtiyacın var. Sadece bilgeliğiniz varsa ama ona konsantre olamıyorsanız, hiçbir şey yapışmaz.

Konsantrasyonu ve bilgeliği oluşturmak için, iyi etik davranış sergilemeniz gerekir. İyi etik davranışa sahip değilseniz, zihninizde daha fazlası vardır. öfke ve hacizve meditasyon yaparken daha fazla dikkatiniz dağılır. Ayrıca daha olumsuz olacaksın karma, böylece daha fazla dış probleminiz var.

İyi ahlakı korursak, çok büyük kirlilikleri ortadan kaldırırız. Konsantrasyon yaratırsak, daha ince bir kirlilik seviyesini ortadan kaldırırız. Ve eğer bilgelik üretirsek, tüm pisliklerin kökünü tamamen keseriz. Yani bilgelik gerçek özgürleştirici faktördür. Bu yüzden yoldaki iki ana şey olan şefkat ve bilgeliği vurgulamaya devam ediyoruz. Bilgelik olmadan çok merhametli olabilirsin ama nereye gittiğini bilmiyorsun.

Hedef Kitle: Kişi bilgeliği nasıl geliştirir?

GD: Öğretileri duymak, onlar hakkında düşünmek ve onlar üzerinde meditasyon yapmak yoluyla gelir. Yani yine bu üç aşamalı işleminiz var. Bilgelik bir yıldırım değildir. Bilgeliği nasıl geliştireceğinizi bilmek için öğretileri duymalısınız - ne hakkında bilge olmaya çalışıyorsunuz, neyin amacı nedir? meditasyon meditasyon yaptığınız zamandır. O zaman onları doğru bir şekilde anladığınızdan emin olmak için bu öğretiler hakkında düşünmeniz gerekir. Ve sonra ihtiyacın var düşünmek onlara ve onları zihninize entegre edin. Üç aşamalı bir uygulamadır. O zaman alır.

Üçlü Mücevherdeki sığınağımızı güçlendirmek

Bunu düşündüğünüzde, gerçekten iyiliğin nezaketini görebilirsiniz. BudaÇünkü Buda öğretileri veren, kendimizi özgürleştirmemiz için tüm yolu gösteren kişidir. Eğer Buda öğretileri göstermedik, onları duyamadık ve tefekkür edemedik ve düşünmek onlar üzerinde. Bunu düşündüğünüzde, sığınağınızı daha da derinleştirir, çünkü Buda bizi döngüsel varoluşun dezavantajlarından kurtarmak için bir rehberdir.

sık sık alırız Buda, Dharma ve Sangha fazlasıyla hakedilmiş. Var Buda ve öğretiler vardır ve gerçekleşmiş varlıklar vardır. “Elbette!” diyoruz. Ama hayır, bu evrende varlıkların sahip olmadığı yerler var. karma için Buda görünmek için, böylece öğretileri öğrenemezler. olduğu bir yerde olduğumuz için çok şanslıyız. Buda ortaya çıktı, Buda öğretileri verdi, bu öğretilerin soyu var ve uygulama fırsatımız var. Bu çok iyiliğin sayesinde Buda, Dharma ve Sangha.

Lamrim'deki konuların birbiriyle ilişkisi

Bir şeyleri açıkladığımda, tüm meditasyonların nasıl birbiriyle ilişkili olduğunu görüyor musunuz? lamrim adım adım? Burada döngüsel varoluştan bahsetmiştik, ama ben onu aynı zamanda mükemmel insan yeniden doğuşuyla, sığınmayla ve şefkat yaratmayla da ilişkilendiriyordum. Bunu ne kadar çok anlarsanız, başkalarına karşı o kadar şefkat duyabilirsiniz. her ne kadar biz yapıyor olsak da lamrim adım adım, tüm bu farklı meditasyonlar gerçekten birbiriyle ilişkilidir; sonrakileri ne kadar çok anlarsanız, öncekilere o kadar çok bağlanırlar ve öncekiler sonrakilere o kadar çok bağlanır.

Bunu düşünmek için birkaç dakika oturalım.


  1. Öğretimin ilk kısmı kaydedilmemiştir, ancak ilk üç bağlantının daha derinlemesine bir tartışması şurada mevcuttur: sonraki transkript

  2. “Afflictions”, Saygıdeğer Thubten Chodron'un artık “rahatsız edici tutumlar” yerine kullandığı çeviridir. 

  3. “Afflictions”, Saygıdeğer Thubten Chodron'un artık “sanrılar” yerine kullandığı çeviridir. 

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.