Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Değerli bir insan hayatının kaderi

Değerli insan hayatımızdan yararlanmak: Bölüm 2/4

dayalı bir dizi öğretinin parçası Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol (Lamrim) verilen Dharma Dostluk Vakfı 1991-1994 yılları arasında Seattle, Washington'da.

Değerlendirme

  • Ayrım yapmak ama yargılamamak
  • Sekiz özgürlük ve nasıl yapılır düşünmek onlar üzerinde

LR 013: İnceleme (indir)

10 zenginlik: 1. Kısım

  • İnsan olarak doğdu
  • Orta Budist bölgesinde yaşamak
  • Tam ve sağlıklı duyu ve zihinsel yetilere sahip olmak
  • Beş iğrenç eylemden hiçbirini işlemedim
  • Saygı duyulması gereken şeylere içgüdüsel olarak inanmak
  • Nerede ve ne zaman yaşamak Buda göründü

LR 013: 10 zenginlik, bölüm 1 (indir)

10 zenginlik: 2. Kısım

  • Dharma'nın hala var olduğu yerde ve zamanda yaşamak
  • Nerede ve ne zaman orada yaşamak Sangha izleyen topluluk Budaöğretileri
  • Başkalarının olduğu yerde ve ne zaman sevgi dolu bir endişeyle yaşamak
  • nasıl yapılır meditasyon

LR 013: 10 zenginlik, bölüm 2 (indir)

Sorular ve cevaplar: Bölüm 1

  • Merkezi bir ülke olarak ABD
  • Bir bölünmeye neden olmak ne anlama geliyor? Sangha
  • Bireysel eğilimlerimize göre gelişmek
  • içinde etik uygulamak tantra

LR 013: Soru-Cevap, bölüm 1 (indir)

Sorular ve cevaplar: Bölüm 2

  • olmak ne demek tulku
  • Alıştırma yapmak tantra batıda

LR 013: Soru-Cevap, bölüm 2 (indir)

Ayrım yapmak ama yargılamamak

Geçen hafta değerli insan hayatı ve değerli bir insan hayatına sahip olmanın değerinden bahsetmeye başladık ve bu konuya devam edeceğiz. Bu konuyu düşünmenin amacı, sahip olduğumuz potansiyeli ve bu yeniden doğuşla birlikte sahip olduğumuz fırsatı tanımak, böylece hayatımızı anlamlı kılmak için ilham almak ve canlanmak.

Daha önce de belirttiğim gibi, bunun amacı meditasyon insanı gururlandırmak değildir. Birini diğer insanları eleştirmek değildir. Bu sadece, kişinin içinde bulunduğu iyi koşullardan dolayı mutlu etmek içindir. Bunu yaparken, farklı canlı grupları arasında ayrımlar yapmak zorundaydık. Hayvan olarak doğmak ile insan olarak doğmak arasında ayrım yaparız. Şeylerde ayrım yapmakta yanlış bir şey yok. Ayrımın getirdiği zorluk, daha sonra önyargılı olduğunuzda veya önyargılı olduğunuzda veya yargılayıcı olduğunuzdadır. Zorluk budur. Ama sadece şeyler arasında ayrım yapmak, bunda yanlış bir şey yok. Geçen sefer tartıştığımız gibi, biber ve elma, ikisi de yemek olarak aynıdır, ancak turtanızı elma yerine acı biberle pişirirseniz, aynı şekilde işe yaramaz. Bu, acı biberin kötü, elmanın üstün olduğu anlamına gelmez; bu sadece bir turta yapacaksanız elma kullanın ve hiç biber koymayın demektir.

Benzer şekilde, Sovyetler Birliği'nde yaşanan çalkantılara da tanık oldum. Sizi bilmem millet, sizin adınıza konuşamam ama ben şunu hissediyorum, “Vay canına! Orada yaşamadığım için mutluyum.” Bu ülkenin birçok sorunu olmasına rağmen, Sovyetler Birliği'nde değil de burada yaşadığım için kendimi çok şanslı hissediyorum. Şimdi, bunu söylemek, tüm Amerikalıların iyi ve tüm Sovyetlerin kötü olduğunu söylemek değildir. Bununla, “Burada yaşadığım için mutluyum ve orada yaşamadığım için mutluyum” demek arasındaki farkı görüyor musunuz? Bunu söylemekle, tüm Amerikalıların iyi ve tüm Sovyetlerin kötü olduğunu veya Amerikalıların üstün ve Sovyetlerin aşağı olduğunu söylemek arasında fark vardır. Bu ifadeler arasında büyük bir fark vardır. Biz burada ayrım yaparken iyi dinlemeniz gerekecek. İyi ve kötü, üstün ve aşağı hakkında konuşmuyoruz. Bu şeyler üzerinde meditasyon yapmamızın yolu, onları kendi kişisel yaşamımıza ve kendi kişisel durumumuza uygulamaktır. Dharma'yı bu durumda yapabildiğimiz gibi bu durumda da uygulayabilir miyiz? Bahsettiği tek şey bu. İyiyi ve kötüyü, aşağıyı ve üstünü yargılamıyoruz. Biz sadece kendi hayatlarımıza bakıp, “Bu durumda doğmuş olsaydım, hayatımı gerçekleştirebilir miydim?” diye sormaya çalışıyoruz. Buda potansiyel olarak, sanki o durumda yaşıyormuşum gibi?”

Bunu geçen haftaki seansa başlamadan önce açıkladım ama sorulara bakılırsa insanların anlamadığını anladım. Bu yüzden, üstesinden gelmek için tekrar ediyorum, ancak yine de soruları memnuniyetle karşılıyorum.

Ayrıca bu meditasyon başka yaşam formlarının olduğu, reenkarnasyonun olduğu varsayımına dayanmaktadır. Birçok insan buna inanmayabilir. Acele etmeyin. Bu meditasyon “Reenkarnasyona inanacaksın!” demiyor. Bunun söylediği bu değil. “Budist olacaksan, buna inanmak zorundasın” demiyor. bunu hiçbir yerde bulamadım Lama Tsongkhapa'nın metni. Belki kulaklarımız duyuyor ama öyle değil Lama dedi Tsongkhapa.

Dinlediğimizde ve yapışkan noktalar ortaya çıktığında, "Tamam, yapışkan bir nokta var, bunun hakkında biraz daha düşünmem gerekiyor" veya "Bir şey tam olarak net değil, biraz daha incelemem ve kontrol etmem gerekiyor," deyin. ama sorun değil." Kafanın karışmasında yanlış bir şey yok. Sorun, her şeyi anladığınızı düşündüğünüz zamandır. [kahkahalar] Her şeyin tamamen açık olduğunu düşündüğünüzde, muhtemelen bir şeyler yanlıştır. Ama hala büyümeniz ve kontrol etmeniz gerektiğini hissettiğiniz sürece, tekerlekler çalkalanıyor, durgunlaşmadınız.

Bu meditasyon Budist olmanın güzel olduğu varsayımıyla yapılır. Bu meditasyon kesinlikle bir şeyler öğrenebileceğimiz varsayımıyla verilir. Budaöğretileri. Kişisel olarak bir şey olduğunu hissetmiyorsanız Buda'in öğretileri size sunabilir, bu meditasyon size çok ama çok garip gelecek. Ama öğretilerin size sunabileceği bir şey olduğunu hissederseniz, onlarla karşılaştığınız için mutlu olduğunuzu hissedersiniz, çünkü bu size öğretilerle karşılaşmamış olsaydınız sahip olamayacağınız pek çok olasılık verir - bu meditasyon daha mantıklı olacaktır.

Öyleyse bir şans daha verelim.

Sekiz özgürlük ve bunlar üzerinde nasıl meditasyon yapılır

Geçen seansta, oldukça rahatsız edici sekiz eyalette doğmadığımız için mutlu hissetmekten bahsetmiştik. Bunu düşünmenin yolu, kendinizi çok fazla acı ve korku yaşayan bir yaşam formunda doğduğunuzu hayal edin. O zaman şimdi olduğun kişi olduğunu hayal et. Kendinize hangi durumun size pratik yapmak için daha iyi bir fırsat verdiğini sorun. Hangi durum size sevginizi ve şefkatinizi geliştirmek için daha iyi bir fırsat sunuyor?

Sonra kendinizi sürekli bir yaşam formunda hayal etmenin bir sonraki adımına geçersiniz. yapışan ve hayal kırıklığı ve endişe. Gerçekten zihninizi buna verin ve bunun nasıl bir şey olduğunu hissedin ve sonra şimdi olduğunuz kişiye geri dönün, “Ah, işte buradayım. tamam bende biraz var yapışan ve hayal kırıklığı, ama o kadar da kötü değilim!” [kahkahalar] Dünyada çok fazla potansiyele sahip olduğumuzu göreceğiz. vücut şimdi sahip olduğumuz.

Benzer şekilde, kendinizi bir hayvan olarak hayal edin. Geçen gün haberleri izliyordum ve bir armadilloları vardı. Şimdi kendinizi bir armadillo olarak hayal edin. Bir armadilloysam zihin durumum nasıl? Dharma'yı uygulayabilir miyim? Eh, insanın bazı avantajları vardır. Bu armadilloların kötü olduğu anlamına gelmiyor. Sadece, eğer bir insansanız Dharma'yı uygulamak daha kolaydır ve biz bundan mutlu olabiliriz.

Benzer şekilde, lüks duyu zevkinin (Hollywood'un tuzakları olmayan Hollywood) süper aldatıcı aleminde doğmuş olsaydık, orada Dharma'yı uygulamak çok zor olurdu çünkü sürekli olarak tüm zevkler dikkatimizi dağıtırdı. Yani insan olmak bize güzel bir denge sağlıyor ve uygulaması daha kolay.

Çok barbar bir toplumda, örneğin öldürmenin iyi olduğuna inanılan, öldürerek tanrılara kurban vermenin iyi olduğuna inanılan bir toplumda doğan insanlar olduğumuzu varsayalım. Bu tür bir toplumda ruhsal olarak ilerlememiz zor olurdu çünkü çok fazla olumsuzluk yaratmış oluruz. karma birçok canı öldürerek.

Benzer şekilde, insan olsaydık pratik yapmak çok zor olurdu ama duyu melekelerimiz olmadan doğduk. Tüm duyularımız sağlam olduğu için şanslıyız. Bir düşünün, bu gece görüşünüzü kaybettiyseniz ve yarın sabah uyandığınızda göremediyseniz, Dharma'yı uygulamak bugün olduğu kadar kolay olur mu? Görme bozukluğu olan insanların aşağı olduğunu söylemiyor; bu ne bu değil meditasyon hakkındadır. Sadece şunu söylüyor: Hayatımda, eğer şu ya da bu fırsata sahipsem, hangisi bana pratik yapmak için daha iyi bir fırsat verir? Tüm söylediği bu.

Ve sonra, eğer bir yerde doğmuş olsaydık, Buda'in öğretileri mevcut değildi veya konuşma özgürlüğünün ve din özgürlüğünün olmadığı yerde uygulanması zor olurdu. Ama biz bu durumda doğmadık. Yani yine çok talihimiz var.

Özetlemek gerekirse, kendinizi bu diğer durumlarda hayal etmek gerçekten yardımcı olur ve sonra sadece “Ne düşünürdüm? Nasıl davranacaktım? Ruhsal uygulama açısından çevrem bana ne fayda sağlar?” Ve sonra şimdi bulunduğunuz yere geri dönün ve birden, "Vay, ne kadar çok fırsatım var. çok şey yapabilirim. Çok şanslıyım."

10 zenginlik (değerli bir insan yaşamının)

Şimdi 10 zenginliğe geçeceğiz. Bunlar sekiz özgürlüğe benziyor ama onları başka bir şekilde görüyor. Bu meditasyon Hayatımızdaki zenginliği, sadece kötü koşullardan özgür olmadığımızı, aynı zamanda gerçekten çok iyi olduğumuz gerçeğini görmemizi sağlamak için yapılır. koşullar.

    1. İnsan olarak doğdu

      İlk beş zenginlik, yaşamlarımızla ilgili kişisel faktörlerdir. Birincisi insan olarak doğmaktır. İnsan olarak doğmak neden şanstır? Çünkü insanoğlunun bir mutluluk ve ıstırap dengesi vardır. Hayatlarımız tamamen sefil değil, hayatlarımız da tamamen fantastik değil. Ve bu, Dharma uygulaması açısından çok iyidir çünkü kendi zihnimizi gözlemleyebiliriz. Çok fazla ıstırap çekersek, Dharma'yı unuturuz ve "BENİM sorunlarım" ve "ne yapacağım" konusunda tamamen bunalırız. Öte yandan, çok fazla duyusal zevkimiz varsa ve her zaman çok fazla mutlulukla tamamen yüzüyorsak, yine Dharma'yı unuturuz çünkü kendi faniliğimizi unuturuz, dünyadaki acıları unuturuz. , kendi mutluluğumuzla dikkatimiz dağılır. İnsanla insan olarak vücut, bu mutluluk ve acı dengesine sahibiz. Bu, Dharma pratiği için çok iyi bir durumdur - hayatın çok zor olmaması için yeterli mutluluk, çok tembelleşmememizi hatırlatmak için yeterince acı.

      Ayrıca insan olarak insan zekasına sahibiz. Şimdi, bazen insanların hayvanlardan daha kötü davrandığı çok doğru. Orada hiçbir şüphe bunun hakkında. Hayvanlar sadece tehdit edildiklerinde ya da yiyecek için öldürürler. İnsan zevk için öldürür. Bu yüzden bazen bazı insanlar hayvanlardan çok daha kötü davranırlar. Ama genel olarak insan zekasına sahip olmak çok olumlu bir şeydir. Bu, herkesin insan zekasını uygun veya yapıcı bir şekilde kullandığı anlamına gelmez. Ama insan zekasının diğer yaşam formlarında olmayan özel bir şeye sahip olduğunu söylüyor. şeyleri anlayabiliriz. şeyler hakkında düşünebiliriz. Onları düşünebiliriz. Yapabiliriz düşünmek.

      Lama Zopa, o çok harikaydı. Bu küçük köpekleri vardı ve sanırım köpekleri benden daha fazla inisiyasyona geldi. Ama bir köpeğin içinde olmak arasında büyük bir fark var. vücut ve insan olmak vücut bir öğretimde veya bir başlatma. İnsan olmak, neler olup bittiğini anlayan, eleştirel düşünebilen ve olayları değerlendirebilen bir zekaya sahip olmak ve hayatımız için uzun vadeli bir hedef belirlemek çok şanslı. Bu, zekamızı akıllıca kullanırsak, insan zekasının yapmamızı sağladığı bir şeydir.

    2. Orta Budist bölgesinde yaşamak

      İkinci zenginlik ise merkezi bir Budist bölgesinde yaşıyor olmamız. Şimdi, bunun iki anlamı olabilir. Sutralara göre, merkezi bir Budist bölge, manastıra ait yeminler. Başka bir deyişle, yeterince keşiş ve rahibe var, böylece onları alabilirsin. manastıra ait yeminler. Göre tantra, merkezi bir Budist bölgesi, Guhyasamaja'nın bulunduğu yerdir. tantra öğretilir. Bunun tantraların kralı olduğu söylenir. İçinde bir çok malzeme var. Bunlar, merkezi bir Budist bölgesinin ayırt edici faktörleridir. Bu, yaşadığımız ülkenin Budist olduğu anlamına gelmez, ancak burada iletişim kurma olanağımız var. Sangha Guhyasamaja öğretilerini duyma, öğretileri duyma ve çevremizde destekleyici bir topluluğa sahip olma. Bu büyük bir servet. 1975'te Dharma ile tanıştığımda, bu faktöre baktım ve "Ah, buna sahip olduğumu sanmıyorum" dedim.

      Bu 10 zenginlikten geçerken, her birimiz “Bu bende var mı, yok mu?” diye kontrol etmeliyiz. Bazılarına sahip olabilir ve bazılarına sahip olmayabiliriz. Ayrıca, her birinin hayatınızı nasıl zenginleştirdiğini ve pratik yapmanızı nasıl kolaylaştırdığını görün.

    3. Tam ve sağlıklı duyu ve zihinsel yetilere sahip olmak

      Üçüncüsü, tam ve sağlıklı duyu ve zihinsel melekelere sahip olmamızdır. Görebiliriz. duyabiliyoruz. Zihinlerimiz akıllıdır. Zihinsel engelli değiliz. aklımız yerinde. Bütün fakültelerimiz var. Bu çok sık kabul ettiğimiz bir şey. Bir yaz, üniversitedeyken bir nekahet evinde çalışıyordum. Multipl sklerozu olan insanlarla çalışıyordum. Bu insanlar eklemlerini hareket ettirmekte çok zorlandılar, bu yüzden onları hareket ettirmek, egzersiz yapmak ve bunun gibi şeyler için onlarla çok çalışırdım. Eve gidip biraz elime bakardım ve merak ederdim, “Nasıl oluyor da benimki hareket ediyor da onlarınki hareket etmiyor?” Elimi hareket ettirebilmem bana tam bir mucize gibi geldi.

      Hayatımızda çoğu zaman böyle şeyleri tamamen hafife alırız. Her sabah yataktan kalkabilmemiz gerçeği. Her sabah yataktan kalkamayan birçok insan var. Vücutları hareket edemez; hareket etmek çok acı verici. Bir şeyleri görebildiğimizi ve işitebildiğimizi kabul ediyoruz. Herkesin bu fırsatı yok. Duyusal ve zihinsel bozukluklarla doğmak bizim için çok kolay olurdu. O kadar kolay. Yani tüm duyularımızın sağlam olması bile çok büyük bir nimet, diyebilirsiniz. Bu çok büyük bir fırsat ve bu sadece hayatımızı daha işlevsel bir şekilde yaşamamızı sağlamakla kalmıyor, aynı zamanda özellikle Dharma açısından daha iyi uygulama yapmamızı sağlıyor.

      Tüm duyularımıza sahip olmasaydık, sadece hayatımızı sürdürmek için çok daha fazla zaman harcamak zorunda kalırdık. Pratik yapmak için fazla zamanımız olmazdı. Kitap okuyamaz, öğretileri dinleyemez veya onlar hakkında düşünemezdik. Bizim için yapacak çok şeyimiz var, sadece bizim vücut ve duyu melekelerimiz iyi çalışıyor. Bunu hatırladığımızda ve bunları hafife almayı bıraktığımızda, o zaman bu inanılmaz sevinç ve takdir duygusu kalbimize gelir.

      Çoğu zaman, bizim için sahip olduğumuz şeylerin farkına varmayız. Bizi mutsuz eden bir veya iki küçük şeyi seçip patlatıyoruz. Bütün günü “parmağımı incittim” diye şikayet ederek geçiriyoruz ve geri kalanımızın vücut Sağlıklı. Sağlıklı olmanın büyük yeteneğini kullanmıyoruz. vücut olumlu bir şey yapmak. Enerjimizi sadece ayak parmağımızın ağrıdığından şikayet etmek için kullanırız. Bu aptalca bir örnek ama hayatımızın her birinde zihnimizin nasıl çalıştığını görebiliriz. Tek bir şeyi seçeriz, “BENİM stresim, BENİM bu ve şu” ve sonra tüm insan yaşamımızı, tüm zekamızı gerçekten en önemsiz şeylerden şikayet ederek harcarız. Hayatımızı böyle harcıyoruz. Ayrıca kendimizi ve başkalarını çok mutsuz ederiz. Ama bunu yaptığımızda meditasyon ve hayatımızda sahip olduğumuz zenginlik ve bizim için zaten iyi giden şeyler için bir his var, o zaman hayatımızda bu canlılık ve neşe hissi var. O zaman ayak parmağınızı çarpsanız veya otobüsünüzü kaçırsanız bile, gerçekten önemli değil, çünkü sahip olduğunuz tüm iyi şansa konsantre oldunuz.

    4. Beş iğrenç eylemden hiçbirini işlemedim

      Dördüncüsü, beş iğrenç eylemden hiçbirini gerçekleştirmemiş olmamızdır. Bu beş hain eylem o kadar olumsuzdur ki, eğer kişi bunları yaparsa ve arınmazsa, o zaman kişi öldüğünde, alt alemlere doğrudan bir tren alır. Sıra beklemek zorunda değil! [kahkahalar] Gecikme yok ve tren mükemmel çalışıyor. Bunun nedeni, bu karmaların, bu eylemlerin çok ağır olmasıdır. Beş iğrenç eylem şunlardır:

        1. arhat öldürmek
        2. anneni öldürmek
        3. babanı öldürmek

      Bunların ne kadar ağır olduğunu, neden bu korkunç cezayı ya da etkiyi onlardan aldığınızı görebilirsiniz.

      1. Bölünmeye neden olan Sangha başka bir deyişle, insanları tartışmaya ve kavga etmeye zorlamak için Budist takipçiler topluluğunu bölmek
      2. dan kan çekmek Buda'S vücut

      Bu son iğrenç eylem bize şunu hatırlatıyor: Budakuzeni Devadatta. Akrabalarınızın kötü olduğunu düşünüyorsanız Devadatta'yı hatırlayın. [kahkahalar] O her zaman çok kıskandı Buda. Sürekli onu öldürmeye çalışıyordu. Kan aldı kandan Buda'S vücut onu öldürme girişimlerinin bazılarında. Bunların hiçbirini yapmadık. “Ah, ama bu aptalca” diyebilirsiniz. Kim böyle bir şey yapar ki?” Pekala, bu dünyada bunu yapacak çok insan var! İçinde Newsweek, geçen hafta bir kadının annesini öldürmek için belirli bir ilacı kullandığına dair bir hikayeleri vardı. İnsanlar bu tür şeyleri zihinleri tamamen çarpıtıldığında yaparlar. Bunu yapmadık ve bu yüzden o kadar ağır değiliz karma Arındırmak. Biz çok şanslıyız.

    5. Saygıya değer şeylere içgüdüsel olarak inanmak: Dharma, etiğin değeri, aydınlanma yolu vb.

      Bir sonraki, saygı duymaya değer şeylere içgüdüsel olarak inandığımızdır. Başka bir deyişle, içimizde hayatın para kazanmaktan daha yüksek bir anlamı olduğuna dair bir his var. İçimizde, insanların inanılmaz bir potansiyele sahip olduğu ve Buda bu potansiyeli nasıl açığa çıkaracağımız ve hayata geçireceğimiz konusunda bize gerçekten değerli bir şey öğretti. Başka bir deyişle, kalbimizde hayatı anlamlı kılmaya yönelik bir şey var. Kalbimizde, hayatın sadece hayattan daha fazlası olduğunu gören bir şey var. haciz dünyevi zevklere Dünyevi zevklere ne kadar bağlıysak, içimizde “Bekle, dahası var” diyen bir şeyler var. Manevi yola biraz güvenimiz var, biraz ahlak anlayışımız var. Birçok insan buna sahip değil.

      Aslında, değerli bir insan yaşamının bu niteliklerini yaşarken, örneğin dünyadaki çoğu insanın bundan yoksun olduğunu göreceğiz. Şimdi bu genel bir ifadedir. Herkesten bahsetmiyorum. Ben sadece çok genel bir açıklama yapıyorum ve bunu sorgulayabilirsiniz. [kahkahalar] Dünyadaki çoğu insan sadece mutlu olmak ve hayatlarını yaşamak, güzel bir aileye sahip olmak, yeterince yemek almakla ilgileniyor. Ve eğer boş zamanları varsa, iyi bir pozisyon almak, arkadaşları arasında popüler olmak ve iyi bir üne sahip olmak için çalışmak. Dünyadaki çoğu insanın sabah uyandığında düşündüğünün bu olduğunu söylemez miydin? Dünyadaki çoğu insan sabahları uyanmaz ve “Dharma'yı uygulamak için bir günüm var. Buda” Çoğu insan, “Ah, bir günüm var, bakalım nasıl zevk alacağım” der. Ve birçok insanın etik değerleri olmasına rağmen, insanların etik değerlerinden çok kolay taviz verilir. İnsanlar etik değerleri konusunda çok kolay geçiştirirler. Bu dünyada etik değerlere belirgin bir saygı duymak, hayatın daha yüksek bir anlamı olduğu duygusuna sahip olmak ve kendimizi geliştirmek için bu yola biraz güvenmek gerçekten oldukça nadirdir. Buda potansiyel. Çoğu insan bu şeyler hakkında düşünmez, bu yüzden buna sahip olduğumuzu takdir etmek güzel. Bu, eğer insanlar geçmiş yaşamlara inanırlarsa, geçmiş yaşamlardan bu alışkanlığımızın olduğunun göstergesidir. [kahkahalar] Ve gerçekten takdir edilecek bir şey.

    6. Bir Buda'nın nerede ve ne zaman ortaya çıktığı yaşamak

      İçinde yaşadığımız toplumsal koşullardan gelen beş zenginliğe sahibiz. Birincisi, nerede ve ne zaman yaşadığımızdır. Buda göründü. Başka bir deyişle, bir Buda tarihsel çağımızda ortaya çıktı—Shakyamuni Buda...

[Teyp değişikliği nedeniyle öğretiler kaybedildi.]

    1. Bir Buda'nın Dharma'yı öğrettiği yerde ve ne zaman yaşamak

[Teyp değişikliği nedeniyle öğretiler kaybedildi.]

  1. Dharma'nın hala var olduğu yerde ve zamanda yaşamak

    [Teyp değişikliği nedeniyle öğretiler kaybedildi.]

    …Ne mutlu ki Budizm'de çeşitli gelenekler var. Tüm Budist gelenekleri ana temel ilkelere odaklansa da, biraz farklı yaklaşımları ve vurguları vardır. Bence bu gerçekten şanslı çünkü farklı insanların ruhsal bir uygulamaya farklı yaklaşım biçimleri var. Farklı kültürlerden insanlar olaylara farklı şekilde yaklaşır. Farklı kişilik tiplerine sahip insanlar olaylara farklı şekilde yaklaşır. Aslında bakabildiğimiz bu kadar geniş bir yelpazenin olması çok şanslı bir şey. Aynı zamanda takdir etmemize yardımcı olur. Buda yetenekli bir öğretmen olarak.

  2. Buddha'nın öğretilerini takip eden bir sangha topluluğunun olduğu yerde ve zamanda yaşamak

    Bir sonraki nokta, ne zaman ve nerede yaşadığımızdır. Sangha topluluk takip Budaöğretileri. Bunu Batı'da biraz zor buluyorum çünkü Batı'daki insanların çoğu “Sangha” Onlar sadece bir Dharma merkezine gelen herkesi kastediyorlar. En dar anlamıyla, "kelimeSangha”, boşluğun doğrudan farkına varan, atanmış veya sıradan herhangi bir kişi anlamına gelir. en kesin anlamı budur Sangha. Ve biz dediğimizde sığınmak içinde Sangha, biz boşluğun doğrudan farkına varan o belirli bireylerde sığınmak Lütfen

    Anlamının bir sonraki derecelendirmesi “Sangha” dört veya daha fazla keşiş veya rahibeden oluşan bir topluluktur. Doğuda, onlar hakkında konuşurken Sangha, bir rütbeye atıfta bulunuyor keşiş ya da rahibe. Bir şekilde Batı'da bu kelime gerçekten yaygınlaştı ve genel olarak Budist olan veya Budist olmayı düşünen herkesi ifade ediyor. Ancak burada bu bağlamda, özellikle bir Sangha keşişler ve rahibeler topluluğu. Elbette Batı'da, çevremizde bize yardımcı olan ve uygulamamızda bize ilham veren destekleyici arkadaşlarımız olan sıradan insanlardan oluşan bir topluluğa sahip olduğumuz için çok şanslıyız. Ama aynı zamanda, bence, var olduğu gerçeğini takdir etmek de iyidir. Sangha keşiş ve rahibe toplulukları. Bunun çok zor bir nokta olduğunu biliyorum ama işi bana bırakın, her zaman zor noktalara ayağımı sokarım. Yani bir tane daha geliyor. [kahkahalar]

    Sangha topluluğunun topluma değeri

    Bazen, burada, Batı'da insanların kutsal varlıkları pek takdir etmediklerini görüyorum. İnsanlar genellikle, “Eh, sen atanmış olsan da ben de öyle olmasak da, biz biraz aynıyız. İkimiz de Dharma'yı uygulama kapasitesine sahibiz, bu yüzden öne oturmanız ve desteklenmeniz için hiçbir neden yok - dışarı çıkın ve bir iş bulun! Git bir iş bul, kendi yolunu kazan, kiranı öde, yemeğini öde ve kendini işe yarar hale getir!” Batı'da çok sık olarak insanlar keşişlere ve rahibelere karşı bu tür bir tutum sergilerler. Kesinlikle kendi fikirlerine hakları vardır. Ama bence bir toplum için bir topluma sahip olmanın bir değeri vardır. Sangha Birkaç nedenden dolayı dışarı çıkıp iş bulamayan, kira ve bunun gibi şeyler ödemeyen, atanmış insanlardan oluşan bir topluluk.

    Her şeyden önce, atanmış insanlar tüm hayatlarını Dharma pratiğine adamışlardır. Hayatlarının bütün amacı budur, bu yüzden pratik yapmak için daha fazla zamanları olur. Bence atanmış insanları takdir etmek güzel. Bunu cübbe giydiğim için söylemiyorum - yanlış anlamayın. (Bunu öğretirken biraz defansif olmaya başladığımın farkındayım, belki nedenini anlarsınız.) [gülüşmeler] Bunu kendim için söylemiyorum, sadece genel olarak, kişinin pratik yapmak için daha fazla zamanı varsa, gidiyor demektir. çalışmalara daha derinden nüfuz etmek ve daha fazla ilerleme kaydetmek için meditasyon. Bunu yapan insanlara değer vermenin güzel olduğunu düşünüyorum çünkü bizim için iyi bir örnek oluşturuyorlar ve daha sonra öğrenebileceğimiz nitelikler geliştiriyorlar. Bu yüzden, ister Budist bir toplum olsun, ister Katolik bir toplum veya diğerleri olsun, bir toplum için, kendisini gerçekten dini uygulamaya adamış, dini uygulamalara daha derine inmek için daha fazla zaman ayırabilecek insan gruplarına sahip olmanın çok değerli olduğunu düşünüyorum. insanların çoğunluğu. Bu insanlar uzman gibi olurlar ve toplumdaki diğer insanlara yardım edebilirler.

    İkincisi, bir varlığın Sangha toplum her zaman topluma insan yaşamının değeri sorusunu sorar. hayatın anlamı nedir? Dindar insan gruplarının olduğu toplumlarda yaşamamızın iyi olduğunu düşünüyorum çünkü onlar sadece yaşam tarzlarıyla bize bu soruyu soruyorlar. Hayatımızla ne yapmak istiyoruz? Değerli olan nedir? Bence bir yerde yaşadığımızda Sangha takip eden topluluk Buda'ın öğretileri, bu güzel, çünkü mukaddes insanlar örnek teşkil ediyor, bize bu soruyu soruyorlar. Bizden daha fazlasını biliyorlar ve genellikle daha ileri düzeydeler, bu yüzden bize öğretebilirler. Şimdi, beni yanlış anlama, bu, tüm atanmış insanların harika olduğu anlamına gelmez. Bu, tüm rütbeli insanların sıradan insanlardan daha iyi olduğu anlamına gelmez. Durum hiç de öyle değil.

    Aslında Asya toplumlarında insanlar çok fazla bu görüşe sahiptir. Sıradan insanlar, “Yalnızca atanmış insanlar pratik yapabilir. Ben sıradan bir insanım, bu yüzden tek yaptığım eğilip para ve biraz tütsü sunmak. Bu benim Dharma uygulamam. Daha fazla pratik yapamam çünkü atanmadım.” Bu görüş Asya ülkelerinde çok yaygındır. Tamamen yanlış. Sıradan insanlar Dharma'yı çok iyi uygulayabilir. Sıradan insanlar pratik yapmak için tüm yeteneklere sahiptir. Buna sevinmelisin. Onları kullanmalısın.

    Ve hayatınızı iyi kullanmanız için size ilham verebilecek bir şey, yol boyunca sahip olduğunuz bir kaynak, atanmış insanlar ve hatta tüm yaşamları Dharma pratiğine adanmış insanlardır. Başka bir deyişle, alanında uzmanların olması bizim için bir değerdir. Onlar bizim rakibimiz değil, onlar bir varlıktır. Bu insanlar bu yolda bize yardım edebilirler. Yani bu sadece yolda sahip olduğumuz kaynakları ve sahip olduğumuz potansiyeli fark etmemize yardımcı olmak içindir. Dediğim gibi, sıradan insanlar çok iyi pratik yapabilir ve enerjiyi uygulamaya koymalısınız.

    Batı'da öğretmenlikle ilgili özellikle takdir ettiğim bir şey, sıradan insanların gerçekten öğrenmek ve pratik yapmak istemeleridir. Asya ülkelerinde çok sık olarak sıradan insanlar, Kutsal Hazretlerinin öğretilerinde olduğu gibi, sıradan insanlar Tibet çayı termosları ve fincanlarıyla gelirler. Piknik yapıyorlar! Ben öğretirken siz burada oturup kurabiye yemiyorsunuz ve gerçekten çok memnunum. Dinliyorsun. Not alıyorsun. Farkındasın ve düşünüyorsun. Soruyorsun ve şüphe ediyorsun. Eve gittiğinde öğretileri düşünürsün. Bu harika! Batı'daki sıradan insanların Dharma uygulamasına birçok Asya ülkesindeki sıradan insanlardan çok daha fazla hevesli olduğunu görüyorum.

  3. Başkalarının olduğu yerde ve ne zaman sevgi dolu bir endişeyle yaşamak: patronlar, öğretmenler, bu yüzden giyeceklerimiz, yiyeceğimiz ve uygulamamız gereken başka koşullar var.

    Sonuncusu, sevgi dolu endişeyle başkaları olduğunda ve nerede yaşadığımızdır. Başka bir deyişle, uygulamamızın patronları, yani hayırseverler veya sponsorları vardır. Öğretmenler var. Bütün bu insanlar bize koşullar hangisinde pratik yapabiliriz. Hayırseverleriniz, örneğin patronunuz, müşterileriniz - bunlar çok minnettar olmamız gereken insanlar. Onlar olmasaydı, pratik yapmak için maddi rızkımız olmazdı. Açlıktan ölmediğimiz bir zamanda ve yerde yaşıyoruz. Evsiz değiliz. malzememiz var koşullar pratik yapmak. Bu büyük bir nimettir. Yaşamın temel gereksinimlerine bile sahip olmasaydık, onları elde etmek için çok fazla zaman ve enerji harcamak zorunda kalırdık, Dharma pratiği için zamanımız olmazdı. Bu şeylerin bize bu kadar kolay gelmesi çok büyük bir servet çünkü bu bizi özgürleştiriyor ve zamanımızı pratik yapmak için kullanabiliriz.

    Benzer şekilde bizde erişim öğretmenlere. Bu çok ama çok önemli bir şey. Öğrenecek insanlara ihtiyacımız var. Kitaplar bize çok yardımcı olabilir; kitaplardan çok şey çıkarabiliriz. Ama bir kitaba soru soramazsınız ve bir kitap size örnek olamaz. sahip olmak erişim yaşayan öğretmenler için çok önemlidir. Budizm ile ilk tanışmamdan bu yana geçen 16 yılda Amerika'daki durumun çok değiştiğini gördüm. Budizm ile ilk tanıştığımda, burada öğretiler almak çok zordu. Toplanıp Hindistan'a gitmem gerekiyordu. Sizlerin buna ihtiyacı yok. Burada kalabilirsin. Kapıdan kapıya hizmet alırsınız - öğretmen buraya gelir! Bu çok büyük bir servet çünkü birçok insan öğretileri almak için başka yerlere gitmek zorunda.

    Budizm tarihine bakın. Kaç Tibetli Himalayaları geçerek Hindistan'a gitmek zorunda kaldı? Kaç Çinli Hindistan'a ulaşmak için Orta Asya'dan kara yoluyla geçmek zorunda kaldı? Veya Sri Lanka veya Endonezya'da, öğretileri alabilmek için yıllarca ve yıllarca gemilere binen insanlar. İnsanlar geçmişte bir öğretmen bulmaya, öğretilerin olduğu bir yer bulmaya ve metinleri bulmaya çok fazla enerji harcamak zorunda kaldılar. İnsanların diğer ülkelerden Hindistan'a öğretileri almak için yaptıkları hac hikayelerinden bazılarını ve yaşadıkları zorlukları okuduğunuzda, vay be! Bu insanlar çok özveriliydi. Olağanüstüydüler! Her şeyden geçmeye istekliydiler çünkü ruhsal yola gerçekten değer verdiler, Dharma'ya değer verdiler.

    Karşılaştırıldığında, işimiz çok kolay. Güzel, konforlu bir arabaya biniyorsunuz ve 15 dakika ya da yarım saat sürüyorsunuz, o kadar. Yoldaki haydutlar, açlık ve diğer şeyler hakkında endişelenmenize gerek yok. Öğretmenler buraya geliyor. Yani oldukça şanslı bir durumumuz var. Bu düşünülmesi gereken bir şey.

meditasyon nasıl yapılır

Kendinizi sorgularsınız, “Bu niteliklere sahip miyim?” Sekiz özgürlüğü ve ardından 10 zenginliği gözden geçiriyorsunuz. Her biri hayatıma hangi değeri veriyor? Ben olmasaydım, pratik yapmak kolay olur muydu? Bu şekilde, hayatınızda sizin için olan her şeyi takdir etmeye başlarsınız. Bu meditasyon depresyonun üstesinden gelmek için çok iyidir. Depresyona girdiğinizde ve “Ah, hayatımda her şey çürümüş! Hiçbir şey yolunda gitmiyor ve antrenman yapamıyorum. Aklım çıldırmış ve bu ülke çıldırmış…” O zaman otur ve bunu yap meditasyon değerli insan hayatı üzerine. Ve gerçekten görüyorsunuz, uygulama açısından bizim için çok şeyimiz var. Bu gerçekten sevinilecek ve çok mutlu hissedilecek bir şey. Dolayısıyla bunu yapmanın amacı, hayatımızı anlamlı kılmak için coşku duymamız için zihni neşeli kılmaktır.

Metinde bunu yaparken amacın olduğunu söylüyorlar. meditasyon sonunda, cebinde bir mücevher olduğunu anlayan bir dilencinin nasıl hissedeceğini hissetmektir. Sanki bir dilencisin ve tamamen moralin bozuk ve sonra fark ediyorsun, “Cebimde bir mücevher var. Vay! çok şanslıyım! Ne ben yapacağım?" Benzer şekilde, bu zihinsel yoksulluk hissine sahip olabiliriz. Sanki hayatımızın bir karmaşa olduğunu hissediyoruz, ama aniden fark ediyoruz, “Vay canına! Başıma gelen çok şey var. Bu inanılmaz! Hayatımla ne yapabilirim? Hayatımı nasıl anlamlı hale getirebilirim?” Örneği güncellemek için, bir oyuncak mağazasında küçük bir çocuksunuz ve birden bir MasterCard'ınız olduğunu fark ediyorsunuz ve onu kullanabiliyorsunuz. "Oyuncak dükkanında bir MasterCard'ım var. Vay!" Sanki tüm dünya gözlerinin önünde açılıyor, ne yapabilirsin. Ve orada öylece oturup, boş boş oturup göz kırpmayacaksınız; alabileceğin her şeyi satın alacaksın! Aynı şekilde, hayatımızda bizim için çok fazla şeyin olduğunu gördüğümüzde, o zaman Dharma'yı uygulamak için çaba göstereceğiz, çünkü şu anki fırsatımızın oldukça özel ve oldukça nadir olduğunu görüyoruz ve Hayatımıza hiçbir anlam veya amaç getirmeyen aptalca şeylerle zamanımızı boşa harcamak ve onu boşa harcamaktan en iyi şekilde yararlanmak.

Bu yüzden devam etmeden önce, burada durup sorular için açayım.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Amerika Birleşik Devletleri merkezi bir ülke olarak kabul edilir mi?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Pekala, kontrol etmemiz gerekiyor: Burada koordinasyon almak mümkün mü? Şimdi burada katı bir merkezi toprak tanımına göre gidiyoruz. Eh, zor olabilir, ama mümkün, çünkü insanlar burada koordinasyon aldılar. Başka bir deyişle, gerekli olan grubu bir araya getirmek mümkündür. Sangha sana rütbe verebilmek için. Kutsal Hazretleri Kalachakra'yı öğretmeye geliyor. Guhyasamaja değil, ama yaklaşıyorsun. [kahkahalar] Yani burada Dharamsala'da yaşıyorsanız, diyelim ki burada olduğundan biraz daha zor olduğunu söyleyebilirim, ama bu kesinlikle mümkün.

Hedef Kitle: Tüm farklı Budist öğretileriyle birlikte, yol haritası hangi yol haritasıdır?

GD: Hepsi yol haritasıdır. Merkezi Budist öğretilerini bilmelisiniz ve sonra onlara sahip olup olmadıklarını görmek için her bir geleneği kontrol etmelisiniz. Bunu söylüyorum çünkü son yıllarda kendine Budist diyen birçok insan var ama onlar Budizm'le başka birçok şeyi karıştırıyorlar, bu yüzden yol haritasının değişebileceğini düşünüyorum. Örneğin, bir keresinde Singapur'dayken Japonya'dan bir adam geldi ve Budist olduğunu söyledi. Budist Kütüphanesine geldi. Çok tartışmalı biriydi ve bazı insanlar bana ondan bahsetmişti. Ben de dinlemek için oraya gittim. Bu adam evreni yaratan Tanrı'dan bahsetmeye başladığında, ona "Bunun için kutsal bir kaynaktan alıntı yapabilir misin?" Tanrı'nın evreni yarattığından ve Budist öğretileri olmayan diğer birçok öğretiden bahsediyordu. Hristiyanlık ile Budizm'i birbirine karıştırmıştı. Ben de dedim ki, “Bana kutsal metinlerden bazı kaynaklar verebilir misiniz? Nasıl oluyor da diğer geleneklerin hiçbiri bunu söylemiyor?” Bu tür şeyler yapan insanlar var. Kimseyi gelişigüzel takip etmemeliyiz. Ancak mevcut başlıca Budist geleneklerin hepsi oldukça sağlamdır. Farklı vurguları var ama hepsi çok çok iyi. Mizacımıza ve kişiliğimize en uygun geleneği bulmak zorunda olmamız daha çok.

Hedef Kitle: Bölünmeye ne sebep olur? Sangha Yani?

GD: Aslında, teknik olarak konuşursak, iğrenç bir eylem olması için, bunun çarkın döndüğü anda yapılması gerekir. Buda yaşıyor. Başka bir deyişle, bir kurucu olduğunda Buda Sakyamuni yaşıyormuş gibi. BudaBunu kuzeni Devadatta da işledi. Devadatta bölmek istedi Sangha ve kendini yeni ilan guru. İnsanları Sakyamuni'yi takip etmekten uzaklaştırdı. Teknik olarak konuşursak, iğrenç bir suç olması için kuruluş sırasında yapılması gerekir. Buda. Ancak bu, davranışlarımızda ihmalkar olabileceğimiz anlamına gelmez, çünkü insanları gruplara ayırmanın Budist topluluğa ne kadar zararlı olduğunu görebilirsiniz. Artık insanların farklı gruplar oluşturması oldukça doğal. Bunda yanlış bir şey yok. Farklı gruplar oluşturan insanlar ve farklı vurgulara sahip farklı gruplar, bunda sorun yok. Sorun, insanların yargılayıcı olduklarında ve güç elde etmek, şöhret ve prestij elde edebilmek için kavga ve kavga çıkarmak istediklerinde ortaya çıkar. Zorluk budur.

Beşinci zenginlik hakkında: Saygıya değer şeylere içgüdüsel olarak inanmak: Dharma, etiğin değeri, aydınlanmaya giden yol vb.

[İzleyiciye yanıt olarak] Herkesin sahip olduğu doğru Buda potansiyel. Herkes hayatında bazen etik şeyler düşünür. Herkes kendi varlığının bir düzeyinde iyi bir insan olmak ister. Bunu söyleyebiliriz. Bu doğru. Yani bu nokta, diğer insanların sadece ahlaksız olduğunu ve herkesin zihninin somut gibi olduğunu, onların herhangi bir manevi niyeti olmadığını söylemiyor. O kadar uç noktalara gitmez. Burada, onu hayatınızda gerçekten merkezi bir şey haline getirmekten bahsediyoruz. Sizin için gerçekten önemli olan bir şey yapmak. Hatta kendi hayatımıza bakıp şunu görebiliriz; belki de bu, hayatımız boyunca bizim için önemli bir şey olmamıştır. Geçmişime dönüp baktığımda, uzun yıllar başka şeylerle çok daha fazla ilgilendim. Peki o zaman o kaliteye sahip miydim?

Görüyorsunuz, burada seviyelerden bahsediyoruz. Herkeste bir şekilde var. Ama kaç kişi gerçekten kendilerinin o kısmını dinliyor? Herkes etik olarak yetiştirilse de etik burada, kafadadır, ama burada, kalpte değildir. Etik olmak biraz elverişsiz hale geldiği anda, ilk gidilecek şey etik olacaktır. Beyaz yalanlar söylüyoruz çünkü daha uygun. İnsanları eleştiriyoruz çünkü bu daha kolay. Ve birçok insan aslında bu tür bir eylemi yapmanın oldukça iyi olduğunu düşünüyor. Bu, o insanların içlerinde hiçbir etik ve ahlaki nitelik olmadığı anlamına gelmez. Var ama bütün bu diğer şeyler onu gölgede bırakıyor. Yani yaptığımız tek şey, bu sefer hayatımızda aydınlanmaya giden bir yol olduğuna, hayatımızın bu tür daha yüksek bir anlama ve daha büyük bir potansiyele sahip olduğuna dair bazı hislere sahip olduğumuzu söylemek.

Hedef Kitle: Bir kişinin ruhsal uygulamasında, bazı bireyler için diğer bireylerden daha kolay olacak bazı şeyler var mı?

GD: Evet. Ve bence bu daha çok önceki alışkanlıklara bağlı, önceki karma. İlgilendiğimiz şeyler, yöneldiğimiz şeyler, bize kolayca gelen şeyler. tabiki olmak için Buda yeteneklerimizi tüm farklı alanlarda geliştirmek zorundayız. Bu yüzden onlar hakkında konuştuklarında bodhisattva kim etik konusunda üstündür, bu onun olmadığı anlamına gelmez düşünmek. O yapıyor düşünmek. Ve üstün olan meditasyon etik de uygular. Ve buda olduklarında hepsi aynı idraklere sahiptir. Daha geleneksel bir düzeyde, biri konsantrasyonunu temel etik pratiği yoluyla uygularken, bir başkası etiğini temel konsantrasyon alanı veya bunun gibi bir şey aracılığıyla uygulayabilir.

Aramızda da görebileceğiniz gibi, bazı insanlar ilk günden itibaren boşlukla çok ilgileniyor. Diğer insanlar için bu Bodhicitta bu onlara gerçekten hitap ediyor. Yani herkesin onları kavrayan bir şeyi var ve bu şekilde hepimiz farklıyız. Ama yol boyunca geliştikçe, tüm farklı şeyleri anlamamız gerekiyor.

Hedef Kitle: Etik uygulamanın ne anlama geldiğini açıklayabilir misiniz?

GD: Etik, başkalarına zarar vermeme arzusudur. 10 yıkıcı eylemden vazgeçerek en temel şekilde ifade edilir. Bu 10 yıkıcı eylem, terk edilmesi gereken temel şeylerdir çünkü genellikle insanlar bunları yaptıklarında cehaletten motive olurlar. öfke, haciz, kıskançlık veya diğer zararlı tutumlar. En üst düzeyde etik, başkalarına zarar vermeme arzusu olsa da, bu 10'dan vazgeçerek onu çok temel düzeyde uygulamaya başlarız.

Hedef Kitle: Pratik yaparken insanların bunu söylediğini duydum. tantra, sen ahlakın ötesindesin. İyinin ve kötünün ötesindesin. Bu doğru mu?

GD: hakkında çok yaygın bir yanlış anlamadır. tantra. Aslında, hakkında bir şey biliyorsan tantra, tantrik uygulamada etik kuralların çok katı olduğunu bileceksiniz. Sutrik uygulamadan çok daha katıdırlar. Şimdi, tantrik uygulamada çok yüksek seviyede bir yogi veya yogini olduğunuzda, Bodhicitta, boşluğu fark ettiğinizde, dış görünüşler düzeyinde beşten birinin ötesine geçebilirsiniz. kaidelerinin. Örneğin, Buda, o bir iken bodhisattva önceki bir yaşamda, bir adamın 499 kişiyi öldüreceğini gördü, bu yüzden o bir adamı öldürdü - beş kişiden birini kırdı kaidelerinin. Ama eylemi yaparken zihni herkese karşı tam, tam bir şefkat halindeydi. takip ediyordu bodhisattva talimat, daha yüksek bir seviye olan talimat daha talimat öldürmek değil. bu bodhisattva talimat varsa diyor Bodhicitta ve yedi yıkıcı eylemden birini yapmıyorsunuz vücut veya başkalarına faydalı olduğu zaman konuşma, o zaman bir şeyi bozuyorsun bodhisattva talimat. Başka bir deyişle, eğer varsa Bodhicitta ve birinin hayatını kurtarmak için yalan söylemezsin, ahlakını bozdun yeminler.

Eğer yoksa Bodhicitta, bu farklı bir top oyunu millet. Her şeyi rasyonelleştirmeyi seviyoruz. "Oh, o örümceği öldürdüm ama sorun değil." Rasyonelleştirmeyi seviyoruz. Ama aslında, sadece sen bir bodhisattva ya da bu yedi şeyi yapabileceğinizin boşluğunun farkına vardığınızda vücut ve konuşma. Bunları, diğer insanların yaptığından tamamen farklı bir zihniyetle yapıyorsunuz. Balık pişirip yiyen ve sonra onları yeniden canlandıran bu tantrik yogi Tilopa hakkındaki hikayeyi her zaman kutsal yazılarda duyarsınız. Bu insanlar farklı. Ancak bu Batı'da çok yaygın bir yanlış anlamadır. İnsanlar, tantrik uygulamanın o kadar yüksek olduğunu düşünürler ki, erdemli olmayan 10 eylemi görmezden gelebilirler. Yüksek uygulayıcılar oldukları için istedikleri her şeyi yapabileceklerini düşünüyorlar. İnsanlar bunu pek iyi anlamıyor ve istediklerini yapmak için bahane olarak kullanıyorlar. Sıradan, sıradan bir varlık olduğunuzda, kullanamazsınız. tantra tüm açgözlülüğünüz, cehaletiniz ve nefretiniz için bir bahane olarak. [kahkahalar] Üst düzey bir insan olduğunuzda, aynı eylemleri yapabilirsiniz, ancak zihniniz tamamen farklı bir alandadır.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bu çok doğru; bir başkasının zihin seviyesinin ne olduğunu asla bilemeyiz. Bu yüzden o kişiyi asla yargılayamayız. Bir öğretmenin bir şey yaptığını görürseniz, öğretmenin kötü olduğunu asla söyleyemezsiniz. Ama “Neden bu eylemi yapıyorlar anlamıyorum” diyebilirsiniz. Veya eylemin zararlı göründüğünü hissedebilirsiniz ve onlara nedenini sormanız gerekir. Veya, “Farklı bir örnek oluşturan bir öğretmene ihtiyacım var çünkü bu benim için iyi bir rol model değil.” Yani bunu çok iyi yapabiliriz. Şimdi, eğer çok yükseğe bakarsanız lamalar, onların etik davranışları genellikle çok kusursuzdur. En azından Tibet'te temelde böyleydi. Elbette yozlaşmaların da olduğundan eminim, çünkü canlı varlıklar hissedebilir varlıklardır. Ama genel olarak edindiğim izlenim, yüksek rütbelilerin çoğunun etik davranışlarının lamalar çok, çok iyidir. Tanıdığım öğretmenlerin de çok saf etik davranışları var. Onları öğretmenlerim olarak seçtim çünkü bana etik davranış açısından çok iyi örnek oldular.

Hedef Kitle: olmanın ne demek olduğunu açıklayabilir misiniz? tulku.

GD: A tulku büyük bir ustanın reenkarnasyonu olarak tanınan biridir. Büyük bir usta öldüğünde, küçük bir çocuk o kişinin zihin akışının devamı olarak kabul edilirdi. 1959'dan önce eski Tibet'te, tulku, genellikle bir manastıra yerleştirildiniz ve manastırın liderliği bu şekilde geçti. Ne zaman başrahip Bir manastırın ölümü, onu aktarma şekli reenkarnasyon yoluyla oldu. Reenkarnasyonu tanımlayana ve o kişi büyüyene kadar bir naip ya da geçici bir yetkileri vardı. Bu tulkus tanımlama sistemi, Tibet'te mülkün nesilden nesile aktarılmasına yönelik bir sosyal sistemin parçasıydı. Bu yüzden bazen ebeveynler çocuklarının gerçekten bir çocuk olarak tanınmasını istediler. tulku çünkü saygı, mülk ve bunun gibi şeyler kazanmak anlamına geliyordu.

Tibet'te, eğer bir tulku, çok özel bir eğitimle yetiştirildin. Senden bazı şeyler bekleniyordu ve buna göre yaşadın. Toplumsal baskı çok güçlü olduğu için başka bir şey yapacak yeriniz yoktu.

Sonra 1959'dan sonra Tibetliler Hindistan'a geldi, tüm bu sosyal sistem dağıldı. Tulkusların, keşişlerin veya geşlerin bazıları Batı'ya geldi ve birçoğu daha sonra soyundu. Muhtemelen herkesin soyunmak için farklı bir nedeni vardır; bir genelleme yapamayız. Öğretmenlerimden birini hatırlıyorum; o bir Tibetliydi keşiş ve bir geşe. İtalya'ya geldi ve İtalyan Doğu Araştırmaları Enstitülerinden birinde çalışıyordu. Bir süre sonra soyundu, meslekten olmayan oldu ve evlendi. Bana bunun, 1959 ya da 1960'ta geldiğinde, İtalya'daki insanların bir Budist'in ne olduğunu bilmediğini ve etrafta etekle dolaşan kel kafalı bir adamın ne yaptığını bilmediklerini açıkladı. Eğer sıradan bir insan olsaydı, iş yerindeki insanlarla daha iyi iletişim kurabileceğini hissetti. Ayrıca 254'ünün tamamını elinde tutmanın çok zor olduğunu hissetti. kaidelerinin İtalya'da tamamen saf yaşıyordu, bu yüzden soyunmayı seçti. Bu yüzden, aslında, göreve saygıdan ve soya saygıdan soyundu.

Diğer lamalar veya tulkus tamamen farklı nedenlerle soyunabilir. Bazıları şu anda Budizm'de o kadar aktif değil. Bazıları hala Budizm'de çok aktif. Yaptıklarını neden yaptıkları konusunda genelleme yapmak zor. Ancak Tibet tam bir toplumsal kargaşa geçirdi ve bu nedenle bu insanlar üzerinde eskiden olduğu gibi aynı kısıtlamalar veya beklentiler yok.

Hedef Kitle: Birisi, tantrik öğretilerin Batı için çok uygun göründüğünü çünkü bizim yaşam tarzımıza uyduğunu söyledi, oysa sutrik öğretiler daha çok bir yaşam tarzı içindi. manastıra ait durum türü. Sizce ne demek istedi?

GD: Şimdi, bilmek gerçekten zor. Başkasının ne demek istediğini yorumlayamam. Yani söyleyeceğim şey hiçbir şekilde o kişinin ne söylediğinin bir açıklaması olmayacak çünkü ne demek istediğini bilmiyorum. Konuyla ilgili bakış açımı açıklayabilirim. Bazı şekillerde, tantra bu anlamda Batı için çok uygundur tantra Batılılar için çok iyi olduğunu düşündüğüm olumlu bir benlik imajı geliştirmenin çok ustaca yollarından ve kendilik imajından çok bahsediyor. Ayrıca, tantra şeyleri yola dönüştürmeyi içerir - dönüştürme haciz yola, şehvetli zevkleri yola dönüştürür. Her birimiz bunu farklı bir düzeyde yapma yeteneğine sahibiz. Örneğin, yemeğimizi sunduğumuzda, bir Buda kalbimizde, ya da aldıysanız güçlenme, kendinizi hayal edebilirsiniz Buda, ve sen yemeği mutluluk veren bilgelik nektarı olarak hayal edersin. Yani yemek yerken, sadece pizzanızı yiyip bitirmekle kalmıyorsunuz; sen teklif bilgelik nektarı Buda çünkü kendini bir olarak hayal ediyorsun Buda figür. Bu bizim için çok geçerli olan yemeyi dönüştürmenin tantrik yolu.

Ya da giyinirken kendinizi muhteşem göstermeyi düşünmek yerine kendinizi bir tanrı olarak hayal ediyorsunuz. Giysileri tezahürleri olarak hayal ediyorsunuz. mutluluk ve boşluk ve sen bunları yapıyorsun teklifleri tanrıya. Bu uygulama şekli bizim için çok ama çok uygun olabilir çünkü bize normal faaliyetleri dönüştürmenin ve onları ışığın ışığında görmenin bir yolunu verir. tantra. Bununla ne kadar ileri gidebilirsin? Her insan kendi sınırlarını belirlemelidir. Başka bir deyişle, yasal olarak dönüştürebileceğiniz şeyleri ve gerçekten yaptığınız şeyleri bilmelisiniz. haciz ama tantrik bir uygulayıcı olduğunuzu söyleyerek onu rasyonelleştirmek. Bu yüzden her insan kendi sınırlarını çizmelidir.

Ayrıca, pratiği tantra sutra uygulamasından ayrı değildir. Sutra uygulamaları üzerine kurulmuştur. İnsanlar sutranın burada olduğunu ve bunun manastırlar için iyi olduğunu düşünmemeli ve tantraBurada, tamamen ayrı. Tantra sutranın üzerine inşa ettiğiniz şeydir. Bu nedenle, uygulamanın neyle ilgili olduğuna dair eksiksiz bir dünya görüşüne sahip olmanız için tüm öğretilere sahip olmanın faydalı olduğunu düşünüyorum.

Gibi şeyler teklif gıda, teklif ya da duş alırken kendinizi bir Buda ve su senin nektarın teklif için Buda— yapmak için çok iyiler. Ama aynı zamanda altının temel sutrik uygulamasını da tutmalıyız. geniş kapsamlı tutumlar-cömertlik, ahlak, sabır, neşeli çaba, konsantrasyon ve bilgelik - çünkü tüm tantrik uygulama bu altı üzerine kuruludur. geniş kapsamlı tutumlar.

Şimdi, insanları et yemeye, içmeye ve bunun gibi şeylere teşvik etmek açısından, burada kendi uygulama seviyemiz hakkında çok net olmalıyız. Uygulamalarınızın ana kısmı üretmeye yönelik olduğunda Bodhicitta, vejeteryan olmak çok faydalıdır. Uygulamanızın gücü, gerçekten yapmak istediğiniz şey, sizin kendinize değer verdiğinizden daha fazla başkalarına değer veren bu sevgi dolu nezaketi yaratmaktır, böylece diğer varlıklara tüm zararlardan kaçınmak istersiniz.

Şimdi, asıl pratiği olan insanlar tantra ve tantrik yolda çok ilerlemiş olanlar, kanallarla çok süptil meditasyonları yaptıklarında çok güçlü bir yapıya sahip olmaları gerekir—damlalar ve süptil enerjiler. vücut. yapmak için et yerler. vücut ve farklı unsurlar çok güçlü. eğer varsa Bodhicitta ve tantrik pratiği bu temelde yapıyorsun, o zaman et yemek senin zevkinle oldukça uyumlu. Bodhicitta. Duyarlı varlıkların yararına, kendinizi korumanız gereken bir seviyedesiniz. vücut güçlü, bu yüzden bunu yapmak için et yersin. Uygulamanızın tüm amacı başkaları için aydınlanmak. Sıradan bir varlık olduğunuzda ve ete gerçekten bağlı olduğunuzda ve “Ben pratik yapıyorum” dediğinizde. tantra, et yiyebilmem için,” sonra motivasyonunuza ve neler olup bittiğine tekrar bakmalısınız. Bu, başkalarının ne yaptığına baktığımız bir alan değil. Kendimize bakmalıyız. Herkes vejeteryan olmak isteyip istemediğini seçmekte özgürdür.

Alkol açısından, tantrik uygulamada çok yüksek olduğunuzda, süptil enerjilerle çalıştığı için insanlar biraz alkol alabilirler. mutluluk içinde geliştirmeniz gereken meditasyon. Yani çok, çok yüksek bir yogi veya yogini olan biri içebilir ve bu tamamen onların kaidelerinin ve onlarla meditasyon. Sıradan varlıklarsak ve alkolü seviyorsak ve pratik yaptığımızı söylüyorsak tantra bu yüzden alkol almamız gerekiyor, sonra tekrar motivasyonumuza bakmamız gerekiyor. Gerçekten hangi seviyede pratik yapıyoruz? Pratiği bulunduğumuz seviyede tutmalıyız. Yani bu, her birimizin kendi içine bakmamız ve diğer insanların ne yaptığına bakmamamız gereken bir şey.

[İzleyiciye yanıt olarak] Belli bir puja buna tsog denir puja. Ayın 10'unda ve 25'inde yapılır. Genellikle iki küçük kaseniz olur, biri alkollü, diğeri etli. Bunlar diğerleriyle birlikte sunağa konur. teklifleri. Bunu yaparken meditasyon, içinde bütün bir süreç var meditasyon kendinizi bir olarak ürettiğiniz Buda. Bütün bunları boşluğa eritiyorsun. Sonra görselleştirmeniz yoluyla onları çok saf maddelere dönüştürdüğünü hayal edersiniz. Bu gerçekten bizim olağan görüşümüzden ve sıradan kavrayışımızın dışına çıkmamıza yardım etmek içindir - şudur, şudur, şudur ve bu iyidir ve bu kötüdür. Yani normalde terk edilmiş olan bu şeyleri alırsınız, dönüştürürsünüz ve sonra belirli bir noktada puja, etrafa dolanırlar ve parmağınızı daldırırsınız ve etten küçük bir parça alırsınız. Ama bu noktada, eğer yapıyorsanız meditasyon, bu şeyler artık alkol ve et olarak görülmüyor. Onlar kutsanmış maddelerdir ve onları nektar olarak görüyorsunuz, doğanın doğası mutluluk ve boşluk.

Şimdi, insanların büyük bardaklarda bira döktüğü bazı durumlar gördüm. puja. Bazı insanların bunu yaptığını biliyorum, bazı gelenekler bunu yapıyor. İçinde büyüdüğüm gelenekte -diğer geleneklerin ne yaptığından bahsetmiyorum- bu yapılmaz. Akılcı zihinden kaçınmak için parmağınıza küçük bir damla almanız yeterli.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bunu nasıl dengeliyorsunuz? Pekala, yine, bu yüzden sadece biraz alınır, çok fazla değil ve bunu bir kez yaptığınızda, gerçekten bir sorumluluğunuz olduğunu hissediyorum. düşünmek kuyu. Başka bir deyişle, sizin meditasyon o eti yemen için bir bahane değil, çünkü zaten sadece bu kadarını alıyorsun. Ama siz o şeyi aydınlanmanın önündeki engellerinizi aşmanıza yardım etmesi için kullanıyorsunuz. bunu yapıyorsun meditasyon etini yediğiniz o hayvanın ve tüm canlı varlıkların iyiliği için.

[İzleyiciye yanıt olarak] Yani vejeteryan olsak bile, yiyeceğimizin diğer insanların çabalarıyla elde edildiğini ve diğer varlıkların yemeğimizi üretirken hayatlarını kaybettiğini hatırlamak için söylüyorsunuz. Yani hafife almamak için.

Hedef Kitle: Bence ne yaparsak yapalım, faydalarına karşı dezavantajları da düşünmeliyiz ve eğer faydalar dezavantajlardan ağır basıyorsa, belki o zaman harekete geçmeliyiz.

GD: Evet. Faydaların dezavantajlardan daha fazla olup olmadığı konusuna her zaman geri döneriz. Bu nedenle kişinin her durumda esnek bir zihne sahip olması gerekir.

Hadi biraz sindirim yapalım meditasyon şu anda.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası