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Seis raízes de aflições: Dúvida

Etapas do Caminho #101: A Segunda Nobre Verdade

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva fala sobre os Estágios do Caminho (ou Lamrim) conforme descrito no Guru Puja texto de Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

Temos falado sobre as seis aflições-raiz: apego, raiva, ignorância, e agora, duvido.

Dúvida é uma mente que tem dois pontos sobre um tópico importante. Não é apenas duvido que pensa: “Deixei minhas chaves aqui ou deixei lá?” Pelo contrário, é o tipo de duvido que pensa: “Minhas ações têm uma dimensão ética ou não? As coisas existem inerentemente ou não? As pessoas são inerentemente egoístas ou a iluminação é possível?” Portanto, é especificamente duvido sobre esses importantes tópicos.

A razão porque duvido está listado como uma aflição porque o impede de chegar a qualquer lugar. Eles realmente comparam isso a tentar costurar com uma agulha de duas pontas. Você não pode ir a lugar nenhum, pode? Você continua enfiando a agulha e acaba frustrado. É a mesma coisa com duvido, não é? Damos voltas e voltas.

Eles costumam falar de três tipos de duvido: duvido que está inclinado para a conclusão errada, o duvido isso é "meio", e então o duvido inclinado para a conclusão certa. O duvido que se inclina para a conclusão errada é aquela em que realmente ficamos presos, porque estamos realmente a um passo do visão errada.

Dúvida pode ser muito difícil de reconhecer porque, quando vem à mente, não diz: “Olá, sou duvido. Estou aqui para perturbá-lo. Ela diz: “Não acho que isso esteja certo. Acho que isso não existe. Como isso pode ser assim? Prove para mim." Dúvida entra sorrateiramente lá e faz um caso aparentemente bom. Então ficamos presos nela porque não a identificamos como uma aflição. Quando raiva vem à sua mente, é como, “Eu estou certo! Eu estou certo!" Mas no fundo você está realmente infeliz, então em algum momento você pode dizer: “Isso é uma aflição”. Mas com duvido podemos continuar com isso por muito, muito tempo e nem mesmo reconhecê-lo como um obstáculo em nossa prática.

Dúvida versus curiosidade

Há uma grande diferença entre esse tipo de “circular duvido” e curiosidade. Claramente, quando encontramos o Dharma, não entendemos tudo. Estamos curiosos; nós queremos saber. Queremos informação, mas nem tudo faz sentido. Na verdade, acho que até a iluminação, nem tudo faz sentido. [risos] Vai haver esse tipo de curiosidade sobre as coisas e querer saber mais – querer informação e clareza.

Esse tipo de mente nos revigora. Quando temos esse tipo de mente, queremos estudar, ir aos ensinamentos, discutir o Dharma com outras pessoas – estamos realmente pensando nas coisas e considerando “desta forma” ou “daquela forma”. Não estamos de todo de mau humor por causa disso.

Considerando que esse tipo negativo de duvido realmente nos coloca em um tipo de estado azedo. É quase cínico ou cético, e é meio que uma mente rebelde. “Não acho que o renascimento exista. É seu trabalho provar isso para mim. Você prova isso para mim. Ficamos realmente meio céticos assim. Não queremos realmente uma resposta; nós só queremos provocar as pessoas.

Você já conheceu pessoas assim? [risos] Sim? Eles dizem: “Por que isso?” Ou “Explique isso”. Mas eles não querem uma resposta. Eles só querem provocar. É assim que nossa mente se torna, e dizemos isso a nós mesmos dessa maneira. Ou ficamos realmente cínicos: “Isso não vai funcionar; é tudo um monte de besteira. Está tudo inventado; ninguém jamais alcançou a iluminação.” Este é um tipo de mente pesada.

Esse tipo de duvido é claramente algo que vai ser um grande impedimento em nossa prática. Então, temos que aprender a reconhecê-lo e fazer algo a respeito. Você pode ver como é completamente diferente de uma mente curiosa, que é meio otimista e pensa: “Eu não entendo isso! Como pode Bhāvaviveka dizer isso e Buddhapālita dizer aquilo e Chandrakirti dizer isso? Eu não sei o que eles estão tentando dizer.” Você está interessado e quer aprender e descobrir. Isso é realmente bom. Esse tipo de curiosidade é ótimo para a nossa prática. Mas o duvido é meio azedo, sabe? Temos que praticar o reconhecimento, então falarei um pouco mais amanhã. Sim? Bem, talvez hoje. [risada]

Público: Parece que duvido tendendo para a conclusão certa é uma mente virtuosa?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Dúvida tender para a conclusão certa não é uma mente virtuosa, mas certamente é melhor do que duvido para a conclusão errada ou duvido isso está oscilando entre os dois. Porque duvido que está inclinado para a conclusão correta está mais próximo de ter uma suposição correta, o que é bom.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.