Apego ao samadhi

• A importância de ver todos os reinos da existência cíclica como insatisfatórios
• O perigo de apego a estados profundos de concentração
• Lembrando que estamos renunciando a dukkha, não a felicidade

Estamos neste versículo aqui:

Atirados violentamente em meio a ondas de atitudes perturbadoras e carma;
Atormentado por hordas de monstros marinhos, os três tipos de sofrimento;
Buscamos sua inspiração para desenvolver um desejo intenso
Para ser livre deste oceano monstruoso de existência ilimitada e viciosa.

Isso é ver principalmente a primeira das quatro nobres verdades – a verdade de dukkha – que tudo na existência cíclica é insatisfatório.

Uma coisa que é importante quando estamos meditando sobre a verdade de dukkha é não apenas ver nosso reino humano como insatisfatório, mas ver os reinos dos deuses também como insatisfatórios. Em nosso nível agora, podemos pensar: “Bem, quem em sã consciência gostaria de nascer em um desses reinos divinos, porque você simplesmente fica enredado em todas as suas apego— se for um deus do reino do desejo. Ou você está em êxtase em seu samadhi, mas para que serve, se você é um deus do reino com forma ou sem forma?” Podemos pensar: "Bem, por que alguém quer nascer lá?" Mas mal percebemos que há um monte de apego a esses estados de ser, e que apego surge especialmente quando começamos a desenvolver uma concentração profunda. Pode haver uma tendência, quando a serenidade é alcançada - serenidade é shamatha, ou permanência calma - quando isso é alcançado, realmente apenas anseia por isso. felicidade de samádi. E se fizermos isso e pararmos por aí, e não tivermos repulsa total por toda a existência cíclica, então não teremos o ímpeto para perceber o vazio, e assim não alcançaremos a liberação total. Em vez disso, a mente fica como uma mariposa para a luz, fica tão emaranhada com a felicidade de samadhi, que ficamos lá, e então isso cria o que é chamado de imutável (ou inabalável) carma que cria a causa para nascer no nível correspondente da forma ou das absorções do reino sem forma. E como uma das impurezas é apego para os reinos superiores - esses níveis de concentração profunda - então isso surge, e a mente permanece nesse tipo de estado, nesse tipo de renascimento, até que carma termina, e então kerplunk, descendo para os reinos inferiores novamente. Então é muito importante, no desenvolvimento renúncia, Ter renúncia para todo o samsara.

É importante, também, quando falamos de renúncia, para perceber que não estamos renunciando à felicidade. Estamos renunciando a dukkha. Muitas pessoas confundem isso e pensam: “oh, o budismo fala sobre renúncia, isso significa que eu só tenho que sofrer. E através do sofrimento alcançarei a iluminação.” É isso que traz essas severas práticas ascéticas de autotortura, que é algo que o Buda realmente desanimado.

Temos que lembrar que estamos renunciando ou abandonando dukkha, as experiências insatisfatórias e suas causas, as seis aflições-raiz e todas as outras aflições. O propósito que estamos fazendo é porque queremos a felicidade real. Não estamos abrindo mão da verdadeira felicidade, embora queiramos ir além do dukkha, ou a insatisfação da mudança, que é o que nós, seres comuns, chamamos de prazer. Lembra daquele? Aquele sofrimento diminuiu, e o outro ainda é pequeno. Que queremos desistir, porque vemos que é insatisfatório. Mas essa é outra forma de dukkha. A verdadeira felicidade não é algo que queremos desistir.

Além disso, ao praticar o caminho, é bom ter prazer, é bom ser feliz. Não há nada de mal nisso. O que queremos estar cientes é nos apegarmos a essa felicidade, porque o apego é o que nos deixa ferrados. Às vezes, podemos estar tão apegados a algo quando não o temos quanto quando o temos. Podemos olhar, quando estamos desejo algum novo objeto ou desejo um relacionamento ou algo assim, podemos estar muito apegados a ele antes mesmo de tê-lo. Ter isso não é a única maneira de se apegar. E da mesma forma, não tê-lo não é a única maneira de se apegar. Portanto, é bom ter felicidade, mas só queremos evitar ficar presos nela e ficar satisfeitos com o prazer comum que não é suficiente em termos de trazer paz e felicidade duradouras.