Os compromissos do treinamento mental

• Início da seção sobre os “Compromissos Irreversíveis de Treinamento mental" seção
• O que significa ser imparcial sobre os objetos de treinamento da mente
• O que significa enfrentar as aflições, não ceder a elas ou ser paciente com elas

MTRS 46: Os compromissos da treinamento da mente, parte 1 (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação com um forte senso de que onde quer que tenhamos nascido na existência cíclica, o que quer que façamos, nada disso trará qualquer satisfação duradoura. Nada disso é certo ou algo real. Vamos gerar uma forte intenção de compreender a realidade, de dar sentido à nossa vida e de nos libertarmos das amarras da ignorância.

Então, olhando ao redor e vendo que outros seres sencientes estão na mesma situação – querendo felicidade, mas continuamente fazendo coisas que criam sofrimento, fazendo escolhas imprudentes – vamos gerar uma forte determinação nós mesmos para fazer escolhas sábias e praticar o caminho. Vamos gerar uma forte determinação para realizar o caminho com o propósito de conduzir os outros no caminho para a plena iluminação. Essa é a nossa motivação de longo prazo para o que estamos fazendo esta noite.

Examinando nossas escolhas

Estamos fazendo escolhas o tempo todo, não é? E nossas escolhas criam carma. nossas escolhas e guarante que os mesmos estão carma em certo sentido, uma escolha é um fator mental de intenção. Mas às vezes não pensamos realmente nas escolhas que estamos fazendo. Nós apenas temos uma reação instintiva, ou fazemos velhas escolhas habituais porque são a mesma coisa que sempre escolhemos fazer, então apenas as fazemos novamente.

Às vezes temos preguiça de pensar sobre o que é uma escolha sábia e o que não é. Às vezes, simplesmente perdemos o controle e nem pensamos nas escolhas que estamos fazendo. A mente está apenas sendo empurrada aqui e ali. Às vezes, a mente pode ser empurrada aqui e ali e estamos cientes disso e pensamos: “Esta não é uma boa decisão. Esta não é uma boa escolha.” E então nós fazemos isso de qualquer maneira.

Acho que parte da prática do Dharma é desacelerar para que possamos realmente olhar para as escolhas que estamos fazendo e pensar sobre os resultados dessas escolhas. Também não são apenas escolhas de longo prazo, porque nossas escolhas de curto prazo levam a escolhas de longo prazo, não é? Às vezes, uma pequena escolha pode mudar tantas coisas que acontecem depois. Portanto, é importante prestar atenção às nossas escolhas porque nos preocupamos com os efeitos sobre nós mesmos, os efeitos sobre os outros ao nosso redor. Pensar nessas coisas é importante, não é? Às vezes não somos cuidadosos e pensamos: “Oh, minhas escolhas, minhas ações – quem se importa?” E então acabamos em apuros depois, não é?

Treinamento mental Como os raios do sol está nos ensinando a fazer boas escolhas. Para fazer boas escolhas temos que aprender a pensar bem e diferenciar o que é virtuoso do que não é virtuoso. Temos que saber cultivar estados virtuosos da mente, e também precisamos de orientações específicas sobre o que fazer e o que não fazer.

Nesta seção, estamos falando sobre os compromissos do treinamento do pensamento. Na próxima seção depois disso é o preceitos de treinamento do pensamento. Muitas delas são apenas instruções muito curtas - faça isso e não faça aquilo. É muito útil mesmo para aqueles de nós que não gostam que as pessoas nos digam o que fazer. Somos muito engraçados: não queremos que ninguém nos diga o que fazer, mas quando as pessoas não nos dizem o que fazer, nos sentimos muito perdidos. Dizemos: “Preciso de alguma estrutura. Diga-me como devo colocar isso em prática.

 Não é estranho como somos? Se alguém diz: “Tudo bem, faça este trabalho”, respondemos: “Não sei o que estou fazendo. Por que eles não me dão mais orientações?” Mas se eles disserem: “Faça assim, assim, assim”, nós dizemos: “Por que você está me mandando?” É meshuggeneh, não é? Meshuggeneh total. Você sabe o que significa meshuggeneh? É iídiche para "louco". Alguém que é meshuggeneh não está fazendo as coisas com sabedoria. É assim que somos, não é? 

Agora estamos na seção chamada “Os compromissos irreversíveis de Treinamento mental.” Tem duas partes:

A explicação do que aparece no texto em verso e do que aparece no texto como máximas.

Primeiro, “o que aparece no texto em verso” é como o texto está escrito em tibetano. Aqui está nos dando algumas instruções: “Faça isso e não faça aquilo”. Então, culpe Nam-kha Pel se você não quer ser mandado. Não me culpe. Devemos elogiar Nam-kha Pel por nos dizer o que fazer, não devemos? Esta é uma orientação sábia aqui.

Três pontos importantes

Treine sempre nos três grandes pontos. Estes são os seguintes: Treinamento da mente que não seja contraditório com os compromissos, treinamento da mente que não se desvia e treinamento da mente que é imparcial.

"Treinamento da mente que não seja contraditório com os compromissos” significa treinamento da mente que não transgrida nossos compromissos, nossas promessas. É assim que ele os descreve.

Em primeiro lugar, nunca devemos agir em contradição com as práticas comuns a todos os veículos, dizendo 'não há mal nisso porque estou treinando a mente', quando quebramos algum compromisso menor, alegando que nada mais é exigido de nós, um seguidor de o treinamento da mente.

Este é o treinamento da mente de não transgredir as promessas. Os três pontos importantes significam não transgredir as promessas. Nunca devemos agir em contradição com as práticas comuns a todos os veículos. Em outras palavras, as diretrizes de refúgio, os cinco preceitos, monástico preceitos, as práticas gerais básicas, as dez não-virtudes: nunca devemos agir em contradição com essas coisas.

Não devemos dizer: “Bem, não há mal nenhum em fazer isso porque estou praticando o treinamento da mente.” Em outras palavras: “São práticas triviais e sou um grande praticante de treinamento da mente, então não preciso segui-los.” Abandonar as dez não-virtudes e manter as dez virtudes é o cerne de todo o caminho para todos os veículos. É muito importante que tenhamos isso em mente e sigamos isso.

Pelo contrário, devemos treinar na prática do Budaos ensinamentos de em sua totalidade, desde a instrução sobre lógica básica até Guhyasamaja tantra.

Isso é para a mente. Às vezes as pessoas dizem: “Bem, sou um praticante superior, então não preciso fazer essas pequenas práticas”, e essa não é a atitude correta. Se você olhar para os grandes mestres, verá que eles fazem as pequenas práticas muito bem. Mesmo em nosso vinaya, temos diretrizes de etiqueta, como usar nossas vestes adequadamente e assim por diante. Você olha para Sua Santidade: ele sempre usa suas vestes adequadamente. Eles não são desleixados; eles não estão aqui e ali. É importante manter bem até as pequenas coisas e respeitar todas as orientações que o Buda ensina.

O segundo ponto é sobre não ser desviado:

Em segundo lugar, devemos evitar cavar terra nociva, derrubar árvores sinistras, agitar águas nocivas, visitar os afligidos por doenças contagiosas sem precaução ou associar-se por vista ou comportamento com aqueles que são moralmente corruptos ou possuídos por espíritos. Devemos seguir a tradição pura e ininterrupta descendente do grande Atisha, o único senhor divino, ao onisciente Tsong Khapa e seus discípulos.

“Não ser desviado” é falar de alguém que pratica treinamento de pensamento, mas fica meio arrogante com isso. Essa pessoa diz: “Sou um praticante muito elevado fazendo treinamento de pensamento, então posso cavar a terra onde vivem outras criaturas e incitá-las. Nada vai acontecer comigo.” Quando diz “árvores sinistras”, é baseado na cultura tibetana e na ideia de espíritos. Então, significa derrubar essas árvores e pensar: “Oh, os espíritos não vão me machucar ou os nagas não vão me machucar”.

“Agitação de águas nocivas” é o mesmo tipo de coisa. Também significa visitar os afligidos por doenças contagiosas sem tomar nenhuma precaução e pensar: “Bem, não vou ficar doente porque pratico o treinamento do pensamento”. É ser arrogante: “Ah, não preciso fazer isso porque não vai acontecer nada comigo. Posso fazer todas essas coisas perigosas porque não vou cair da escada. Não vou morrer no acidente de carro. Eu posso beber e segurar. Nada de ruim vai acontecer comigo.”

É esse tipo de mente arrogante que pensa: “Bem, porque pratico o Dharma, porque pratico o treinamento do pensamento, nada de ruim vai acontecer comigo”. Então, nos tornamos bastante descuidados em nosso comportamento. Isso é o que este segundo é. É uma espécie de arrogância, não é? “Oh, eu posso trair isso e aquilo. Ninguém vai saber. É esse tipo de coisa. Isso quer dizer que devemos seguir a tradição pura e ininterrupta de Atisha a Je Rinpoche. Devemos realmente seguir a tradição bem e com respeito.

Em terceiro lugar, devemos ser imparciais sobre o objeto de nossa treinamento da mente, sejam humanos ou não humanos, amigos, inimigos ou estranhos, pessoas que são superiores, inferiores ou iguais, aquelas que são altas, médias ou baixas.

quando nós praticarmos treinamento da mente devemos praticá-lo em relação a todos. Nós não apenas praticamos treinamento da mente em relação a pessoas importantes para não perdermos a calma e ficarmos mal na frente delas. "Eu pratico treinamento da mente quando estou com eles porque quero ter uma boa reputação. Eu quero ter uma boa aparência. Mas com pessoas que acho inferiores, não preciso praticar treinamento da mente porque quem se importa com o que pensam de mim. Eu posso ser rude.

Ou outro exemplo: “Só abandono a não-virtude em certas circunstâncias, como quando as pessoas estão olhando para mim. Quando estou sozinho no meu quarto, faço qualquer coisa porque não há ninguém lá.” Uh-oh. Então, isso é falar sobre ser parcial em relação a quem praticamos treinamento da mente com que situações praticamos treinamento da mente com.

Isso porque devemos praticar a compaixão sem distinção para com todos os seres sencientes sob o céu.

Isso significa não apenas praticar a compaixão com as pessoas de quem gostamos e esquecer a compaixão com as pessoas de quem não gostamos. Significa não praticar o amor e a compaixão com as pessoas que são gentis e nos elogiam e depois esquecê-las com as pessoas que são más. Ou pode até ser o oposto: praticar treinamento de pensamento com pessoas que são meio más, mas depois tratar as pessoas que são legais conosco com muita leviandade e não cuidar delas.

Isso é outra coisa que podemos fazer, não é? Nem sempre favorecemos as pessoas de quem gostamos e maltratamos as outras. Às vezes, cuidamos tão bem de estranhos ou pessoas que consideramos doentes ou necessitadas, mas não valorizamos as pessoas com quem convivemos. Isso também é falar sobre não ter essa atitude, mas sim praticar o amor e a compaixão com todos.

Aplicando os antídotos

Dado que as emoções perturbadoras em nossos fluxos mentais, os objetos a serem abandonados, devem ser subjugados, não é suficiente aplicar um remédio parcial ou alternativo.

Em outras palavras, não apenas aplicamos remédios para algumas das aflições, mas não para outras: “Vou trabalhar no meu raiva mas a apego não importa. Todo mundo tem apego. Eles vão entender se eu agir com apego. Raiva É melhor eu praticar com, porque isso não parece muito bom.” É falar sobre esse tipo de mente que pensa: “Só vou praticar com algumas aflições e não com outras”.

Devemos treinar a compreensão da maneira como os antídotos devem ser aplicados em geral, sem parcialidade pelas emoções perturbadoras.

Isso significa, por exemplo, saber usar o meditação na impermanência, na abnegação - esses são antídotos gerais para todas as aflições. Também significa conhecer os antídotos individuais para doenças específicas.

Isso ocorre porque todas essas emoções perturbadoras são obstruções à liberação e onisciência e são iguais em nos arrastar para as misérias da existência cíclica, então precisamos ser imparciais se quisermos ter uma atitude imparcial em relação a todos.

Praticar de forma “imparcial” é referir-se aos seres sencientes que praticamos treinamento da mente com e as aflições que usamos treinamento da mente para neutralizar. Significa tentar ser consistente como ser humano. Não é que sejamos educados com pessoas importantes, mas rudes com pessoas que consideramos inferiores, ou que façamos uma boa aparência para benfeitores e depois digamos “tanto faz” para outras pessoas. É realmente tentar praticar de maneira igualitária com todos - não apenas com os seres humanos, mas também com os animais e insetos. Significa ser gentil com todos os nossos amigos animais e insetos também.

Envolva-se vigorosamente no cultivo vigoroso e no abandono.

Ouvimos forte e dizemos: “Oh, tensão, estresse, cultivo forçado, abandono forçado”. Não é isso que significa, ok?

Em geral, não devemos empregar força contra seres humanos ou não humanos porque isso provocará sua raiva.

Aqui penso “agressivamente” em vez de “com força”. Queremos praticar vigorosamente o cultivo e o abandono.

Mas se agimos de forma agressiva - dessa forma com força em relação aos seres humanos - isso provoca sua raiva. Então acabamos com relacionamentos difíceis. É semelhante com os seres não humanos. Nós provocamos seus raiva. Então, pessoas ou seres não humanos também guardam rancor contra nós. Eles nos prejudicam nesta vida, ou talvez em uma vida futura nós nos reunimos de tal forma que eles nos infligem danos então por causa de nosso comportamento em relação a eles agora. Eles podem nos prejudicar nesta vida, em vidas futuras, bem como no estado intermediário.

Então, isso significa estar ciente de como tratamos os outros seres e que isso vai provocar uma reação. Às vezes ficamos tão surpresos quando outras pessoas estão chateadas conosco. "O que eu fiz?" Não percebemos que talvez tenhamos agido de maneira imprudente - caluniando, não sendo confiável ou algo assim. Ou talvez tenhamos despejado sobre eles, deixado nosso raiva fora, e então estamos nos perguntando por que eles estão de mau humor conosco ou por que guardam rancor de nós.

Entre os seres humanos, não devemos nos comportar de forma forçada com aqueles que foram gentis conosco ou mesmo com nossos parentes e servos. Caso contrário, a ajuda que eles nos deram anteriormente se tornará inútil e um motivo para raiva.

Acho que significa não ser agressivo com aqueles que foram gentis conosco e nos ajudaram, porque então a ajuda anterior que eles nos deram não teria valor. Não acho que isso signifique que seja inútil, mas eles podem se arrepender da ajuda que nos deram, e isso não é muito bom para suas mentes. A ajuda anterior que eles nos deram pode até se tornar um caso de raiva para eles porque se arrependem: “Ah, eu fui um tolo por ajudar fulano de tal.” Quando outras pessoas pensam assim, elas destroem seu mérito.

Em relação a quem, então, devemos ser enérgicos?

 Se não vamos ser enérgicos e agressivos com os seres sencientes, vamos ser enérgicos e agressivos contra o quê?

Em geral, todas as falhas da existência cíclica surgem de sua origem, carma ou ações e emoções perturbadoras. E ações ou carma, são produzidos por causa de emoções perturbadoras.

Se vamos ser enérgicos, se vamos apontar o dedo e dizer: “Saia daqui”, devemos apontar o dedo para as emoções perturbadoras, porque são elas que criam a carma que levam ao dukkha.

Uma vez que entre todas as emoções perturbadoras, o apego a si mesmo é o principal, todas as nossas práticas espirituais de audição, contemplação e meditação envolvendo nosso corpo, a fala e a mente devem se concentrar vigorosamente em eliminá-lo.

Uma vez que a ignorância auto-agarradora é a raiz de todas as aflições, devemos concentrar toda a nossa audição, pensamento e meditação em eliminá-la. Acho isso importante porque às vezes podemos pensar: “Oh, eliminar a ignorância significa perceber o vazio. O vazio é difícil — todas essas invasões e contrainvasões, grandes palavras. Não consigo entender, então vou deixar o vazio de lado.”

Poderíamos facilmente pensar assim, mas essa não é uma boa maneira de pensar. Em vez disso, qualquer que seja a compreensão que tenhamos da vacuidade, devemos tentar refletir sobre ela e aplicá-la às coisas que vemos em nossa vida diária. Assim nos sentimos um pouco mais sintonizados com a natureza da realidade e continuamos nosso estudo e reflexão sobre ela.

Concentre-se nas aflições

No que diz respeito ao método pelo qual fazer isso, o Guia para um BodisatvaO modo de vida diz: 'Fazer isso será minha única obsessão.'

“Fazer isso” significa obliterar as aflições. Então, se você vai ficar obcecado com alguma coisa, é nisso que você deve se concentrar, ok? Essa deve ser a sua obsessão: livrar-se das aflições.

Guardando um forte rancor, eu os enfrentarei em batalha. Aqui, uma emoção perturbadora pode destruir outras emoções perturbadoras, mas não de outra forma.

Então, dizemos: “Tudo bem, destruir as aflições vai ser minha obsessão e vou guardar um forte rancor contra elas. Vou destruí-los em batalha.” Mas essa é uma linguagem inflamatória de certa forma, não é? Dizemos: “Obsessão? Como budistas, devemos cultivar a obsessão e guardar rancor? Isso não é muito budista. Por que estou fazendo isso?”

O que Shantideva está dizendo é que não é um tipo comum de obsessão. Não é um tipo comum de rancor. Ele está dizendo que uma emoção perturbadora pode destruir outras emoções perturbadoras no sentido de que se você vai se fixar em algo, se fixe em destruir a ignorância, porque isso a destruirá. E se você vai ter forte aversão a algo, tenha forte aversão a aflições e carma, porque isso lhe dará energia para se opor a eles.

Shantideva usa muito esse tipo de linguagem – tipo de linguagem guerreira – e algumas pessoas realmente gostam dessa linguagem e a consideram muito útil. “Sou um guerreiro espiritual e me oponho às aflições.” Algumas pessoas acham essa linguagem muito útil e outras não a acham nada útil. Eles descobrem que precisam de uma linguagem muito mais gentil, muito mais receptiva, muito mais suave.

Independente do tipo de pessoa que sejamos, temos que entender a linguagem oposta para não cairmos em um extremo. Se você é a pessoa que gosta desse tipo de linguagem forte, quando alguém está falando sobre auto-aceitação e gentileza, não diga: “Oh, isso é apenas covarde”. Em vez disso, tente entender o que eles estão falando.

Da mesma forma, se você é a pessoa que gosta de uma linguagem mais suave sobre aceitação – ser gentil consigo mesmo e ser gentil consigo mesmo – então não fique chateado quando alguém disser: “Eu vou ser um guerreiro e acabar com minhas aflições. !” Porque é assim que funciona para eles. A ideia é que precisamos entender o significado por trás de todos esses diferentes tipos de linguagem, porque alguns professores podem usar uma língua e alguns professores podem usar a outra. Temos que entender o que eles estão tentando dizer, em vez de apenas ter nossa reação instintiva.

Às vezes, ouvimos um certo tipo de linguagem e automaticamente reagimos contra ela. Pode haver certas maneiras de colocar as coisas em algumas de nossas recitações, e apenas ouvimos essa linguagem e dizemos: “Ugh!” É uma verdadeira linguagem de apertar botões para nós pessoalmente. Voltamos às nossas antigas associações com esse tipo de linguagem.

É muito importante quando temos esse tipo de linguagem - ou nosso professor a usa ou está escrita nas recitações que fazemos - que tentemos entender o que significa e não sermos tão reativos. Por exemplo, você pega “egocentrismo é o nosso pior inimigo”, e dizem: “Mas eu sou meu egocentrismo, então eu sou meu pior inimigo. Eu me odeio." Essa é a conclusão errada. Temos que entender qual é o significado do ensinamento, e não se trata de nos odiarmos.

Um dos meus maiores foi “agradar o mestre espiritual”, porque eu estava ouvindo “agradar a Deus”. Isso foi um grande aperto de botão para mim porque você agrada a Deus, mas você não sabe quais são as regras. E se você não agradar bem, você está em apuros. Além disso, era um tipo de linguagem muito paternal: “seja uma boa menina e agrade a alguém”. Eu reagi tão fortemente a isso. Então eu realmente tive que sentar e pensar: “Bem, o que essa linguagem realmente significa?”

Não significa “ser uma boa menina e fazer o que os outros querem”. Esse não é o significado. O significado é que nossos mestres espirituais não querem nada além de que sejamos felizes e criemos as causas da felicidade. Quando criamos as causas da felicidade, eles ficam muito felizes, então os agradamos. Criar virtude é o que queremos fazer de qualquer maneira. Não estamos fazendo isso com o propósito de ganhar pontos com outra pessoa. Esse é o significado dessa linguagem, “fazer o que agrada ao mestre espiritual. "

Outras pessoas podem gostar de outra linguagem, como “faça o que é bom para você”. Eles podem pensar: “Oh, faça o que é bom para mim? Isso é bom. Farei o que for bom para mim.” Mas então eles pensam: “Oh, o que é bom para mim é meio galão de sorvete agora.” Então, você tem que entender o que isso significa. Não significa ceder. Significa realmente pensar: “Bem, o que realmente é bom para mim? O que isso realmente significa?"

Só estou tentando dizer para não ficar muito preso à linguagem. Porque mesmo em nossas interações normais uns com os outros, às vezes, alguém diz uma palavra, e nós temos uma história com essa palavra, então ficamos loucos quando a ouvimos. Colocamos todos os nossos significados nesta única palavra ou neste único comentário, e nossa mente simplesmente diz: “Ahhhh! Essa pessoa é ahhhh!” Eles apenas disseram uma palavra ou fizeram um comentário, mas porque há algo sobre o qual temos um grande botão, nossa mente fica totalmente fora de sintonia. Isso não acontece?

Shantideva continua, 'Seria melhor para mim ser queimado, ter minha cabeça cortada e ser morto do que me curvar aos meus inimigos, as onipresentes emoções perturbadoras.'

Isso é muito forte. Isso não significa que toda vez que você disser uma palavra maldosa para alguém, você deve cortar sua cabeça ou pensar: “Eu mereço morrer em vez de criticar essa pessoa”. Esse não é o significado disso. O que Shantideva está dizendo é que quando realmente vemos que as emoções perturbadoras, as aflições, são a coisa real que cria infelicidade para nós e para os outros, devemos ter alguma energia e enfrentá-las.

Não devemos apenas ceder a eles e pensar: 'Oh, eu tenho que ser compassivo com as aflições' ou algo assim. Não, devemos enfrentá-los e pensar: “Se eu ceder a essa aflição, isso será muito prejudicial. Isso vai me causar muito mais sofrimento no futuro porque essa aflição vai me mandar para os reinos inferiores. Considerando que tendo minha cabeça cortada nesta vida, o pior que pode acontecer é eu morrer. É isso."

Com esse ponto de vista, você pode ver que, em vez de aceitar nossas aflições e continuar com elas, devemos enfrentá-las e dizer a nós mesmos: “Por que estou fazendo isso? É melhor eu perder esta vida do que criar a causa do sofrimento para tantas vidas futuras.” Então, usamos isso de uma forma que nos dá alguma energia para enfrentar as aflições.

Realmente, isso nos faz pensar em como as aflições são prejudiciais, porque às vezes somos muito pacientes com as aflições. Somos muito gentis e compassivos com nossas aflições: “Oh, raiva, você quer dizer algo maldoso para outra pessoa? Vá em frente. Oh, raiva, você quer me bater? Você pode entrar em alguma autocrítica. Oh, apego, você quer pegar algo que pertence a outra pessoa porque você quer? Não importa." Não devemos ser indulgentes com as aflições dessa maneira, porque isso acaba sendo prejudicial a longo prazo.

Devemos perseverar no combate ao egocentrismo e nos familiarizar com a preocupação com os outros.

essa é a conclusão.

Com relação ao que devemos fazer para abandonar nossa atitude egocêntrica, o texto diz:

subjugar todas as razões de egoísmo, de egocentrismo.

Esse é o texto raiz que diz: “subjugue todas as razões para egocentrismo. "

Impermanência grosseira e sutil

Devemos suprimir todas as instâncias de apego e ódio que dá origem a preconceitos exagerados sobre amigos, inimigos ou estranhos, atraentes e não atraentes. Isso porque mundano fenômenos em geral não são confiáveis ​​e as relações entre amigos e inimigos em particular são incertas.

Então, ele está falando sobre cada instância de apego e ódio, toda instância de preconceitos exagerados, de atenção inadequada que diz: “Oh, isso é muito bom, maravilhoso. Isso é muito ruim, horrível. Eu tenho que ter isso. Eu tenho que me livrar disso.” São todos esses tipos de emoções e comportamentos reativos em relação a amigos, inimigos ou estranhos, bem como em relação ao que é atraente e ao que não é atraente. É basicamente essa mente ioiô. A mente ioiô que é atraída para isso, pensando: “Eu preciso disso”, e se opõe a isso, pensando: “Não aguento mais”. É a mente que é tão reativa - apenas uma reação instintiva, apertando botões.

Ele está dizendo para realmente desacelerar e olhar para os preconceitos que temos, e olhar para a maneira como criamos preconceitos a favor ou contra certas pessoas como indivíduos, certos grupos de pessoas. Porque tudo isso é bastante mortal. Sempre que começamos a generalizar, pode haver características gerais compartilhadas por certas pessoas, mas pensar que todos nesse grupo têm essa característica não é uma maneira de pensar muito útil.

Precisamos estar cientes disso porque muitas vezes fomos condicionados dessa forma desde que éramos jovens. Nossos pais nos disseram para falar com certas pessoas e não falar com outras pessoas, sair com algumas pessoas na escola e não sair com outras pessoas. Há tanto preconceito circulando na mídia agora. É importante estar realmente muito atento e não deixar que nossa mente prolifere sobre esse tipo de coisas para grupos de pessoas ou para indivíduos.

E a razão para isso é porque mundano fenômenos em geral, não são confiáveis ​​e as relações entre amigos e inimigos em particular, são incertas.

As coisas mundanas em geral não são confiáveis. Por que? Porque eles são impermanentes. Muitos deles têm a característica de impermanência grosseira, no sentido de que se dividirão completamente, de modo que não serão mais reconhecíveis como o fenômenos eles eram antes. A casa vai desmoronar e você não vai reconhecê-la como uma casa, ou algo assim. Uma pessoa morrerá: essa é a impermanência grosseira.

Mas tudo também está sujeito à impermanência sutil: em cada instante está surgindo e se desintegrando, surgindo e se desintegrando, sem nenhum momento de real permanência na estabilidade. É apenas constante surgimento e desintegração. Esta é a natureza de todos fenômenos e totalmente de acordo com a ciência.

está dizendo todas as fenômenos ao nosso redor surgindo e cessando em cada fração de segundo, e particularmente as relações entre amigos e inimigos, são muito incertas. Eles estão mudando a cada fração de segundo, mas às vezes também em períodos maiores de tempo – mais de uma hora, mais de um dia, mais de um ano – podemos observar como nossos relacionamentos com as pessoas mudam. É incrível, não é?

De quem você era próximo há dez anos? De quem você era próximo? No final de 1999, é onde estamos: de quem você era próximo? Você está perto de algumas dessas mesmas pessoas agora? Essas pessoas mudaram? Se você é próximo de algumas das mesmas pessoas, elas mudaram? A relação é a mesma de antes?

 Algumas pessoas que antes eram inimigas tornaram-se amigas; algumas pessoas que eram amigas se tornaram inimigas. As coisas estão mudando o tempo todo. Não é muito estável, não é muito certo. Por causa disso, por que acreditar em todos os nossos pensamentos proliferantes sobre “fulano é assim e fulano é assim?” Não faz sentido, considerando como todas essas coisas estão em fluxo.

Nagarjuna diz em A carta amiga,

Seu pai se torna seu filho, sua mãe, sua esposa e seus inimigos se tornam amigos. O contrário também ocorre. Portanto, na existência cíclica, não há certeza alguma.

As pessoas com quem nos relacionamos de uma certa maneira nesta vida, tivemos relacionamentos convencionais totalmente diferentes em uma vida anterior. Em uma vida futura, também podemos ter relacionamentos convencionais muito diferentes. Pessoas que foram nossos pais da última vez, desta vez são nossos filhos. Pessoas que eram amigos antes são inimigos agora. Pessoas que antes nos empregavam, agora nós as empregamos. Todas essas coisas estão mudando constantemente. Por essa razão, não faz sentido agarrar-se a certas pessoas e dizer: “Mas essas pessoas são mais isso, aquilo ou aquilo do que qualquer outra pessoa”.

Em cem anos, teremos um relacionamento totalmente diferente com eles. No máximo em cem anos, provavelmente menos. EU duvido qualquer um de nós estará vivo em cem anos. Então, as pessoas de quem estamos tão próximos agora, talvez nem conheçamos. Podemos ter um tipo de relacionamento com eles agora, mas na próxima vida, que tipo de relacionamento teremos?

Por esse motivo, é importante não ficar muito preso a: “Mas essa pessoa é tão significativa dessa maneira” ou “Essa pessoa é tão horrível”. Porque tudo vai mudar, não é? Nenhuma dessas coisas tem qualquer essência. As pessoas não têm personalidades fixas e concretas, têm? Podemos dizer: “Ah, mas eu amo a personalidade deles”. Mas eles não vão ter essa personalidade por tanto tempo. Mesmo nesta vida as pessoas não têm uma personalidade consistente, não é? Em nossa próxima vida, podemos nascer a dez bilhões de universos de distância e nem mesmo conhecê-los.

Se você olhar, poderá ver que uma pessoa é simplesmente rotulada de acordo com quaisquer agregados que estejam lá. Não há nada dentro de uma pessoa que seja algum tipo de personalidade ou alma última ou algo que ela realmente seja. Está tudo mudando. E isso também significa que todos nós podemos nos tornar budas. É uma boa razão para não entender.

Há também um ditado que diz 'construa um forte onde o perigo é maior'.

Relacionando isso com a ideia anterior de suprimir todas as instâncias de apego, aversão, preconceito e coisas assim, construa o forte onde o perigo é maior. Em outras palavras, onde você tem o maior viés, o maior raiva, o melhor apego, trabalhe nessas coisas primeiro.

Acho que é muito importante na nossa prática conhecer as áreas que são os maiores problemas para nós e trabalhar nelas. Quais são os comportamentos que são realmente os mais prejudiciais? Quais são as emoções que nos influenciam de maneira mais negativa? É importante saber disso e realmente trabalhar com essas coisas, em vez de ficar obcecado com coisas pequenas. Chegaremos às pequenas coisas, mas valerá mais a pena se trabalharmos com as grandes coisas.

É necessário meditar sobre os fatores que causam o declínio de sua prática espiritual. E o texto diz: 'Treine consistentemente para lidar com situações difíceis.'

Essa é a instrução para que possamos meditar sobre os fatores que podem fazer com que nossa prática espiritual decaia, que são situações difíceis. São situações difíceis que provocam emoções difíceis que provocam comportamentos prejudiciais. Então, está nos dizendo para treinar consistentemente para lidar com essas situações difíceis. O texto lista cinco tipos de situações difíceis. Provavelmente existem mais, mas falaremos apenas sobre cinco agora.

Cinco situações difíceis

Em primeiro lugar, uma vez que mesmo o menor mau comportamento em relação ao Três joias, O seu abade, mestre espiritual, pais e assim por diante, que são todos muito gentis com você, é extremamente sério, você deve ter cuidado para não perder a paciência com eles.

A Três joias, os nossos abade, os nossos mestre espiritual, nossos pais: todas essas pessoas foram muito gentis conosco nesta vida em particular, portanto, qualquer um dos virtuosos ou não virtuosos carma que criamos com eles é especialmente forte. Porque são objetos poderosos com os quais criamos carma, devemos ter muito cuidado para não perder a paciência com eles.

Quando perdemos a paciência, dizemos e fazemos todo tipo de coisa, não é? E isso pode ser muito, muito perigoso. Raiva pode até fazer com que alguém abandone seus pais ou seus mestre espiritual, roubar, denegrir - fazer todo tipo de coisas que são muito prejudiciais para nossa própria prática. Então, é algo para se cuidar.

Claro raiva surge, não é? Precisamos pegá-lo antes que saia de nossa boca ou se expresse em nossas ações e tente fazer alguma coisa. meditação para nos acalmar. Se isso acontecer, precisamos nos desculpar e tentar subjugar nossa mente a esse respeito.

Em segundo lugar, como existem muitas oportunidades para o surgimento de emoções perturbadoras em relação aos membros de sua família, porque você vive com eles o tempo todo, isso requer um treinamento especial.

Então, não é só o Três joias, os nossos abade, os nossos mestre espiritual- também é nossa família. Acho que isso significa não apenas nossa família biológica, mas também nossa família espiritual. Essas são as pessoas com quem você mora e por que diz: “você mora com elas o tempo todo, por isso requer atenção especial”. Porque as pessoas com quem estamos o tempo todo podemos dar como certo. Paramos de apreciar sua gentileza e também temos o hábito de apontar seus defeitos. Além disso, quando passamos mais tempo com as pessoas, temos a chance de percebê-las melhor, assim veremos seus defeitos.

Especialmente se gostamos de criticar, podemos realmente entrar nisso. Quando criticamos nossa família - seja nossa família biológica ou nossa família espiritual - tendemos a rebaixá-los, então fazemos coisas que não são muito agradáveis. Nós fofocamos sobre eles pelas costas. Contamos histórias sobre eles para outras pessoas e depois criamos facções: as pessoas que estão do meu lado e as pessoas que estão do lado deles. Então a coisa toda se torna muito, muito polarizada.

Eu estava lendo um artigo sobre alguém que trabalha para uma empresa e um de seus princípios, se você for contratado, é que nenhuma fofoca é tolerada no escritório. Essa pessoa estava dizendo: “Nunca ouvi isso dito no processo de contratação e entrevista: nenhuma fofoca era tolerada”. E ela disse: “Na verdade, trabalhar lá é uma alegria”. Você sabe que ninguém vai falar de você pelas costas e, se o fizerem, alguém vai reclamar. Então, você também fica de boca fechada. Você não fofoca pelas costas das pessoas. Às vezes, podemos precisar trocar informações para que as pessoas saibam o que está acontecendo com alguém para ajudar, mas isso é bem diferente de fofocar, rebaixar as pessoas e criar facções.

Trabalhando com comentários

Público: Você mencionou que um dos ditados da semana passada foi quando você está checando para ver qual é o seu progresso, existem duas fontes: uma está fora de você e a outra está dentro de você. A pergunta voltou, e quanto ao seu professor? As reflexões deles sobre seu progresso não seriam mais importantes do que suas próprias observações?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Na semana passada falávamos sobre as duas testemunhas: a testemunha interna que avalia nosso progresso e a testemunha externa. Dissemos que o testemunho interno é o mais importante. Então, como o feedback do seu professor se encaixa nisso? Acho isso muito importante porque nosso professor muitas vezes vê coisas em nós que não podemos ver em nós mesmos. Mas também não devemos pegar o que o professor diz e dizer: “Ok, isso é mais verdadeiro do que meu próprio sentimento interno”. Precisamos desenvolver alguma habilidade para pensar sobre o que nosso professor diz e ver o que isso significa em termos de nossa própria prática. Não abrimos mão de nossa própria sabedoria.

Vamos pensar em um exemplo. Nosso professor pode dizer: “Você está sendo meio preguiçoso e precisa se esforçar mais em sua prática. Seria útil colocar mais esforço em sua prática.” Temos que olhar para dentro e dizer: “Tudo bem, eu sou preguiçoso? O que significa quando o professor diz que estou sendo preguiçoso e preciso colocar mais energia? O que isso significa?" Porque vamos ouvir esse tipo de coisa e pensar imediatamente: “Não estou fazendo direito. Meu professor diz que sou preguiçoso e preciso colocar mais energia na minha prática. Isso significa que não estou fazendo certo. Eu sou completamente um desleixado. Eu não sou digno."

Entramos em todos esses tipos de viagens com um pouco de feedback. É por isso que digo que não devemos desistir de nossa sabedoria e apenas entrar nessas reações instintivas que temos. “Ok, meu professor disse que estou sendo preguiçoso, o que isso significa? Quais são os diferentes tipos de preguiça? Há a preguiça de ficar à toa. Existe a preguiça de estar muito ocupado com as coisas samsáricas. E há a preguiça da autodepreciação. Em qual deles estou envolvido? De qual deles eles estão falando? E até que ponto?”

E nós olhamos para dentro: “Ok, eu me deito muito, mas perco mais tempo me rebaixando do que dormindo demais”. Ou, “Eu perco mais tempo ocupado fazendo coisas samsáricas do que dormindo demais”. Para outras pessoas, pode ser o contrário. Temos que pensar sobre o que nosso professor entende com o feedback que ele nos dá e nos certificar de que o entendemos corretamente.

Freqüentemente, nossos professores verão um potencial em nós que não vemos em nós mesmos. Nosso professor vai nos pedir para fazer alguma coisa, e nós simplesmente começamos a retroceder, inventar desculpas, fazer piadas - isso, aquilo e aquilo, em vez de aceitar o desafio. Não dizemos: “Oh, eles veem algum potencial em mim. Preciso dar um passo à frente aqui e ver se consigo desenvolver isso.

É o mesmo sempre que recebemos algum feedback, sempre precisamos pensar: “O que isso realmente significa?” É importante fazer isso mesmo com um bom feedback. Alguém diz: “Você é uma pessoa tão legal”, e nós dizemos: “Oh, eu sou perfeito em todos os sentidos”. Considerando que talvez o que eles estão querendo dizer é que na última terça-feira você estava sendo cortês com alguns visitantes ou algo assim. Mas vamos apenas dizer: “Não preciso melhorar nada”. Geralmente é assim que nos comunicamos, não é?

Público: Eu tenho uma pergunta sobre tonglen. Quando assumo o sofrimento dos outros, isso abre minha mente e meu coração. É um sentimento positivo. Então eu me torno uma joia que realiza desejos, e isso é uma coisa muito boa. Mas a parte que é um mistério para mim agora é a parte sobre esmagar o pensamento egocêntrico. Eu não sei o que está acontecendo lá. Eu não sei o que está acontecendo.

VTC: Você está dizendo que quando você recebe e dá meditação, assumir o sofrimento de outros seres sencientes expande sua mente, e isso é muito bom. Tornar-se uma joia que realiza desejos e dar-lhes felicidade também é muito bom. Mas esmagar seu pensamento egocêntrico é um grande quebra-cabeça para você. Talvez você tenha que pensar sobre o que é o seu pensamento egocêntrico - como ele surge e como ele causa confusão em sua vida. Talvez isso o ajude a ver claramente o que é o pensamento egocêntrico para que você queira destruí-lo. Caso contrário, tudo se torna uma sensação de bem-estar meditação: “Estou levando o sofrimento deles e dando a eles minha felicidade.” Não estamos desafiando aquela mente que diz: “Eu quero. eu tenho que ter assim. Não me diga o que fazer.

Temos que ver o que é essa mente e considerar destruí-la. Acho que esse é um ponto muito importante de receber e dar meditação. Não apenas assumimos o sofrimento dos outros e pensamos: “Ah, eu assumo o sofrimento deles, então agora estou sofrendo e eles estão livres”. Ficar sentado sofrendo não adianta nada. Temos que usar o que eles não querem para destruir o que não queremos.

Temos que usar o sofrimento deles para destruir nossas aflições, nossas egocentrismo. Temos que realmente ter uma forte intenção de destruir nosso egocentrismo, e normalmente não temos uma intenção muito forte de destruí-lo. Temos uma intenção muito forte de preservá-lo. Iremos até mesmo usar o Dharma de maneiras que preservem nosso egocentrismo. Temos que realmente ver isso e queremos nos opor a isso. Mas isso é um processo. Isso não significa que devemos ficar tensos toda vez que faço uma pequena coisa egocêntrica pensando: “Sou um fracasso!” Este é um processo.

É tão interessante dizer coisas para todos vocês, porque alguns de vocês são tão diferentes. Se eu disser uma coisa para você, temo que alguém a interprete mal. E se eu disser algo a essa pessoa, temo que você interprete mal. Você sabe? Porque as pessoas são tão diferentes. Era exatamente disso que eu estava falando, sobre como entendemos as palavras e quais são nossos botões.

Continuaremos mais tarde. Tivemos os dois primeiros pontos sobre as pessoas com quem convivemos o tempo todo e depois sobre nossos pais, mentores e abades, os Três joias. Revise esses ensinamentos entre as sessões e tente colocá-los em prática no seu dia o máximo que puder. Pode ser bom se todos pensarmos em um comportamento que realmente queremos trabalhar.

Vamos pensar em um comportamento físico e verbal em que queremos trabalhar e, em seguida, observar qual é a mente por trás disso e fazê-lo funcionar nessa mente também. Não é apenas uma questão de mudar o comportamento externo. É uma questão de mudar a mente interior. Então, pense em algo que você realmente deseja trabalhar - dentro e fora - e então vamos ver como a prática de treinamento de pensamento pode ser usada para nos ajudar a fazer isso. O que pode ser interessante é se perguntarmos a outras pessoas no que elas acham que devemos trabalhar - uau! Isso pode ser muito interessante.