Właściwy rodzaj uważności

Jedna z osób, które odwiedziły opactwo Sravasti, uprzejmie zrobiła znaki dla naszych gości. Przy blacie z herbatą napisała: „Proszę posprzątać rozlane płyny. Dziękuję za twoją uważność”. Tabliczka na drzwiach głosiła: „Proszę cicho zamknąć drzwi. Dziękuję za twoją uważność”. Zacząłem się zastanawiać, co rozumie przez uważność. Wyglądało na to, że stało się kolejnym z tych buddyjskich modnych słów, takich jak karmy, z którego korzysta wiele osób, ale niewielu rozumie.

Cały artykuł (PDF)

Następnie przeczytałem artykuł, w którym uważność została zastosowana do jedzenia pomarańczy – zwracając uwagę na jej słodycz, konsystencję i wrażenia z jedzenia. W grupie dyskusyjnej usłyszałem słowo uważność używane do opisania doświadczenia oglądania bawiącego się wnuka i doceniania tych chwil radości. Inna osoba używała go w znaczeniu bycia świadomym tego, co dzieje się w chwili obecnej: „Byłem świadomy złość powstające. Pamiętałem o zamiarze wypowiedzenia gniewnych słów. Byłem w chwili obecnej, nierozproszony i uważny, kiedy je wypowiadałem”. Słyszymy również o uważności pomagającej radzić sobie z przewlekłym bólem.

Chociaż niektóre z tych przykładów są słusznym i korzystnym wykorzystaniem praktyki uważności, czy prowadzą one do oświecenia? Czy są to przykłady uważności w rozumieniu tradycyjnych tekstów buddyjskich, gdzie uważność jest podstawowym elementem ścieżki do wyzwolenia?

„Uważność” to wygodne słowo dla Amerykanów; “zrzeczenie się" nie jest. Zrzeczenie się przywołuje obrazy życia w zimnej, wilgotnej jaskini, jedzenia mdłego jedzenia, pozostawania bez towarzystwa, bez telewizora, iPoda, telefonu komórkowego, komputera, kart kredytowych czy lodówki. W naszej kulturze konsumpcyjnej zrzeczenie się jest postrzegana jako droga do cierpienia. Jak uważność, zrzeczenie się nie jest dobrze rozumiany w Ameryce.

Jak Budda zdefiniował to, zrzeczenie się jest determinacja bycia wolnym od dukkha, niezadowalający Warunki i cierpienie cyklicznej egzystencji. Zrzeczenie się jest zdecydowana porzucić nie szczęście, ale nędzę i jej przyczyny.

Ponieważ nasze umysły są zaciemnione przez ignorancję, często nie mamy jasnego zrozumienia dukkha i jego przyczyny. Lekarstwem jest jasne zobaczenie – bez uchylania się, zaprzeczania lub wybielania – sytuacji, w której się aktualnie znajdujemy, aby być świadomym tego, jak się rzeczy naprawdę mają. Wymaga to pewnego stopnia uczciwości, który podważa sposób, w jaki myślimy o sobie.

W Sutra VipallasyThe Budda opisał cztery podstawowe sposoby, w jakie błędnie interpretujemy nasze doświadczenie. Są one znane jako cztery zniekształcenia umysłu – „zniekształcenia”, ponieważ rzeczy są pojmowane w sposób odwrotny do tego, jaki jest w rzeczywistości. Cztery zniekształcenia to:

1. utrzymywanie nietrwałego jako trwałego,
2. ufając, że rzeczy, które są niezadowalające lub cierpią z natury (dukcha) przyniesc szczęście,
3. wiara w to, że nieatrakcyjne jest atrakcyjne, i
4. chwytanie się rzeczy, którym brakuje jaźni lub wrodzonej esencji.

Utrzymywanie nietrwałego jako trwałego

Czy obudziliśmy się dziś rano myśląc, że jesteśmy o jeden dzień starsi i jeden dzień bliżej śmierci? Chociaż intelektualnie możemy wiedzieć, że nasze ciało starzeje się z chwili na chwilę, naszym głębszym uczuciem jest to, że to ciało będzie trwać wiecznie i ta śmierć tak naprawdę nie przyjdzie do nas – przynajmniej nie w najbliższym czasie. Ta postawa jest przykładem uchwycenia naszego ciało jako stałe. Podobnie postrzegamy nasze relacje jako naprawione, a kiedy umiera ktoś bliski, jesteśmy zszokowani. Chcieliśmy być z nimi na zawsze i trzymaliśmy się nadziei, że będziemy.

Możemy nauczyć się radzić sobie z nietrwałością z wdziękiem, ale dzieje się tak tylko wtedy, gdy jesteśmy w stanie rozpoznać błędne przekonanie o nietrwałości i pamiętać o przemijającej naturze ludzi i rzeczy.

Ufanie, że niezadowalające rzeczy przynoszą szczęście

Cokolwiek sprawia nam przyjemność, przysparza nam również problemów: opuszcza nas idealny partner, nasze ukochane dziecko buntuje się, awans, który podnosi nasz status, zwiększa również ilość godzin, które mamy do przepracowania. Przyjemności cyklicznej egzystencji nieustannie nas zawodzą, a jednak wracamy po więcej, myśląc, że to nastanie trwałe szczęście. Jesteśmy jak hazardziści wierzący, że następny rzut przyniesie fortunę, jak narkomani pragnienie następna poprawka.

Pamiętając o drugim zniekształceniu, zdajemy sobie sprawę, że większość tego, czego nauczyło nas społeczeństwo i czego nauczyliśmy nasze dzieci o szczęściu, jest po prostu nieprawdziwe. Musimy szukać trwałego szczęścia poprzez wyeliminowanie rzeczywistych przyczyn nieszczęścia — przeszkadzających emocji i działań (karmy) motywowane przez nich.

Wierząc, że nieatrakcyjni są atrakcyjni

Trzymamy się atrakcyjności własnego ciała i ciała innych. „ciało piękny” to jedna z naszych ulubionych fiksacji. Ale jeśli ciało jest tak atrakcyjna, dlaczego wkładamy tyle wysiłku, aby to zmienić? Desperacko staramy się, aby nasze ciało wyglądaj lepiej: farbuj włosy, przybieraj na wadze lub chudnij i noś ubrania, które podkreślają pewne części naszego ciała ciało. „Pozostać młodym” to duże przedsięwzięcie handlowe w tym kraju. A co jeśli zharmonizujemy się z rzeczywistością? Starzejemy się. Czy możemy nauczyć się radości z pomarszczoną skórą, siwymi (lub nie) włosami, brakiem zainteresowania seksualnego i obwisłymi mięśniami? Starzenie się nie musi być przykre, ale nasze zły widok sprawia, że ​​tak.

Chwytanie rzeczy, które nie mają wrodzonej jaźni

Najbardziej szkodliwy zniekształcony widok widzi siebie w ciało i umysł. Myślimy i czujemy, że istnieje tutaj prawdziwe „ja” i że jestem najważniejszym „ja” na świecie – moje szczęście ma największe znaczenie, a moje cierpienie musi być najpierw zatrzymane. Tworzymy obraz osoby, a potem mamy obsesję na punkcie życia w zgodzie z tym wymysłem: udajemy, że jesteśmy tym, za kogo się uważamy. Jednak nawet na powierzchownym poziomie wiele naszych myśli o sobie jest niepoprawnych: nie jesteśmy z natury brzydcy, piękni, utalentowani, nieadekwatni, leniwi, głupi, nieudolni ani nie jesteśmy żadną inną czarującą lub lekceważącą cechą, którą sobie przypisujemy.

Nie tylko wierzymy, że istnieje prawdziwe, trwałe „ja”, które kontroluję (lub powinno mieć kontrolę) nad naszym ciało, umysł i życie, wierzymy również, że inni ludzie i przedmioty podobnie mają pewną esencję, którą można znaleźć. Ufamy, że rzeczy istnieją tak, jak się wydają. Dlatego wierzymy, że ktoś, kto wydaje się być wrogiem, jest z natury godny pogardy i niebezpieczny. Walczymy o ochronę naszego majątku jako „moje”. Z powodu ignorancji, która przypisuje bezinteresownym i zmiennym stałą i niezmienną esencję zjawiska, rodzi się mnóstwo przeszkadzających emocji, a my wpadamy we władanie pragnienie, strach, wrogość, niepokój, uraza, arogancja i lenistwo.

Pamiętając o przeciwieństwach czterech wypaczeń – nietrwałości, niezadowalaniu, nieatrakcyjności i bezinteresowności – wyraźnie widzimy problemy, jakie powodują te cztery wypaczenia i pojawia się silne pragnienie uwolnienia się od nich. To zdjęcie is zrzeczenie się.

Ten rodzaj uważności daje nam odwagę i zdolność do przeciwstawiania się naszym nawykowym, egocentrycznym zwyczajom. Rozglądając się, widzimy, że wszystkie inne istoty są takie jak my w pragnieniu szczęścia i wolności od cierpienia, a zatem powstaje altruistyczna intencja pracy na ich korzyść. Świadomość korzyści płynących z opiekowania się innymi otwiera nasze serca na prawdziwą miłość i współczucie. Nasze głębokie połączenie z innymi rodzi intencję wyeliminowania wszelkich zaciemnień z naszych umysłów i nieograniczonego rozwijania naszych zdolności – to znaczy stania się budda— abyśmy mogli jak najlepiej im pomóc. I że w ten sposób uważność prowadzi do wyzwolenia.