शरणाची प्रथा

आश्रय घेतल्याचे अधिक फायदे

• मार्गात प्रवेश करत आहे बुद्ध वर्णन केले आहे
• घेऊन नवस
• सकारात्मक जमा होत आहे चारा

LR 028: शरण लाभ (डाउनलोड)

शरणाच्या सरावासाठी विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे

• आश्रयासाठी वळत नाही सांसारिक देवता
• च्या प्रतिमांचा आदर करणे बुद्ध
• कोणत्याही सजीवाला इजा करणे टाळणे

LR 028: शरण मार्गदर्शक तत्त्वे (डाउनलोड)

आश्रय सरावासाठी अधिक विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे

• टीका करणाऱ्यांशी मैत्री करणे टाळा तीन दागिने
• भिक्षु आणि नन्सचा आदर

LR 028: रिफ्युज सराव मार्गदर्शक तत्त्वे (डाउनलोड)

आश्रय घेतल्याचा लाभ

आपण बौद्ध बनतो

गेल्या वेळी आम्ही फायद्यांबद्दल बोललो आश्रय घेणे. आम्ही पहिल्या फायद्याबद्दल बोललो—बौद्ध बनणे. दुसऱ्या शब्दांत, एखादी व्यक्ती त्या मार्गावर प्रवेश करते की बुद्ध वर्णन केले आहे आणि सराव सुरू आहे.

आम्ही पुढील प्रतिज्ञा घेण्याचा पाया स्थापित करतो

दुसरा फायदा म्हणजे आश्रय घेतल्याने आपण उमेदवार बनतो किंवा इतर सर्वांसाठी आधार बनतो नवस की बुद्ध दिली. जेव्हा आपल्याला मार्गावर आत्मविश्वास असतो की द बुद्ध सेट करा, आम्ही त्याचे अनुसरण करू इच्छितो. पहिल्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे बुद्ध कारण आणि परिणाम पाळणे, दुसऱ्या शब्दांत आपल्या वाईट सवयी सोडणे आणि चांगल्या सवयी निर्माण करण्यासाठी काही प्रयत्न करणे हे आपल्याला निर्देश देते. आम्हाला मदत करण्यासाठी, द बुद्ध अतिशय दयाळूपणे सेट उपदेश. ची पातळी निवडू शकतो उपदेश जे आपल्याला घ्यायचे आहे आणि नंतर तो सराव करू इच्छितो. हे खूप फायदेशीर आहे, परंतु ते आश्रयाच्या आधारावर केले पाहिजे. आमच्याकडे आश्रय आणि विश्वास नसल्यास बुद्ध, धर्म आणि संघ मग विहित केलेले काहीही करण्याचे कारण नाही. हे असे आहे की जर तुमचा डॉक्टरांवर विश्वास नसेल, तर तुम्ही ते लिहून दिलेले औषध घेऊ इच्छित नाही.

आपण पूर्वी जमा केलेल्या नकारात्मक कर्माचे परिणाम काढून टाकू शकतो

चा तिसरा फायदा आश्रय घेणे आपण खूप लवकर नकारात्मकता दूर करण्यास सक्षम आहोत. त्याचे एक कारण असे आहे की आपले मन पुण्य कर्मांकडे वळवण्याचा विचारच शुद्ध होतो. आणखी एक कारण म्हणजे एकदा आपण स्वतःला मार्गदर्शनासाठी सोपवतो बुद्ध, धर्म आणि संघ, ते आम्हाला पुढील सराव शिकवतात शुध्दीकरण.

आपण त्वरीत महान सकारात्मक कर्म जमा करू शकतो

चौथा फायदा असा आहे की आपण पटकन मोठ्या प्रमाणात सकारात्मक तयार करतो चारा. पुन्हा, हे कारण आहे आश्रय घेणे स्वतःच, आठवत आहे तिहेरी रत्न स्वतःच आपल्या मनावर चांगली छाप पाडते. तसेच, मार्गाचा अवलंब करून, आपल्याला इतर सर्व प्रकारच्या सद्गुणी कृती करण्यास प्रवृत्त केले जाते जे पुन्हा आपल्या मनावर चांगले कर्माचे ठसे सोडतात. छापांबद्दल ही गोष्ट, आपण काही प्रमाणात पाहू शकता. उदाहरणार्थ, आम्ही असे म्हणतो आश्रय घेणे स्वतः शुद्ध करतो आणि चांगले निर्माण करतो चारा. जेव्हा आपण आश्रय घेणेत्याचा तुमच्या मनावर काय परिणाम होतो ते तुम्हीच पहा.

खरं तर, कोणत्याही कृतीचा तुमच्या मनावर होणारा परिणाम तुम्ही पाहू शकता. जेव्हा तुम्ही रविवारी दुपारी फुटबॉलचा खेळ पाहत बसता आणि प्रत्येकजण आरडाओरडा करत असेल तेव्हा तुमच्या मनातील ऊर्जा तुम्हाला जाणवेल का? तुम्हाला तुमच्यातील उर्जा जाणवू शकते शरीर? किंवा जेव्हा तुम्ही हिंसाचाराने भरलेला चित्रपट पाहता, तेव्हा तो फक्त चित्रपट असला तरीही रात्रीच्या वेळी तुमच्या स्वप्नांवर त्याचा परिणाम होतो. त्याचा तुमच्या मानसिक उर्जेवर कसा परिणाम होतो आणि त्याचा तुमच्या शारीरिक ऊर्जेवर कसा परिणाम होतो ते तुम्ही पाहू शकता. आणि ते फक्त बसून काहीतरी पाहत आहे.

आपण कल्पना केल्यास बुद्ध, धर्म, संघ त्याऐवजी - तुम्ही त्यांच्या चांगल्या गुणांचा विचार करा आश्रय घेणे आणि कल्पना करा की प्रकाश तुमच्यात येत आहे - तो नक्कीच एक छाप सोडतो. हे संपूर्ण भावना, मानसिक स्वर बदलते आणि ते आपल्या शारीरिक उर्जेवर देखील काहीतरी करते. जेव्हा आपण स्वतःचा अनुभव पाहतो तेव्हा आपण ते पाहू शकतो. हे आपल्याला दर्शविते की एखादी कृती एकतर शुद्ध किंवा नकारात्मक प्रभाव निर्माण करणारी असू शकते. तुमचा स्वतःचा अनुभव पहा, तुम्ही वेगवेगळ्या गोष्टींबद्दल विचार करता तेव्हा काय होते ते पहा.

आम्हाला मानव आणि मानवेतर इजा होऊ शकत नाही

चा पाचवा फायदा आश्रय घेणे म्हणजे मानव आणि मानवेतर यांच्याकडून आपल्याला इजा होऊ शकत नाही. हे घडते कारण नंतर आश्रय घेणे, आम्ही च्या सराव मध्ये व्यस्त शुध्दीकरण, आणि ते नकारात्मक थांबवते चारा ज्यामुळे आम्हाला बाह्य हानीचा अनुभव येईल. याव्यतिरिक्त, जर आपण आश्रय घेणे, तुमचे मन सकारात्मक स्थितीत आहे. जरी इतर लोक तुम्हाला बाहेरून हानी पोहोचवण्याचा प्रयत्न करत असले तरी तुमचे मन हानीचा अर्थ लावत नाही. तुम्ही त्याचा फायदा असा अर्थ लावता. शरण एक शक्तिशाली संरक्षण बनते.

जेव्हा मी आग्नेय आशियामध्ये होतो तेव्हा मला आढळले की तिथले लोक आत्म्याला घाबरतात. अनेक आत्मिक कथा आहेत. सर्व लोकांना आत्मे थांबवण्यासाठी काही जलद, स्वस्त आणि सोपी पद्धत हवी आहे. हे मजेदार आहे कारण जर तुम्ही त्यांना त्यांच्या गळ्यात लाल स्ट्रिंग बांधण्यासाठी दिली तर त्यांना असे वाटते की, “ठीक आहे आता मी संरक्षित आहे,” परंतु जर तुम्ही त्यांना सांगितले तर आश्रय घेणे, त्यांना ते फारसे आवडत नाही. पण खरोखरच शास्त्रात असे म्हटले आहे आश्रय घेणे हीच एक गोष्ट आहे जी तुम्हाला आत्म्यांच्या हानीपासून संरक्षण करते.

इतरांना इजा करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या आत्म्याच्या कथा सांगितल्या जातात. एकदा, आत्मे त्याला इजा करण्यासाठी एका महान ध्यानकर्त्याच्या गुहेत गेले. ध्यानकर्ते प्रेम आणि करुणेचे ध्यान करीत असल्याचे पाहून आत्म्यांनी त्यांचे मन बदलले. ते त्या व्यक्तीला इजा करू शकत नव्हते. तो ध्यानकर्ता प्रेम आणि करुणेचे ध्यान का करत होता? कारण त्याने आश्रय घेतला आणि तो मार्ग अनुसरत होता.

संपूर्ण कल्पना अशी आहे की जेव्हा आपण आपले मन सद्गुण स्थितीत ठेवतो, तेव्हा आपण नकारात्मक ऊर्जा आपल्याकडे आकर्षित करण्यासाठी कमी करतो, मग ती मानवांची किंवा आत्म्यांची नकारात्मक ऊर्जा असो. जेव्हा आपले मन नकारात्मक स्थितीत असते, जेव्हा आपले मन गंभीर आणि निर्णयक्षम असते, तेव्हा आपण प्रत्येक गोष्ट हानीकारक समजतो. याव्यतिरिक्त, आपल्या कृतींद्वारे आपण नकारात्मक ऊर्जा आपल्याकडे आकर्षित करतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण घृणास्पद वागतो तेव्हा इतर लोक 'अनुग्रह' परत करतात. ते आपण सहज पाहू शकतो.

आम्ही दुर्दैवी पुनर्जन्मात पडणार नाही

सहावा फायदा म्हणजे आपण दुर्दैवी पुनर्जन्मात पडणार नाही. हे पुन्हा आहे, कारण आपण नकारात्मक शुद्ध करतो चारा आणि चांगले तयार करा चारा. अधिक महत्त्वाचे म्हणजे, जर आपण लक्षात ठेवू शकतो बुद्ध, धर्म आणि संघ मरणाच्या वेळी मन खूप पुण्यवान होते. जेव्हा आपले मन सद्गुण स्थितीत असते तेव्हा नकारात्मक होण्याची शक्यता नसते चारा जे आपण भूतकाळात पिकवण्यासाठी तयार केले आहे. जर आपण आपले आयुष्य चांगले निर्माण करण्यासाठी घालवले तर चारा पण तरीही काही नकारात्मक आहे चारा आपल्या मनाच्या प्रवाहात, आणि मृत्यूच्या वेळी आपण ते पूर्णपणे उडवून देतो आणि खूप रागावतो किंवा संलग्न होतो, मग ते वातावरण नकारात्मकतेसाठी सेट करते चारा पिकवणे

लक्षात ठेवण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे ही कल्पना आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ आपण जिवंत असताना शक्य तितके. मग ज्या वेळी आपण मरतो त्या वेळी त्यांची आठवण अगदी सहज येईल. मुळात प्रवृत्ती अशी आहे की आपण जसे जगतो तसे मरतो. आम्ही राहतात तर जोड, राग आणि अज्ञानामुळे आपण अशा प्रकारे मरतो. जर आपण आपल्या मनाला विचार करण्यास प्रशिक्षित केले बुद्ध, धर्म आणि संघ, आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये, आणि जर आपण आपल्या मनाला प्रेमळ-दयाळूपणाबद्दल विचार करण्यास प्रशिक्षित केले, तर ते आपला दुसरा स्वभाव बनतात आणि आपण मरतो तेव्हा आपल्या मनात सहजतेने उत्पन्न होतात. जर ते मनात असेल तर त्या क्षणी नकारात्मक नाही चारा पिकू शकतो. अशा प्रकारे मरणे सोपे होते. तुम्ही ओळखता की द तिहेरी रत्न तुझे आहेत आश्रय वस्तू जो तुम्हाला या जीवनात, मध्यवर्ती अवस्थेत आणि भविष्यातील जीवनात मार्गदर्शन करेल. तुम्हाला कशाचीही भीती बाळगण्याची गरज नाही. तुमचे मन शांत होते, तुम्ही सद्गुरुने विचार करू शकता आणि मृत्यूच्या वेळी तुम्ही पक्षी उडवण्याच्या मार्गाने निघून जाता. पक्षी मागे वळून पाहत नाही. तो फक्त पुढे जातो. आपल्या मनाला आश्रयाला प्रशिक्षित करण्याचा आणि मृत्यूच्या वेळी ते लक्षात ठेवण्याचा हा फायदा आहे.

आपण निरोगी असताना आपण विसरून जातो आश्रय घेणे. आम्ही आमच्या दैनंदिन कामात गुंतलो आहोत, आजूबाजूला धावत आहोत. आम्‍ही सध्‍या निरोगी असल्‍याने आम्‍ही नेहमीच निरोगी राहणार आहोत याची आमची पूर्ण खात्री आहे. पण आज ज्यांच्यावर शस्त्रक्रिया करण्यात आली, आज जे लोक मरण पावले, ते सर्व एकेकाळी आमच्यासारखे निरोगी होते. नश्वरतेमुळे, क्षणभंगुरतेमुळे, आजारपण, म्हातारपण आणि मृत्यू शेवटी येतात. मला असे वाटते की कोणत्याही प्रकारचा आश्रय न घेता, स्वतःच्या अहंकारापलीकडे असलेल्या कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास न ठेवता शस्त्रक्रिया किंवा मृत्यूला सामोरे जावे लागणे हे भयंकर आहे. जेव्हा आपण एखाद्या आजारासारख्या तणावपूर्ण परिस्थितीत असतो तेव्हा हे अगदी स्पष्ट होते की आपले आपल्यावर फारच कमी नियंत्रण असते शरीर किंवा आमच्या अनुभवापेक्षा जास्त.

तर मनाला आश्रयाने प्रशिक्षित केले तर जरी शरीर नियंत्रण बाहेर आहे, मन शांत आणि शांत असू शकते. शारीरिक वेदना होत असल्या तरी मानसिक वेदना होत नाहीत. मला वाटते की आपण आजारी असताना किंवा मरत असताना आपल्याला ज्या अडचणी येतात त्या शारीरिक वेदनांमुळे होत नाहीत. उलट, शारीरिक वेदनांच्या प्रतिक्रियेत येणार्‍या मानसिक वेदनांमुळे. जर आपल्याला आश्रय मिळाला तर सर्व काही सुटते.

सर्वसाधारणपणे आपले पुण्यपूर्ण उद्दिष्टे आणि ऐहिक उद्दिष्टे पूर्ण होतील

चा सातवा फायदा आश्रय घेणे म्हणजे सर्वसाधारणपणे आपले सर्व पुण्यपूर्ण हेतू पूर्ण होतील. त्यात आमची तात्पुरती उद्दिष्टे देखील समाविष्ट आहेत. पण ही पैसे परत करण्याची हमी नाही. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही आश्रय घेतला म्हणून तुम्हाला नवीन कार मिळणार आहे. [हशा] हे काय म्हणत आहे की जर आपण आश्रय घेणे आणि चांगली प्रेरणा निर्माण करा, आम्ही तयार करतो चारा आपली तात्कालिक आणि अंतिम उद्दिष्टे पूर्ण होण्यासाठी.

तसेच जर आम्ही आश्रय घेणे आपण एखाद्या क्रियाकलापात गुंतण्यापूर्वी, ते आपले मन अतिशय सकारात्मक चौकटीत ठेवते आणि आपण आत्मविश्वासाने भरलेले असतो. आपण जे काही काम हाती घेतो त्यामध्ये आपल्याला एकटे वाटत नाही आणि आपल्या मानसिक वृत्तीतील बदल आपोआप जे करतो ते अधिक यशस्वी होते. म्हणूनच आम्ही कोणत्याही प्रकारच्या कृतीत गुंतण्यापूर्वी ते म्हणतात, उदाहरणार्थ, जर तुम्ही प्रवास करत असाल किंवा एखादा प्रकल्प करत असाल, तर तुम्ही काही मिनिटे घालवली तर खूप चांगले आहे आणि आश्रय घेणे. हे मनाला सकारात्मक चौकटीत ठेवते आणि आपल्यासाठी मदत करते चारा. हे आपल्या वृत्तीला मदत करते. त्यामुळे आपला आत्मविश्वास वाढण्यास मदत होते. त्यामुळेच आश्रय घेणे दररोज सकाळी अत्यंत शिफारसीय आहे. आपण आपल्या दिवसाची सुरुवात त्या सकारात्मक मानसिकतेने करतो. हे आपल्याला या जीवनात तसेच भविष्यातील जीवनात प्राप्त करू इच्छित असलेल्या गोष्टी पूर्ण करण्यास अनुमती देते.

तसेच, जर आपण सराव केला, तर जरी आपण आपले इच्छित उद्दिष्ट साध्य केले नाही किंवा आपण योजना केल्याप्रमाणे गोष्टी घडल्या नाहीत, तरीही मन घाबरत नाही. उदाहरणार्थ, तुम्ही एखाद्या प्रकल्पावर काम करत आहात आणि तो तुम्हाला आवडेल तसा येत नाही कारण तुमचे सर्व वेगवेगळ्या गोष्टींवर नियंत्रण नाही. परिस्थिती त्यात अग्रगण्य. तरीही, जर मनाला आश्रय असेल तर तुम्ही घाबरू नका. जेव्हा आपल्याला आश्रय मिळतो तेव्हा आपले मन अधिक दीर्घकाळ टिकणाऱ्या आणि व्यापक उद्दिष्टांकडे निर्देशित होते. जर गोष्टी आपल्या इच्छेनुसार घडल्या नाहीत तर मन आपोआप वेगवेगळ्या शिकवणींबद्दल विचार करते बुद्ध दिले आणि परिस्थिती अधिक स्वीकारत आहे. निराशेतून निर्माण होणाऱ्या इतर सर्व समस्या आम्ही थांबवतो, राग किंवा नाराजी.

आपण लवकर बुद्धत्व प्राप्त करू

हे प्रत्यक्षात मागील सात समाविष्ट करते. द्वारे आश्रय घेणे आणि खालील चारा, मग आपण एक मौल्यवान मानवी जीवन जगू शकतो, पात्र शिक्षकांना भेटू शकतो, शिकवणी ऐकू शकतो आणि सराव करण्यासाठी आवश्यक परिस्थिती आहे. हे अनेक, अनेक आयुष्यभर करत राहिल्याने आपण शेवटी बुद्ध बनतो. हे सर्व आधारावर केले जाते आश्रय घेणे.

आश्रय किती मौल्यवान आणि किती महत्त्वाचा आहे हे पाहण्यासाठी, तुम्ही तुमच्या मित्रांकडे किंवा इतर लोकांकडे पाहू शकता, एकतर अध्यात्मिक साधना नसलेले लोक किंवा विचित्र प्रकारच्या शिकवणी आणि शिक्षकांमध्ये गुंतलेले लोक. या जीवनकाळात त्यांचे त्यांच्यावर होणारे परिणाम तुम्ही पाहू शकता आणि या जीवनकाळात ते काय करत आहेत यावर आधारित त्यांच्या पुढील आयुष्यात काय होणार आहे हे तुम्ही अनुमानाने पाहू शकता. तुम्ही आश्रय घेतल्याचे कौतुक कराल बुद्ध, धर्म आणि संघ. ते गोंधळाच्या महासागरातल्या जीवन तराफासारखे वाटतात. वेगवेगळ्या परिस्थितींबद्दल विचार करणे चांगले आहे. तुमच्या मित्रांच्या आणि नातेवाईकांच्या अनुभवाचा विचार करा आणि लोकांच्या जीवनात काय घडते जेव्हा त्यांना आश्रय मिळत नाही, आणि मग तुम्ही तुमच्या संधीचे चांगले कौतुक करू शकता.

मी मोंटानामध्ये शिकवत होतो तेव्हा एक स्त्री शिकवायला आली होती. तिचा भाऊ नुकताच वारला होता. तो सैतानी पंथात गुंतला होता. तिथल्या लोकांना त्याचा बलिदान द्यायचा होता आणि मला वाटतं ते करण्याआधीच त्याने स्वतःला मारलं. या देशात असे घडते. याचा परिणाम म्हणून हे घडते आश्रय घेणे चुकीच्या ऑब्जेक्ट मध्ये. जेव्हा लोकांकडे नसते तेव्हा काय होते ते आम्ही पुन्हा पुन्हा पाहू शकतो चारा चांगले भेटण्यासाठी आश्रय वस्तू. त्यांचे जीवन आता पूर्णपणे गोंधळलेले आहे आणि अर्थातच, भविष्यातील जीवन हे त्या गोंधळाचे निरंतर आहे. ची भेट घेतल्याने बुद्ध, धर्म आणि संघ आणि जसजशी आपली समज वाढते, तसतसे ते किती मौल्यवान आणि मौल्यवान आहे हे आपल्याला कळते. आश्रय तुमच्या जीवनाचा ठोस आधारस्तंभ बनतो. ही अशी गोष्ट बनते जी तुम्हाला प्रत्येक गोष्टीची जाणीव करण्यास सक्षम करते आणि तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात जाण्यासाठी एक चांगली दिशा देते.

फक्त इतर लोकांच्या कथा ऐका किंवा धर्म मनाने वर्तमानपत्र वाचा. मग हे प्रकार अगदी उघड होतात. एका महिलेने मला काही दिवसांपूर्वीच सांगितले होते की तिचे लग्न तुटत आहे कारण तिचा नवरा कोणत्यातरी गटात सामील झाला आहे. मला माहित नाही की ते नक्की काय होते, परंतु ते या गटांपैकी एक होते जे जगाला वाचवणार होते आणि तो नुकताच या सेव्ह-द-वर्ल्ड ट्रिपमध्ये पूर्णपणे उतरला. परिणामी त्याचे संपूर्ण कुटुंब वाचले नाही. आपला आश्रय किती महत्त्वाचा आहे हे पाहिल्यावर आपण आपल्या नशिबावर चिंतन करणे आणि त्याचा उपयोग करणे आवश्यक आहे.

शरणाच्या सरावासाठी विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे

आता आपण मनाला प्रशिक्षित कसे करावे, आश्रय घेतल्यानंतर कोणती मार्गदर्शक तत्त्वे पाळावीत या विभागात येतो. कारण की बुद्ध स्पष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणजे आश्रय म्हणजे मार्गात प्रवेश करणे. तो मार्गाचा प्रवेशद्वार आहे. आश्रय घेतल्यावर, आपला आश्रय जिवंत ठेवण्यासाठी, तो वाढवण्यासाठी, आपली आध्यात्मिक साधना प्रत्यक्षात पुढे जाण्यासाठी, बुद्ध आश्रय सरावासाठी काही मार्गदर्शक तत्त्वे दिली. तसे, आश्रय घेणे काहीतरी पूर्णपणे ऐच्छिक आहे. तुम्हाला हवे असल्यास तुम्ही ते करू शकता. तुमची इच्छा नसेल तर तुम्हाला ते करण्याची गरज नाही. हे पूर्णपणे तुमच्यावर अवलंबून आहे.

काही विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे तसेच काही सामान्य किंवा सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत. विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे: प्रत्येकासाठी आश्रयाची वस्तू, सराव करण्यासाठी एक मार्गदर्शक तत्त्वे आहे आणि एक कृती सोडून द्यावी. काय सराव करायचा आणि काय सोडायचा याच्या जोडीने ते येतात.

बुद्धाचा आश्रय घेतल्याने:

ऐहिक देवतांच्या आश्रयाला वळू नका

[या विभागाचा पूर्वीचा भाग टेप बदलल्यामुळे हरवला होता.]

एक कथा आहे जी कशी दाखवते सांसारिक देवता विश्वसनीय नाहीत आश्रय वस्तू. गलगंड झालेला माणूस डोंगराच्या खिंडीवर झोपला होता. काही आत्मे आले आणि त्याला इजा करू इच्छित होते. पण त्याला एक प्रकारचा आशीर्वाद असल्याने अ लमा, ते त्याला इजा करू शकले नाहीत. त्याऐवजी त्याचे गोइटर घेण्याचे त्यांनी ठरवले. ते त्याला खाऊ शकत नव्हते म्हणून त्यांनी त्याचे गोइटर घेतले. जेव्हा तो सकाळी उठला तेव्हा तो खूप आनंदी होता कारण त्याला आणखी गलगंड नव्हता. गलगंडापासून मुक्ती मिळावी, एवढेच त्याला हवे होते. त्याला वाटले की हे आत्मे महान आहेत. त्याने त्याच्या मित्राला सांगितले ज्याला गलगंड झाला होता. मग त्याचा मित्र आला आणि आपला गलगंडही नाहीसा होईल या विचाराने डोंगराच्या खिंडीवर झोपला. बरं, अडचण अशी होती की आत्म्यांना पहिल्या गोइटरची चव आवडत नव्हती. जेव्हा दुसरा माणूस आला तेव्हा त्यांनी पहिल्या गलगंडाचे जे उरले होते ते त्याच्याकडे परत ठेवले जेणेकरून त्याचे गलगंड दुप्पट आकाराचे होईल.

कथेचा मुद्दा [हशा] असा आहे की आत्मे विश्वासार्ह नाहीत. प्रथम ते घेतात आणि नंतर ते परत देतात. संपूर्ण कल्पना जेव्हा आम्ही आश्रय घेणे, म्हणजे आम्हाला अशी कोणीतरी हवी आहे जो विश्वासार्ह आहे, जो त्यांनी दिलेल्या मदतीमध्ये सतत आहे आणि आत्मा नाही. आजकाल बरेच लोक चॅनेलिंग आणि इतर गोष्टींशी संबंधित आहेत. ज्या आत्म्यांशी संपर्क साधला जातो त्यांच्यापैकी बरेच लोक सांसारिक प्राणी आहेत जे मनुष्यांसारखेच आहेत - त्यांच्यापैकी काहींना शहाणपण आहे आणि काहींना नाही. त्यापैकी काही सत्य सांगतात आणि काही नाही. ते विश्वासार्ह नाहीत आश्रय वस्तू. यामुळे आम्ही आश्रय घेणे in बुद्ध, धर्म, संघ आणि आत्म्यात नाही. पण जर तुम्हाला काही प्रकारचे बनवायचे असेल अर्पण सांसारिक कारणांसाठी, ते ठीक आहे.

बुद्धाच्या सर्व प्रतिमांचा आदर करा

च्या दृष्टीने सरावाची गोष्ट आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध च्या विविध प्रतिनिधित्वांवर उपचार करणे आहे बुद्ध आदराने. हे कारण नाही बुद्ध आम्ही पुतळ्यांशी नीट वागलो नाही तर आमच्यावर नाराज होईल, किंवा पुतळे आमच्यावर रागावतील किंवा असे काहीतरी. त्याऐवजी, आपण मानसशास्त्रीयदृष्ट्या पाहू शकता की आम्ही मूल्यवान आहोत का बुद्ध, मग आम्ही वेगवेगळ्या प्रतिनिधित्वांना आदराने वागू इच्छितो कारण त्याचा आमच्यासाठी प्रतीकात्मक अर्थ आहे. हे असे आहे की जर तुम्ही तुमच्या आजीची कदर करत असाल, तर ती ज्या गोष्टी तुम्हाला देते, अगदी छोट्या गोष्टी देखील तुम्ही वाचवता आणि तुम्ही त्यांच्याशी खूप चांगले वागता. तुम्ही पाच वर्षांचे असताना तुमच्या आजीने तुम्हाला दिलेले कार्ड तुम्ही मोलाचे आहात, ते कार्ड इतके मौल्यवान आहे म्हणून नाही, तर तुम्ही तिची कदर करत आहात आणि कार्ड कसे तरी तिचे प्रतिनिधित्व करते म्हणून. एखाद्या व्यक्तीचा फोटो ज्याची तुम्हाला खूप काळजी आहे ते फक्त कागद आणि भिन्न रसायने आहेत, परंतु तुम्ही ते चांगले ठेवता कारण ते तुमच्यासाठी मौल्यवान आहे. कल्पना अशी आहे की जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीला महत्त्व देतो तेव्हा आपण त्याचे प्रतिनिधित्व देखील करतो.

त्या कारणास्तव आम्ही ठेवण्याची शिफारस केली जाते बुद्धच्या पुतळ्या उंच ठिकाणी आहेत. आम्ही त्यांना स्वच्छ ठेवतो. आम्ही दररोज आमच्या मंदिराला धूळ घालतो आणि त्यावरील सर्व काही स्वच्छ ठेवतो. वापरू नका असेही ते म्हणतात बुद्ध कर्जासाठी तारण म्हणून पुतळे. येथे, मला वाटत नाही की कोणतीही बँक एक घेईल. कदाचित तिबेटमध्ये लोकांना तसे करण्याचा मोह झाला असेल. आपण आपल्या सामान्य साहित्याचा वापर करतो त्याप्रमाणे धार्मिक वस्तूंचा वापर करू नये ही कल्पना आहे. त्या कारणास्तव, जेव्हा जेव्हा धर्म पुस्तके विकली जातात किंवा केव्हाही बुद्ध पुतळे विकले जातात, त्यातून मिळणारा नफा दुसऱ्या धर्मकार्यात गेला पाहिजे. त्याचा उपयोग स्वतःच्या आधारासाठी केला जाऊ नये. विक्री न करण्याची कल्पना आहे बुद्ध तुम्ही वापरलेल्या कारची विक्री कराल तशाच प्रकारे पुतळे बनवा, परंतु त्यांच्याकडे आदराची वृत्ती ठेवा आणि केवळ नफा कमावण्याचा प्रयत्न करू नका जेणेकरून स्वत: ला एक मोठे आणि चांगले घर आणि खायला चांगले अन्न मिळेल. जर तुम्हाला नफा झाला तर तुम्ही तो इतर धर्म कार्यात गुंतवता.

प्रेक्षक: आपण विक्रेत्याऐवजी खरेदीदार झालो तर काय कर्म प्रकट होईल?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): जेव्हा जेव्हा माझ्या शिक्षकांना हे विचारले जाते तेव्हा ते म्हणतात की खरेदीदार म्हणून तुम्ही नकारात्मक निर्माण करू नका चारा जर तुमची त्याबद्दल आदराची वृत्ती असेल आणि तुम्ही त्याकडे सामान्य साहित्य म्हणून पाहत नसाल. ते खरेदीदाराच्या मनावर अवलंबून असते, त्यांच्या स्वतःच्या मनात काय आहे.

मला आठवते की माझे शिक्षक या बाबतीत अतिशय कठोर होते [इतर धर्म कार्यासाठी नफा वापरून]. सिंगापूरमध्ये एक दुकान होते जिथे ते हे सर्व विकायचे बुद्ध पुतळे आणि जेव्हा हे लोक पैसे द्यायला आले लमा झोपा, तो पैसे नाकारू शकत नव्हता, पण त्याने ते बाजूला ठेवले होते. त्यांनी ते दिले किंवा धर्मासाठी वापरले, परंतु वैयक्तिक वापरासाठी कधीही केले नाही. फायद्यासाठी पुतळे विकणाऱ्या लोकांकडून त्याला दिलेला पैसाही त्याने त्या वृत्तीने वापरला. तिबेटीयन परंपरेत ते याबाबत खूप कडक आहेत. कदाचित इतर परंपरा तितक्या कठोर नसतील, परंतु मला वाटते की ते उपयुक्त आहे कारण नंतर मन धर्म वस्तूंच्या संदर्भात भौतिकवादी वृत्तीमध्ये अडकत नाही.

ते देखील संबंधित म्हणतात बुद्ध पुतळ्यांकडे पाहिल्यावर ते चांगले आहे, असे म्हणायचे नाही की, “अरे, ही सुंदर आहे आणि ती कुरूप आहे” कारण कलात्मकता एका पेंटिंगसाठी किंवा पुतळ्यासाठी चांगली आहे परंतु दुसर्‍यासाठी तितकी चांगली नाही. कसे करू शकता बुद्धच्या शरीर कधी कुरूप व्हा? कलाकाराच्या क्षमतांवर भाष्य करणे चांगले आहे, परंतु ते आहे की नाही यावर नाही बुद्ध सुंदर आहे किंवा सुंदर नाही.

त्याचप्रमाणे, सर्व भिन्न चित्रे आणि पुतळे यांना समानतेने हाताळण्याचा प्रयत्न करणे चांगले आहे. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, वेदीच्या समोरील सुंदर वस्तू आणि तुटलेल्या वस्तू कचऱ्याच्या ढिगाऱ्यात टाकू नका; महाग पाहणारे मन नसणे बुद्ध प्रतिमा सुंदर आणि चिरलेल्या प्रतिमा कुरूप. पण चे प्रतिनिधित्व पाहणारी वृत्ती ठेवण्याचा प्रयत्न करा बुद्ध ते कोणत्याही स्वरूपात असले तरी ते आकर्षक आणि सुंदर आहे. तसेच, पुतळे जमिनीवर किंवा अस्वच्छ ठिकाणी ठेवू नका, परंतु त्यांची किंमत करा.

अर्थात हे सर्व सापेक्ष आहे आणि आपण पुतळ्यांशी आदराने वागतो की नाही हे मनावर अवलंबून आहे. हे स्पष्ट करणारी आणखी एक कथा आहे. कोणीतरी रस्त्याने चालत असताना दिसले बुद्ध जमिनीवर बसलेली मूर्ती. पाऊस पडत होता. त्या व्यक्तीबद्दल खूप आदर होता बुद्ध पुतळा आणि तो ओला होऊ इच्छित नाही. आजूबाजूला फक्त एक जुना जोडा पडलेला होता. म्हणून त्याने जुना जोडा वर ठेवला बुद्ध त्याच्या संरक्षणासाठी पुतळा. या व्यक्तीने खूप चांगले निर्माण केले चारा कारण पुतळ्याचे संरक्षण करायचे आहे.

काही वेळाने पाऊस थांबला. सूर्य बाहेर आला. दुसरा कोणीतरी रस्त्यावरून चालत गेला, त्याने पुतळा पाहिला आणि म्हणाला, "यक, ज्याने वर एक जुना दुर्गंधीयुक्त बूट ठेवला होता. बुद्ध? हे भयंकर आहे!” आणि त्या व्यक्तीने बूट काढला. [हशा] त्या व्यक्तीने देखील चांगले निर्माण केले चारा त्याच्या सकारात्मक वृत्तीमुळे.

धर्माचा आश्रय घेतल्याने:

कोणत्याही सजीवाला इजा करणे टाळा

मग धर्माच्या दृष्टीने, धर्माचा आश्रय घेतल्याने, त्याग करणे ही सर्व भावनांना हानी पोहोचवणारी आहे. विशेषत:, ते हत्येचा संदर्भ देते परंतु अधिक सामान्य अर्थाने, याचा अर्थ त्यांचा शाब्दिकपणे गैरवर्तन करणे आणि त्यांच्याबद्दल दुर्भावनापूर्ण विचार करणे सोडून देणे असा होतो. धर्माचा आश्रय घेण्याचे हे मार्गदर्शक तत्त्व आहे याचे संपूर्ण कारण म्हणजे धर्माचा उद्देश, त्याचे सार. बुद्धची शिकवण आहे, इतरांना शक्य तितकी मदत करा आणि जर तुम्ही त्यांना मदत करू शकत नसाल तर किमान त्यांना दुखवू नका. धर्माची तळाची ओळ अ-हानिकारक आहे. म्हणूनच धर्माचा आश्रय घेतला की हानी करणे सोडून दिले पाहिजे. तो आमच्या सरावाचा संपूर्ण उद्देश आहे.

मार्गाचे वर्णन करणाऱ्या लिखित शब्दांचा आदर करा

धर्माच्या भौतिक निरूपणांचा आदर करणे, दुसऱ्या शब्दांत धर्मग्रंथांचा. यामध्ये पुस्तकांचा समावेश आहे आणि आता आमच्या युगात धर्म टेप, व्हिडिओ इ. पुन्हा, याचा अर्थ फक्त तुमची उपजीविका करण्यासाठी त्यांची विक्री करणे नाही तर इतर धर्म कार्यांसाठी नफा वापरणे. याचा अर्थ तुमची धर्मपुस्तके उंच आणि स्वच्छ ठिकाणी ठेवा. तांत्रिकदृष्ट्या तुम्ही तुमची वेदी उभारता तेव्हा तुमची धर्मपुस्तके वर असावीत बुद्ध पुतळे कारण ते धर्म ग्रंथांचे प्रतिनिधित्व करतात बुद्धचे भाषण. सर्व मार्गांनी की बुद्ध आपल्याला फायदा होतो, भाषण हे सर्वात प्रभावी आहे कारण आपल्याला त्याचा सर्वाधिक फायदा होतो. म्हणून आम्ही त्याचा सर्वात जास्त आदर करतो आणि त्याला सर्वोच्च ठेवतो. आता बहुतेक वेळा पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आमच्याकडे बुकशेल्फ असते जिथे आम्ही ठेवतो बुद्ध वरच्या बाजूला पुतळे आणि शेल्फ् 'चे अव रुप वर पुस्तके (खाली). मला माहीत नाही. तांत्रिकदृष्ट्या बोलायचे झाले तर पुस्तकांची संख्या जास्त असणे ही सर्वात चांगली गोष्ट आहे.

आता कधी-कधी तिबेटमध्ये ते पुस्तके इतकी उंच ठेवतात की ती कोणीही वाचत नाही. त्यांच्याकडे सर्व कांग्यूर आहेत¹ आणि टेंग्युर² सुंदरपणे गुंडाळले आहे, कारण ते इथे सांगते की तुम्ही तुमची पुस्तके गुंडाळून स्वच्छ ठेवावीत. तुम्ही त्यांना या काचेच्या कॅबिनेटमध्ये ठेवले आणि कोणीही ते वाचत नाही. तुम्ही जाताना त्यांना तुमच्या डोक्याने स्पर्श करा. आदर दाखवण्याचा हा एक मार्ग आहे आणि तो चांगला आहे. कदाचित वर्षातून एकदा कोणीतरी एक बनवते अर्पण आणि सूत्रे वाचण्याची विनंती करतो आणि ती सर्व वाचण्यासाठी खाली काढली जातात. हे चांगले आहे, परंतु ते मर्यादित आहे.

माझ्या दृष्टीकोनातून मी धर्मपुस्तके लोकांना पहावीत आणि वाचावीत अशी व्यवस्था केलेली पहायची आहे, त्यापेक्षा ती इतकी उंच ठेवली आहेत की लोकांना ते मिळवणे त्रासदायक वाटेल. प्रवेश पुस्तकांना, "अरे मला एक पायरी लावायची आहे."

जेव्हा तुम्ही धर्म ग्रंथ वाचत असाल, तेव्हा तुमचे पुस्तक खाली ठेवू नका आणि त्यावर तुमचा कॉफी कप, तुमचा चष्मा किंवा तुमचे फोनचे बिल ठेवा. ते नाही कारण बुद्ध, धर्म, किंवा द संघ यामुळे नाराज होतो. आपण भौतिक गोष्टींशी कसे वागतो हे लक्षात घेण्याचा सराव आहे. जर आपण प्रबोधनाच्या मार्गाची कदर केली तर आपण निरूपणांना महत्त्व देऊ. आम्ही विशेषतः पुस्तकांना महत्त्व देतो कारण आम्ही पुस्तकांद्वारे मार्गाबद्दल इतके शिकतो की आम्हाला ते योग्यरित्या हाताळायचे आहे. हे असे आहे की जेव्हा तुम्ही लग्न करता तेव्हा तुमच्याकडे लग्नाची छायाचित्रे असू शकतात परंतु तुम्ही त्यावर घाणेरडे पदार्थ टाकत नाही. तुम्ही तुमचे जुने शूज तुमच्या मुलाच्या छायाचित्राच्या वर ठेवू नका ज्याची तुम्हाला काळजी आहे कारण ते खराब होते. धर्म ग्रंथांचेही तसेच आहे. आपण आपल्या वातावरणातील गोष्टींशी कसा संवाद साधतो हे लक्षात ठेवण्याचा हा एक मार्ग आहे.

येथे विशेषत: धर्म साहित्य, जसे की तुमच्या जुन्या नोट्स किंवा अगदी धर्म अभ्यासक्रमातील फ्लायर्स किंवा त्यावर धर्म शब्द असलेल्या गोष्टी. त्यांची विल्हेवाट लावण्याचा मार्ग म्हणजे त्यांचा जाळणे किंवा पुनर्वापर करणे. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, तुमच्या कचर्‍याच्या डब्यात किंवा त्यासारखे काहीतरी लावण्यासाठी तुमच्या धर्म नोट्स वापरू नका.

वास्तविक तांत्रिकदृष्ट्या, ते म्हणतात की कोणत्याही लिखित शब्दावर पाऊल टाकू नका किंवा त्यावर कचरा टाकू नका. पाश्चिमात्य देशांमध्ये आपण रस्त्यावर, पदपथांवर, आपल्या चपलांवर आणि अशाच गोष्टींवर शब्द लिहिले आहेत. पाश्चिमात्य देशांसाठी धर्म साहित्याच्या दृष्टीने त्याचा अर्थ लावणे आवश्यक आहे. नुसते कचऱ्यात टाकण्यापेक्षा ते जाळण्यासाठी बाजूला ठेवले पाहिजेत. आपण म्हणू शकता एक अतिशय लहान प्रार्थना आहे. जरी तुम्हाला प्रार्थना माहित नसली तरीही, तुम्ही काय करू शकता असा विचार करा की तुम्ही साहित्य पाठवत आहात परंतु तुमच्याकडे येण्यासाठी आणखी काही विचारत आहात आणि तुमच्या जीवनात धर्म पुन्हा प्रकट व्हावा अशी विनंती करा.

तुमच्याकडे बुकशेल्फ असल्यास, तुमची धर्म पुस्तके उंच शेल्फवर ठेवा. तुमची प्लेबॉय मासिके आणि तुमचे ग्राहक मार्गदर्शक वरच्या शेल्फवर आणि तुमची धर्म पुस्तके खालच्या शेल्फवर विविध कादंबर्‍या आणि खरेदी मार्गदर्शकांनी जोडू नका. तुमची धर्मपुस्तके एकाच ठिकाणी ठेवण्याचा प्रयत्न करा. पुन्हा हे आपल्याला आपल्या वातावरणातील गोष्टींना कसे सामोरे जावे याची जाणीव ठेवण्याचे प्रशिक्षण देत आहे. हे खूप उपयुक्त आहे. बर्‍याचदा आपण गोष्टींमध्ये फक्त अंतर ठेवतो. आपण वस्तू कुठे ठेवतो याकडे आपण लक्ष देत नाही. या प्रकारची मार्गदर्शक तत्त्वे आपल्याला अधिक जागरूक बनवतात.

संघात आश्रय घेतल्याने:

जे लोक बुद्ध, धर्म आणि संघ यांच्यावर टीका करतात, जे चुकीचे विचार शिकवतात किंवा जे अनियंत्रित वर्तन करतात त्यांच्याशी मैत्री वाढवू नका.

मध्ये आश्रय घेतल्याने संघ, सोडण्याची गोष्ट म्हणजे टीका करणाऱ्या लोकांशी मैत्री करणे बुद्ध, धर्म आणि संघ, जे लोक तुमच्या शिक्षकावर टीका करतात, असे लोक चुकीची दृश्ये किंवा जे लोक खूप अनियंत्रित आहेत किंवा अनेक नकारात्मक कृती करतात. याचं कारण म्हणजे आपण त्यांच्यावर प्रभाव टाकू शकतो. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही या लोकांना तुमच्या करुणेच्या क्षेत्रातून काढून टाकता. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तुमच्या जुन्या मित्रांसोबतची सर्व मैत्री तोडून टाकली आहे आणि जो कोणीही अनैतिक आहे, तुम्ही त्यांच्याकडे नाक मुठीत धरून, मागे फिरून म्हणाल, “मी तुमच्याशी संबंध ठेवणार नाही. .” याचा अर्थ असा नाही.

याचा अर्थ असा आहे की आपण आपल्या वातावरणातील गोष्टींचा, विशेषत: ज्यांच्याशी आपण मैत्री करतो त्यांच्याद्वारे आपण सहजपणे प्रभावित होतो. म्हणूनच आपल्यासाठी अशा लोकांशी मैत्री करणे खूप महत्वाचे आहे ज्यांना पुण्यपूर्ण कृती तयार करण्यात आणि हानिकारक गोष्टी सोडण्यात रस आहे. हे आपण स्पष्टपणे पाहू शकतो. समजा, जर तुमच्याकडे ए आज्ञा मद्यपान करू नये, जर तुम्ही प्रत्येक जेवणाच्या वेळी मद्यपान करणाऱ्या लोकांभोवती फिरत असाल, तर ते ठेवणे तुमच्यासाठी खूप कठीण जाईल. आज्ञा. जर तुम्ही अशा लोकांभोवती फिरत असाल जे खूप नकारात्मक वागतात, तर तुम्ही असे बनता. जर आपण अशा लोकांभोवती फिरलो जे नेहमी टीका करतात बुद्ध, धर्म आणि संघ, ते तयार होणार आहे संशय आणि आपल्या स्वतःच्या मनात गोंधळ. यामुळे कदाचित यापैकी काही लोकांकडे असलेले संशयवादी, निंदक मन विकसित होऊ शकते.

या मैत्रीची लागवड सोडून देण्याचे कारण लोक वाईट किंवा दुष्ट आहेत असे नाही, तर आपल्यावर अजूनही अपवित्रता असल्यामुळे आपल्यावर हानीकारक प्रभाव पडू शकतो. तथापि, आपण या लोकांना आपल्या करुणेच्या कक्षेत नक्कीच ठेवले पाहिजे. जेव्हा आपण या लोकांशी नातेसंबंध ठेवतो तेव्हा आपण दयाळूपणे वागू इच्छितो, परंतु आपण हानीकारक मार्गाने प्रभावित होणार नाही याकडे लक्ष दिले पाहिजे. जर आपण अशा लोकांशी मैत्री केली ज्यांना नैतिकतेची कदर नाही, तर आपला चांगला मित्र, उदाहरणार्थ, आपल्याला मदत करण्याच्या प्रयत्नात, एखाद्या अंधुक व्यावसायिक व्यवहारात सामील होण्यास सांगू शकतो. त्यांना वाटते की अंधुक व्यावसायिक करार हा भरपूर पैसे कमविण्याचा एक चांगला मार्ग आहे. परंतु ते अनैतिक असू शकते आणि जर आपण त्या व्यक्तीशी जवळचे मित्र आहोत, तर ते खरोखर चिकट होते. आम्ही त्यांना कसे सांगू की आम्हाला त्यात सहभागी व्हायचे नाही? आपण गुंतून पडू शकतो आणि आपली नैतिकता बिघडू शकते.

म्हणूनच मी जोर देत आहे की गट भेटत राहतो [जरी मी इतरत्र शिकवत असलो तरी]. तुम्ही एकमेकांमध्ये धर्म मैत्री जोपासता. धर्म मित्र हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहेत, कारण ते असे लोक आहेत जे आपण ज्या दिशेने जात आहोत त्याच दिशेने जाण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. त्यांना आपला भाग समजतो. त्यांनाही नैतिकता चांगली ठेवायची आहे. ते प्रेमळ दयाळूपणा विकसित करण्याचाही प्रयत्न करत आहेत. ते आमच्याकडे बघून म्हणणार नाहीत, “तुम्ही ध्यान का करत आहात? टीव्ही पाहणे चांगले." “तुम्ही ते धर्म ग्रंथ का वाचत आहात? हे खूप कंटाळवाणे आहे.” हे असे लोक आहेत जे आपल्या अध्यात्माचे कौतुक करणार आहेत. त्यांच्याशी मैत्री वाढवणे खूप उपयुक्त आहे. ती चांगली ऊर्जा आपण आपल्या धर्म मित्रांकडून घेऊ शकतो. आमचे मित्र आणि नातेवाईक ज्यांना धर्मात फारसा रस नाही, जेव्हा आम्ही खूप मजबूत होतो, तेव्हा आम्ही त्यांच्याबरोबर आमची चांगली ऊर्जा सामायिक करू शकतो आणि त्या लोकांवर सकारात्मक प्रभाव पाडू शकतो.

भिक्षु आणि नन यांच्याबद्दल आदर वाढवा

च्या संबंधात सराव करण्याची गोष्ट संघ, (हे आणखी एक आहे जे लोक केळीवर जातात) आदर करणे आहे संघ सदस्य, विशेषत: भिक्षु आणि नन्स, आणि या सुपर क्रिटिकल माइंडमध्ये न येण्यासाठी. भिक्षु आणि नन यांच्याकडे अत्यंत टीकात्मक नजरेने पाहणे आपल्यासाठी इतके सोपे आहे. मला आठवते, जेव्हा माझे शिक्षक आम्हाला हे शिकवत होते, तेव्हा ते आम्हाला सांगत होते, "तुम्ही लोक, सर्वात जास्त म्हणजे, भिक्षू आणि नन यांच्यावर टीका करणारे आहात कारण तुम्ही त्यांच्या जवळ आहात." जेव्हा आम्ही करतो तेव्हा आम्ही आमच्या ऑर्डिनेशन ऑर्डरनुसार ओळीत बसतो पूजे, आणि गेशेला म्हणत होते की तुम्ही ओळ वर पाहू शकता आणि टीका करू शकता - हे एक burps; की एक आळशी आहे; हा उशीरा येतो; तो मुका आहे; हा स्वत: नंतर साफ करत नाही; की लोकांवर टीका करतात; याला अजूनही राग येतो; की एक असहकारी आहे; हा त्याच्या बुटाच्या लेस बांधत नाही. [हशा]

गेशे-ला आपल्या गंभीर मनाने म्हणत होते की आपण वर आणि खाली जाऊ शकतो आणि प्रत्येकावर टीका करू शकतो, परंतु मग आपण जे करतो ते जेव्हा आपण त्यात प्रवेश करतो तेव्हा या लोकांचा आपल्यावर होणारा सर्व सकारात्मक प्रभाव आपण गमावतो. जरी भिक्षू आणि नन्स परिपूर्ण नसले तरीही, तरीही ते चांगले नैतिकता ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, त्यांच्यातील तो भाग आपल्यासाठी एक चांगले उदाहरण ठेवत आहे. अशाप्रकारे समजून घेतल्याने, आम्ही त्यांच्याबद्दल आदर दाखवतो आणि टीका करण्याच्या पद्धतीत पडत नाही. भिक्षू आणि नन्स यांच्याबद्दल आदर दाखवण्याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्यांच्या पायाशी लोळण घेत आहात. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही निडर व्हा आणि त्यांच्याभोवती घट्ट व्हा. याचा अर्थ असा आहे की आपल्या स्वतःच्या सरावाच्या फायद्यासाठी, आपण त्यांचे चांगले गुण पहा आणि पहा.

आता असे होऊ शकते की तुम्हाला लोक गोंधळलेले दिसतात. भिक्षु आणि नन्स हे फक्त मानव आहेत. आपल्यात दोष आहेत आणि आपण गडबड करतो. कल्पना अशी आहे की जेव्हा आपण एखाद्याला गोंधळलेले पाहतो तेव्हा यावर लक्ष केंद्रित न करण्याचा प्रयत्न करा, “त्या व्यक्तीने गोंधळ का केला? ते अ संघ सदस्य ते परिपूर्ण असावेत. ते चांगले नैतिकता पाळत नाहीत. ते माझे उदाहरण असावेत. मला एक चांगले उदाहरण हवे आहे. ते मला निराश करत आहेत?!" आणि मोठ्या बडबडीत जा आणि बडबड करा.

जेव्हा आपण लोकांना चुका करताना पाहतो, तेव्हा ते मानव आहेत हे ओळखणे उपयुक्त ठरते. ते त्यांच्या भ्रमाच्या प्रभावाखाली देखील येऊ शकतात आणि चारा. त्यांच्याबद्दल सहानुभूतीची भावना निर्माण करा आणि प्रयत्न करा आणि मदत करा. मदत करण्याचे अनेक मार्ग असू शकतात. तुम्ही त्या व्यक्तीला पुरेशी ओळखत असल्यास, तुम्ही त्यांच्याकडे एकांतात जाऊन त्यांना काही मदत हवी आहे का ते विचारू शकता. इतर लोकांसह, तुम्हाला त्यांच्या शिक्षकाकडे जाऊन काहीतरी सांगावे लागेल. काही गोष्टी फार मोठ्या नसतात. तू फक्त जाऊ दे. जर कोणी स्वत: नंतर उचलले नाही, तर तुम्हाला सांगण्याची गरज नाही मठाधीश, "या माणसाने त्याचे घाणेरडे मोजे माझ्या मजल्यावर सोडले!" [हशा] परंतु अधिक गंभीर उल्लंघनांवर, तुम्ही त्या व्यक्तीच्या शिक्षकाशी बोलू शकता. तुम्ही त्यांच्या इतर काही धर्म मित्रांशी त्यांच्या संबंधानुसार बोलू शकता. तुम्ही त्यांच्याशी बोलू शकता. या गंभीर मानसिकतेत न येण्याचा प्रयत्न करा आणि त्यांच्याबद्दल सहानुभूतीची भावना ठेवा. बघा कुणी गडबड केली तरीही ते अनेक चांगल्या गोष्टी करत आहेत. जरी ते एक तोडले तरी नवस, ते इतर अनेक ठेवू शकतात. आम्ही लोकांशी ज्या प्रकारे संवाद साधतो त्यातून काही फायदा मिळवण्यासाठी या मार्गाने प्रयत्न करा.

मला असे आढळते की लोक बर्‍याचदा टोकाला जातात आणि म्हणतात, “ठीक आहे, तुम्ही ए भिक्षु किंवा एक नन. तुम्ही काही ढग वर आहात. तू परिपूर्ण आहेस. तू कधीच चूक करत नाहीस.” जेव्हा ते तुम्हाला चिडलेले पाहतात, तेव्हा अचानक ते त्यांचा आश्रय गमावतात बुद्ध, धर्म आणि संघ. फक्त कारण त्यांनी एक पाहिले भिक्षु किंवा नन नाराज होतात. त्या वृत्तीत काहीतरी बरोबर नाही. हे लोकांकडून खूप अपेक्षा करणे आणि मूर्तीकरणाच्या टोकापासून आणि उच्च अपेक्षांपासून बाळाला आंघोळीच्या पाण्याने बाहेर फेकून देण्याच्या टोकापर्यंत जाणे, वाईट गुणांसह त्या व्यक्तीचे चांगले गुण टाकून देणे.

प्रश्न आणि उत्तरे

चुकीच्या गोष्टींना सहानुभूतीने प्रतिसाद द्या

भिक्षू आणि नन्सच्या अपूर्णता स्वीकारणे हे आपल्या करुणेच्या विकासाशी खूप सुसंगत आहे, परंतु कधीकधी आपण ज्यांना आपल्यापेक्षा अधिक प्रगत समजतो त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगणे आपल्याला खूप कठीण वाटते. जेव्हा डॉक्टर चूक करतात, तेव्हा आम्ही गैरव्यवहाराचा खटला दाखल करतो. जेव्हा आपण चूक करतो, तेव्हा ते ठीक आहे. आपण सर्वांबद्दल सहानुभूती बाळगली पाहिजे, परंतु आपल्या संस्कृतीत आपण तसे करत नाही.

गोष्ट अशी आहे की, जरी आपण तपासले आणि कोणीतरी काहीतरी अनैतिक करत असल्याचे आढळले, तरीही आपण निर्णयक्षम मनाचा त्याग करावा का? आपण टीका सोडली पाहिजे का? होय. आपण कोणत्याही परिस्थितीत निर्णयक्षम, टीकात्मक मनाचा त्याग केला पाहिजे. का? कारण ते मन भरलेले आहे राग आणि मत्सर. पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही हस्तक्षेप करत नाही. जर कोणी काही अनैतिक काम करत असेल, तर करुणेपोटी तुम्ही हस्तक्षेप केला पाहिजे आणि शक्य असल्यास नुकसान होण्यापासून रोखले पाहिजे. परंतु तुम्ही हे अत्यंत निर्णयक्षम मनाशिवाय करू शकता.

चुका करणार्‍या भिक्षु आणि नन्सबद्दल लोकांच्या वृत्तीमध्ये मला काही सांस्कृतिक फरक दिसतो. आशियामध्ये, मला वाटत नाही की ते लोकांची मूर्ती बनवतात. जर तुम्हाला आठवत असेल तर, मानसशास्त्र परिषदेत, किमान जपानी जोडो-शिंशु परंपरेत असा उल्लेख करण्यात आला होता की, ते त्यांच्या याजकांना सरावात मोठे भाऊ आणि बहीण म्हणून पाहतात, परिपूर्ण मानव म्हणून नव्हे. आतमध्ये साप असलेल्या पुष्पगुच्छाचे उदाहरण त्यांनी दिले. ते लोकांच्या दोषांची अपेक्षा करतात. जेव्हा ते घडते तेव्हा ते पलटत नाहीत. बरेचदा तिबेटी लोकही असेच असतात. लोक अनैतिक गोष्टी करतात तेव्हा त्यांना तितकासा त्रास होत नाही. अमेरिकन लोक खूप घाबरतात किंवा संपूर्ण नकार ट्रिपमध्ये जातात. असे म्हणत नाही की आशियाई लोक नाकारत नाहीत. बर्‍याचदा ते अतिशय सुबकपणे गालिच्याखाली वाहून जाते आणि दुर्लक्ष केले जाते. परंतु पश्चिमेकडे आम्हाला यासह विशेषतः कठीण वेळ आहे.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये, जेव्हा चर्चमध्ये किंवा बौद्ध गटांमध्येही काही घडते, तेव्हा लोक एकतर ते नाकारण्याच्या टोकाला जातात, ते झाकून टाकतात आणि या व्यक्तीला गौरवशाली म्हणून रंगवतात किंवा ते संतप्त, भांडखोर, भ्रमनिरास आणि निर्णय घेण्याच्या टोकाला जातात. आणि गंभीर आणि त्याबद्दल एक मोठा घोटाळा करणे. व्यक्तिशः बोलायचे झाले तर मला असे वाटत नाही की एकतर वृत्ती फायदेशीर आहे. जर कोणी अनैतिक वर्तन करत असेल आणि तुम्हाला त्याबद्दल माहिती असेल, तर त्यावर कारवाई करणे आवश्यक आहे. पण ते टीकात्मक, निंदनीय मन न करता केले पाहिजे. अनैतिक कृत्य करणार्‍या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती, त्यांच्या कृतींद्वारे हानी पोहोचवणार्‍या लोकांबद्दल सहानुभूती आणि स्वतःबद्दल सहानुभूती याद्वारे हे हाताळले जाणे आवश्यक आहे. कुशल हस्तक्षेपाने त्याचे निराकरण होऊ शकते.

तिबेटी लोकांच्या बाबतीत, जे लोक तुमचे नुकसान करत आहेत त्यांच्याबद्दल सहानुभूती दाखवणे कठीण आहे आणि सर्व तिबेटी लोक तसे करत नाहीत. परंतु गोष्ट अशी आहे की त्यापैकी काही ते करण्यास सक्षम आहेत आणि आपण त्याचे फायदेशीर परिणाम पाहू शकता. पुन्हा, सहानुभूती असण्याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही निष्क्रिय आहात. उदाहरणार्थ, परमपूज्य द दलाई लामा ते नेहमी लोकांना सांगत असतात, “चिनींचा द्वेष करू नका,” जरी त्यांनी देशाचा नाश केला. परंतु परमपूज्य परिस्थितीमध्ये नक्कीच निष्क्रिय नाही. तिबेट आणि तिबेटच्या स्वातंत्र्यासाठी ते अतिशय सक्रियपणे काम करतात.

ऐषोआरामाचा उपभोग घेणाऱ्या संघाच्या सदस्यांवरील दृश्ये

निष्कर्षापर्यंत जाण्यापूर्वी तपास करा

मला आठवतं मी मलेशियामध्ये असताना काही लोक माझ्याकडे आले होते. वरवर पाहता एक नवीन मंदिर बांधले गेले होते आणि तेथे ए भिक्षु तेथे राहतो. एक माणूस अस्वस्थ होता कारण भिक्षु त्याच्या खोलीत वातानुकूलन होते. “हे भिक्षु वातानुकूलन आहे! तो संसाराच्या इंद्रिय सुखात पूर्णपणे गुंतलेला आहे. हे पूर्णपणे अध:पतन आहे!” हा माणूस खूप अस्वस्थ होता कारण त्याच्याकडे सामान्य व्यक्ती म्हणून वातानुकूलन नव्हते. हे का करावे भिक्षु कोणाला संन्यास घ्यायचा आहे त्याच्याकडे वातानुकूलन आहे? द भिक्षु एअर कंडिशनिंगशिवाय ठेवण्यास सक्षम असावे. त्यावर तो माणूस खूप अस्वस्थ झाला. आणि मी विचार करत होतो, "व्वा, हे खूप छान असेल भिक्षु. तो करू शकतो ध्यान करा आणि सर्व वेळ घाम न गाळता त्याचे काम शांततेत करा,” कारण मलेशिया खूप गरम आहे. पण या सामान्य माणसाच्या नजरेत त्याला त्याशिवाय काहीच दिसत नव्हते भिक्षु जेव्हा तो नसेल तेव्हा त्याच्याकडे वातानुकूलन आहे.

खरं तर, ते कसे यावर अवलंबून आहे भिक्षु वातानुकूलन मिळाले. हे शक्य आहे की कोणीतरी भक्त मंदिरात आला आणि म्हणाला, “हे पैसे आहेत. ते एअर कंडिशनरसाठी वापरा.” जेव्हा कोणी तुम्हाला त्यासाठी पैसे देईल तेव्हा तुम्हाला ते आश्रयदात्याने सांगितल्याप्रमाणे वापरावे लागेल. तुम्ही ते दुसऱ्या गोष्टीसाठी वळवू शकत नाही. जर कोणी संरक्षक मंदिरात आला आणि त्याला वातानुकूलित यंत्र विकत घेण्यास सांगितले, तर त्याला पैसे स्वीकारावे लागतील आणि ते वातानुकूलित करण्यासाठी वापरावे लागेल, जोपर्यंत तो संरक्षकाशी चर्चा करून त्याला पटवून देऊ शकत नाही. मला वाटते की आपण संशोधन केले पाहिजे आणि हे का शोधले पाहिजे भिक्षु आम्ही टीका करण्यापूर्वी वातानुकूलन आहे.

कधी कधी लोक येऊन म्हणायचे, “मी हे साधू मर्सिडीजमध्ये फिरताना पाहिले. पाहिजे ए भिक्षु ते कर?" पुन्हा, मला कसे कळेल? कदाचित एक अनुयायी त्यांना कुठेतरी आमंत्रित करेल आणि त्यांना मर्सिडीजमध्ये घेण्यासाठी येईल. तुम्ही म्हणू शकत नाही, “मला माफ करा, फॉक्सवॅगन घ्या. मी यात स्वार होणार नाही.” [हशा] किंवा काहीवेळा, विशेषतः आशियामध्ये, लोक मंदिरात गाड्या देतात. कदाचित काही भक्ताने ते देऊ केले असेल, आणि द भिक्षुवापरत आहे. मी म्हणू शकत नाही. अर्थात जर भिक्षु त्याच्या स्वत: च्या बाजूने म्हणाला, "कृपया मला खूप पैसे द्या कारण मला मर्सिडीज हवी आहे," ते इतके छान नाही. परंतु आपण कोणीतरी मर्सिडीजमध्ये स्वार होताना पाहतो म्हणून आपण कोणत्याही निष्कर्षावर जाऊ नये. त्यांना ते कसे मिळाले हे आम्हाला माहित नाही. परिस्थिती काय आहे हे आम्हाला माहीत नाही.

टीका करण्याआधी चौकशी करणे चांगले आहे असे मला वाटते. हेच मी या लोकांना सांगेन. “जा आणि त्याला विचारा की ही मर्सिडीज कोणाची आहे आणि तो त्यात का चालवत आहे. मला विचारू नका कारण मला माहित नाही. ” पण ते त्याला दुखावतील या भीतीने ते करू इच्छित नव्हते. त्याऐवजी त्यांनी त्याच्या पाठीमागे गप्पा मारणे पसंत केले. ही कल्पना मला फारशी आवडत नाही.

प्रेक्षक: काय असेल तर भिक्षु कोणाची विस्तृत जीवनशैली आहे जी तुम्हाला साधेपणाने जगायला सांगते?

(VTC): बरं, मला वाटतं की साधं आयुष्य जगणं हा खूप चांगला सल्ला आहे. साधे जीवन जगण्याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला वातानुकूलनशिवाय जावे लागेल. कदाचित तुम्ही खूप काम करता. तूला करायचे आहे चिंतन आणि वातानुकूलन असणे खूप उपयुक्त ठरेल. आणि जर परवडत असेल तर का नाही? मला वाटते की हे पूर्णपणे मनावर आणि परिस्थितीमध्ये गुंतलेल्या प्रत्येकाच्या प्रेरणेवर अवलंबून असते. जर कोणी तुम्हाला एखादी गोष्ट ऑफर करत असेल जी तुम्ही मागितली नाही, प्रत्यक्षात तुमच्याकडून बोधिसत्व नवस, आपण ते स्वीकारले पाहिजे. मग कदाचित तुम्ही ते नंतर दुसऱ्याला देऊ शकता. परंतु जर ते तुम्हाला तुमचे काम अधिक चांगले करण्यास सक्षम करते, तर तुम्ही ते वापरता.

तुम्ही लोकांना साधे जीवन जगण्यासाठी प्रोत्साहित देखील करू शकता कारण सर्वसाधारणपणे, साधे जीवन जगणे चांगले आहे. परंतु याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही लोकांना सांगत आहात की, “तुम्ही जीवन सोपे करू शकतील अशा गोष्टी मिळवू नका” जर त्यांचे जीवन सोपे करून त्यांना त्यांचे धर्म आचरण चांगले करण्यास मदत होते. दुसर्‍या शब्दात लोकांना साधे जीवन जगण्यास सांगणे म्हणजे त्यांना मनापासून मुक्त होण्यास मदत करणे म्हणजे, “मला याची गरज आहे आणि मला हे हवे आहे आणि मला हे हवे आहे आणि माझ्या आजूबाजूला या सर्व गोष्टी असल्याशिवाय मी काहीही करू शकत नाही. .” समजलं का?

प्रेक्षक: गरीब गावात, कुठे अशा परिस्थितीत काय संघ सदस्य मोठ्या श्रीमंतीत जगत आहेत आणि लोकसंख्या उपाशी आहे?

VTC: पुन्हा त्यांना गोष्टी कशा मिळाल्या यावर अवलंबून आहे. जर हे सर्व नैतिकतेने योगदान दिले असेल, तर ते ते वापरू शकतात, परंतु ते ठरवू शकतात की स्वत: खूप संपन्नतेने जगण्याऐवजी, त्यांना काही संपत्ती गावाला परत द्यायची आहे. ते तसे करायचे ठरवू शकतात. काहीवेळा तुम्हाला गावकरी भेटू शकतात जे काहीही स्वीकारणार नाहीत. मी एक नन असल्यामुळे मी त्यांना ऑफर केलेल्या गोष्टी स्वीकारण्यास लोकांनी नकार दिला होता. त्यांना वाटते की ते एका ननकडून काहीही घेऊ शकत नाहीत. मला असे वाटते की मी लोकांना काही ऑफर केले तर लोकांनी ते घ्यावे असे मला वाटते, परंतु काही लोक ते स्वीकारत नाहीत.

लोकांना स्वतःचे मन आणि स्वतःची परिस्थिती पाहावी लागते. जर तुम्ही धार्मिक व्यक्ती म्हणून वैभवशाली जीवन जगत असाल तर, “मी एक धार्मिक व्यक्ती आहे याचा मला खूप आनंद आहे कारण लोक अर्पण मला. मला या सर्व गरीब गावकऱ्यांसारखं जगण्याची गरज नाही,” मग तुमच्या पद्धतीत काहीतरी चूक आहे. परंतु जर तुमचा त्या गोष्टींबद्दलचा दृष्टिकोन वेगळा असेल आणि तुम्ही ती देण्याचा प्रयत्न केला असेल पण लोक ते स्वीकारणार नाहीत किंवा तुम्ही त्यांचा स्वीकार केला नाही तर ते खूप नाराज होतील. अर्पण, तर कदाचित तुम्हाला काहींचा वापर करावा लागेल अर्पण.

मला वाटते की मी खाली उतरत आहे, आपण मूल्यांकन करण्यापूर्वी प्रत्येक वैयक्तिक परिस्थितीकडे लक्ष दिले पाहिजे.

योग्य वस्तूंचा आश्रय घ्या

VTC: [प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही एक अतिशय मनोरंजक मुद्दा मांडलात की सर्वसाधारणपणे आमच्या आयुष्यात आम्ही आश्रय घेणे सर्व प्रकारच्या सांसारिक गोष्टींमध्ये. आम्ही आश्रय घेणे आरशात आम्ही आश्रय घेणे घड्याळात आमच्या आश्रयाचे खरे केंद्र काय आहे हे तुम्हाला माहीत आहे? शीतकपाट! [हशा] आपण खरोखर तिथेच आहोत आश्रय घेणे. आणि टेलिफोन, चित्रपट, आमची मासिके आणि दूरदर्शन. ची कल्पना आश्रय घेणे काही नवीन नाही. आम्ही आश्रय घेणे आपला गोंधळ आणि आपला त्रास थांबवण्याच्या प्रयत्नात नेहमीच, परंतु या सर्व गोष्टी चुकीच्या आहेत आश्रय वस्तू.

आमच्या आश्रयासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ सार्थक होण्यासाठी, त्यात फालतू गोष्टींची आपली लालसा कमी करणे समाविष्ट आहे. चा खरा अर्थ आश्रय घेणे आम्हाला आमच्यावर मात करण्यात मदत करण्यासाठी आहे लालसा. हे असे नाही की, “मी बनवीन अर्पण ते बुद्ध, धर्म आणि संघ आणि मग मी आईस्क्रीम आणि पाई खाऊन जाईन.”

ही शिकवण यावर आधारित आहे लमरीम किंवा ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग.

1. कांग्यूर कलेक्शन हा संस्कृत क्लासिक्सचा एक समूह आहे ज्याचा मूळ मूळ शाक्यमुनी आहे. बुद्ध. ↩

2. तेंग्युर संग्रह हा सुमारे 3,500 AD ते 200 AD या काळात संस्कृतमध्ये लिहिलेल्या आणि नंतर तिबेटी भाषेत अनुवादित केलेल्या 1000 हून अधिक पुस्तकांचा एक मोठा समूह आहे. हे मजकूर बहुतेकदा कांग्यूर संग्रहाच्या पुस्तकांचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी असतात, परंतु कविता, व्याकरण, विज्ञान, वास्तुकला, चित्रकला आणि औषध यासारख्या इतर विषयांची विस्तृत श्रेणी देखील समाविष्ट करते.  ↩