ध्यानाची जागा तयार करणे आणि अर्पण करणे

पुनरावलोकन

• शिकवण्याची रूपरेषा

LR 004: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

विषयाचा परिचय

• एक सेट अप चिंतन सत्र
• मनाची तयारी

LR 004: परिचय (डाउनलोड)

खोली स्वच्छ करणे आणि मंदिराची स्थापना करणे

• मनाची अवस्था म्हणून पर्यावरण
• अस्पष्टता साफ करणे
• देवस्थान व्यवस्था

LR 004: खोली स्वच्छ करणे आणि मंदिर उभारणे (डाउनलोड)

अर्पण योग्यरित्या प्राप्त करा

• पाण्याचे भांडे
• सेट करणे आणि काढणे अर्पण

LR 004: मिळवा अर्पण व्यवस्थित (डाउनलोड)

अर्पण करण्याची प्रेरणा

• शेती करणे बोधचित्ता
• अर्पण आनंदी बुद्धीचे प्रकटीकरण म्हणून
• पाणी अर्पण पावले

LR 004: बनवण्यासाठी प्रेरणा अर्पण (डाउनलोड)

पुनरावलोकन

• सहा पूर्वतयारी पद्धती

LR 004: पुनरावलोकन (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• आठ अर्पण
• वेळ आणि सराव व्यवस्थापित करा
• चे प्रकार अर्पण

LR 004: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

मार्ग विकसित करण्याचे मूळ म्हणून अध्यात्मिक गुरूवर कसे अवलंबून राहावे

या चर्चेत मला आता ज्या गोष्टीकडे जायचे आहे ते म्हणजे “विद्यार्थ्यांना ज्ञानप्राप्तीसाठी कसे मार्गदर्शन करावे” या रुपरेषेतील चौथा मुद्दा. आम्ही पहिल्या उप-मुद्द्यापासून सुरुवात करू, "मार्ग विकसित करण्याचे मूळ म्हणून आध्यात्मिक गुरूवर अवलंबून कसे राहावे" परंतु, प्रत्यक्षात, हा विभाग "शिक्षकावर कसा अवलंबून राहावे" या विशिष्ट विषयावर नाही. प्रथम ए कसे सेट करावे याबद्दल संपूर्ण चर्चा येते चिंतन सत्र कसे सेट करावे हा संपूर्ण विषय चिंतन पहिल्या प्रत्यक्ष तयारीसाठी येथे सत्र ठेवण्यात आले आहे चिंतन जे आपण करत आहोत, ते म्हणजे “कसे विसंबून राहावे आध्यात्मिक शिक्षक.” या सूचना "मौल्यवान मानवी जीवन", "अनश्‍वरता आणि मृत्यू" इत्यादी सर्व आगामी विषयांना देखील समान रीतीने लागू होतात ज्यांचे स्पष्टीकरण केले जाणार आहे. ते स्थापित करण्यासाठी मूलभूत सामान्य सूचना आहेत चिंतन यापैकी कोणत्याही विषयावर.

एक ध्यान सराव सेट करणे

सर्वसाधारणपणे, ते खूप चांगले आहे ध्यान करा वर lamrim रिट्रीट सेटिंगमधील शिकवणी, जिथे तुम्ही तुमच्या अनेक बाह्य क्रियाकलापांना कमी करता आणि शिकवण्यांवर लक्ष केंद्रित करता. तुम्ही कदाचित चार कराल चिंतन एक दिवस किंवा सहा सत्रे. आपल्यापैकी ज्यांचे जीवन खूप व्यस्त आहे, जे माघार घेण्यासाठी वेळ काढू शकत नाहीत, तरीही आपण हे करत राहू शकतो. lamrim ध्यान, दिवसातून एक सत्र किंवा शक्य असल्यास, दिवसातून दोन सत्रे. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे सरावात सातत्य असणे, सातत्य खंडित न करणे. हे तुम्ही स्वतःला प्रशिक्षित केलेल्या कोणत्याही गोष्टीसारखे आहे, तुम्हाला खरोखर दररोज सराव करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही एक दिवस पियानोचा सराव केला आणि नंतर दुसर्‍या महिन्यासाठी तो केला नाही तर तुम्ही जे काही मिळवले आहे ते तुम्ही गमावाल. हे खरोखर महत्वाचे आहे की आपण दररोज काही करा चिंतन.

सुरुवातीला तुमची सत्रे लहान ठेवा, कदाचित अर्धा तास. जर ते तुमच्यासाठी खूप लांब असेल तर फक्त 20 मिनिटे करा. तुमचे सत्र जास्त लांब करू नका. तुमचे मन दाबू नका किंवा ते ढकलू नका, उलट हे खरोखर महत्वाचे आहे की जेव्हा तुम्ही ध्यान करा, आपण अधिक इच्छित आपल्या उशी बंद येणे; “अरे, हे इतके लांब आहे आणि मी खूप थकलो आहे असे म्हणत आपल्या उशीतून उतरू नका. मला आनंद झाला की ते संपले! मला ते पुन्हा करायचे नाही.” परंतु त्याऐवजी, "अरे, मी आणखी काही करू शकलो असतो कारण हे खरोखर छान होते" या भावनेने तुम्हाला पुढे यायचे आहे. परत येण्याची तुमची इच्छा असायला हवी. म्हणून तुमचे सत्र वाजवी लांबीपर्यंत ठेवा, त्यांना धक्का देऊ नका आणि त्यांना खूप लांब करू नका.

त्यानंतर क्रमाने मार्गाने जा. काही वेळ घालवा, कारण मी विविध ध्याने शिकवत आहे, त्या विशिष्ट गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी चिंतन विषय आम्ही संपूर्ण मजकूर पाहिल्यानंतर, तुम्ही प्रत्येक विषय एका आठवड्यासाठी किंवा एक विषय तीन दिवसांसाठी करू शकता आणि नंतर पुढील विषयावर जाऊ शकता. तुम्ही ते स्वतः वेळ काढू शकता परंतु ते अनुक्रमिक पद्धतीने करू शकता आणि नंतर परत जा आणि सुरुवातीला पुन्हा सुरू करा कारण अशा प्रकारे तुम्हाला सर्व भिन्न विषय मिळतील. परंतु आम्ही सर्व विषयांचा समावेश केल्यानंतर हे आहे. आत्ता, आम्ही मजकूर शिकवत असताना, शिकवल्या जाणार्‍या विशिष्ट विषयांवर खरोखर वेळ घालवण्याचा प्रयत्न करा जेणेकरून ते तुमच्या मनात ताजे असतील आणि तुम्हाला त्यांचा अनुभव घेता येईल.

हे चांगले आहे ध्यान करा दररोज त्याच ठिकाणी, जर तुम्हाला शक्य असेल तर. आपल्या घराचा एक कोपरा बाजूला ठेवा आणि मंदिराची स्थापना करा. आपण जेथे क्षेत्र ठेवा ध्यान करा स्वच्छ करा जेणेकरून प्रत्येक वेळी तुम्ही त्या ठिकाणाहून चालत असता तेव्हा तुम्हाला कसे वाटते याची अनुभूती मिळेल चिंतन आणि प्रार्थना. प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही तिथे बसता तेव्हा तुम्ही तीच ऊर्जा निर्माण करता. त्यामुळे तुमच्या घरात शांत, विशिष्ट प्रकारच्या ठिकाणी करा. नको ध्यान करा टीव्ही समोर. मुलांच्या प्लेरूममध्ये हे करू नका. ध्यान करा शांत, आनंददायी ठिकाणी जे खरोखर तुमच्या आत ऊर्जा निर्माण करणार आहे.

आपण ते टाळू शकत असल्यास, करू नका ध्यान करा तुमच्या पलंगावर. का? कारण जेव्हा आपण आपला बिछाना पाहतो तेव्हा आपल्याला काय वाटते? [हशा] बरोबर! आम्ही खरोखर स्पष्ट, स्पष्ट मन विचार करत नाही चिंतन जेव्हा आपण आपला बिछाना पाहतो. म्हणूनच ते म्हणतात प्रयत्न करा आणि कुठेतरी बसा; तुमच्या पलंगावर नाही. तसेच, तुम्ही झोपलेल्या उशीवर बसू नका, ज्यावर तुम्ही डोके ठेवता. आपले स्वतःचे आहे चिंतन उशी मी आदर्शाचे वर्णन करतो परिस्थिती. तुमचे स्वतःचे घर असल्यास, हे करणे फार कठीण नाही आणि ते खरोखरच पैसे देते.

सहा पूर्वतयारी पद्धती

आम्ही प्रत्यक्षात सुरू करण्यापूर्वी चिंतन एखाद्या विशिष्ट विषयावर-उदाहरणार्थ, शिक्षकावर किंवा मौल्यवान मानवी जीवनावर किंवा मृत्यू आणि नश्वरतेवर अवलंबून राहणे-प्रथम, सहा पूर्वतयारी पद्धती आहेत ज्या केल्या जातात. हे खूप महत्वाचे आहेत. बर्‍याचदा आम्हाला तयारीच्या गोष्टी सोडून मुख्य, रसाळ भागात जायला आवडते. पण प्रत्यक्षात, तयारी खूप महत्त्वाची आहे. तुम्ही कधी धर्मशाळेत शिकवायला गेलात तर परमपूज्य अधिवेशनापूर्वी अर्धा तास प्रार्थना करतील. आम्ही ते अगदी थोड्या काळासाठी करतो. आम्ही पाश्चात्य संकुचित आवृत्ती करतो, परंतु परमपूज्य नेहमी म्हणतात की जर तुम्ही या प्रार्थनांच्या अर्थाचा विचार करून मनाची योग्य तयारी केली, तर तुम्ही प्रत्यक्षात जेव्हा ध्यान करा आपण आपल्यात कुठेतरी मिळवा चिंतन. परंतु जर तुमची मनाची तयारी योग्यरित्या होत नसेल, तर तुम्ही बराच वेळ घालवला तरीही चिंतन, तुमचे मन अजूनही खडकाच्या तुकड्यासारखे आहे आणि तुम्हाला खरोखर कुठेही मिळत नाही.

आता, मला कल्पना आहे की आपण या सहा तयारी करत असताना वेगवेगळे प्रश्न समोर येतील, कारण त्यात भक्ती पद्धतींबद्दल बोलणे समाविष्ट आहे. काही लोकांना भक्ती पद्धती आवडते आणि त्यांना वाटते की ते खरोखर फायदेशीर आहेत. इतर लोक त्यांच्यामुळे खूप बंद होतात. याचे कारण म्हणजे आपली स्वभाव भिन्न आहे आणि भिन्न व्यक्तिमत्त्वे आहेत. जर तुम्ही त्यांना आवडणारी व्यक्ती असाल, तर तुम्ही वेगवेगळ्या प्रार्थना आणि पद्धतींची दीर्घ आवृत्ती करू शकता. जर तुम्ही अशी व्यक्ती असाल ज्याला अनेक प्रार्थना आणि प्रथा आवडत नाहीत, तर तुम्ही एक लहान आवृत्ती करू शकता. इतरांनी लिहून ठेवलेल्या प्रार्थना आपण करतो याचे कारण म्हणजे आपल्या प्रार्थनेत कोणत्या प्रकारची वृत्ती जोपासायची हे आपल्याला नेहमी माहीत नसते. आपले मन कसे प्रशिक्षित करावे हे आपल्याला नेहमीच माहित नसते. वंशाच्या शिक्षकांनी, त्यांच्या दयाळूपणाने, वेगवेगळ्या प्रार्थना लिहून ठेवल्या आणि वेगवेगळ्या पद्धती लिहून दिल्या, ज्यामुळे आम्हाला कोणते विचार विकसित करायचे आणि कोणत्या विशिष्ट गोष्टी करायच्या याबद्दल अतिशय विशिष्ट सूचना दिल्या. माझी वैयक्तिक भावना अशी आहे की जर तुम्हाला या सर्व पायऱ्या आणि तुम्हाला विकसित करायचा दृष्टिकोन समजला असेल आणि तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या शब्दात प्रार्थना करणे अधिक सोयीस्कर वाटत असेल तर हे विलक्षण आहे. वंशातील मार्गदर्शक तत्त्वे लामास आम्हाला मदत करण्यासाठी तेथे आहेत कारण आम्हाला नेहमी काय विचार करावे हे माहित नसते.

आमच्याकडे सहा तयारी पद्धती आहेत. मी फक्त त्यांची यादी करेन आणि मग आम्ही त्यांना सखोलपणे पाहू. च्या आधी चिंतन सत्र आम्हाला करावे लागेल:

1. खोली स्वच्छ करा आणि मंदिर किंवा वेदीची स्थापना करा.
2. प्राप्त अर्पण आणि त्यांना खूप छान व्यवस्थित करा.
3. आठ-बिंदूंच्या आसनात बसा, ज्याचा संदर्भ आहे चांगली प्रेरणा स्थापित करणे आणि योग्य शारीरिक शांततेत बसणे, आणि नंतर तुम्ही आश्रय घेणे आणि तुमच्यासाठी एक परोपकारी हेतू निर्माण करा चिंतन.
4. सकारात्मक क्षमतेच्या क्षेत्राची कल्पना करा,¹ जे सर्व पवित्र प्राणी आहेत - वंशाचे शिक्षक, बुद्ध आणि बोधिसत्व इत्यादी.
5. करा सात-अंगांची प्रार्थना जसे आम्ही येथे शिकवणीपूर्वी केले होते, आणि आम्ही मंडल देऊ करतो जे विश्वाचे प्रतीक आहे.
6. प्रेरणा विनंती.

तुम्ही बारकाईने पाहिल्यास, शिकवणीपूर्वी आपण ज्या प्रार्थना करतो त्या सर्व या पद्धतींमध्ये आहेत. येथे आपण करत असलेल्या प्रार्थनांचे काही स्पष्टीकरण देणार आहोत.

खोली स्वच्छ करा, मंदिर उभारा

आपण प्रत्यक्षात बसण्यापूर्वी, आपल्याला पहिली गोष्ट करायची आहे ती म्हणजे खोली स्वच्छ करणे. हे आपल्या मनासाठी खूप उपयुक्त आहे कारण आपले वातावरण हे आपल्या मनाच्या अंतर्गत स्थितीचे प्रतिबिंब आहे. स्वच्छ, नीटनेटके आणि नीटनेटके वातावरण असणे हे सहसा सूचित करते की तुमचे मन स्वच्छ आणि नीटनेटके आहे. याचा अर्थ असा नाही की जर तुमचे घर गोंधळलेले असेल तर तुमचे मन गोंधळलेले आहे. पण कधी कधी असं होतं. हे तपासण्यासारखे काहीतरी आहे. तथापि, आपण असे म्हणू शकतो की जेव्हा आपण स्वच्छ वातावरणात जातो तेव्हा आपले मन पूर्णपणे गोंधळलेल्या वातावरणात गेल्यापेक्षा जास्त आरामशीर वाटते. जर संपूर्ण जागा अस्वच्छ असेल तर बर्‍याच वस्तू तुम्हाला कामुकतेने ओव्हरलोड करतात. गोंधळ आणि गोंधळ आपल्या मनाला दूर ठेवण्यासाठी काहीतरी करते.

म्हणून आम्ही खोली स्वच्छ करतो. ते खोली स्वच्छ करण्याच्या पाच फायद्यांबद्दल बोलतात:

1. तू तुझ्या आईला तुझ्या पाठीवरून घे. नाही, लमा त्सोंगखापाने तसे म्हटले नाही. [हशा] उलट, तुमची खोली स्वच्छ आणि शुद्ध होते. तुम्ही स्वतःसाठी चांगले वातावरण तयार केले आहे.
2. तुम्ही इतर लोकांच्या मनाला मदत करता कारण जेव्हा इतर लोक तुमच्या जागी येतात तेव्हा त्यांना आराम वाटतो. ते स्वच्छ आहे असे त्यांना वाटते. हे काय आहे ते आम्हाला माहीत आहे. जेव्हा आपण विशिष्ट भागात फिरतो तेव्हा आपल्याला विशिष्ट भावना प्राप्त होतात.
3. ते खूप वेळा वेगवेगळ्या प्रकारच्या देवतांबद्दल किंवा वेगवेगळ्या प्रकारच्या आत्म्यांबद्दल बोलतात - इतर प्राणी जे अजूनही चक्रीय अस्तित्वात आहेत ज्यांच्याकडे अभ्यासकांना मदत करण्यासाठी काही शक्ती आहेत. सद्गुणांकडे आकृष्ट होणारे आणि बौद्ध धर्माकडे आकर्षित होणारे देवही छान, नीटनेटके वातावरणाकडे आकर्षित होतात. ते येतात आणि त्या ठिकाणच्या ऊर्जेवर प्रभाव टाकतात आणि आपले संरक्षण करण्यास मदत करतात. त्यामुळेच, मंदिरे आणि धर्म केंद्रांभोवती धुम्रपान करू नका असे ते म्हणतात - धूर केवळ मानवांसाठीच नाही तर या विविध देवतांनाही आक्षेपार्ह आहे आणि तो त्यांचा पाठलाग करतो. तंबाखू कंपन्या माझ्यावर विश्वास ठेवतील असे मला वाटत नाही, परंतु काय करावे हे तुम्हाला माहिती आहे. [हशा]
4. तुम्ही तयार करा चारा सुंदर असणे शरीर भविष्यातील जीवनात, एक आकर्षक शरीर जे इतर लोकांना आनंददायक आहे.
5. तुम्ही देखील तयार करा चारा यापैकी एक देव किंवा देव म्हणून किंवा अगदी शुद्ध क्षेत्रात जन्म घेणे. दुसऱ्या शब्दांत, तुमचे वातावरण स्वच्छ करणे म्हणजे तुमचे मन स्वच्छ करण्यासारखे आहे.

जेव्हा तुम्ही वातावरण स्वच्छ करता तेव्हा ते अ चिंतन मध्ये आणि स्वतः मध्ये. ते नेहमी एका शिष्याबद्दल ही गोष्ट सांगतात बुद्ध. तो खूप, खूप मुका होता. त्याच्याकडे एक शिक्षक होता, एक गैर-बौद्ध शिक्षक जो त्याला "ओम बम" असे दोन अक्षरे शिकवण्याचा प्रयत्न करत होता. जेव्हा त्याला “ओम” आठवला तेव्हा तो “बम” विसरला आणि “बम” आठवल्यावर तो “ओम” विसरला. अखेर वैतागलेल्या शिक्षकाने विद्यार्थ्याला बाहेर काढले. हा माणूस पूर्णपणे भारावून गेला होता. “मी काही शिकू शकत नाही. मी खूप मुका आहे, माझ्या शिक्षकांनी मला बाहेर काढले!” तो रडत रडत रडत होता.

त्याला कोणीतरी आणले बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, कारण त्याच्याकडे बरेच होते कुशल साधन, या माणसाला ए चिंतन त्याच्यासाठी योग्य सराव करा. त्याने त्याला झाडू दिला आणि त्याला मंदिरासमोरील अंगण झाडायला लावले जिथे भिक्षु आणि नन प्रार्थना करत होते. त्याला अंगणाची एक बाजू झाडून घ्यायची आणि मग दुसरी बाजू करायची. जेव्हा त्याने दुसरी बाजू झाडली, तेव्हा जी बाजू प्रथम झाडली होती ती घाण झाली म्हणून त्याला परत जाऊन पुन्हा झाडून घ्यावे लागले, म्हणून त्याने आपला सर्व वेळ अंगणाच्या दोन्ही बाजू स्वच्छ करण्यात घालवला. द बुद्ध तो साफ करत असताना त्याला म्हणाला, “धूळ साफ कर, डाग साफ कर.” हा माणूस झाडू मारत दिवसभर “धूळ साफ कर, डाग साफ कर” म्हणत फिरत होता. काही क्षणी, च्या शक्तीद्वारे अर्पण श्रद्धेने आणि भक्तीने सेवा बुद्ध आणि संघ, आणि "धूळ साफ करणे, डाग साफ करणे" म्हणजे काय याचा सतत विचार करण्याच्या बळावर, त्याला समजले की याचा अर्थ अस्पष्टतेचे दोन स्तर साफ करणे आहे.

लक्षात ठेवा शेवटच्या चर्चेत, मी अस्पष्टतेच्या दोन स्तरांबद्दल बोललो होतो? प्रथम एक म्हणजे पीडित अस्पष्टता² - अज्ञान, जोडआणि राग-आणि ते चारा पुनर्जन्म कारणीभूत आहे? ही घाण समजली जाते, म्हणून तुम्ही ती साफ करा. "डाग साफ करा" म्हणजे सूक्ष्म संज्ञानात्मक अस्पष्टता³ जे तुम्ही भांड्यातून कांदे बाहेर काढल्यानंतर कांद्याच्या वासासारखे असतात. दुसऱ्या शब्दांत, द्वैतवादी देखावा घटना. मार्गातील अडथळे नेमके काय आहेत हे त्याला समजू लागले आणि त्याची किंमत समजू लागली शून्यता ओळखणारे शहाणपण...

[टेप रेकॉर्डिंग दरम्यान बाजू बदलल्यामुळे रेकॉर्डिंग अपूर्ण आहे]

... कारण आमच्याकडे नाही चारा शाक्यमुनींना प्रत्यक्ष भेटण्यासाठी, आमचे आध्यात्मिक गुरु शाक्यमुनींच्या शिकवणीशी संपर्क साधण्यास मदत करणारा बनतो. यामुळेच आपण शिक्षकाचे चित्र वरचेवर लावतो, बरं का? मग तुमच्याकडे आहे बुद्ध त्याच्या अगदी खाली आणि नंतर त्या खाली, किंवा त्याभोवती, तुमच्याकडे मंजुश्री, तारा, चेनरेझिग आणि इतर कोणत्याही देवतांची चित्रे असतील ज्यावर तुमची श्रद्धा आहे आणि त्यामुळे तुमच्या सरावाला फायदा होईल.

तुमची छायाचित्रे आणि पुतळे याचे प्रतिनिधित्व करतात शरीर या बुद्ध, चे स्वरूप बुद्ध. च्या भाषणाचे प्रतिनिधित्व देखील तुम्हाला हवे आहे बुद्ध तुमच्या मंदिरावर मजकूर टाकून. ते घालण्याची शिफारस करतात प्रज्ञापारमिता सूत्र आपण करू शकता तर, किंवा किमान हार्ट सूत्र (ही लहान आवृत्ती आहे), किंवा काही प्रकारचे धर्म पुस्तक. चे आपले आकडे बुद्ध आणि शिक्षक केंद्रात असतील. त्यांच्या उजवीकडे (दुसर्‍या शब्दात, तुम्ही वेदीकडे पाहता तेव्हा तुमच्या डावीकडे), तुम्ही मजकूर ठेवता. मजकूर प्रतिनिधित्व करतो बुद्धचे भाषण, धर्म संप्रेषणाचे साधन. आम्हाला देखील चे चिन्ह हवे आहे बुद्धचे मन. दुसऱ्या बाजूला (दुसऱ्या शब्दात, च्या बाजूने बुद्ध, वर बुद्धच्या डावीकडे, किंवा तुमच्या उजवीकडे जसे तुम्ही पहात आहात), तुम्ही a ची आकृती ठेवाल स्तूप, सारखे स्तूप बोधगया येथे जे प्रतिनिधित्व करते बुद्धचे मन किंवा घंटा. तांत्रिक पद्धतीमध्ये, घंटा दर्शवते शून्यता ओळखणारे शहाणपण. तर तेथे तुमच्याकडे तीन प्रतिनिधित्व किंवा चिन्हे आहेत शरीर, भाषण, आणि सर्व पवित्र प्राणी मन.

जेव्हा तुम्ही तुमचा धर्म ग्रंथ मंदिरावर ठेवता तेव्हा ते गुंडाळलेले आणि स्वच्छ ठेवलेले असते. जर तुम्ही पुस्तक खूप वापरत असाल, तर मला वाटत नाही की तुम्हाला प्रत्येक वेळी ते गुंडाळून ठेवावे लागेल, परंतु संपूर्ण परिसर स्वच्छ ठेवा. तसेच साधारणपणे तुमची धर्मपुस्तके पुतळ्यापेक्षा उंच ठेवली जातात बुद्ध. बर्‍याचदा, जसे तुम्ही धर्मशाळेतील मुख्य मंदिरात जाता तेव्हा तुमच्याकडे देवाची मूर्ती असते बुद्ध मध्यभागी आणि तुमच्या प्रत्येक बाजूला धर्म ग्रंथ आहेत, परंतु धर्म ग्रंथ जमिनीवर नाहीत. ते उठवले जातात. कधी कधी तुम्ही खोल्यांमध्ये जाता आणि वरच्या बाजूला धर्मपुस्तके असलेली शेल्फ असते आणि नंतर खाली, वेदी आणि शिक्षकांची चित्रे असतात. बुद्ध आणि देवता.

आता धर्मग्रंथ चित्रांपेक्षा वरचे ठेवण्याचे कारण म्हणजे द बुद्धच्या भाषणाचा मार्ग आहे बुद्ध आम्हाला सर्वात जास्त फायदा होतो. भाषणाच्या सामर्थ्याने, शिकवण्याच्या सामर्थ्याने आपल्याला ते समजते. च्या सर्व गुणांची बुद्ध, संप्रेषण क्षमता - द बुद्धचे भाषण - हे असे आहे जे थेट आपल्याला सर्वात जास्त फायदा देते. धर्मग्रंथ हेच दर्शवत असल्याने ते वरचेवर ठेवले जातात.

तसेच, तुमची धर्म पुस्तके वेगळ्या शेल्फवर ठेवा. तुमची धर्म पुस्तके तुमच्या सर्व सेक्सी कादंबर्‍या आणि बागकामाच्या पुस्तकांमध्ये मिसळू नका. तुमची बागकामाची पुस्तके वर आणि तुमची धर्म पुस्तके खाली ठेवू नका. तुम्ही म्हणू शकता, “हे बरेच नियम आणि कायदे आहेत. सर्व काही इतके निवडक का आहे?" मी असे म्हणत नाही की तुम्हाला हे असे करावे लागेल. मी काय म्हणतोय, तुमची स्वतःची मानसिक वृत्ती तपासा आणि तुमच्या शारीरिक प्रतिरूपांशी तुम्ही कसे वागता याने तुम्हाला फरक पडतो का ते पहा. बुद्ध, धर्म, आणि संघ. जर तुम्ही धर्म शिकवणींचे प्रतिनिधित्व अत्यंत आदरपूर्वक वागले तर तुमच्या मनाला बरे वाटेल का—त्या उच्च ठेवणे, त्यांना स्वच्छ ठेवणे, आणि त्यात मिसळू नका न्यूझवीक, व्यवसाय पुनरावलोकनआणि वॉल स्ट्रीट जर्नल? जेव्हा तुम्ही तुमची धर्मपुस्तके इकडे तिकडे फेकून टीव्ही गाईड आणि इतर सर्व गोष्टींमध्ये मिसळत असता तेव्हा त्यापेक्षा तुमचे मन वेगळे वाटते का? फक्त तुमचा स्वतःचा दृष्टीकोन तपासा आणि तुमच्यासाठी काही फरक पडतो का ते पहा. जर तसे झाले, तर तुमची धर्मपुस्तके उच्च आणि तुमची इतर सर्व पुस्तके वेगळ्या ठिकाणी ठेवण्याचे थोडेसे कारण तुम्ही पाहू शकता.

त्यांना स्वच्छ ठेवा. कधी-कधी तुम्ही लोकांच्या घरी जाता, धर्मपुस्तके तिथे एका छान उंच शेल्फवर असतात, तुम्ही एखादे काढायला जाता आणि सगळीकडे सगळी धूळ उडते. ते स्वच्छ ठेवण्याचा प्रयत्न करा. हा सजग होण्यासाठी शिकण्याचा एक मार्ग आहे, आपल्या मनाला प्रशिक्षण देण्याचा हा एक मार्ग आहे. पुन्हा, हे असे काहीतरी आहे ज्याचा अर्थ पाहण्यासाठी तुम्हाला वेळ लागू शकतो. हे केवळ अनावश्यक नियम आणि नियमांचा समूह नाही. धर्मग्रंथांचा आदर करण्यासाठी हे केले जात नाही, कारण धर्मग्रंथ, त्यांच्या बाजूने, त्यांना आदर दाखवण्याची काय गरज आहे? पुस्तकाला आदराची गरज नसते.

हे सर्व भौतिक वस्तूंशी असलेले आपले नाते, आपण भौतिक वस्तूंशी कसे वागतो आणि आपल्या जीवनात या भिन्न भौतिक वस्तूंचा आपल्यासाठी काय अर्थ होतो याबद्दल आपल्याला अधिक जागरूक करण्यासाठी केले जाते. हा आपल्याला जागरुक करण्याचा, जागरूक करण्याचा एक मार्ग आहे जेणेकरून आपण धर्माच्या अंतर्गत अनुभूतींची कदर करू शकतो आणि ते आपल्याला कशी मदत करतात. पुस्तके खरोखर काय प्रतिनिधित्व करतात ते पाहून - ते आपल्यापर्यंतचा मार्ग संप्रेषित करतात - म्हणून, आपोआप, आम्ही त्यांच्याशी चांगले वागतो. जर तुम्ही विवाहित असाल आणि तुमच्याकडे लग्नाची चित्रे असतील, तर तुम्ही तुमच्या लग्नाच्या चित्रांशी चांगले वागता. का? कारण ते तुमच्यासाठी खूप मौल्यवान आहेत. आपण ते फक्त इकडे-तिकडे आणि सर्वत्र फेकत नाही. ते मौल्यवान आहे, म्हणून तुम्ही त्याची काळजी घ्या. त्याचप्रमाणे जर तुमची धर्मग्रंथे मौल्यवान असतील तर तुम्ही त्यांची तशीच काळजी घ्या. पण हे विचार करण्यासारखे आहे, स्वतःचे मन तपासणे आणि निरीक्षण करणे आहे. तुमच्यासाठी काही फरक पडतो का ते पहा.

मुळात तुम्ही देवस्थान कसे उभारता. शिक्षक, नंतर द बुद्ध आणि खाली देवता, आणि नंतर तुमच्या डावीकडे (तुम्ही वेदीला तोंड देता), किंवा बुद्धचे बरोबर आहे, चे प्रतीक आहे बुद्धचे भाषण - एक धर्म ग्रंथ, आशा आहे की शहाणपणाच्या सूत्रांच्या परिपूर्णतेपैकी एक आहे. वर बुद्धच्या डावीकडे, किंवा तुमच्या उजवीकडे तुम्ही वेदीला तोंड देताना, a स्तूप किंवा घंटा, चे प्रतिनिधित्व करते बुद्धचे मन.

अर्पण योग्यरित्या मिळवा आणि त्यांची व्यवस्थित व्यवस्था करा

या समोर, आपण सेट करा अर्पण. करण्याचे विविध मार्ग आहेत अर्पण. कधी कधी सात पाण्याच्या भांड्यांचा संच दिसतो. हा बनवण्याचा एक मार्ग आहे अर्पण. सात, कारण ते ज्ञानाच्या सात गुणांबद्दल बोलतात, कधीकधी त्यांना ज्ञानाचे सात चुंबने म्हणतात. त्याचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी कदाचित सात पाण्याचे भांडे.

पाणी दिले जाते कारण आमच्याकडे फारसे काही नाही या अर्थाने ते देणे सोपे आहे जोड ते पाणी खूप शुद्ध होते अर्पण. चा हेतू अर्पण फक्त पूजा करण्यासाठी नाही बुद्ध, भक्ती करा आणि प्रयत्न करा आणि जिंका बुद्धचा चांगला उपकार आहे. चा उद्देश अर्पण, आपण खरोखर काय आहोत अर्पण, आमचा शुद्ध हेतू आहे, आमचा विश्वास आहे तिहेरी रत्न, आणि आमची धर्माची समज. हे महत्वाचे आहे की जेव्हा आम्ही ऑफर करतो तेव्हा आम्ही त्याशिवाय करतो जोड. पाणी अशी गोष्ट आहे जी आपल्याला सहज मिळते. आम्ही सहसा त्याच्याशी संलग्न नसतो. पाणी खूप शुद्ध होते अर्पण. पाण्याचे भांडे कसे सेट करायचे ते सांगण्यासाठी मी काही मिनिटांत परत येईन. परंतु मला फक्त काही वेगळ्या गोष्टींवर थोडक्यात जावेसे वाटते अर्पण आता.

कधीकधी तुम्हाला आठ दिसतील अर्पण. तांत्रिक पद्धतीत हे प्रचलित आहे. तुमच्याकडे पिण्यासाठी पाणी, पाय धुण्यासाठी पाणी, फुले, धूप, प्रकाश, अत्तर, अन्न आणि संगीत आहे. या आठ अर्पण प्राचीन भारतीय संस्कृतीवर आधारित आहेत. जेव्हाही तुमच्या घरात पाहुणे येतात-आणि भारतात, लक्षात ठेवा की ते खूप गरम आणि धुळीने भरलेले आहे-प्रथम तुम्ही त्यांना काही प्यायला द्याल, मग तुम्ही त्यांना त्यांचे धुळीचे पाय स्वच्छ करू द्या. तुम्ही फुले अर्पण करता कारण भारत फुलांनी भरलेला आहे, आणि उदबत्त्या आणि प्रकाश, परफ्यूम (वातावरण छान करण्यासाठी काहीतरी), मग तुम्ही त्यांना अन्न देतात आणि तुम्हाला चांगले जेवण मिळते. त्यानंतर, आपल्याकडे काही मनोरंजन किंवा संगीत आहे. या आठ अर्पण जे तुम्हाला तांत्रिक पद्धतींमध्ये आढळते ते या प्राचीन भारतीय परंपरेतून आले आहे. आपल्याकडे तांत्रिक नसला तरी दीक्षा, तुम्ही अजूनही हे आठ देऊ शकता. हे पूर्णपणे ठीक आहे.

जेव्हा तुम्ही या आठ गोष्टी ऑफर करता तेव्हा त्या त्या विशिष्ट क्रमाने असतात परंतु तुम्ही एकापेक्षा जास्त गोष्टी देऊ शकता. उदाहरणार्थ, आपल्या वेदीवर फक्त एक मेणबत्ती असणे आवश्यक नाही. तुमच्याकडे दोन मेणबत्त्या किंवा पाच मेणबत्त्या असू शकतात किंवा तुमच्याकडे विद्युत दिवा असू शकतो. खरंच काही फरक पडत नाही. काही प्रकारचा प्रकाश छान आहे. त्याचप्रमाणे, तुम्ही विविध प्रकारचे अन्न आणि त्यासारख्या गोष्टी देऊ शकता. चिनी लोकांची प्रथा आहे अर्पण फळांचे चार किंवा पाच तुकडे कारण प्लेट किती मोठ्या होत्या. काही लोक विचारतील, "आम्ही सहा फळांचे तुकडे देऊ शकतो का?" किंवा “आम्ही फळांचे दोन तुकडे देऊ शकतो का? मी नकारात्मक निर्माण करू चारा जर मी फक्त दोन फळे देऊ केली तर?" मी म्हणालो, "नाही, नाही, नाही, आराम करा!" ही फक्त चिनी प्रथा आहे की तुम्ही त्यांना एका विशिष्ट पद्धतीने चार किंवा पाच तुकड्यांसह स्टॅक करा. पण ती फक्त एक सांस्कृतिक गोष्ट आहे. तुमच्याकडे फक्त दोन तुकडे असल्यास, दोन ऑफर करा. आपल्याकडे अधिक असल्यास, अधिक ऑफर करा. ठीक आहे? कल्पना अशी आहे की आपण ते खूप चांगल्या प्रेरणेने करता.

उत्तम दर्जाचे देणे

तसेच, जेव्हा तुम्ही आहात अर्पण, तुम्हाला सर्वोत्तम गुणवत्ता ऑफर करायची आहे बुद्ध, धर्म, आणि संघ. आपण येथे उद्देश पाहू शकता अर्पण. आम्हाला मात करण्यास मदत करण्याचा हा एक अतिशय कुशल मार्ग आहे जोड आणि कंजूषपणा. बुद्ध आणि बोधिसत्व, त्यांच्या बाजूने, त्यांना आमची गरज नाही अर्पण. जर तुम्ही ज्ञानी असाल तर तुम्हाला सफरचंद आणि संत्री आणि अगरबत्तीची गरज नाही. पण आम्हाला ते बनवायचे आहे अर्पण कारण आपल्याला देण्यामध्ये आनंद निर्माण करणे आवश्यक आहे - आपल्या मनाला त्यामध्ये प्रशिक्षित करण्यासाठी. आपण देखील आमच्या सुटका करणे आवश्यक आहे जोड आणि कंजूषपणा. असे करण्याचा एक मार्ग म्हणजे सर्वोत्तम दर्जाच्या वस्तू देणे. आमचे सामान्य मन कसे कार्य करते ते तुम्ही पाहू शकता: जर तुमच्याकडे सफरचंदांचा गुच्छ असेल, तर तुम्ही चांगले ते स्वतःसाठी ठेवू आणि वाईट सोडून देऊ इच्छिता. आपण सहसा असेच असतो, नाही का? आम्ही वाईट वेदीवर ठेवतो आणि चांगले ठेवतो. हे आपल्या विचार करण्याच्या पद्धतीबद्दल काहीतरी सांगत आहे, नाही का? जेव्हा आम्ही स्वतःसाठी सर्वोत्कृष्ट ठेवतो आणि आम्ही त्यांना छान नसलेल्या गोष्टी देऊ करतो बुद्ध, धर्म, आणि संघ, हे आपल्या विचार करण्याच्या पद्धतीबद्दल काहीतरी सांगते.

जर तुम्ही खरोखर एखाद्यावर प्रेम करत असाल आणि त्यांची खूप काळजी घेत असाल, तर तुम्ही सहसा त्यांना सर्वोत्तम दर्जाची ऑफर देता. आणि तुम्ही पूर्णपणे आनंदी आनंदी मनाने दुसरे सर्वोत्तम घ्या कारण तुम्हाला समोरच्या व्यक्तीची खूप काळजी आहे. त्याचप्रमाणे इथे जेव्हा आपण बनवत असतो अर्पण वेदीवर, आपण खरोखरच देवाचे गुण लक्षात ठेवले पाहिजेत बुद्ध, धर्म, आणि संघ. त्यांच्या आमच्यावरील दया लक्षात ठेवा. आदर आणि कौतुकाची भावना विकसित करा. आणि मग त्यांना आनंद मिळवून देण्याची इच्छा आपल्या संसारी मित्रांना असते. मंदिरावर सर्वोत्तम गोष्टी अर्पण करण्याचा खरोखर प्रयत्न करा.

पूर्णपणे देण्याच्या वृत्तीने देणे

जेव्हा तुम्ही वस्तू ऑफर करता तेव्हा तुम्ही त्या पूर्णपणे देण्याच्या वृत्तीने दिल्या पाहिजेत. जरी नंतरच्या काळात, मंदिराची काळजीवाहू म्हणून, आपण भिन्न खाली घेऊ शकता अर्पण आणि तुम्ही ते मित्रांना देऊ शकता किंवा तुम्ही ते स्वतः खाऊ शकता. जेव्हा तुम्ही त्यांना ऑफर करता तेव्हा तुम्ही त्यांना पूर्णपणे देण्याच्या वृत्तीने देणे खरोखर महत्त्वाचे असते. तुम्ही “मी आहे” या वृत्तीने देत नाही अर्पण करण्यासाठी बुद्ध जेणेकरून मी ते नंतर खाऊ शकेन.”

जेव्हा मी सिंगापूरमध्ये शिकवत असे, तेव्हा मला आठवते की एके दिवशी आम्ही काही मोठे करत होतो पूजे केंद्रात म्हणून प्रत्येकाने भरपूर आणले अर्पण. त्यांनी सर्व ठेवले अर्पण वेदीवर. आम्ही सराव केला, मग जेवायला बसलो. योगायोगाने दुपारच्या जेवणानंतर जेव्हा मिष्टान्नाची वेळ होती तेव्हा त्यांनी ठरवले की हीच वेळ आहे अर्पण वेदीवर काढणे आवश्यक आहे. हे खूप उत्सुक होते कारण प्रत्येक व्यक्तीने वर जाऊन त्यांनी अर्पण केलेली वस्तू वेदीतून काढून टाकली आणि नंतर ती तिथल्या इतर सर्व लोकांना दिली. मी म्हणालो, “अहो! एक मिनिट थांबा. इथे काय चालले आहे? मिष्टान्नाची वेळ होती तेव्हा तुम्ही वेदी साफ करण्याचा निर्णय कसा घेतला? जेव्हा आम्ही ऑफर करतो तेव्हा आम्ही खरोखरच शुद्ध प्रेरणा देतो का? आम्ही खरोखर ते दिले बुद्ध पूर्णपणे? किंवा आम्ही फक्त ते दिले बुद्ध आम्हाला ते स्वतःसाठी हवे असेपर्यंत ते पाहायचे? खरंच आम्ही दिलं का, की आमचं मन स्थिर होतं चिकटून रहाणे कारण जेव्हा ते बाहेर पडण्याची वेळ आली तेव्हा प्रत्येकजण गेला आणि त्यांनी जे देऊ केले ते घेतले?”

येथे कल्पना अशी आहे की जेव्हा तुम्ही ऑफर करता तेव्हा तुम्ही खरोखरच देता. अर्थात, तुमच्या देवळाचा काळजीवाहू म्हणून तुम्ही फक्त सफरचंद आणि संत्री तिथे सोडून त्यांना सडू देऊ शकत नाही. तुम्हाला तुमच्या ताटात कुजलेले अन्न आवडणार नाही. एक दिवस किंवा काहीही नंतर, आपण घ्या अर्पण खाली परंतु आपण देवस्थानाचे रक्षणकर्ता आहात हे लक्षात ठेवून तसे करणे चांगले आहे. तुम्ही सहाय्यक आहात बुद्ध या दूर करण्यासाठी अर्पण. तुम्ही असे करत नाही, “अरे! आता ते माझे आहेत,” पण, “आता द बुद्ध ते मला आणि इतरांना वितरित करत आहे.” मग तुम्ही ते स्वतः खाऊ शकता किंवा इतरांना देऊ शकता.

निश्चित आहेत अर्पण पूजा, उदाहरणार्थ, tsog अर्पण तुमच्यापैकी काही जण परिचित असतील, जे एक खास आहे अर्पण पूजे, लमा चोपा पूजे. हे सहसा तिबेटी 10 व्या आणि 25 तारखेला केले जाते आणि ही एक तांत्रिक प्रथा आहे. या दरम्यान अर्पण, तुम्ही मंदिरावर आणि नंतर मध्यभागी अनेक गोष्टी अर्पण करता पूजे, सर्व अर्पण, ते प्रत्यक्षात ऑफर केल्यानंतर तीन दागिने, उपस्थित सर्व लोकांमध्ये वितरीत केले जातात. याबद्दल माहिती नसलेले बरेच लोक म्हणतात, “अरे! ठीक आहे, आम्ही हे सर्व छान गायन केले, आता चहा आणि खाण्याची वेळ आली आहे! ते फक्त मध्यभागी एक प्रकारचा चहा ब्रेक म्हणून पाहतात पूजे. पण तो चहाचा ब्रेक नाही. बरं, हे त्या अर्थाने आहे, पण ते फक्त नाही, "आता आपण खरोखर छान काहीतरी खात आहोत आणि खात आहोत." या tsog सह अर्पण (“tsog” म्हणजे असेंब्ली किंवा गॅदरिंग), तुम्हाला समजले आहे की या गोष्टी त्यांना ऑफर केल्या गेल्या आहेत तिहेरी रत्न. आपण स्वत: ला एक म्हणून कल्पना करा बुद्ध आणि जेव्हा गोष्टी वितरित केल्या जातात, तेव्हा तुम्ही या गोष्टी खात आहात आणि आनंद घेत आहात बुद्ध. हा भाग आहे चिंतन. "अरे गुडी, आता बिस्किटे खायला आणि चहा प्यायला मिळेल" असं नाही. मी हे म्हणत आहे जेणेकरून तुम्ही पूजा करता तेव्हा तुमचा दृष्टीकोन चांगला असावा अर्पण पास आउट केले जात आहेत.

प्रसादाची विल्हेवाट कशी लावायची

तसेच, ज्या गोष्टी देऊ केल्या आहेत बुद्ध, आपण त्यांना टाकून दिल्यास, उंच आणि स्वच्छ ठिकाणी ठेवावे. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा तुम्ही वेदीवर अर्पण केल्यानंतर पाणी खाली उतरवता तेव्हा ते शौचालयात फ्लश करू नका. त्याऐवजी बाहेर काढून फुलांवर ठेवा. जेव्हा तुम्ही काही अन्न देऊ केले असेल आणि तुम्हाला ते खाण्याची किंवा दुसर्‍याला देण्यास वेळ मिळाला नसेल आणि ते खराब झाले असेल, तर तुम्ही ते कुठेतरी ठेवता. जमलं तर छतावर घ्या! इथे आमचे छत तिरकस आहे, ते सर्व पडेल, म्हणून मी ते बाहेर बेंचवर ठेवले. ते एका उंच आणि स्वच्छ ठिकाणी ठेवा, तुम्ही ते फक्त कुत्र्यांना देऊ नका, कारण या गोष्टी कुत्र्यांना देऊ केल्या आहेत. बुद्ध. जेंव्हा तुम्ही ते स्वतः खातात, तेंव्हा त्यांना खाण्याचा प्रयत्न करा आणि एक प्रकारची जाणीव करून द्या की तुम्ही या गोष्टी खात आहात ज्या तुम्हाला देवाने दिलेल्या आहेत. तिहेरी रत्न.

अर्पण करण्याची प्रेरणा

तुम्ही बनवता तेव्हा अर्पण, त्यांना बनवण्याची कारणे समजून घेणे महत्वाचे आहे. देण्यामध्ये आनंदाची भावना विकसित करणे आणि आपल्यावर मात करणे हे आपल्यासाठी आहे जोड आणि कंजूषपणा. तुम्ही तयार करत असताना चांगली प्रेरणा निर्माण करणे महत्त्वाचे आहे अर्पण. दुसऱ्या शब्दांत, बनण्याची इच्छा जोपासणे बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी आणि विचार करण्यासाठी, “मी हे बनवत आहे अर्पण होण्यासाठी वेदीवर बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी. हे बनवून अर्पण, मी माझे नकारात्मक गुण शुद्ध करत आहे आणि ते बनवून अर्पण, मी देखील भरपूर सकारात्मक क्षमता जमा करत आहे. मला ही सकारात्मक क्षमता निर्माण करायची आहे जेणेकरून माझे मन समृद्ध होईल. सर्व संवेदनशील जीवांच्या हितासाठी मी मार्गाची अनुभूती प्रत्यक्षात मिळवू शकतो.” ची लागवड करणे महत्वाचे आहे बोधचित्ता किंवा तुम्ही बनवण्यापूर्वी परोपकारी हेतू अर्पण.

प्रत्यक्षात कसे ऑफर करावे

जसे तुम्ही अर्पण करता तेव्हा त्यांना “ओम आह हम” या अक्षराने पवित्र करा.

जसे तुम्ही बनवा अर्पण, तुम्ही त्यांना “ओम आह हम” या अक्षराने पवित्र करा. जसे आपण जेवण करतो तेव्हा अर्पण, आम्ही "ओम आह हम" म्हणतो. हे पवित्र करण्यासाठी आहे अर्पण. दुसऱ्या शब्दांत, तुम्ही व्हिज्युअलाइज केले आहे तिहेरी रत्न समोरच्या जागेत. तुम्ही तुमच्याकडे बघत आहात अर्पण आनंदी बुद्धीचे प्रकटीकरण म्हणून, आणि तुम्ही आहात अर्पण त्यांना त्या मार्गाने. "ओम आह हम" व्हिज्युअलायझेशनला पवित्र करते. आपण फक्त नाही हे समजून घेण्यास मदत करत आहे अर्पण साधारण सफरचंद आणि संत्री आणि पाणी पण कसे तरी तुमच्या शक्तीने चिंतन, तुम्ही या गोष्टींना आश्चर्यकारकपणे शुद्ध पदार्थ म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात. तुम्ही त्यांना आनंदमय बुद्धीचे प्रकटीकरण म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात. पवित्र करण्यात मदत करण्यासाठी तुम्ही "ओम आह हम" म्हणा.

तुम्ही आहात म्हणून अर्पण, खरोखर तुमची कल्पनाशक्ती वापरा. मध्ये सात-अंगांची प्रार्थना आम्ही म्हणतो, "आम्ही बनवतो अर्पण, वास्तविक आणि मानसिक रूपाने बदललेले. जे तुम्ही देवळावर ठेवता तेच खरे असतात अर्पण. तुम्ही प्रत्यक्ष देवस्थानावर ठेवत असताना, तुम्ही त्यांचे मानसिक रूपांतर देखील करत आहात. तुम्ही एक सफरचंद देऊ शकता, पण तुम्ही कल्पना कराल की त्या सफरचंदापासून आणखी सात सफरचंद येतात आणि त्या सफरचंदांपासून आणखी सात सफरचंद येतात. ते सर्व आनंदमय ज्ञानाचे प्रकटीकरण आहेत. तुझ्याकडे संपूर्ण आकाश पूर्णपणे या सुंदरांनी भरले आहे अर्पण. जरी शारीरिकदृष्ट्या तुम्ही एक फूल किंवा एक डोनट देऊ शकता - ते काहीही असो, मानसिकदृष्ट्या तुम्ही ते वाढवता, तुम्ही ते मोठे करता. अनेकदा प्रार्थनेत तुम्ही “ढगांचे अर्पण.” आम्ही याबद्दल बोलत आहोत - संपूर्ण आकाशाची अविश्वसनीय सुंदर शुद्ध वस्तूंनी कल्पना करणे. जेव्हा तुम्ही ते विचार करता तेव्हा तुमचे स्वतःचे मन खूप आनंदी आणि आनंदी होते. सुंदर गोष्टींची कल्पना करणे छान आहे, नाही का? आपण ज्या गोष्टींशी खूप संलग्न आहात त्या गोष्टींचा विचार करणे आणि त्यापैकी बर्‍याच गोष्टींची कल्पना करणे आणि त्यांना मानसिकरित्या ऑफर करणे महत्वाचे आहे.

पुन्हा, फक्त ऑफर करू नका बुद्ध तुम्हाला आवडत नसलेल्या सर्व गोष्टी. तुम्हाला पीनट बटर आवडते, पण तुम्ही जेली ऑफर करता बुद्ध कारण तुम्हाला जेली आवडत नाही आणि तुम्ही पीनट बटर स्वतःकडे ठेवता. नाही! तुम्ही पीनट बटर ऑफर करता आणि तुम्ही भरपूर पीनट बटरची कल्पना देखील करता. आणि हे फक्त पीनट बटर नाही जे तुमच्या तोंडाच्या छताला चिकटते, तर ते शहाणपण आहे आणि आनंद. हे उत्कृष्ट आकाशीय आहे अर्पण. खरोखर तुमची कल्पनाशक्ती वापरा. सर्जनशील व्हा. हे कठीण नाही, कारण आपण नेहमीच अशा प्रकारची गोष्ट करत असतो, बरोबर? जेव्हा तुम्हाला शनिवारी रात्री तुमच्या मित्रासोबत बाहेर जेवायला जायचे असेल, तेव्हा रात्रीच्या जेवणाची चव कशी असेल याचे उत्तम व्हिज्युअलायझेशन आहे, नाही का? आम्ही नेहमी कल्पना करतो आणि कल्पना करतो. येथे आम्ही मुद्दाम त्यांना आणखी मोठे आणि आणखी सुंदर बनवत आहोत आणि मग आम्ही त्यांना ऑफर करतो! का? सर्व लोभापासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी आणि जोड.

शेवटी, आपण बनविल्यानंतर अर्पण, तुम्ही सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी सकारात्मक क्षमता समर्पित करता. येथे तुमच्याकडे पूर्ण रचनात्मक आहे चारा. तुमच्याकडे प्रेरणा आहे (परोपकारी हेतू), तुमच्याकडे कृती आहे अर्पण पदार्थ आणि विस्तृत करण्याची क्रिया अर्पण आणि "ओम आह हम" ने त्यांना पवित्र केले. तुमच्याकडे समर्पण आहे, तुमची सकारात्मक क्षमता इतर सर्वांमध्ये सामायिक करणे किंवा वितरित करणे. हे देखील महत्वाचे आहे, आपण असताना अर्पण, बुद्ध आणि बोधिसत्वांची खरोखर कल्पना करणे आणि त्यांना तुमच्या गोष्टी मिळाल्या आहेत आणि त्या मिळाल्यामुळे खूप आनंद झाला आहे असा विचार करणे. दुसऱ्या शब्दांत, आपण पुतळ्यासमोर फक्त सफरचंद आणि संत्री ठेवत नाही.

एक छोटीशी कथा आहे भिक्षु जे रात्री उशिरापर्यंत जागेवर हजर होते चिंतन हॉल हे पाहण्यासाठी बुद्ध प्रत्यक्षात हात पुढे करतो आणि सफरचंद घेतो. असे समजू नका की तुम्ही फक्त तुमचे टाकत आहात अर्पण पुतळ्यासमोर आणि ते बुद्ध खरोखर ते मिळत नाही. तुमच्या कल्पनेच्या बळावर बुद्ध आणि पवित्र प्राणी आहेत हे ओळखा आणि तुम्ही त्यांना जे देत आहात ते शुद्ध आहे. अर्पण. कल्पना करा की ते त्या शुद्धीचा आनंद घेत आहेत अर्पण. वास्तविक सफरचंद आणि संत्री तिथेच राहिली तरी त्याहून अधिक अतींद्रिय गोष्टीचा आस्वाद घेत आहेत. जेव्हा तुम्ही त्यांना एखाद्या गोष्टीचा आनंद घेत असल्याची कल्पना करता तेव्हा यामुळे तुमचे स्वतःचे मन आनंदी होते. हे असे आहे की जेव्हा तुम्हाला एखाद्याची खरोखर काळजी असते आणि तुम्ही त्यांना ख्रिसमस भेट देण्याची कल्पना करता. ते किती आनंदी होतील याचा तुम्ही विचार करता आणि त्यामुळे तुम्हाला आनंद होतो. ही एक समान गोष्ट आहे. येथे फक्त पवित्र वस्तू सोडल्याशिवाय, आपल्या जवळच्या लोकांना देण्याऐवजी.

जलार्पण कसे करावे

पाणी कसे करायचे ते मी तुम्हाला दाखवतो अर्पण. मी तुम्हाला सात पाण्याचे भांडे कसे करायचे ते दाखवतो. तसे, तुमच्याकडे नेहमी सात वाट्या असणे आवश्यक नाही. एका महान ध्यानकर्त्याबद्दल एक कथा आहे जो खूप गरीब होता आणि त्याच्याकडे फक्त एक वाटी होती. सकाळी एक वाटी पाणी देवाला अर्पण करायचे बुद्ध. जेव्हा कधी चहा घ्यायचा तेव्हा त्याने विचारले बुद्ध जर तो वाटी परत घेऊ शकला तर. कल्पना अशी आहे की आपल्याकडे जे आहे ते आपण ऑफर करतो. अर्पण याचा अर्थ आवश्यक नाही अर्पण अनेक गोष्टी. पण दुसरीकडे, जर तुमच्याकडे खूप गोष्टी असतील तर कंजूष होऊ नका. तुमच्याकडे भरपूर सामग्री नसल्यास, काही फरक पडत नाही—फक्त तुमच्याकडे जे काही आहे ते ऑफर करा. आपण पाणी देऊ शकता; त्याला काहीही लागत नाही. पण कल्पना अशी आहे की तुमच्याकडे काय आहे, तुम्ही त्याशिवाय काय देऊ शकता जोड, तू ते कर. मग तुम्ही मानसिकदृष्ट्या खूप ऑफर करा—तुमच्या ढगांसह अर्पण. पण छान बनवण्याची क्षमता असेल तर अर्पण, तर्कसंगत करू नका आणि म्हणू नका, "ठीक आहे, फक्त थोडे ऑफर करणे आणि बाकीचे दृश्यमान करणे ठीक आहे." मला जे मिळत आहे ते येथे तर्कसंगत करू नका. फक्त तुमच्या क्षमतेनुसार जे सोयीस्कर आहे ते करा.

पाण्याबरोबर अर्पण, आपण असा विचार करू इच्छित आहात की आपण आहात अर्पण बुद्ध आणि बोधिसत्वांसाठी हे शहाणपण अमृत आहे. आपण फक्त नाही अर्पण त्यात क्लोरीन असलेले सामान्य पाणी; तुम्ही आहात अर्पण शहाणपण अमृत तुम्ही पाण्याचे रुपांतर करा.

सहसा, हे पूर्णपणे परिपूर्ण करण्यासाठी, तुम्ही उदबत्तीची काठी लावता—धूप शुद्ध नैतिक आचरण दर्शवते—आणि मग तुम्ही तुमचे वाट्या घ्या. तसे, तुम्ही वेदीवर रिकामे भांडे सरळ ठेवत नाही - हे जसे तुम्हाला भूक लागते तेव्हा कोणीतरी तुम्हाला रिकामी वाटी देऊ इच्छित नाही. प्रतिकात्मकपणे, आमच्याकडे मंदिरावर रिकामे वाटे नाहीत कारण आम्ही देऊ इच्छित नाही बुद्ध काहीही नाही. जर तुमची वाटी रिकामी असेल तर ती उलटी ठेवली पाहिजेत.

तुम्ही बनवण्यापूर्वी अर्पण, तुम्हाला वाट्या स्वच्छ कराव्या लागतील, जसे तुम्ही जेवण्यापूर्वी स्वतःच्या प्लेट्स स्वच्छ करा. स्वच्छ कापड घ्या, जुनी चिंधी नको. कापड प्रतिनिधित्व करते शून्यता ओळखणारे शहाणपण. मग, कोणतीही घाण किंवा धूळ किंवा वाडग्यावर जे काही असेल ते तुम्ही संवेदनाशील प्राण्यांचे अपवित्र समजता. मग आपण वाडगा पुसून टाका. तुम्हाला अर्धा तास बसून घासण्याची गरज नाही. आपण ते पुसून टाका, संवेदनाशील प्राण्यांचे मन स्वच्छ करा. मग तुम्ही वाडगा तुमच्या अगरबत्तीवर धरून ठेवाल, जे शुद्ध नैतिक आचरण दर्शवते. तुम्ही वाडगा उदबत्तीवर शुध्द करण्यासाठी धरता आणि मग तुम्ही तो पुन्हा खालच्या दिशेने रचता. तुम्ही तुमचे इतर कटोरे त्याच प्रकारे करता, त्यामुळे तुम्ही तुमचे सर्व कटोरे साफ करता आणि ते सर्व खालच्या दिशेने तोंड करतात. जर तुम्ही एकाच्या वर एक रचून ठेवू शकता अशा प्रकारची वाटी नसेल तर काही फरक पडत नाही. जर तुमच्याकडे असा प्रकार असेल की तुम्ही फक्त रांगेत उभे राहू शकता, तर तुम्ही त्यांना ऑफर करण्यापूर्वी त्यांना उलटा ठेवा.

तुम्ही ते सर्व साफ केल्यानंतर, वाट्याचा स्टॅक उजवीकडे धरा आणि वरच्या भांड्यात थोडे पाणी घाला जसे तुम्ही "ओम आह हम" म्हणत आहात. तुम्ही वरची वाटी बाहेर काढा, त्यातील जवळपास सर्व पाणी पुढच्या भांड्यात टाका, वरच्या भांड्यात थोडेसे पाणी सोडा आणि नंतर ही पहिली वाटी वेदीवर ठेवा. अशा प्रकारे आपण नाही अर्पण एक रिकामा वाडगा - तुमच्यामध्ये काहीतरी आहे. पुढच्या वाडग्याने, तुम्ही जवळजवळ सर्व पाणी ओतले आणि नंतर ते खाली ठेवा. आपल्या डावीकडून उजवीकडे जाण्यासाठी आपल्या वाट्या एका सरळ रेषेत ठेवा. पुन्हा, ही मानसिकता विकसित करण्याचा सराव आहे. आम्ही फक्त गोष्टी फेकत नाही. आपल्या वातावरणातील भौतिक वस्तूंशी असलेले आपले नाते पाहण्यासाठी आपण खरोखरच वेळ काढत आहोत. आम्ही त्यांना शांतपणे आणि हळूवारपणे तसेच सरळ रेषेत खाली ठेवतो, झिगझॅग नाही. तुम्ही त्यांच्यामध्ये तांदळाच्या दाण्याइतके अंतर सोडता. दुसर्‍या शब्दांत, तुमचे वाट्या एकमेकांना स्पर्श करू नका, त्यांना दोन इंच अंतरावर ठेवू नका. हे पुन्हा सजगतेचे प्रशिक्षण आहे. तांदळाच्या एका दाण्याच्या अंतराविषयी. मला लांब धान्य किंवा लहान धान्य विचारू नका. [हशा].

एकदा तुम्ही ते सर्व वेदीवर ठेवल्यानंतर, प्रत्येकाने थोडेसे पाणी घेऊन, पुन्हा तुमचा घागर घ्या आणि पहिल्या भांड्यात परत जा. दोन्ही हातांनी ऑफर करणे छान आहे. तसेच, जेव्हा तुम्ही वेदीवर फळ किंवा काहीही ठेवता तेव्हा तुम्ही दोन्ही हातांनी करू शकता तर ते अधिक चांगले आहे. ते अधिक आदरणीय आहे. मला असे म्हणायचे आहे की, जेव्हा कोणी तुम्हाला काही देते, जर त्यांनी ते दोन्ही हातांनी दिले तर ते खोलीभर फेकण्यापेक्षा वेगळे आहे.

आता डावीकडील पहिल्या वाडग्याकडे परत जा आणि ते भरण्यास सुरुवात करा. पुन्हा, ते पूर्णपणे शीर्षस्थानी भरू नका. वरून तांदळाच्या दाण्याइतके अंतर सोडा कारण ते इतके भरलेले असावे असे तुम्हाला वाटत नाही की ते सर्वत्र पसरेल. ते फक्त आळशी जात आहे. तुम्‍हाला ते इतके रिकामे नको आहे जसे तुम्‍ही कंजूष आहात. तुम्हाला ते मध्यभागी कुठेतरी हवे आहे. तुम्ही जसे आहात तसे तीन वेळा "ओम आह हम" बोलून ते पवित्र करा अर्पण. तुम्ही कल्पना करत आहात अर्पण बुद्ध आणि बोधिसत्वांसाठी हे आनंददायक ज्ञान अमृत आहे आणि तुम्ही कल्पना करत आहात की ते त्यावर खूप प्रसन्न होत आहेत. पहिली वाटी करा आणि नंतर दुसरी करा, भरून टाका. उरलेल्या प्रत्येक भांड्यात त्याच प्रकारे भरा.

तुम्ही तुमची वाटी तुमच्या मंदिरावर दिवसभर ठेवू शकता. संध्याकाळी, अंधार पडू लागल्याने, तुम्ही त्यांना खाली घ्या. तुम्ही ते सेट केल्यावर, तुम्ही तुमच्या डावीकडून तुमच्या उजवीकडे जाण्यास सुरुवात करता. तुम्ही त्यांना खाली उतरवल्यावर, तुमच्या उजवीकडून सुरुवात करा, तुमच्या डावीकडे जा. तुम्ही पहिली वाटी उजवीकडे घ्याल, पाणी ओताल आणि वाटी उलटी कराल. तुम्हाला वाडगा सुकवण्याची गरज नाही—फक्त ते स्वतःच निथळू द्या—परंतु ते उलटे ठेवा. उरलेल्या प्रत्येक भांड्यासाठी असेच करा. जर तुम्हाला माहित असेल तर वज्रसत्व मंत्र, आपण पाठ करू शकता मंत्र तुम्ही ते करत असताना, किंवा तुम्ही फक्त संवेदनाशील प्राण्यांना शुद्ध करण्याचा विचार करू शकता - सर्व दुःख आणि दुःखाची कारणे काढून टाकणे. पुन्हा, तुम्ही कृतीचे रूपांतर करत आहात. पाणी घ्या आणि ते तुमच्या झाडांवर किंवा तुमच्या बागेत, अशा ठिकाणी ठेवा.

आता, कदाचित मी थांबलो आणि प्रश्नांसाठी ते उघडले. अजून काही गोष्टी सांगायच्या आहेत अर्पण पण मी पुढच्या वेळी त्यांच्याबद्दल बोलेन.

पुनरावलोकन

थोडे पुनरावलोकन करण्यासाठी, आत्ता आम्ही सेट अप कसे करावे याबद्दल बोलत असलेल्या विभागात आहोत चिंतन सत्र करणे महत्त्वाचे आहे ध्यान करा नियमितपणे, दररोज करणे. तुमची सत्रे लहान करून, त्यांना सुसंगत बनवून प्रारंभ करा जेणेकरून तुम्हाला ते करण्यात आनंद वाटेल. तुमच्या घरात एक वेगळी जागा ठेवा ध्यान करा. प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही ते ठिकाण पाहाल तेव्हा तुम्हाला ते चांगले वाटले पाहिजे आणि तेथे जावेसे वाटले पाहिजे. देवस्थान उभारावे. काही लोकांना त्यांचे देवस्थान अतिशय खाजगी गोष्ट म्हणून ठेवायला आवडते. ठीक आहे. इतर लोकांना त्यांची तीर्थस्थानं ठेवायला आवडतात जिथे इतर लोक त्यांना पाहू शकतील कारण जेव्हा त्यांचे मित्र येतात तेव्हा त्यांच्या मनावर काही चांगले ठसे उमटतात. हे पूर्णपणे तुमच्यावर अवलंबून आहे.

तुमच्याकडे तुमचे क्षेत्र आहे, तुम्ही ते तुमचे मन स्वच्छ करण्याचा एक मार्ग म्हणून स्वच्छ करा. तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही झाडू मारत असताना, तुम्ही तुमची आणि संवेदनाशील प्राण्यांची अशुद्धता स्वच्छ करत आहात. शून्यता ओळखणारे शहाणपण. मग तुम्ही तुमचे देवस्थान ज्या शिक्षकांकडून तुम्हाला थेट शिकवले आहे त्यांच्या वेगवेगळ्या छायाचित्रांसह स्थापित कराल बुद्ध, नंतर ध्यान देवता. पुतळे आणि चित्रे यांचे प्रतिनिधित्व करतात बुद्धच्या शरीर. मग तुमच्याकडे आहे बुद्धचे भाषण त्याच्या उजव्या बाजूला, शहाणपणाच्या मजकुराच्या परिपूर्णतेद्वारे दर्शविले जाते आणि नंतर ए स्तूप किंवा त्याच्या डाव्या बाजूला एक घंटा प्रतिनिधित्व करते बुद्धचे मन.

या समोर, आपण आपले सेट अर्पण, उद्देश लक्षात ठेवणे अर्पण आपले मन शुद्ध करणे आणि सकारात्मक क्षमता निर्माण करणे, स्वतःला मुक्त करणे जोड आणि कंजूषपणा, आणि देण्याच्या आनंदाचा विकास करणे. आम्ही एक चांगली प्रेरणा, परोपकारी हेतू जोपासतो. आम्ही प्रत्यक्ष बनवतो अर्पण आमच्या स्वतःच्या क्षमतेनुसार. आम्ही गरीब असल्यास, आम्ही थोडे देऊ. आम्ही श्रीमंत असल्यास, आम्ही अधिक ऑफर करतो. आम्ही कितीही ऑफर करत असलो तरी आम्ही प्रयत्न करतो आणि त्याची सुंदर आणि भव्य अशी कल्पना करतो. आपण कल्पना करतो की ते आनंददायी आहे आणि बुद्ध आणि बोधिसत्व त्याचा खूप आनंद घेत आहेत. मग आम्ही शेवटी समर्पण करतो अर्पण.

तुम्ही सेट करू शकता असे वेगवेगळे मार्ग आहेत अर्पण. तुम्ही सात पाण्याचे भांडे सेट करू शकता. किंवा तुमच्याकडे सात नसल्यास, पाच किंवा तीन किंवा तुम्हाला पाहिजे तितके करा. तुम्ही सातपेक्षा जास्त करू शकता. किंवा तुम्ही आठ करू शकता अर्पण- पिण्यासाठी आणि पाय धुण्यासाठी पाणी वगैरे. तुम्ही तुमच्या वेदीवर, दिवे किंवा विविध प्रकारचे अन्न देखील अर्पण करू शकता - तथापि तुम्हाला ते हवे असेल. तसे, वेदीवर मांस अर्पण करू नका. ते चांगले नाही कारण ते दुसऱ्याचे आहे शरीर, आणि त्यात सहसा हत्या समाविष्ट असते. प्रयत्न करा आणि बनवा अर्पण काहीतरी जे शाकाहारी आहे अर्पण, तो एक tsog नाही तोपर्यंत पूजे. त्सोग पूजे ही एक अतिशय खास तांत्रिक प्रथा आहे जिथे तुम्हाला थोडेसे मांस, थोडेसे अल्कोहोल आणि चिंतन हे पदार्थ रूपांतरित होतात. पण तो एक विशिष्ट, विशेष प्रकारचा आहे अर्पण.

आपण विल्हेवाट लावणे तेव्हा अर्पण, दिवसाच्या शेवटी असे करा, आपण गोष्टींची काळजी घेत आहात या वृत्तीने बुद्ध. एकतर त्यांना उंच आणि स्वच्छ ठिकाणी ठेवा किंवा इतरांना द्या किंवा स्वतः घ्या.

पुढील सत्र शुद्ध देण्याबद्दल खरोखरच मनोरंजक शिकवणी आहे अर्पण पाच चुकीच्या उपजीविकेशिवाय. मला हे खरोखर आवडते. असो, पुढच्या वेळी ऐकायला यावं लागेल. [हशा]

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: कृपा करून काय आठ अर्पण आहेत.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): प्रथम, पिण्यासाठी पाणी. दुसरे म्हणजे, पाय धुण्यासाठी पाणी. मग तुमच्याकडे फुले आहेत. फुले यांचे गुण दर्शवतात बुद्ध. मग तुमच्याकडे धूप आहे, जो चौथा आहे, शुद्ध नैतिकतेचे प्रतिनिधित्व करतो. पाचवा प्रकाश आहे, जो शहाणपणाचे प्रतिनिधित्व करतो. तुमच्याकडे परफ्यूम आहे, ते काय दर्शवते ते आठवत नाही. सातवा अन्न आहे. हे समाधीचे प्रतिनिधित्व करते कारण जेव्हा तुमची समाधी असते तेव्हा तुम्हाला जास्त खाण्याची गरज नसते - तुम्ही तुमच्याद्वारे स्वतःचे पोषण करता. चिंतन. आणि शेवटी, आपण संगीत ऑफर करता. जेंव्हा तू असतोस अर्पण या वैयक्तिक गोष्टी आपण देखील विचार करू शकता काय अर्पण प्रतिनिधित्व करा. जसे तुम्ही असता तेव्हा अर्पण फुले, "मी आहे अर्पण ज्ञानाच्या पायऱ्या आणि मार्गांचे सर्व गुण." जेव्हा तुम्ही धूप किंवा गोड वास अर्पण करता, “मी आहे अर्पण शुद्ध नैतिक आचरण." जेव्हा तुम्ही प्रकाश अर्पण करता, “मी आहे अर्पण अज्ञानाच्या अंधारावर प्रकाश टाकणारा माझा आणि इतरांचा ज्ञानाचा प्रकाश. तुम्ही जसे आहात तसे विचार करू शकता अर्पण या सर्व भिन्न गोष्टी.

VTC: आठवा अर्पण संगीत आहे. जर तुम्ही तांत्रिक साधना करत असाल तर जेव्हा तुम्ही तुमची घंटा किंवा ढोल वाजवता तेव्हा हे संगीत आहे अर्पण. म्हणूनच काही वेळा लोक सात नव्हे तर आठ पाण्याच्या वाट्या देतात. किंवा, जर तुम्ही तसे करत नसाल, तर तुम्ही वेदीवर घंटा किंवा शंख ठेवू शकता - ते आवाज काढण्यासाठी शंख फुंकतात. किंवा तुमच्याकडे इतर कोणतेही वाद्य असेल तर... तुमचा कर्णा वेदीवर ठेवा [हशा].

VTC: [प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] त्यावेळी नाही, तुम्ही नाही. जेव्हा तुम्ही काही विधी करत असता तेव्हा तुम्ही संगीत वाजवता. तुम्हाला संगीत वाजवायला आवडत असल्यास, तुम्ही बनवत असलेले संगीत वाजवताना तुम्ही विचार करू शकता अर्पण बुद्ध आणि बोधिसत्वांना, केवळ आनंदासाठी किंवा प्रत्येकाने तुम्हाला असे वाटावे असे वाटते की तुम्ही एक उत्कृष्ट संगीतकार आहात. तुम्ही पुन्हा संगीत बदलू शकता आणि विचार करू शकता की तुम्ही बनवत आहात अर्पण.

प्रेक्षक: जर वेळ ही समस्या असेल तर आपण हे सर्व कसे बसवायचे?

VTC: बरं, तुम्ही आठवड्यातून एकदा मोठी साफसफाई करू शकता—जसे की तुम्ही तुमचे घर करता तेव्हा—आणि उरलेल्या वेळेत, तुम्ही ते खूप लवकर धुवू शकता. करत आहे अर्पण वाट्याला खरोखर जास्त वेळ लागत नाही. एकदा सवय झाली की, ते करायला फक्त पाच मिनिटे लागतात. फळाची वाटी बाहेर टाकायला जास्त वेळ लागत नाही. व्हिज्युअलायझेशन आणि गोष्टी करणे छान आहे जेणेकरून तुम्हाला खरोखर आनंददायी अनुभूती मिळेल अर्पण. जर तुम्ही सकाळी खूप व्यस्त असाल, तर तुम्ही कामावरून घरी आल्यावर, किराणा सामानाची खरेदी केल्यानंतर तुमच्याकडे थोडा वेळ असेल, उदाहरणार्थ, तुम्ही स्वतः किराणा सामानाचा आनंद घेण्यापूर्वी, तुम्ही काही गोष्टी बाहेर काढू शकता. आणि त्यांना ऑफर करा.

हे सर्व कसे संतुलित करायचे? पुन्हा, मी तुम्हाला येथे जे दाखवत आहे ते फक्त सूचना आहेत. तुमच्या वेळापत्रकानुसार तुम्ही ते घेऊ शकता आणि तुम्हाला योग्य वाटेल तसे ते तुमच्या सरावात समाकलित करू शकता. कदाचित आठवड्याच्या शेवटी जेव्हा तुमच्याकडे जास्त वेळ असेल, तेव्हा तुम्ही खरोखर करू शकता अर्पण हळूहळू आणि अधिक विस्तृत व्हिज्युअलायझेशन करा; प्रेरणेने जास्त वेळ घ्या आणि जेव्हा तुमच्याकडे जास्त वेळ असेल. कदाचित ज्या दिवशी तुम्ही काम करत असाल त्या दिवशी तुम्ही गोष्टी संक्षिप्त करायला शिकता. हे खूप उपयुक्त ठरू शकते कारण आपल्या मनाला गोष्टी व्यापक बनविण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे आणि आपण मुद्द्यापर्यंत पोहोचण्यास आणि संक्षिप्त बनविण्यास सक्षम असणे देखील आवश्यक आहे. कामाच्या दिवशी मनावर लक्ष केंद्रित करा, त्वरीत बोधचित्ताच्या ढगांचे द्रुत व्हिज्युअलायझेशन अर्पण. मुळात, तुम्हाला जे सोयीस्कर वाटते ते करा आणि लक्षात ठेवा की प्रत्येक गोष्ट करण्याचे लांब आणि लहान मार्ग आहेत. तिबेटी परंपरेची ही छान गोष्ट आहे. लांब आणि लहान मार्ग आहेत आणि आपल्या वेळेनुसार, आपण ते ताणू शकता किंवा लहान करू शकता.

प्रसादाचे प्रकार

VTC: अनेक प्रकार आहेत अर्पण. तेथे आहेत अर्पण भौतिक गोष्टी आहेत अर्पण सेवा आणि वेळ, आणि आहे अर्पण तुमच्या धर्म आचरणाचे. तिन्ही रूपे आहेत अर्पण. अर्पण तुमचा धर्म आचरण, दुसऱ्या शब्दांत, तुमची शिकवण समजून घेणे आणि त्या वृत्ती जोपासणे हा सर्वोत्तम प्रकार आहे. अर्पण. त्या प्रकारचा अर्पण झिरपू शकते अर्पण तुमची सेवा आणि वेळ आणि अर्पण भौतिक वस्तू. जेव्हा तुम्ही इतरांना मदत करता तेव्हा तुम्ही ते एक म्हणून पाहू शकता अर्पण करण्यासाठी बुद्ध कारण तो प्रकार आहे अर्पण बुद्धांना आवडते.

प्रेक्षक: आम्ही आमचे अन्न कसे देऊ?

VTC: अन्नासह अर्पण (ते प्रार्थना पत्रकाच्या मागील बाजूस ठेवलेले आहे), कल्पना करा बुद्ध तुमच्या हृदयात, अन्न अमृत म्हणून, आणि ते पवित्र करा. जेंव्हा तू असतोस अर्पण जेवणापूर्वी अन्न, हे विचार करणे देखील खूप उपयुक्त आहे, “मी नाही अर्पण हे अन्न फक्त माझ्या स्वतःच्या आनंदासाठी आहे, मी नाही अर्पण ते फक्त माझ्या स्वतःच्या आरोग्यासाठी आणि सौंदर्यासाठी, पण मी आहे अर्पण ते माझे ठेवण्यासाठी शरीर मी माझ्या जीवनाचा उपयोग धर्माचे पालन करण्यासाठी आणि इतरांच्या फायद्यासाठी करू शकेन.”

प्रेक्षक: कृपया अस्पष्टतेच्या दोन स्तरांबद्दल तपशीलवार सांगा.

VTC: आमच्याकडे “घाण साफ” आणि “डाग साफ” आहे. "घाण साफ करा" ही अस्पष्टतेची पहिली पातळी आहे. त्याला पीडित अस्पष्टता म्हणतात - आणि हे अज्ञानाचा संदर्भ देते, राग, जोड, आणि ते चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो - कारण पीडित अस्पष्टता अशा गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात बांधून ठेवतात. जेव्हा तुम्ही स्वतःला त्यांच्यापासून मुक्त करता तेव्हा तुम्ही अर्हत बनता.

अस्पष्टतेची दुसरी पातळी म्हणजे संज्ञानात्मक अस्पष्टता. पिडीत अस्पष्टता कांद्यासारखी असतात. संज्ञानात्मक अस्पष्टता कांदे बाहेर काढल्यानंतर कांद्याच्या वासाप्रमाणे असतात. ते एक सूक्ष्म अस्पष्टता आहेत. हे अंतर्निहित अस्तित्वाच्या स्वरूपाचा संदर्भ देते. हे मनाचे खोटे स्वरूप आहे आणि जेव्हा तुम्ही ते काढून टाकता तेव्हा तुमचे मन सर्व पाहण्यास सक्षम होते घटना अत्यंत स्पष्टपणे. दुसऱ्या शब्दांत, तुम्हाला सर्वज्ञ मन आहे आणि तुम्ही पूर्ण ज्ञान किंवा बुद्धत्वाची स्थिती प्राप्त केली आहे.

प्रेक्षक: दिवसाच्या शेवटी पाण्याचे भांडे का खाली घ्यावे लागतात?

एक प्रकारे ते दिवसभर साफ करण्यासारखे आहे - तुम्ही ते खाली घ्या. हे पुढचे आम्हा पाश्चिमात्य लोकांसाठी कठीण आहे - की संध्याकाळच्या वेळी जेव्हा ते पाण्यात त्यांचे प्रतिबिंब पाहतात तेव्हा काही आत्मे येतात आणि घाबरतात. तुम्ही वाट्या खाली घ्या म्हणजे ते घाबरणार नाहीत. पण माझ्यासाठी ते दिवसाच्या शेवटी साफ करण्यासारखे आहे.

प्रेक्षक: आम्ही सोडू शकतो अर्पण एका दिवसापेक्षा जास्त काळ वेदीवर?

तुम्ही ते एका दिवसापेक्षा जास्त दिवस सोडू शकता, परंतु फुले कोमेजली आहेत तिथे सोडू नका. जर ते खाली पडू लागले असतील तर त्यांना खाली घ्या.

नश्वरता दर्शवणारी फुले

VTC: वास्तविक, थेरवडा परंपरेत जेव्हा जेव्हा ते फुले अर्पण करतात तेव्हा ते नश्वरतेचे प्रतिनिधित्व करतात असे त्यांना वाटते कारण इतके सुंदर दिसणारे फूल लवकर झिजते. कोणत्याही गोष्टीशी जोडण्यात अर्थ नाही.

जरा बसून पचवूया. प्रयत्न करा आणि लक्षात ठेवा, आम्ही बोललेल्या वेगवेगळ्या गोष्टी हळूहळू लागू करा.

वर व्हिडिओ पहा वेदी कशी लावायची.

1. "मेरिट" हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता "सकारात्मक संभाव्यते" च्या जागी वापरते. ↩

2. “पीडित अस्पष्टता” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन आता “डिल्युड ऑब्स्क्युरेशन्स” च्या जागी वापरते. ↩

3. "कॉग्निटिव्ह ऑब्स्क्युरेशन्स" हे भाषांतर आहे जे व्हेनेरेबल थुबटेन चोड्रॉन आता "ऑब्स्क्युरेशन्स टू सर्वज्ञान" च्या जागी वापरते. ↩