योग्य कृती आणि उपजीविका

योग्य कृती

• अविवेकी लैंगिक वर्तन सोडणे
• आमची काळजी घेत आहे शरीर निरोगी मार्गाने
• आमची स्वीकृती जोपासणे शरीर
• इंद्रिय-सुख इच्छा पूर्ण करण्याची व्यर्थता

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 01 (डाउनलोड)

योग्य उपजीविका

• चुकीच्या उपजीविकेची उदाहरणे
• व्यवसायात खोटे बोलणे
• गर्भपात
• भविष्य
• निर्णय घेणे

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• पैशाचा हुशारीने वापर करा
• भिक्षुकांसाठी योग्य उपजीविका
• प्रोटेस्टंट कामाच्या नैतिकतेपासून दूर जाणे

LR ०७९: आठपट उदात्त मार्ग 03 (डाउनलोड)

आम्ही योग्य भाषण आणि पहिल्या दोन प्रकारच्या योग्य कृतीबद्दल बोललो.

योग्य भाषण म्हणजे जे सत्य आणि उपयुक्त आहे ते सांगणे. योग्य क्षणी बोललेले आणि करुणेने बोललेले ते भाषण आहे. याचा अर्थ खोटे बोलणे, निंदा करणारे किंवा फूट पाडणारे भाषण, कठोर शब्द आणि फालतू बोलणे टाळणे असा देखील होतो.

२) योग्य कृती

योग्य किंवा परिपूर्ण कृती आहे:

• अ) इतरांना शारीरिक इजा करणे, विशेषत: त्यांना मारणे, आणि जीवनाचे रक्षण करण्याचा सराव करणे. आम्ही प्राण्यांना सोडण्याबद्दल आणि जीव वाचवण्याबद्दल बोललो.

• ब) चोरी करणे किंवा जे आपल्याला दिले गेले नाही ते घेणे सोडून देणे आणि भौतिक औदार्य, आपल्या सेवेचे औदार्य, इतरांचे नुकसान आणि धर्माच्या उदारतेपासून संरक्षण करणे.

• c) अविवेकी लैंगिक वर्तन सोडणे.

c) अविवेकी लैंगिक वर्तन सोडणे

यात स्वतःला आणि इतरांना हानी पोहोचवणाऱ्या कोणत्याही प्रकारच्या लैंगिक वर्तनाचा समावेश होतो. येथे प्राथमिक गोष्ट व्यभिचार आहे, याचा अर्थ असा की तुम्ही विवाहित असाल किंवा नसाल, तुम्ही वचनबद्ध नातेसंबंधात असाल तर, त्या बाहेर जा. किंवा तुम्ही अविवाहित असाल तर, तुम्ही एखाद्या बांधिलकी नातेसंबंधात असलेल्या व्यक्तीसोबत जाता. पाश्चात्य बौद्ध शिक्षकांच्या परमपूज्यांशी झालेल्या एका परिषदेत असे नमूद करण्यात आले होते की, थिच न्हाट हॅन्ह यांनी सांगितले होते की त्यांना कोणत्याही प्रकारचा लैंगिक संबंध जाणवला जेथे वचनबद्ध संबंध असण्याची शक्यता आहे. पण जेव्हा ते केवळ क्षुल्लक लैंगिक संबंध होते, तेव्हा थिच न्हाट हान यांनी ते एक मूर्ख लैंगिक वर्तन मानले. यावर परमपूज्यांचा प्रतिसाद असा होता, "ठीक आहे, धर्मग्रंथांमध्ये पारंपारिकपणे अशी व्याख्या केलेली नाही." पण दुसर्‍या दिवशी परमपूज्य परत आले आणि ते म्हणाले, “ठीक आहे मी त्याबद्दल विचार करत होतो आणि प्रत्यक्षात मला वाटते की ते चांगले आहे. मला वाटते ते बरोबर आहे.” मला वाटले की तो त्याकडे आला हे खूपच मनोरंजक आहे.

निरोगी मार्गाने आपल्या शरीराची काळजी घेणे

अविवेकी लैंगिक वर्तन टाळण्याची संबंधित क्रिया म्हणजे प्रयत्न करणे आणि आपली काळजी घेणे शरीर आणि त्याचा योग्य पद्धतीने वापर करा. लैंगिकदृष्ट्या योग्य प्रकारे वापरण्यासाठीच नव्हे तर आपली काळजी घेण्यासाठी देखील शरीर सर्वसाधारणपणे, ते निरोगी ठेवण्यासाठी. याचा अर्थ आमच्याशी संलग्न असणे असा नाही शरीर आणि आमच्या वर गोंधळ शरीर. हे ओळखणे म्हणजे आमचे शरीर हे वाहन आहे ज्याद्वारे आपण धर्माचे पालन करू शकतो. आणि आपण धर्माचरणाला महत्त्व देतो म्हणून आपल्या आरोग्याला महत्त्व देतो.

मी याआधी एका पाश्चात्य मानसशास्त्रज्ञाचा उल्लेख केला होता जो परमपूज्यांसह एका विज्ञान परिषदेत असताना पाश्चात्य लोकांना त्यांच्या शरीराच्या संपर्कात नसलेले आणि त्यांच्या शरीरापासून अलिप्ततेचे कसे वाटते हे परम पावनांना सांगितले होते. परम पावनांनी उत्तर दिले, "परंतु तुम्ही तुमच्या आरोग्याची आणि दिसण्याची खूप काळजी घेता आणि तुम्ही व्यायाम करता." त्या दोन गोष्टी एकत्र ठेवणं त्याला खूप कठीण जात होतं. पण प्रत्यक्षात मला असे वाटते की आपल्या समाजात ते खूप एकत्र जातात, की कसे तरी कारण लोकांना त्यांच्या शरीरात सोयीस्कर वाटत नाही, ते त्यांचे शरीर बनवण्याचा प्रयत्न करण्याच्या टोकाला जातात. शरीर परिपूर्ण मध्ये शरीर. ते जसे दिसले पाहिजे तसे दिसणे (नियतकालिकांमधील मॉडेल्सप्रमाणे), दिसणे आणि व्यायामाचे वेड होणे आरोग्यदायी, आदरपूर्ण मार्गाने नव्हे तर वेड, सक्तीच्या मार्गाने.

येथे, आम्ही काळजी घेण्याबद्दल बोलत आहोत शरीर निरोगी मार्गाने, बाहेर नाही जोड, नाही कारण, “अरे, मला माझे आवडते शरीर.” आपण कसे याबद्दल या मोठ्या गोष्टीत जाण्याची गरज नाही शरीर सुंदर आहे. आम्हाला कसे या मोठ्या गोष्टीत जाण्याची गरज नाही शरीर वाईट आणि पापी आहे. दुसर्‍या शब्दांत, आपण ती संपूर्ण द्वंद्व पूर्णपणे सोडून देतो. मला वाटते की पाश्चात्य ख्रिश्चन संस्कृतीत अनेकदा काय घडते ते म्हणजे तुम्हाला ही कल्पना येते “द शरीर वाईट आहे," "द शरीर पापी आहे," "लिंग वाईट आहे," "व्यर्थ वाईट आहे." या सर्व गोष्टींसह आपण मोठे होतो आणि त्याचा प्रतिकार करण्याच्या प्रयत्नात आपण कट्टर व्यायाम, सौंदर्याचा ध्यास, या सर्व सहलींच्या टोकाला जातो. शरीर. आणि तरीही, आम्हाला सोयीस्कर वाटत नाही शरीर. जेव्हा तुम्हाला खरोखरच एका टोकाचा वेड असतो, तेव्हा विरुद्ध टोकाकडे जाणे आवश्यक नाही. याचा अर्थ असा होऊ शकतो की आपण तितकेच वेड आहात.

आम्ही येथे काय करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत ते सर्व खोटे भेदभाव पूर्णपणे सोडून देण्याचा आहे शरीर. आम्ही असे म्हणत नाही शरीर विशेषतः सुंदर आणि विलक्षण आहे, कारण जर तुम्ही आमच्या आतील बाजूकडे पहाल शरीर, ते सुंदर आणि विलक्षण नाही. आम्ही असे म्हणत नाही शरीर एकतर वाईट आणि निरुपयोगी आहे, कारण शरीर उत्पादनक्षम असू शकते आणि हेच वाहन आहे जे आपल्या धर्म आचरणाला समर्थन देते आणि आपल्याला इतरांची सेवा करण्यास सक्षम करते. मला असे वाटते की यासाठी खूप चिंतन करावे लागेल आणि चिंतन. आपण त्याकडे लक्ष दिले पाहिजे आणि खरोखर काही संशोधन केले पाहिजे, “माझ्याबद्दल माझे मत काय आहे शरीर?" "लैंगिकतेबद्दल माझे मत काय आहे?" मी या दोघांची बरोबरी करत नाही कारण अजून बरेच काही आहे शरीर लैंगिकतेपेक्षा. आपल्या मनात असलेल्या पूर्वकल्पना आपण ओळखू इच्छितो आणि नंतर त्या समतोल साधण्याचा आणि त्या सोडण्याचा मार्ग शोधायचा आहे. आपण फक्त दुसऱ्या टोकाला जात नाही. काहीवेळा जेव्हा तुम्ही खरोखरच अडकलेले असता तेव्हा तुम्ही प्रयत्न करून ते नाकारता आणि विरुद्ध टोकाकडे जाता. तुम्हाला काय करायचे आहे ते दोन्ही टोकाचे सोडून देणे.

आपल्या शरीराची स्वीकृती जोपासणे

म्हणून मी सुचवितो की तुमच्यामध्ये त्यावर काम करणे खरोखरच मौल्यवान आहे चिंतन कारण ते आपल्याबद्दल अधिक स्वीकृती आणते शरीर. मला वाटते जितके अधिक आपण स्वीकारू शकतो शरीर, आपण आपल्या आयुष्यात जितके आनंदी होणार आहोत. विशेषतः कारण आमचे शरीर वय होत आहे. आपण सर्वजण वृद्ध आहोत. आम्हाला अधिक सुरकुत्या पडत आहेत. आपण मृत्यूच्या जवळ जात आहोत. आम्ही कर्करोग आणि फुफ्फुसाचे आजार आणि मूत्रपिंड निकामी होणे आणि इतर सर्व काही जवळ येत आहोत. जर आपण एका गोष्टीने मरत नाही तर आपण दुसर्‍या गोष्टीने मरणार आहोत.

आम्ही एकत्र "डेथ अँड डायिंग" कार्यशाळा केली तेव्हा लीने म्हटल्याप्रमाणे, "आमच्या सर्वांचे अंतिम निदान आहे. ते काय आहे हे आम्हाला अजून माहीत नाही.” [हशा] हे खरे आहे! आणि जितके जास्त आपण ओळखू शकतो, "होय, ते खरे आहे. मला त्याबद्दल घाबरून जाण्याची गरज नाही आणि मला त्याकडे दुर्लक्ष करून ते नाकारण्याचीही गरज नाही. मी ते माझ्या आयुष्यातील एक सत्य म्हणून स्वीकारू शकतो आणि त्याचा उपयोग माझ्या सरावाला उर्जा देण्यासाठी करू शकतो," जितके जास्त आपण आपल्याबद्दल निरोगी दृष्टिकोन ठेवू शकतो. शरीर आणि त्याची कार्ये आणि त्याचे काय होईल. मग आपण त्याबद्दल घाबरून जाण्याऐवजी आजारपण आणि वृद्धत्व आणि मृत्यू स्वीकारण्यास सक्षम होऊ.

मला वाटते की आपण मोठे होत असताना आपली बरीच अडचण, तरुण आणि निरोगी असण्यामध्ये हे संक्रमण घडवून आणत आहे शरीर असणे शरीर ते खूप जास्त आजारी पडत आहे कारण ते वृद्धत्व आणि अ शरीर ते इतके आकर्षक नाही. जर आपण इतके दिवस जगलो तर तेच आपले होणार आहे. जर आपण याबद्दल शांतता प्रस्थापित करू शकलो, तर जेव्हा ते घडते तेव्हा आपण घाबरून जाणार नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जर मला जाणवले की, उदाहरणार्थ, माझे शरीर आता कदाचित निरोगी असेल पण त्यात अस्वास्थ्यकर होण्याची क्षमता आहे, मग मी माझ्या आरोग्याची अधिक काळजी घेतो आणि म्हणतो, “चला वापरुया माझ्या शरीर आता माझ्या धर्माचरणाचा आधार म्हणून. मी निरोगी असताना आता काही गंभीर सराव करू कारण जेव्हा मी अस्वस्थ होतो तेव्हा सराव करणे खरोखर कठीण होईल. आता माझ्या तब्येतीने मिळणारा वेळ आणि फायदा आपण खरोखरच वापरूया.”

तीच गोष्ट तरुणाईची. आमच्याकडे काही तरुण असताना, आपण खरोखर सराव करूया कारण आपण खरोखर, खरोखर वृद्ध असताना आणि आपले डोळे निकामी होत आहेत आणि आपले कान निकामी होत आहेत आणि आपल्याला अनेकदा झोप येते आणि चालणे कठीण आहे त्यापेक्षा आता हे करणे खूप सोपे आहे. आणि अशा गोष्टी. संपूर्ण जीवनचक्राच्या संबंधात आपण आता कुठे आहोत हे आपण ओळखले, तर आपल्याला आता मिळालेल्या संधीचा उपयोग धर्माचरणासाठी करण्याऐवजी केवळ चांगला वेळ घालवण्यासाठी आणि आपल्या इंद्रिय-आनंदाच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी उपयोग करण्यास प्रवृत्त करते.

इंद्रिय-सुख इच्छा पूर्ण करण्याची व्यर्थता

आपण आजूबाजूला जाऊन आपल्या सर्व इंद्रिय-आनंदाच्या इच्छा पूर्ण करू शकतो, परंतु ते सर्व सुख टिकत नाही आणि ते संपल्यावर आपण ते परत मिळवू शकत नाही. त्यासाठी तुमच्याकडे दाखवण्यासारखे काही नाही.

जसे आजचे हवामान छान आणि सुंदर होते. कदाचित तुम्ही समुद्रकिनाऱ्यावर गेलात. कदाचित तुम्ही ग्रीन लेकभोवती फेरफटका मारला असेल. कदाचित तुम्ही उन्हात बाहेर राहिलात. ते खूप छान होते आणि तुम्ही त्याचा आनंद घेतला. पण आता सर्व संपले आहे. त्यासाठी काय दाखवायचे आहे? आपण दिवसभर अनुभवलेल्या त्या आनंदाचा काही शाश्वत फायदा आहे का? च्या दृष्टीने चारा, काहीही नाही. भविष्यातील जीवनाची तयारी करण्याच्या दृष्टीने, आपल्याला मुक्ती आणि ज्ञानाच्या जवळ आणण्याच्या दृष्टीने, मनाची सकारात्मक स्थिती विकसित करण्याच्या दृष्टीने आणि शहाणपण आणि प्रेमळ दया विकसित करण्याच्या दृष्टीने पूर्ण करा. त्या सर्व इंद्रिय सुखाने आमच्यासाठी असे काहीही केले नाही. यात खूप वेळ गेला, काही क्षणिक आनंद मिळाला. पण त्या आनंदापैकी काहीही सध्या इथे नाही.

ते बर्‍याचदा इंद्रिय आनंदाची तुलना काल रात्री तुमच्या स्वप्नात अनुभवलेल्या आनंदाशी करतात. तुमच्या स्वप्नाप्रमाणे. कदाचित तुम्हाला हे विलक्षण, सुपर, अविश्वसनीय स्वप्न पडले असेल, तुम्ही या अविश्वसनीय व्यक्तीसोबत होता. ते सुपर डिलक्स होते पण जेव्हा तुम्ही जागे व्हाल तेव्हा स्वप्न कुठे आहे? गेले, संपले.

केवळ इंद्रियसुख मिळवण्याच्या उद्देशाने आपले जीवन जगणे, ते संपताच आपल्याला त्याच प्रकारचे शून्यतेने सोडते. मला असे वाटते की यामुळे मृत्यूच्या वेळी लोकांना खूप पश्चाताप होतो. जेव्हा ते मरतात तेव्हा ते त्यांच्या संपूर्ण आयुष्याकडे पाहतात आणि म्हणतात, “ठीक आहे, मी माझे संपूर्ण आयुष्य घालवले आहे. मी आयुष्यभर काय केले?" लोक त्यांनी केलेल्या गोष्टींची ही संपूर्ण यादी पाहतात पण मग प्रश्न असा आहे की, “बरं, आता मी मरत आहे तेव्हा माझ्याबरोबर काय येतं? मी ते सर्व केले. मी कॉर्पोरेट शिडीच्या शीर्षस्थानी पोहोचलो. मला हे अविश्वसनीय घर मिळाले. मी खूप प्रसिद्ध होतो. मी रोलर-ब्लेडिंगमध्ये ट्रॉफी जिंकली आणि मी हे आणि ते केले. मी सर्वोत्तम कलाकार आणि उत्तम संगीतकार होतो. हा सर्व आनंद मला मिळाला आणि सर्वांनी माझ्यावर प्रेम केले. मी खूप लोकप्रिय होतो पण आता मी मरत आहे. त्यात माझ्यासोबत काय येतं?" तेव्हा लोकांमध्ये खूप पश्चाताप आणि खूप भीती निर्माण होते. कारण मृत्यूच्या वेळी हे खरोखरच स्पष्ट होते की यापैकी कोणतीही सामग्री आपल्यासोबत जात नाही.

जेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपल्यासोबत फक्त एकच गोष्ट असते ती म्हणजे आपली मानसिक जाणीव आणि आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यात केलेल्या कृतीतून आपण जमा केलेले कर्माचे ठसे. जर आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यात केलेल्या सर्व कृती आपल्या स्वतःच्या आनंदासाठी स्वार्थी प्रेरणेने केल्या असत्या तर आपल्याला दाखवण्यासारखे काहीही नाही. आपल्याबरोबर जाणारे सर्व ठसे फक्त स्वार्थी आनंदाचे ठसे आहेत. जर आपण आपले आयुष्य विधायक मानसिक स्थिती आणि इतरांबद्दल दयाळूपणा आणि काळजी करण्याची वृत्ती, निःस्वार्थपणे देण्याची वृत्ती किंवा औदार्य किंवा नैतिकता किंवा काहीही निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला आणि आपण त्याद्वारे प्रेरित कृती करतो, तर जेव्हा आपण मरतो तेव्हा हे सर्व ठसे आणि सवयीच्या प्रवृत्ती आपल्या सोबत जातात. समृद्धी आणि परिपूर्णता आणि सिद्धी आणि भीतीची कमतरता याची खरी जाणीव असेल.

प्रश्न आणि उत्तरे

जसजसे आपण मोठे होतो तसतसे धर्माचरण करतो

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] हे नक्कीच व्यक्तीसाठी अद्वितीय असेल. काही व्यक्ती त्यांच्या तारुण्यात फक्त जंगली आणि सर्वत्र असू शकतात. जेव्हा ते मोठे झाले तेव्हाच ते जागे झाले आणि जीवनाच्या अर्थाचा विचार करू लागले. त्यामुळे त्या व्यक्तीची परिस्थिती वेगळी असते. पण सर्वसाधारणपणे, आपल्या शारीरिक क्षमतेच्या बाबतीत, जेव्हा शरीर अधिक अस्वस्थ होऊ लागते आणि आपली शक्ती गमावू लागते, ती म्हणजे आणखी एक गोष्ट आहे ज्याचा आपल्याला सामना करावा लागतो.

हिवाळ्यात चॅपमन युनिव्हर्सिटीच्या विद्यार्थ्यांसाठी मी समाजशास्त्राच्या एका प्राध्यापकासोबत अभ्यासक्रमाचे नेतृत्व करत असताना हे माझ्यासाठी खरोखरच मनोरंजक होते. आम्ही आता दोन हिवाळ्यात केले आहे. ती तिच्या साठच्या दशकात आहे - एक अद्भुत, अतिशय अविश्वसनीय स्त्री. पण मला खरंच लक्षात आलं आहे (आणि तिने मलाही सांगितलं आहे) की गेल्या दोन वर्षात तिला ऐकायला खूप त्रास होत आहे. ती सकाळच्या ध्यानासाठी येते परंतु जेव्हा आपण ध्यानाचे नेतृत्व करतो तेव्हा ती आपल्याला ऐकू शकत नाही. किंवा आम्ही देत ​​असलेले धर्म भाषण तिला ऐकू येत नाही. हे तिला किती त्रासदायक होतं! मला नुकतेच तिच्याकडून एक पत्र मिळाले आहे की तिला श्रवणयंत्र मिळाले आहे आणि ते किती चांगले आहे. मला वाटते की तिला श्रवणयंत्र मिळणे ही एक मोठी मानसिक उडी होती.

म्हणून आम्ही फक्त अशा प्रकारच्या नियमित शारीरिक बिघडण्याबद्दल बोलत आहोत जे आपल्या धर्म आचरणात व्यत्यय आणू शकतात. अर्थात मनाने, बरेच लोक वयानुसार परिपक्व होतात आणि त्यांच्यासाठी धर्म अधिक महत्वाचा आणि चैतन्यशील बनतो.

नातेसंबंधांमध्ये जबाबदारी आणि वचनबद्धता

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] उदाहरणार्थ, तुम्हाला माहीत आहे की तुम्ही एचआयव्ही पॉझिटिव्ह आहात. तुम्ही तुमच्या जोडीदाराला न सांगता आणि कोणत्याही प्रकारच्या संरक्षणाचा सराव न करता लैंगिक संबंध ठेवत राहिलात. किंवा तुम्ही दुसर्‍याला लैंगिक संबंध ठेवण्यासाठी भावनिक हाताळणी करता किंवा तुम्ही शारीरिक शक्ती वापरता. ही कृत्ये इतरांसाठी खूप हानिकारक आहेत.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] परमपूज्य आणि थिच न्हाट हान हे दोन्ही इतर लोकांप्रती जबाबदारी आणि बांधिलकी या भावनेवर खूप जोर देतात. केवळ जिव्हाळ्याच्या किंवा लैंगिक संबंधांच्या बाबतीतच नाही तर सर्वसाधारणपणे लोकांशी असलेल्या संबंधांच्या बाबतीतही. लोकांकडे उलगडण्यासाठी खजिना म्हणून पाहणे, वापरण्यासाठी साधने म्हणून नव्हे.

प्रेक्षक: वेश्याव्यवसाय हे अविवेकी लैंगिक आचरण मानले जाते का?

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): वेश्याव्यवसाय हा अविवेकी लैंगिक आचरणांतर्गत समाविष्ट केलेला नव्हता. जेव्हा कोणीतरी वेश्येसाठी पैसे दिले होते तेव्हाच हे मूर्खपणाचे लैंगिक आचरण आहे, परंतु तुम्ही तिला त्याऐवजी घेतले. जेंव्हा जनरल लामरिम्पा म्हणाले की, मी जवळजवळ छताला आदळलो! पण साहजिकच त्यावेळची सामाजिक नीतिमत्ता पूर्णपणे वेगळी होती. महिलांबद्दलची संपूर्ण धारणा त्यावेळच्या आजच्यापेक्षा खूप वेगळी होती. तसेच त्यात वेश्या गुलामगिरीत विकल्या गेल्या असतील किंवा आर्थिक बळजबरीने बळजबरीने विकल्या गेल्या असतील असेही नाही परिस्थिती.

प्रेक्षक: ब्रह्मचर्य पाळण्यामागचे कारण काय आहे आणि यामुळे व्यक्तीची ऊर्जा धर्माकडे वळण्यास कशी मदत होते?

व्हीटीसी: हे अनेक पातळ्यांवर घडते. एका स्तरावर, एखाद्याचे आरोग्य सुधारते. शिक्षक परिषदेतही परमपूज्य यांनी याबाबत भाष्य केले. ते सांगत होते की, अनेक लोक मठवासी होऊन ब्रह्मचारी झाल्यानंतर शारीरिक ऊर्जा टिकून राहिल्याने त्यांचे आरोग्यही सुधारते. तर ती एक गोष्ट असू शकते. काही लोकांसाठी हे अशा प्रकारे कार्य करू शकत नाही. हे तुमच्या मनावर खूप अवलंबून आहे.

तसेच, मला फक्त माझ्या स्वतःसाठी, माझ्या स्वतःच्या वैयक्तिक अनुभवावरून हे माहित आहे, जर मी माझ्या मनाला खूप काही निर्माण करू दिले जोड- एकतर भावनिक जोड कोणाला तरी किंवा लैंगिक जोड-मग जेव्हा मी खाली बसतो ध्यान करा, माझे मन ज्या गोष्टींशी संलग्न आहे त्याबद्दल विचार करण्यास प्राधान्य देते - ज्या गोष्टी अद्भुत आहेत, ज्या सुरक्षिततेची आणि आनंदाची भावना आणतात. मृत्यू आणि आश्रय यापेक्षा त्याबद्दल विचार करणे खूप छान आहे आणि चारा. [हशा] माझे मन फुकट जाते आणि ते करणे खूप कठीण होते ध्यान करा. त्यामुळे तुमच्यातील विचलनाच्या पातळीवर चिंतन, जर तुम्ही तुमच्या ब्रेकच्या वेळेत अधिक संयम ठेवत असाल आणि नात्यात अडकत नसाल तर ते खूप सोपे होईल ध्यान करा. जेव्हा लोक माघार घेतात तेव्हा मी त्यांना ब्रह्मचारी राहण्यास सांगतो, कारण ते त्यांच्या मनातील खूप विचलित करते.

आम्ही इतर लोकांशी संबंध ठेवतो तेव्हा आम्ही करत असलेल्या बर्‍याच सहली देखील हे कमी करते. जेव्हा मन सक्रियपणे स्वारस्य आणि लैंगिक संबंध शोधत असते तेव्हा आपले वर्तन कसे बदलते ते आपण पाहू शकता. तुमच्यासाठी शारीरिक किंवा भावनिकदृष्ट्या आकर्षक असलेल्या एखाद्या व्यक्तीला तुम्ही भेटता तेव्हा तुमचे मन काय करते ते पहा. आपण सर्व प्रकारच्या सहलींमध्ये अविश्वसनीय प्रमाणात प्रवेश करता. मी ऑर्डिनेशन घेतल्यानंतर, इतर कोणाशी तरी आकर्षण असते तेव्हा आपण कोणत्या प्रकारच्या सहलींना जातो हे माझ्यासाठी अधिक स्पष्ट झाले. ब्रह्मचर्य त्या गोष्टी कापते.

तुमची उर्जा धर्माकडे निर्देशित करण्यात मदत करणारा आणखी एक मार्ग म्हणजे, उदाहरणार्थ, जर मला पती आणि मुले असतील, तर मी आहे तशी धर्म शिकवण देणे खरोखर कठीण आहे. तुमच्याकडे फक्त अचला (मांजरीचे पिल्लू) खोलीत आणि बाहेर फिरत नाही. तुला माझी मुलं असतील, तुला माझा नवरा असेल, तुला माझ्या सासरच्यांनी फोनवर बोलावले असेल [हशा] आणि इतर सर्व काही. कौटुंबिक बांधिलकीमुळे माघार घेणे, शिकवणीला जाणे इत्यादीसाठी वेळ काढणे अधिक कठीण होईल. तुमच्या कुटुंबाला तुमची गरज आहे. त्यांना तू हवा आहेस. तुम्हाला ते हवे आहेत. ते अधिक कठीण होते. तर ब्रह्मचारी असण्याचे ते दुसरे कारण आहे.

कधीकधी लोक मला विचारतात, "जर प्रत्येकाने आज्ञा दिली, तर याचा अर्थ धर्माचा प्रचार करण्यासाठी भावी पिढ्या येणार नाहीत का?" मला तो धोका अजून होताना दिसत नाही. बौद्धांच्या भावी पिढ्या आपल्या जन्माला येऊ नयेत म्हणून प्रत्येकाने मठांकडे धाव घेताना मी कधीही पाहिले नाही.

प्रेक्षक: जोडप्याच्या नात्यात एखादी व्यक्ती कशी सराव करते?

व्हीटीसी: सर्व प्रथम, मी शिफारस करेन, जर तुम्ही आधीपासून नातेसंबंधात नसाल (जर तुम्ही आधीपासून एकात असाल, तर तुम्ही ज्या व्यक्तीसोबत असाल त्याच्याबरोबर काम करा), तर मी अशा व्यक्तीला शोधण्याचा सल्ला देईन ज्याला सुद्धा अशीच आध्यात्मिक आवड आहे. , ज्यांना देखील अनुसरण करायचे आहे बुद्धचा मार्ग अधिक विशेषतः. कोणीतरी ज्याच्याशी तुम्ही बौद्ध धर्माबद्दल बोलू शकता आणि जो तुम्हाला तुमच्या व्यवहारात प्रोत्साहन देतो. आपण करू शकता कोणीतरी ध्यान करा सोबत, ज्याला काही चांगली शिस्त आहे, जो सकाळी उठतो आणि जर तुम्हाला झोपायचे असेल तर, ती व्यक्ती तुम्हाला एकप्रकारे धक्काबुक्की करते आणि म्हणते, “चला, चला ध्यान करा.” त्यांच्यावर रागावू नका आणि भांडण सुरू करू नका! [हशा] तुम्ही याची कल्पना करू शकता का? तुला बौद्ध विवाह समुपदेशक असणे आवश्यक आहे-”माझ्या पतीने मला उठवले आणि मला जायला नाडले ध्यान करा सकाळी त्याच्याबरोबर!" [हशा]

म्हणून तुम्हाला अशी एखादी व्यक्ती शोधायची आहे ज्याला प्रत्यक्ष व्यवहारात सक्रिय स्वारस्य आहे, तुमच्याकडे असलेल्या बौद्ध मूल्यांमध्ये सक्रिय स्वारस्य आहे. ज्याच्याशी तुम्ही बौद्ध धर्माबद्दल बोलू शकता, जो तुम्हाला तुमच्या व्यवहारात प्रोत्साहन देतो, जो तुमची आध्यात्मिक बाजू समजून घेतो.

हे सर्वसाधारणपणे आपल्या मैत्रीलाही लागू होते; मी फक्त जोडीदार कसा शोधायचा यासाठी सल्ला देत नाही. आमचे बौद्ध मित्र खूप मौल्यवान आणि इतके मौल्यवान आहेत कारण त्यांना आपली आध्यात्मिक बाजू आणि त्यासोबतची मूल्ये समजतात - की आपल्या जीवनातील सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे पैसा आणि यश आणि प्रसिद्धी नाही. जे लोक समान मूल्ये सामायिक करतात ते आपल्यासाठी खूप मौल्यवान आहेत. तुमचा जोडीदार असल्यास, मी तुम्हाला एकत्र माघार घेण्याची शिफारस करतो. किंवा तुमच्यापैकी एकजण माघार घेतो आणि तुमच्यापैकी एकजण घरी राहतो जेणेकरून दुसऱ्याला जागा मिळेल. वर्गात किंवा जाण्यासाठी एकटे किंवा शांत वेळ घालवण्याच्या इच्छेमध्ये एकमेकांना खरोखर पाठिंबा द्या ध्यान करा.

3) योग्य उपजीविका

तिसरा म्हणजे उपजीविका. परिपूर्ण किंवा योग्य किंवा फलदायी उपजीविकेसाठी आणले. आपण आपला उदरनिर्वाह कसा कमावतो, आपण आपले जीवन कसे टिकवतो आणि आपली संपत्ती कशी वापरतो याच्याशी याचा संबंध आहे. ही एक अतिशय महत्त्वाची गोष्ट आहे कारण आपल्या जीवनाचा बराचसा भाग आपण उदरनिर्वाह कसा कमावतो आणि आपली संपत्ती कशी वापरतो याभोवती फिरते. आपण निवडलेली नोकरी आणि करिअर हे आपल्या परिस्थितीवर परिणाम करणार आहे ज्यामध्ये आपल्या स्वतःच्या कंडिशनिंगवर परिणाम होतो. म्हणूनच उपजीविकेबद्दल बोलणे आणि त्याबद्दल खोलवर विचार करणे खूप महत्वाचे आहे.

मूळ गोष्ट म्हणजे खंडित न होण्याचा प्रयत्न करणे उपदेश एखाद्याच्या उपजीविकेच्या मार्गाने. पाच तोडू नये उपदेश हत्या, चोरी, मूर्खपणाचे लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थ टाळणे. तसेच इतर लोकांना विध्वंसक मार्गाने वागण्यास प्रोत्साहन देणारे काहीही करू नये. हे मूलभूत निकष आहेत. अशी नोकरी जिथे तुम्हाला अनैतिकपणे वागण्याची गरज नाही आणि जिथे तुम्हाला इतर कोणालाही प्रोत्साहन देण्याची गरज नाही.

योग्य उदरनिर्वाहामध्ये लोकांकडून जास्त शुल्क न आकारणे समाविष्ट आहे. यामध्ये तुमच्या कर्मचाऱ्यांना कमी पगार न देणे समाविष्ट आहे. कर्मचाऱ्यांना योग्य वेतन देणे हा योग्य उदरनिर्वाहाचा भाग आहे. कामाच्या नोंदी खोट्या करणे, तुमची टाइमशीट खोटी ठरवणे, तुम्ही प्रत्यक्षात काम करण्यापेक्षा जास्त तास काम केले असा दावा करणे अनैतिक असेल. आपल्या कंपनीतून चोरी. जेव्हा कंपनी तुम्हाला तसे करू देत नाही तेव्हा कंपनीच्या टेलिफोन बिलावर लांब अंतरावर कॉल करणे. या प्रकारच्या गोष्टी योग्य उपजीविका होणार नाहीत.

असे काही विशिष्ट व्यवसाय आहेत ज्यात आम्ही गुंतू नये अशी जोरदार शिफारस केली जाते. उदाहरणार्थ:

• कसाई असणे

• मच्छीमार असल्याने मासे पकडणे

• शस्त्रे विकणे

• तथाकथित संरक्षण उद्योगात गुंतणे जे अपराध उद्योग आहे

• दारू किंवा मादक पदार्थांची विक्री, वितरण किंवा सेवा करणे. विमानात ते खूप दारू देतात. मी सर्व फ्लाइट अटेंडंट्सचा विचार करत राहिलो आणि द चारा ते तयार करत आहेत आणि काय चालले आहे ते त्यांना कळत नाही. त्यांच्यापैकी काहींना मला दारू देऊ नका हे देखील माहित नाही. त्यापैकी काही ओळखले आणि ऑफर करत नाहीत. [हशा]

• प्राण्यांचे कातडे आणि फर मध्ये व्यवहार कारण काही प्राणी त्यामुळे मारले गेले.

• काजळ सांगणारी

• विष विकणे, जीवनाचा नाश करणारे कोणतेही विष. मला आठवते की एकदा मी या विषयावर भाषण दिले होते आणि ज्या व्यक्तीने मला घरी नेले होते त्यांनी जे काही केले ते चांगले नाही हे ओळखल्यानंतर त्यांनी बदलण्याचा निर्णय घेतला - एकतर त्यांची एका कीटकनाशक कंपनीत नोकरी होती किंवा त्यांनी नुकतेच संपूर्ण गुच्छ विकत घेतले होते. कीटकनाशके, मला आठवत नाही.

• कत्तलीसाठी पशुधन वाढवणे

• गुलामांचा व्यवहार

• शिकारी किंवा सैनिक असल्याने, इतर प्राणी मरणे किंवा इतर प्राण्यांना मारणे समाविष्ट असलेली कोणतीही गोष्ट

• व्याज घेणे, परंतु अर्थातच आता बँकेत काम करणे ही एक स्वीकारलेली सामाजिक गोष्ट आहे. कदाचित च्या वेळी बुद्ध, लोकांनी खरोखरच व्याजाद्वारे एकमेकांची फसवणूक केली.

• जुगार कॅसिनो चालवणे

• वेश्याव्यवसाय किंवा पोर्नोग्राफी व्यवसायातील कोणत्याही प्रकारचा सहभाग—आजच्या समाजात आपण याचा समावेश करू. मला वाटते की पोर्नोग्राफी ही एक शोषण करणारी गोष्ट आहे.

तर त्या प्रकारची उपजीविका. "चुकीची उपजीविका" म्हणजे तुमचे काम चुकीच्या हेतूने करणे असा आहे, जरी तुम्ही वरीलपैकी कोणत्याही चुकीच्या उपजीविकेत सहभागी नसले तरीही. जसे की आपण एक डॉक्टर आहात आणि आपल्याला खरोखरच अधिक लोक आजारी पडायचे आहेत जेणेकरून आपल्याला अधिक रुग्ण आणि अधिक पैसे मिळतील. ती चुकीची उपजीविका बनते. किंवा जर तुम्ही व्यापारी असाल आणि तुम्हाला युद्ध किंवा निर्बंध किंवा निर्बंध हवे असतील तर तुम्ही काळ्या बाजारात अधिक व्यापार करू शकता. स्वतःच व्यापार करणे आणि व्यवसाय करणे ही एक चांगली उपजीविका आहे परंतु जेव्हा तुम्ही इतर लोकांचे दुर्दैव व्हावे म्हणून प्रार्थना करत असाल जेणेकरून तुम्हाला त्याचा फायदा होईल, तेव्हा ती चुकीची उपजीविका बनते.

प्रश्न आणि उत्तरे

कमी विक्री

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] शॉर्ट-सेलिंग म्हणजे काय? [प्रेक्षक बोलतात] शेअर बाजार माझ्या समजण्याच्या पलीकडे आहे. [हशा] ते ठरवण्यासाठी मी तुम्हांला सोडतो, परंतु फसवणूक किंवा फसवणूक समाविष्ट असलेली कोणतीही गोष्ट चुकीची उपजीविका आहे. तुमची उपजीविका योग्य असली तरीही, त्यात फसवणूक किंवा फसवणूक वापरून ती चुकीची उपजीविका बनवते.

व्यवसायात खोटे बोलणे

मला नेहमी विचारला जाणारा प्रश्न असा आहे की आमच्या बॉसने आमच्याकडून खोटे बोलण्याची अपेक्षा केली तर काय होईल? जेव्हा आम्ही व्यवसाय करतो तेव्हा आम्ही ग्राहकांची फसवणूक करणे अपेक्षित आहे. माझा एक मित्र आहे जो हाँगकाँगमध्ये लेव्ही स्ट्रॉससाठी मुख्य कार्यकारी अधिकारी म्हणून काम करत असे. ती बौद्ध आहे, म्हणून मी तिला हा प्रश्न विचारला. मी म्हणालो, “हे कसे? तुम्ही असा उच्च दर्जाचा व्यवसाय करत असताना तुम्ही चांगली नैतिकता कशी ठेवाल?” ती म्हणाली कि खरे तर चांगली नैतिकता पाळणे हा चांगला व्यवसाय करण्याचा मार्ग आहे कारण जर तुम्ही ग्राहकांची फसवणूक केली, जर तुम्ही त्यांना काही मार्गाने कमी केले, जर तुम्ही त्यांना फसवले तर ते तुमच्याकडे परत येणार नाहीत. जर तुम्ही सरळ असाल आणि तुम्ही जास्त शुल्क आकारले नाही तर ते परत येतील. तर ती खरंच म्हणत होती की हा सगळा प्रश्न खरोखरच अप्रासंगिक आहे. व्यवसायात फसवणूक, फसवणूक आणि खोटे बोलण्याची खरी गरज नाही.

अन्न-सहाय्य म्हणून मांस प्रदान करण्यासाठी हत्या

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बौद्ध दृष्टिकोनातून, तरीही ते अनैतिक असेल. सर्वोत्तम गोष्ट म्हणजे प्रयत्न करणे आणि त्यांना दुसरे काहीतरी खायला मिळवणे ज्यासाठी एखाद्या जीवाला मारण्याची आवश्यकता नाही. तसेच हे दर्शविले गेले आहे की मांस उत्पादनासाठी धान्याच्या समान प्रमाणात उत्पादन करण्यापेक्षा जास्त संसाधने लागतात. त्यामुळे त्याऐवजी धान्य पाठवणे चांगले. तसेच, आराम विमानांमध्ये मांस खराब होईल.

गर्भपात

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] हा खरोखर कठीण मुद्दा आहे. याबद्दल विचारले असता, परम पावन सहसा म्हणतात की हे परिस्थितीवर अवलंबून असते. परंतु सर्वसाधारणपणे, गर्भपाताचा जीव घेण्याच्या आत समावेश होतो.

भविष्य सांगणे / भविष्य सांगणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात: पारंपारिकपणे, भविष्य सांगणे, भविष्य सांगणे, आणि यासारख्या गोष्टी लोकांना फसवण्याचे किंवा अंधश्रद्धेला प्रोत्साहन देण्याचे मार्ग म्हणून पाहिले जातात. “पण तिबेटी लामास भविष्य सांगा,” तुम्ही म्हणाल. चिनी मंदिरांमध्ये तुम्ही कुआन यिनला प्रार्थना करता आणि तुम्ही या काठ्या फेकता आणि ते तुमचे भविष्य सांगते.

याचे प्रमाणित उत्तर असे आहे की हे लोकांच्या फायद्यासाठी केले जाते. जर तुम्ही चेनरेझिगला प्रार्थना केली आणि तुम्ही काठ्या फेकल्या, तुमच्या मनात पुरेसा विश्वास असेल, तर कदाचित त्या काठ्यांमधून निघालेल्या कागदाच्या स्लिपमुळे तुम्हाला तुमच्या मनात काही स्पष्टता येण्यास मदत होईल. जेव्हा तिबेटी लामास भविष्यकथन करा, ते पॅल्डन ल्हामो किंवा तारा किंवा बुद्धांपैकी एकाला आमंत्रित करतात जे नंतर फासेद्वारे बोलतात. हे संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केले जाते.

माझे स्वतःचे मत असे आहे की असे काही अभ्यासक असू शकतात जे खरोखरच इतरांच्या फायद्यासाठी हे करत असतील आणि त्यांच्यात असा सल्ला देण्याची खरोखर क्षमता आहे. असे नसलेले इतर प्रॅक्टिशनर्स असू शकतात. म्हणून मला वाटते की एखाद्याने खूप काळजी घेणे आवश्यक आहे.

ते म्हणतात की जर तुम्ही भविष्य सांगणार्‍याकडे गेलात आणि भविष्य सांगणारा म्हणाला, “अरे तुमच्या आयुष्यात काहीतरी भयंकर घडणार आहे” किंवा “तुमचा पुनर्जन्म खरोखरच वाईट होणार आहे. आपण बरेच चांगले कराल शुध्दीकरण कारण तिथे काही अविश्वसनीय नकारात्मकता आहे," मग तुम्ही खरोखर घाबरून जाता आणि लगेच बाहेर जाऊन शिकता. शुध्दीकरण सराव करा आणि ते करायला सुरुवात करा.

पण जर तुम्ही धर्म वर्गात आलात आणि ऐकलं की द बुद्ध शास्त्रात म्हणतात, “पाहा चारा तुम्ही तुमच्या आयुष्यात निर्माण केले आहे. खूप नकारात्मकता आहे आणि त्यामुळे दुःख होते,” मग आपण म्हणतो, “अरे बुद्धफक्त बोलत आहे. खरंच तसं नाहीये.”

हे खरंच खरं आहे, नाही का? लोक सहसा चॅनेलर किंवा भविष्य सांगणारे किंवा आय-चिंग जे सांगतात ते अधिक गंभीरपणे घेतात. ते त्यापेक्षा जास्त वैयक्तिक आणि गांभीर्याने घेतात बुद्धच्या शिकवणी त्यांना सांगतात. आपल्या मर्यादित मानसिक क्षमतेमुळे असे घडते असे मला वाटते. त्यामुळे मला असे वाटते की कधीकधी अशा प्रकारची भविष्य सांगण्याची प्रवृत्ती असलेल्या लोकांशी संवाद साधण्याचा मार्ग म्हणून केला जातो आणि ते केवळ त्या मार्गाने ऐकतात.

बौद्ध ज्योतिष

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बौद्ध ज्योतिषशास्त्राचा एक प्रकार आहे आणि काही बौद्ध आहेत जे त्याचा आचरण करतात. जरी परमपूज्य म्हणतात की ती परंपरा जिवंत ठेवणे चांगले आहे, परंतु ते स्वतः त्यावर फारसे अवलंबून नाहीत. मला वाटते की हे एखाद्याच्या प्रेरणेवर, एखाद्याच्या कौशल्यावर, एखाद्या गोष्टीवर कसे भर द्यायचे यावर बरेच काही अवलंबून असते. जेव्हा एखाद्याला खरोखरच महत्त्वाचा निर्णय घ्यायचा असतो आणि एखादी व्यक्ती विचार करते, “अरे धर्म शिकवणी इतकी महत्त्वाची नाहीत तेव्हा काहीतरी बरोबर नाही. त्याऐवजी चार्ट बघूया.”

"आम्ही निर्णय घेण्यासाठी कोणते निकष वापरतो?" शहाणपणाने निर्णय घेण्यासाठी, सर्वप्रथम आपण सर्वात नैतिक काय आहे याचा विचार केला पाहिजे. नैतिक साधक आणि बाधक पहा. संवेदनशील प्राण्यांसाठी फायदा पहा. आमच्या धर्माचरणासाठी फायदा पहा. निर्णय घेण्यासाठी या प्रकारचे निकष वापरा. पण ते प्रोत्साहन देण्याऐवजी, जर एखादा ज्योतिषी तुम्हाला तुमचा तक्ता वापरण्यास आणि नीतिमत्तेबद्दल विसरून जाण्यास, परोपकाराबद्दल विसरून जाण्यास, तुमच्या धर्माचरणाबद्दल विसरून जाण्यास प्रोत्साहित करतो, तर मला वाटते की आपण खरोखर संतुलन गमावत आहोत. किंवा फक्त फासे वापरणे किंवा फक्त I-Ching वापरणे.

मी यापैकी कोणत्याही गोष्टीला नकार देत नाही कारण कधीकधी त्या गोष्टी उपयुक्त ठरू शकतात. परंतु जेव्हा तुम्ही त्या गोष्टींवर विश्वास ठेवता त्यापेक्षा जास्त विश्वास ठेवता बुद्धच्या शिकवणी, तर काहीतरी बरोबर नाही.

भविष्यकथनावर अधिक चर्चा

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही कोणाला विचारायला गेलात यावर ते अवलंबून असेल, जसे की तुम्ही बौद्ध अभ्यासक असाल, परंतु तुम्ही एखाद्या गैर-बौद्ध ज्योतिषाकडून तुमच्या आयुष्यातील दीर्घकालीन ध्येये शोधता. बुद्ध तुम्हाला ज्ञानी होण्याचे ध्येय दिले आहे - ते खूप दीर्घकालीन आहे! [हशा]

मला खूप अडचण आली आहे कारण माझे एक शिक्षक खूप भविष्यकथन करतात. दुपारच्या जेवणासाठी काय खायचे, कोणाला जेवायला सांगायचे, कोणते विमान घ्यायचे हे ठरवण्यासाठी तो फासे फेकतो. माझे बहुतेक शिक्षक असे नाहीत. त्यापैकी बरेच जण भविष्य सांगण्याचा वापर करतात जेव्हा, उदाहरणार्थ, कोणीतरी आजारी आहे आणि त्यांना कोणत्या डॉक्टरकडे जायचे आहे किंवा त्यासारख्या गोष्टी जाणून घ्यायच्या आहेत. त्यामुळे फासे भरपूर वापरणाऱ्या शिक्षकाची मला खूप अडचण झाली आहे.

एकदा मी माझ्या दुसर्‍या शिक्षकाला म्हणालो, “जेव्हा मी माझ्या गुरूंकडे जाऊन सल्ला विचारतो, तेव्हा मला त्यांच्या सल्ल्यावर विश्वास असतो. मला त्याचा सल्ला हवा आहे. मला फासेचा सल्ला नको आहे. आम्ही आमच्या शिक्षकांचा आदर करण्यासाठी प्रशिक्षित आहोत, आणि विशेषतः जेव्हा आम्ही सराव करतो वज्रयान आम्ही आमच्या शिक्षक म्हणून पाहण्यासाठी प्रशिक्षित आहोत बुद्ध. जेव्हा आपण आपल्या मनाला असे प्रशिक्षण देत असतो, तेव्हा आपल्याला फासे कशाची गरज आहे, कारण आपल्या शिक्षकांचे मत असे असले पाहिजे जे आपण खरोखर शोधू शकता?"

हा शिक्षक म्हणाला, “हो, हे अगदी खरे आहे, परंतु शिक्षकाने प्रथम फासे टाकून सांगितले तर बरेच लोक अधिक ऐकतील. जर लोकांना वाटत असेल, 'अरे, हे वरून आले आहे बुद्ध,' किंवा 'हे Palden Lhamo कडून आले आहे,' नंतर ते त्यांच्या शिक्षकाकडून आलेले असेल त्यापेक्षा ते अधिक ऐकतील.”

पण माझ्यासाठी वैयक्तिकरित्या, हे अगदी उलट आहे. मी भविष्य सांगण्यापेक्षा माझ्या शिक्षकांच्या वैयक्तिक सल्ल्यांवर विश्वास ठेवतो कारण मी माझ्या शिक्षकांची खरोखर प्रशंसा करतो. पण ते माझे व्यक्तिमत्व आहे, माझे चारित्र्य आहे. तुम्हाला हे माझ्या स्वतःच्या वैयक्तिक फिल्टरद्वारे मिळत आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मी फासे किंवा काठ्या काढणार नाही आणि इतरांना काय करावे हे सांगण्यासाठी त्यांचा वापर करणार नाही. मी असे का करत नाही याची काही कारणे आहेत. सर्व प्रथम, मला कोणत्याही प्रमाणात अचूकतेसह कसे करावे हे माहित नाही. दुसरे म्हणजे, मला वाटते की पाश्चात्य लोकांबरोबर, लोकांनी त्यांच्या जीवनाची जबाबदारी घेणे शिकले पाहिजे. माझ्यासाठी त्यांना उत्तर द्यायचे आहे की ते नंतर अनुसरण करतात, हा चांगला सल्ला असला तरीही त्यांना मदत करणे आवश्यक नाही, कारण त्यांनी स्वत: निर्णय घेणे आणि स्वतः जबाबदारी घेणे महत्त्वाचे आहे. कारण धोक्याचा (आणि इथे माझा परंपरेशी काही फरक आहे) असा मला वाटतो की जर तुम्ही फासे फेकून कोणाला "या व्यक्तीशी लग्न करा किंवा असे करा," असे सांगितले आणि ते पटले नाही तर ते तुम्हाला दोष देऊ शकतात आणि ते धर्माला दोष देऊ शकतात. असे होण्याची शक्यता आहे.

निर्णय घेणे

प्रेक्षक: लोकांना निर्णय घ्यायचा असतो तेव्हा कोणत्या घटकांचा विचार करावा?

जेव्हा मला निर्णय घ्यायचा असतो, तेव्हा सर्वप्रथम, मी त्यात गुंतलेली नैतिकता पाहतो. मी खरोखर बारकाईने पाहतो, “जर मी हे केले, तर मी माझे ठेवू शकेन का उपदेश? मी तसे केल्यास, मी माझे ठेवू शकेन का उपदेश? मी नैतिकतेने वागू शकेन का? यापैकी कोणत्याही निवडीमध्ये काही नैतिक धोके आहेत का?” तर मी पाहत असलेल्या पहिल्या गोष्टींपैकी एक आहे.

दुसरी गोष्ट मी पाहतो, “माझ्या सरावासाठी कोणती परिस्थिती अधिक अनुकूल असेल? अशी एक परिस्थिती आहे जिथे असे वाटते की ते खरोखरच माझ्या सरावाला प्रोत्साहन देईल, मला उत्साह देईल आणि मला वेळ देईल परिस्थिती चांगला सराव करण्यास सक्षम होण्यासाठी, किंवा ती परिस्थिती माझ्या सरावात अडथळा आणू शकते किंवा व्यत्यय आणू शकते?"

इतरांना काय फायदा होतो तेही मी बघतो. हे मागील एकाशी जोडलेले आहे. दुसऱ्या शब्दांत, मी चांगला सराव केला तर त्याचा इतरांना फायदा होईल. त्यामुळे दीर्घकालीन परिस्थिती माझ्या सरावासाठी चांगली असेल तर ती इतरांसाठी फायदेशीर ठरेल.

दुसरा घटक: तात्काळ अर्थाने, इतरांसाठी अल्पकालीन फायदा काय आहे? मी हे विरुद्ध ते करत असल्यास, अधिक थेट फायदा मिळवून देणारे काहीतरी आहे का?

म्हणून मी या वेगवेगळ्या गोष्टी पाहतो आणि त्यात संतुलन ठेवण्याचा प्रयत्न करतो.

मला वाटते जेव्हा आपण निर्णय घेतो, काहीवेळा आपल्याला शहाणपणाने निर्णय घेण्यास अडथळा निर्माण होतो जेव्हा आपण खरोखर, खरोखर घट्ट होतो आणि आपल्याला वाटते की आपण आपले उर्वरित आयुष्य कसे जगणार आहोत यासाठी आपल्याला लगेचच एक अतिशय ठोस निर्णय घ्यावा लागेल. परंतु प्रत्यक्षात बर्‍याचदा, आपण कोणता निर्णय घ्यावा याबद्दल संभ्रमात असलेल्या बर्‍याच परिस्थितींसह, आपल्याला असे दिसून येईल की आपल्याला त्वरित ठोस निर्णय घेण्याची आवश्यकता नाही. आपण आपले उर्वरित आयुष्य जगतो असा निर्णय घेण्याची गरज नाही. काहीवेळा आपण काहीतरी करण्याचा निर्णय घेऊ शकतो, परंतु ते योग्य नाही हे लक्षात आल्यास, आपण लेन बदलू शकतो आणि दुसरे काहीतरी करू शकतो. आम्हाला आमच्या निर्णयाने अडकल्यासारखे वाटण्याची गरज नाही.

मला वाटते की निर्णय घेताना जे खूप महत्वाचे आहे ते फक्त काहीतरी करणे नाही कारण हा एक सोपा मार्ग आहे; जर तुम्ही तसे केले नाही तर दुसरे कोणी काय म्हणेल याची तुम्हाला भीती वाटते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर आमचे लालसा निर्णय घेताना मान्यता आणि प्रशंसा आणि समर्थन हे प्रमुख निकष आहेत. मग मला वाटतं आपण अडचणीत येऊ. जर आपण निर्णय घेतो आणि एखाद्याला खूश करण्यासाठी काहीतरी करतो, कारण आपण खरोखरच त्यांची सहानुभूतीने काळजी घेतो म्हणून नाही, तर आपल्याला त्यांची मान्यता हवी आहे आणि त्यांनी आपल्याला नापसंत करू नये म्हणून आपल्याला वाटत असेल, तर अनेकदा आपल्याला खूप अस्वस्थ आणि असमाधानी वाटेल. नंतर

प्रेक्षक: प्यादीची दुकाने चालवणे ही योग्य उपजीविका आहे का?

प्यादेचे दुकान चालवण्याचे कदाचित प्रामाणिक आणि अप्रामाणिक मार्ग आहेत. कदाचित ते चालवण्याचे मार्ग आहेत जिथे तुम्ही खरोखर फायदा घ्याल आणि लोक दुधात आहात. आणि कदाचित असे काही मार्ग आहेत जिथे तुम्ही मुळात लोकांना मदत करत आहात.

प्रेक्षक: जेव्हा आमची उपजीविका आमच्या विरोधात असते तेव्हा आम्ही काय करतो उपदेश?

व्हीटीसी: मला वाटतं तिथे तुम्हाला खोलवर विचार करावा लागेल. बरेच लोक ठेवण्यासाठी निवडू शकतात उपदेश आणि त्यांची नोकरी सोडून द्या. इतरांना वाटेल, “ठीक आहे, दीर्घकाळात, नोकरी ठेवल्याने संवेदनशील माणसांना फायदा होईल. म्हणून मी तोडतो आज्ञा आणि काही करा शुध्दीकरण.” परंतु तेथे तुम्हाला खरोखर सावधगिरी बाळगावी लागेल आणि ते खरोखरच आहे याची खात्री करा. ते होणारच आहे. की ते तर्कशुद्धीकरण नाही.

पैशाचा हुशारीने वापर करा

प्रेक्षक: पैसा असण्याबद्दल बौद्ध धर्म काय म्हणतो? पैसा असणे वाईट आहे का?

व्हीटीसी: पैसा वाईट आहे, असा विचार आपल्याकडे अनेकदा असतो. पैसा असणे वाईट आहे. बौद्ध धर्मात असे अजिबात नाही. बौद्ध धर्म लैंगिक संबंध वाईट आणि वाईट असे म्हणत नाही, त्याचप्रमाणे तो पैसा वाईट आणि वाईट असे म्हणत नाही. या सर्व गोष्टींकडे आपला दृष्टीकोन ही मुख्य गोष्ट आहे. द बुद्ध मालकी आणि वस्तू असण्याचे काही फायदे आहेत असे सांगितले. एक म्हणजे तुम्ही स्वतःला आणि तुमच्या कुटुंबाला आधार देऊ शकता. ते खूप व्यावहारिक आहे. धर्माचरण करण्‍यासाठी तुम्‍हाला स्‍वत:चे समर्थन करता आले पाहिजे. जर तुम्ही स्वतःला आधार देऊ शकत नसाल तर तुम्ही समाजावर ओझे बनता. तसेच जर तुमची उपजीविका असेल आणि तुम्ही पैसे कमावता, तर ते तुम्हाला इतरांच्या सेवेसाठी पैसे वापरण्याची संधी देते. त्याचा उपयोग धर्मादाय करण्यासाठी, गरजू लोकांना देण्यासाठी, धर्म प्रकल्प आणि उपक्रमांना मदत करण्यासाठी.

पैसा असल्‍याने तुम्‍हाला कर्ज नसण्‍यासही सक्षम करते. आजकाल जवळपास प्रत्येकावर कर्ज आहे. लोकांच्या जगण्याची ही पद्धत आहे, कारण बहुतेक लोकांसाठी घर खरेदी करणे आणि गहाण ठेवणे आर्थिकदृष्ट्या अधिक व्यवहार्य आहे आणि तेथे तुमच्यावर कर्ज आहे. परंतु तुम्ही तसे न केल्यास तुमचे पैसे बुडतील. परंतु आम्हाला अवास्तव कर्जे नको आहेत. द बुद्ध तुम्ही खर्च करत असताना, तुमच्याकडे किती पैसे आहेत हे पाहणे आणि तुमच्या क्षमतेपेक्षा जास्त खर्च न करणे हे महत्त्वाचे आहे यावरही भर दिला. तर मुद्दा अनावश्यक कर्जात अडकण्याचा किंवा जगण्याच्या क्षमतेपेक्षा जास्त जगण्याचा नाही.

तसेच बुद्ध असे सुचवले आहे की एखाद्याने चार वेगवेगळ्या कारणांसाठी एखाद्याचे उत्पन्न वापरावे:

1. बचत आणि गुंतवणूक

2. करमणूक आणि कर आकारणी. हे मनोरंजक आहे की ते पाहुणे, नातेवाईक आणि राजा यांना देण्याचे शास्त्रात सांगितले आहे. राजाला देणे म्हणजे कर. आता आमच्याकडे राजा नाही. आयआरएस राजा झाला. [हशा]

3. स्वतःला आणि आपल्या कुटुंबाला आधार देत आहे

4. धर्मादाय - गरजूंना आणि धार्मिक संस्थांना देणगी. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही फक्त बौद्ध संस्थांनाच देता. भेदभाव करू नका, "अरे ही एक ख्रिश्चन संस्था आहे म्हणून मी तिला देणार नाही." उदाहरणार्थ, जर संस्था आश्रयस्थान चालवत असेल किंवा काही मदत प्रयत्न करत असेल आणि धर्मांतर करण्याचा (आणि लोकांना मूर्ख बनवण्याचा) प्रयत्न करत नसेल, तर ते ठीक आहे. म्हणून हे काळे आणि पांढरे मन मिळवू नका जे तुम्ही बौद्ध नसलेल्या संस्थेला देऊ नका.

भिक्षुकांसाठी योग्य उपजीविका

आता प्रश्न येऊ शकतो, “मठांचे काय? त्यांचा उदरनिर्वाह काय? मठवासी उपजीविका कशी करतात?” बरं, मठवासींसाठी योग्य उपजीविका म्हणजे त्यांचा सराव करणे आणि त्यांचे पालन करणे उपदेश.

मठ दानाने जगतात. किमान सैद्धांतिकदृष्ट्या ते असले पाहिजेत. आजकाल हा पूर्णपणे वेगळा बॉलगेम आहे. मी वैयक्तिकरित्या खरोखरच समर्थन करतो की भिक्षुकांसाठी, देणग्या देऊन जगणे हा एक चांगला मार्ग आहे. पण पाश्चिमात्य देशांतील अनेक मठांची परिस्थिती अशी आहे की, लोक त्यांना साथ देत नाहीत म्हणून त्यांना बाहेर जाऊन नोकरी करावी लागते. लोक त्यांच्या मठांसाठी पैसे गोळा करत फिरतात अशीही परिस्थिती आपल्याकडे आहे. संवेदनशील आणि सावधगिरी बाळगण्यासारखे काहीतरी देखील आहे.

सर्वसाधारणपणे द मठत्यांचे काम आहे उपदेश आणि त्यांचा सराव करा. अशाप्रकारे, जर लोकांनी मठांना देणगी दिली, तर ते खूप सकारात्मक क्षमता निर्माण करतात. याउलट मठवासी त्यांचे जीवन टिकवून ठेवण्यास आणि त्यांचा सराव करण्यास सक्षम आहेत आणि त्या मार्गाने सकारात्मक क्षमता निर्माण करतात.

जर monastics ठेवत नाहीत त्यांच्या उपदेश आणि त्यांचा सराव नीट करत नसून त्याऐवजी मोठमोठे मठ बांधण्यासाठी आणि राहण्याची उत्तम सोय करण्यासाठी पैसे गोळा करत आहेत, तर ते फारसे नैतिक नाही. जेव्हा मठवासी अत्यंत आलिशान निवासस्थाने ठेवू लागतात आणि अजिबात आचरण करत नाहीत तेव्हा हे खरे तर धर्माच्या ऱ्हासाचे लक्षण आहे.

प्रोटेस्टंट कार्य नीति आणि आपल्या समाजाच्या कंडिशनिंगपासून दूर जाणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] त्यामुळे पश्चिमेतील बौद्ध या नात्याने मला असे वाटते की, योग्य उपजीविका मिळवण्याचे आपले खरे आव्हान म्हणजे प्रोटेस्टंट कामाच्या नैतिकतेपासून आणि आपल्या समाजाच्या कंडिशनिंगपासून दूर जाणे हे आहे जे आपले मानवी मूल्य केवळ आपल्या व्यवसायाच्या दृष्टीने पाहते आणि करिअर आणि आर्थिक उत्पन्न. मला वाटते की बौद्ध अभ्यासकांसाठी हे खरे मोठे आव्हान आहे कारण तेथे खूप कंडिशनिंग आहे. तुमच्याकडे उच्च दर्जाची नोकरी असल्यास, याचा अर्थ तुम्ही माणूस म्हणून योग्य आहात. तुम्हाला मोठा पगार मिळाल्यास, याचा अर्थ तुम्ही माणूस म्हणून योग्य आहात.

तुम्ही नोकरीवर काम करत आहात; एक टाळेबंदी आहे आणि तुम्ही तुमची नोकरी गमावाल. तुमचा सर्व स्वाभिमान संपला आहे, “मला आता नोकरी नाही. मी कोण आहे? मला बेरोजगारीचे फायदे घ्यावे लागतील. ते म्हणजे सरकारचे जगणे. ही लाजीरवाणी गोष्ट आहे.” आपण मनोवैज्ञानिक दृष्ट्या इतके गुरफटून जातो, इतके वरचेवर. मला वाटते की अशा प्रकारच्या कंडिशनिंगपासून आपण स्वतःला वेगळे केले पाहिजे.

किंवा तुम्ही एखादी नवीन नोकरी घेतली जी तुम्हाला योग्य उपजीविका करण्यास सक्षम करते परंतु तुम्ही तेवढे पैसे कमवत नाही. मग अनेकदा आपल्याला आत्मविश्वासाची ही अविश्वसनीय घट जाणवते कारण आपल्याला असे वाटते की यशस्वी होण्यासाठी, प्रत्येक नवीन नोकरीने आपल्याला अधिकाधिक पैसे कमविण्यास सक्षम केले पाहिजे.

आम्ही शेअर बाजारात गुंतवलेले भरपूर पैसे असू शकतात. शेअर बाजार खाली येतो आणि आपण आपली गुंतवणूक गमावतो. मग एक माणूस म्हणून आपली मूल्याची भावना, माणूस म्हणून आपली यशाची भावना देखील कमी होते. मला वाटते की या अशा गोष्टी आहेत ज्यांसह आपल्याला आपल्या समाजात खरोखर काम करावे लागेल कारण ते मार्टिन ल्यूथरच्या देवाच्या सेवेतील कार्याच्या मूल्यांमधून येते. त्या काळात, भांडवलशाही आणि धर्म यांची सांगड घालण्याचा हा एक अतिशय सोयीचा मार्ग होता जेणेकरून तुम्ही दोन्ही एकाच वेळी करू शकता, कारण त्या वेळी लोकांना तेच करण्याची गरज होती. पण आता मला वाटते की आपण त्या कंडिशनिंगमधून बाहेर पडणे आवश्यक आहे.

आमच्यासाठी कंडिशनिंगमधून बाहेर पडणे खूप कठीण आहे. जेव्हा अशा प्रकारच्या समस्या येऊ लागतात, तेव्हा आपण स्वतःला आठवण करून दिली पाहिजे की मृत्यूच्या वेळी आपले व्यवसाय कार्ड आपल्यासोबत जात नाही. आपली कोणतीही पदवी असो, आपले कोणतेही करिअर असो, आपले कोणतेही लेबल असो ते मृत्यूच्या वेळी आपल्याबरोबर जात नाही. आपला पुढचा पुनर्जन्म किंवा आपल्याला आत्मज्ञान किंवा मुक्ती मिळेल ही गोष्ट ठरत नाही. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपले बँक खाते आपल्यासोबत जात नाही. इथेच राहते. त्यावर आमचे सर्व नातेवाईक भांडतात. आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की मोठे बँक खाते असणे हा आपल्या जीवनाचा उद्देश नाही.

म्हणूनच आपण धर्मात येतो, नाही का? कारण आपण पाहू शकतो की आपण ज्या प्रकारे समाजात आपले जीवन जगत आहोत त्यामध्ये एक प्रकारची रिक्त भावना आहे. संपत्ती असणे, अमेरिकन स्वप्न पाहणे म्हणजे आनंद मिळत नाही. म्हणूनच आपण बौद्ध धर्माकडे आलो आहोत, कारण आपल्यात याविषयी एक प्रकारची उपजत जाणीव आहे. पण नंतर दुसर्‍या स्तरावर, आपल्याकडे हे सर्व कंडिशनिंग आहे जे म्हणते, "पण … करियर, स्टेटस, पैसा, मालमत्ता - हे सर्व मूल्य आहे, हेच अर्थ आहे, हे यश आहे."

म्हणून आपल्या स्वतःच्या दोन भिन्न बाजू दोन भिन्न गोष्टी सांगतात, आणि आपल्याला खरोखर आत डोकावून त्याचे निराकरण करावे लागेल. खरोखर स्वतःला काही अतिशय गंभीर प्रश्न विचारा, जसे की, “माझ्या जीवनाचा अर्थ काय आहे? माझ्या आयुष्याची किंमत काय आहे? माझ्या जीवनात अधिक अर्थपूर्ण काय आहे—एक दयाळू हृदय विकसित करणे किंवा बँक खाते विकसित करणे? माझ्या जीवनात अधिक अर्थपूर्ण काय आहे—शहाणपणाचा विकास करणे किंवा भरपूर पदव्या आणि व्यावसायिक ओळख मिळवणे?”

मला वाटते की आपण बौद्ध धर्मात आलो आहोत कारण आपल्याला आपल्या अंतःकरणात माहित आहे की आपण ज्या प्रकारचे मनुष्य आहोत ते मौल्यवान आहे. आणि आपण ते स्पष्टपणे पाहू शकतो. जेव्हा अडचणी येतात तेव्हा आपण कशावर अवलंबून असतो? आमच्या अडचणी कशामुळे सुटतात? पैसा आणि स्टेटस हे नेहमीच नसते. माणूस म्हणून आपण कोण आहोत. जेव्हा आपण एखाद्याला मदत करू इच्छितो, तेव्हा एक माणूस म्हणून आपली उपस्थिती ही सर्वात मोठी भेट असते, सर्वात मोठी मदत असते. म्हणून त्या सर्व कंडिशनिंगपासून मुक्त होण्यासाठी: "माझ्याकडे या सर्व गोष्टी मौल्यवान असायला हव्यात." हे आमच्यासाठी मोठे आव्हान आहे. अतिशय महत्त्वाचे आव्हान. जितके जास्त आपण स्वतःवर ही कंडिशनिंग कमी करू शकतो, तितकेच आपण शांत आणि आरामशीर आणि आनंदी होऊ. नक्कीच.

प्रेक्षक: आनंदी राहण्यासाठी आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या जीवनशैलीची आवश्यकता आहे?

व्हीटीसी: तीही बघण्यासारखी गोष्ट आहे. आम्हाला हवाईला किती वेळा जावे लागेल? समाधानी राहण्यासाठी आमच्याकडे किती छान फ्लॅट असणे आवश्यक आहे? आठवड्यातून किती वेळा बाहेर जेवायला जावे लागते? त्यामुळे बरेच समायोजन केले जाऊ शकते. आपल्याला बर्‍याचदा एका विशिष्ट प्रकारच्या जीवनशैलीची खूप सवय होते आणि आपल्याला असे वाटते की आपल्याकडे त्यापेक्षा काही कमी असल्यास आपण दुःखी होऊ. भारतात जाण्याचा हाच खरा फायदा आहे. त्या सर्वांशिवाय तुम्ही आनंदी राहू शकता हे तुम्ही पाहता.