आश्रय घेतल्यानंतर मार्गदर्शन

• सर्वांसाठी सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे तीन दागिने
• प्रत्येकासाठी विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे तीन दागिने

शुद्ध सोन्याचे सार ४० (डाउनलोड)

हे अनमोल मानवी जीवन मिळणे, धर्माविषयी आस्था आणि ते ऐकण्याची संधी मिळणे, धर्माप्रती मोकळे मन, ते स्वीकारण्याची, त्याबद्दल विचार करण्याची, चिंतन करण्याची तयारी असणे हे आपले भाग्य आठवते. जरी आपण प्रथम ते ऐकतो तेव्हा आपण सर्वकाही मान्य करत नसलो तरीही, आपल्याला एखाद्या गोष्टीचा विचार करणे सुरू ठेवण्याची पुरेशी योग्यता आहे याचा आनंद करा, जरी आपल्याला ते सुरुवातीला समजले नाही किंवा आपण सुरुवातीला असहमत असलो तरीही. शिकवणी ऐकण्याच्या आमच्या संधीचा आनंद घेऊया आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांची सेवा करण्याच्या व्यापक दृष्टीकोनातून याला स्थान देऊ या. म्हणून धर्माचे ऐकून आणि आपले मन सुधारून आपण मार्गात प्रगती करू या. आपण मार्गावर असताना आणि आपण परिणाम प्राप्त केल्यानंतर, आपली प्रेरणा केवळ संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी असू शकते, केवळ प्रेम आणि करुणेचे मन असू शकते ज्यामध्ये कोणताही अहंकार किंवा अहंकार नसून धर्माचरणाची आपली प्रेरणा दूषित होऊ शकते. चला खरोखर ते निर्माण करूया महत्वाकांक्षा सर्व जीवांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञानासाठी.

शरणागत उपदेशांचे चित्त

आम्ही मजकूर पुढे चालू ठेवणार आहोत, शुद्ध सोन्याचे सार, कारण आम्ही ते काही काळ वाचलेले नाही; आम्ही इतर काही विषयांवर गेलो आहोत, म्हणून आम्ही आज मजकूरावर परत येऊ. हे आश्रय विभागावर आहे.

"तथापि, आश्रय घेणे पण नंतर शरण पाळत नाही उपदेश त्याचा फारच कमी फायदा होतो आणि ते घेण्याची शक्ती लवकरच नष्ट होते. म्हणून, नेहमी लक्षात ठेवा उपदेश.” तेच तिसरे दलाई लामा म्हणतो आणि ते खरोखर खरे आहे कारण बर्‍याच वेळा आपण विचार करतो, “अरे, आश्रय घेणे खूप चांगले आहे.” आपण धावत जाऊन आश्रय सोहळा घेतो, आणि नंतर दहा हजार गोष्टींमुळे आपले लक्ष विचलित होते आणि मग आपली धर्माविषयीची आवड कमी होते आणि आपल्याला आश्चर्य वाटते की आपल्यामध्ये शक्ती का नाही? ध्यान करा. या भिन्न आश्रय मार्गदर्शक तत्त्वे किंवा आश्रय उपदेश आम्हाला ट्रॅकवर ठेवण्यासाठी बनवले होते. आश्रय घेतल्यानंतर, आपण प्रयत्न केला आणि आश्रय ठेवला तर उपदेश, ते धर्मात आपली आवड टिकवून ठेवते, आपले मन आचरणात ठेवते. हे ठेवणे खूप फायदेशीर आहे उपदेश.

पुढील काही वाक्यांमध्ये तिसरा दलाई लामा प्रत्येक दृष्टीने मार्गदर्शक तत्त्वे जात आहे तीन दागिने. तुमच्यापैकी काहींकडे निळे प्रार्थना पुस्तक असू शकते शहाणपणाचे मोती I, आणि जर तुम्ही केले तर ते तिथे आहे. आपण तिसरा वाचू दलाई लामा आणि आम्ही येथून देखील वाचू शहाणपणाचे मोती I.

तिसरा दलाई लामा म्हणतात, “आश्रय घेतल्याने बुद्ध, यापुढे शिव आणि विष्णू यांसारख्या ऐहिक देवांवर विसंबून राहू नका आणि सर्व मूर्ती आणि प्रतिमा पहा बुद्ध च्या वास्तविक अभिव्यक्ती म्हणून बुद्ध स्वतः." सर्व प्रथम, मध्ये आश्रय घेतला बुद्ध, ज्याने सर्व विटाळ शुद्ध केले आहेत आणि सर्व चांगले गुण विकसित केले आहेत, त्यात कोणता हेतू आहे आश्रय घेणे कोणत्याही प्रकारच्या खालच्या देवतेमध्ये - ज्याला पूर्ण जाणीव नाही आणि अशुद्धतेचा पूर्ण त्याग नाही. बुद्ध आहे? जेव्हा आपण अंतिमतः अद्भुत अस्तित्वात आश्रय घेतो तेव्हा त्याला काही अर्थ नाही आश्रय घेणे काही प्रकारचे सांसारिक देव किंवा आत्मा किंवा असे काहीतरी.

तिसरा दलाई लामा शिव आणि विष्णूचा उल्लेख केला. पण त्यात अंतर्भूत, आमच्या संदर्भात, एक निर्माता देवाची ख्रिश्चन किंवा ज्यूडिओ-ख्रिश्चन कल्पना देखील असेल. का नाही करणार आश्रय घेणे आपण आश्रय घेतला असेल तर एक निर्माता देव मध्ये बुद्ध? कारण या दोन धर्मांचा दृष्टिकोन खूप वेगळा आहे. द बुद्ध स्वतःच्या अनुभवातून शिकवतो. द बुद्ध निर्माता नाही, त्याऐवजी त्याने कसे वर्णन केले चारा आणि त्याचे परिणाम आपल्याला आनंदाची कारणे कशी निर्माण करायची आणि दुःखाची कारणे कशी सोडायची हे शिकवतात. जेव्हा आपण त्यांची कृपा मिळवण्यासाठी कोणत्याही बाह्य अस्तित्वाला संतुष्ट किंवा प्रसन्न करण्याची गरज नाही आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध. जेव्हा आपण आश्रय घेणे एखाद्या निर्मात्यामध्ये किंवा कोणीतरी जो विश्वाचा "व्यवस्थापक" आहे, अशा प्रकारचे द्वैत संबंध नेहमीच असतात आणि आपण त्यांना संतुष्ट केले पाहिजे. त्यांनी नियम तयार केले आणि मग आपण त्यांचे पालन केले पाहिजे. हा अध्यात्माकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन खूप वेगळा आहे. मध्ये आमचा आश्रय ठेवायचा आहे बुद्ध अतिशय शुद्ध.

आणखी एक गोष्ट जी आमच्या आश्रयामध्ये व्यत्यय आणू शकते बुद्ध आहे तर आम्ही आश्रय घेणे सांसारिक देवतांमध्ये आणि सांसारिक आत्मे. कधीकधी असं वाटतं, "बरं, कोणी असं का करेल?" मग लोक असे करताना दिसतात. कोणीतरी चॅनेलिंगमध्ये प्रवेश करू शकतो आणि तेथे कोणीतरी आत्मा किंवा देवता किंवा कोणीतरी चॅनेलिंग करत आहे आणि मग तुम्हाला वाटेल, "अरे, व्वा, त्यांना माझ्या आयुष्याबद्दल सर्व माहिती आहे. आय आश्रय घेणे त्यांच्यात!" खरे तर ते आपल्यासारखेच संसारी प्राणी आहेत. त्यांच्यात आपल्याला दुःखातून बाहेर काढण्याची क्षमता नाही बुद्ध करतो. मला असे वाटते की आपण या प्रकारच्या चॅनेलिंग आणि अशा सर्व प्रकारच्या सामग्रीने, कोणत्याही प्रकारची गूढ आणि जादुई गोष्ट आणि विशेषत: कारण ते "मी" बद्दल आहे!

मला आठवतंय, आम्ही एबीमध्ये गेल्यानंतर लगेचच, स्पोकेनमध्ये एक प्रकारची सर्वसमावेशक जत्रा सुरू होती. कुणीतरी आम्हाला फोन करून तिथे येण्यासाठी मोफत बूथ देऊ केले. मी गेलो आणि आम्ही काही बौद्ध पुस्तके आणि बौद्ध साहित्य आणले आणि आमच्या छोट्या बूथवर बसलो. आमचा छोटा बूथ दोन मानसशास्त्रांच्या मध्ये होता. मानसशास्त्राचा आमच्यापेक्षा खूप जास्त व्यवसाय होता. लोक एखादे बौद्ध पुस्तक बघून पुढे जायचे. पण मानसिक सह ते पैसे देतील, मला माहित नाही किती, मानसिक जाण्यासाठी पैसे. आणि मग, अर्थातच, मानसिक कोणाबद्दल बोलतो? तो त्यांच्याबद्दल सर्व बोलतो. येथे, आम्ही सायकिककडे जातो आणि आम्ही शोचे स्टार आहोत. कोणीतरी माझ्याबद्दल सर्व काही बोलणार आहे—जरी मला त्यांना तासाला ७५ डॉलर द्यावे लागले तरी ते माझ्याबद्दल सर्व काही बोलणार आहेत.

भविष्य सांगणाऱ्याकडे किंवा मानसशास्त्राकडे गेलेल्या या लोकांना मी पाहीन, आणि ते फक्त या मोठ्या डोळ्यांनी बसलेले, मनोविकारांकडे जणू ते देव पाहत आहेत, किंवा बुद्ध, किंवा काहीतरी चमत्कारिक. मनोविकाराने त्यांना स्वतःबद्दल सर्व सांगितले म्हणून हे सर्व भिजवून. अर्थात, ते खरे होते की नाही, कोणास ठाऊक, परंतु तरीही ते माझ्याबद्दल होते! कधी आमचा अहंकार, आमचा आत्मकेंद्रितता, आपल्याला धर्मापासून सहजपणे दूर नेऊ शकते आणि आपल्याला अध्यात्मिक वाटणाऱ्या इतर गोष्टींकडे आकर्षित करू शकते परंतु ती मुळात अध्यात्मिक दिसते कारण ती आपले पोषण करत आहे. आत्मकेंद्रितता. आम्हाला नको आहे आश्रय घेणे अशा प्रकारच्या सांसारिक प्राण्यांमध्ये.

आम्ही पुतळे आणि प्रतिमांचा आदर करण्याचा प्रयत्न करतो आणि सराव करतो बुद्ध. आता आम्ही मूर्तीपूजा करत नाही. हे खूप महत्वाचे आहे. जेव्हा आपण आदर दाखवत असतो बुद्ध प्रतिमा आणि पुतळे, आम्ही सामग्रीची पूजा करत नाही. याचा मूर्तिपूजेशी काहीही संबंध नाही. त्याऐवजी, प्रतिमा आणि पुतळे प्रतीक किंवा प्रतिनिधित्व म्हणून कार्य करतात बुद्धचे गुण आहेत आणि ते आपल्यातील गुणांची जाणीव करून देतात बुद्ध. म्हणूनच आम्ही त्यांचा आदर करतो. त्याच प्रकारे जेव्हा तुम्ही तुमच्या कुटुंबापासून किंवा ज्या लोकांशी तुम्ही खूप संलग्न आहात त्यांच्यापासून लांब जाता तेव्हा तुम्ही त्यांचे फोटो तुमच्यासोबत काढता. तुम्ही चित्रे बघून लोकांबद्दल विचार कराल, पण तुम्ही चित्रांची पूजा करत नाही ना? तुम्ही चित्रांच्या प्रेमात पडत नाही आहात. ते फक्त तुम्हाला ज्या लोकांची काळजी घेतात त्यांची आठवण करून देत आहेत. त्याचप्रमाणे, सह बुद्ध प्रतिमा आणि पुतळे, आम्ही मूर्तीपूजा करत नाही, परंतु आम्ही त्यांचा स्मरणपत्रे म्हणून वापर करत आहोत. बुद्धचे गुण. ते स्मरणपत्र असल्यामुळे आम्ही त्यांचा आदर करतो.

यहुदी धर्मात मूर्तीपूजा न करणे ही फार मोठी गोष्ट आहे. मागील वर्षांमध्ये जेव्हा मी इस्रायलला शिकवण्यासाठी गेलो होतो, तेव्हा मला आठवते की आम्ही एका किबुत्झमध्ये माघार घेत होतो आणि आम्ही खोलीत एक छोटीशी वेदी लावली होती जी आम्ही एक वेदीवर बनवली होती. चिंतन खोली आम्ही चालत असताना किबुट्झमधील काही लोक आम्हाला बाहेर पाहतील चिंतन आणि ते खूप प्रभावित झाले. येथे हे सर्व लोक अतिशय शांतपणे, अतिशय शांतपणे चालत आहेत, आणि ते पाहून ते खूप प्रभावित झाले आणि त्यांनी आमच्यावर टिप्पणी केली की त्यांचा त्यांच्यावर कसा चांगला परिणाम झाला. तेवढ्यात काही लोक आत आले चिंतन हॉल आणि त्यांनी आम्हाला साष्टांग नमस्कार करताना पाहिले आणि अर्थातच, तेथे एक प्रतिमा आहे बुद्ध समोर मला आठवते की तिथे एक स्त्री होती जी पूर्णपणे घाबरलेली होती. ती म्हणाली, "तुम्ही या मूर्तीची पूजा करत आहात आणि तो गुप्तांग असलेला मनुष्य आहे, तुम्ही हे कसे करू शकता?" ती खरच अस्वस्थ झाली होती. मी तिला समजावण्याचा प्रयत्न केला की आपण मूर्तीची पूजा करत नाही बुद्ध सामान्य माणूस नाही. मी प्रतीकांबद्दल ही संपूर्ण गोष्ट समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला, कारण प्रत्येक धर्मात त्यांच्यासाठी अर्थपूर्ण अशी चिन्हे आहेत, जी त्यांच्यामध्ये त्यांच्या आध्यात्मिकतेची आठवण करून देतात.

मी या बाईला म्हणालो, “बरं, जर तू ज्यू नाहीस, जर तू जेरुसलेमला गेलास आणि - समजू की तू तिबेटची आहेस- आणि तुला ज्यू धर्माबद्दल काहीच माहिती नाही. तुम्ही जेरुसलेमला जाता आणि तुम्ही वेलिंग वॉलकडे जाता आणि तुम्ही हे सर्व लोक भिंतीला प्रार्थना करताना पाहतात; आणि तुम्ही म्हणता, 'हे लोक काय करत आहेत? ते भिंतीला प्रार्थना करत आहेत! भिंतीमुळे त्यांना आध्यात्मिक फायदा कसा होऊ शकतो?'' जेव्हा मी ही साधर्म्य सांगितली तेव्हा गटातील काही लोकांनी ते विचारले आणि त्यांना कळले की मी कशाबद्दल बोलत आहे. जर तुम्हाला समजत नसेल, तर नक्कीच तुम्हाला ते खूप विचित्र वाटते. पण मग, लोकांपैकी एक - ते खूप मजेदार होते - तो म्हणाला, "पण किमान त्या आमच्या प्रतिमा आहेत, तुम्हाला माहिती आहे?"

मला काय मिळत आहे, जेव्हा तुम्ही एखाद्या प्रतिमेशी परिचित असता, तेव्हा तुम्हाला त्याच्याशी कसा संबंध ठेवायचा हे माहित असते आणि तुम्हाला माहिती असते की ती मूर्तीपूजा नाही. परंतु जेव्हा आपण परिचित नसतो, तेव्हा मनाला यावर सर्व प्रकारच्या चुकीच्या संकल्पना प्रक्षेपित करणे खूप सोपे असते.

जर मी ट्रॅकवरून उतरू शकलो तर मी तुम्हाला आणखी एक मजेदार गोष्ट सांगेन. 1990 मध्ये एक ज्यू शिष्टमंडळ धर्मशाळेत आले होते ते परमपूज्य यांना भेटण्यासाठी दलाई लामा. शुक्रवारी संध्याकाळी-तो ज्यू शब्बाथ-त्यांनी काही तिबेटी लोकांना आमंत्रित केले लामास काश्मिरी कॉटेजवर, ते ज्या हॉटेलमध्ये थांबले होते त्याचे नाव. यहुदी धर्मातील एक परंपरा आहे की, सूर्यास्त होताच तुम्ही जेरुसलेम या पवित्र शहराकडे वळता; आणि तुम्ही गाता, नाचता आणि जेरुसलेमच्या पवित्र शहराकडे तोंड करून प्रार्थना करता. जेव्हा तुम्ही अमेरिकेत असता तेव्हा जेरुसलेमला तोंड देण्यासाठी तुम्ही पूर्वेकडे तोंड करता; आणि जेव्हा तुम्ही भारतात असता तेव्हा तुमचे तोंड पश्चिमेकडे असते. येथे हे सर्व यहुदी प्रार्थना आणि जप करत होते आणि त्यांच्या सर्व धार्मिक सेवा पश्चिमेकडे तोंड करून करत होते, जिथे सूर्य मावळत होता. हे सर्व संपल्यानंतर, मला आठवते की माझ्या तिबेटी शिक्षकांपैकी एक मला म्हणाला, "ते सूर्याची पूजा करतात का?" त्याने असे म्हटले कारण ते प्रार्थना करत असताना सूर्याकडे तोंड करून होते. अर्थात त्याला वाटले ते सूर्यपूजक आहेत! आता ते तसे करत नव्हते. परंतु हे फक्त एक मुद्दा सिद्ध करते की जेव्हा तुम्हाला अर्थ आणि प्रतीकात्मकता समजत नाही, तेव्हा गोष्टींचा चुकीचा अर्थ लावणे खूप सोपे आहे. म्हणूनच बौद्ध धर्मात स्पष्ट असणे फार महत्वाचे आहे. आम्ही पुतळे, मूर्ती आणि त्यासारख्या गोष्टींची पूजा करत नाही; अशी गोष्ट खरोखरच मूर्खपणाची असेल, नाही का?

मी हे देखील जोडले पाहिजे की आम्ही च्या प्रतिमांचा आदर करतो बुद्ध. त्या कारणास्तव जेव्हा आपण मंदिरात असतो, जर आपल्याला आपले पाय ताणावे लागतील, तर आपण आपले पाय मंदिराकडे पसरत नाही. बुद्ध प्रतिमा. तुमच्या बेडरूममध्ये जर तुमची वेदी असेल, तर तुम्ही झोपता तेव्हा तुमचे पाय तुमच्या वेदीच्या दिशेने वळतात तेथे ठेवू नका. आम्ही लावत नाही बुद्ध बाथरूममधील प्रतिमा; आणि आम्ही त्यांच्यावर पाऊल टाकत नाही; किंवा चहाचा कप त्यांच्या वर ठेवा; "अरे, मी या पुतळ्याची किंमत वाढवू शकतो" या उद्देशाने त्यांच्याशी व्यवसाय करा बुद्ध आणि मग माझ्याकडे खूप पैसे असतील!” वास्तविक पाहता, पवित्र वस्तू विकून आम्हाला कोणत्याही प्रकारचा निधी मिळतो, आम्ही वेगळे ठेवतो आणि आम्ही केवळ धर्म कार्यांसाठी वापरतो अशी शिफारस केली जाते. आम्ही ते आमच्या अन्न, वस्त्र किंवा सांसारिक गरजांसाठी वापरत नाही. एबी येथे आम्ही काय करतो ते खूप आहे. आम्ही माझ्या पुस्तकांची रॉयल्टी वेगळी ठेवतो. ते पैसे पुतळे विकत घेण्यासाठी, धर्मपुस्तके विकत घेण्यासाठी वापरले जाऊ शकतात, जर कोणी मंदिर बांधत असेल तर देऊ शकता. चिंतन हॉल तुम्ही ते कोणत्याही प्रकारच्या फायदेशीर प्रकल्पासाठी, लोकांना लाभ देणार्‍या काही धर्मादाय संस्थेला देऊ शकता.

तिसरा दलाई लामा पुढे तो म्हणतो, "धर्माचा आश्रय घेतल्याने, कोणत्याही भावनेची हानी करू नका किंवा पवित्र शास्त्राचा अनादर करू नका." हे खरोखरच धर्माचे सार आहे, इतर संवेदनशील प्राण्यांना इजा करत नाही. परमपूज्य नेहमी म्हणतात, "इतरांचा तुम्हाला जितका फायदा होईल तितका फायदा करा आणि जर तुम्ही ते करू शकत नसाल तर त्यांचे नुकसान करू नका." ती तळाची ओळ आहे. जर आपण खरोखरच धर्माचा आश्रय घेतला असेल तर आपली मुख्य प्रथा ही भावनाशील प्राण्यांना इजा करणार नाही. त्यात स्वतःचे नुकसान न करणे आणि इतरांना इजा न करणे समाविष्ट आहे. याचा अर्थ शारीरिक इजा न करणे, त्यांच्यावर हल्ला करणे किंवा त्यांच्या वस्तू चोरणे किंवा लैंगिकतेचा गैरवापर न करणे. याचा अर्थ असा आहे की त्यांना त्यांच्या पाठीमागे कचरा टाकून किंवा त्यांच्या चेहऱ्यावर क्रूर आणि वाईट गोष्टी बोलून त्यांना शाब्दिकपणे इजा न करणे. इतर प्रत्येकाच्या दोष आणि दोषांबद्दल या सर्व मतांसह आपल्या निर्णयक्षम मनाने ओव्हरटाइम काम करून त्यांचे मानसिक नुकसान न करण्याचा खरोखर प्रयत्न करणे देखील याचा अर्थ आहे. कधीकधी आपण खरोखरच त्यात प्रवेश करू शकतो, नाही का? "हो, फक्त सोफ्यावर बसा, आराम करा आणि प्रत्येकाचे काय चुकले आहे याचा विचार करा!" अर्थात, जर सर्व काही इतरांमध्ये चुकीचे असेल, तर याचा अर्थ असा की, अर्थातच, मी उरलेला अद्भुत आहे!”

आम्ही नेहमी धर्मग्रंथांचा आदर करण्याचा, त्यांना स्वच्छ ठेवण्याचा आणि त्यांच्यावर किंवा त्यांच्यावर पाऊल ठेवू नये यासाठी प्रयत्न करतो. त्यांना जमिनीवर ठेवू नका, जेव्हा ते “म्हातारे आणि आम्हाला त्यांची गरज नाही” तेव्हा त्यांना कचराकुंडीत टाकू नका. धर्म साहित्याचा पुनर्वापर करणे चांगले आहे; ते पूर्णपणे ठीक आहे. पण तुमचा कचरा टाकण्यासाठी तुम्हाला धर्मपत्रे वापरायची नाहीत. आम्ही आमचे अन्न जमिनीवर ठेवत नाही म्हणून आम्ही आमचे धर्म ग्रंथही जमिनीवर ठेवत नाही. आपण आपले अन्न स्वच्छ ठेवण्याचा प्रयत्न करतो, त्याचप्रमाणे आपण धर्मग्रंथांचा आदर करतो, कारण अन्नामुळे आपल्याला एका छोट्या मार्गाने फायदा होतो, परंतु धर्मग्रंथांमध्ये ज्ञानाचा मार्ग असतो.

आपण पवित्र वस्तूंशी कशी प्रतिक्रिया देतो आणि त्याचा संबंध कसा असतो हे पाहणे आपल्यासाठी एक अतिशय चांगली सजगता बनते. हे खरोखरच आपल्याला अधिक सजग बनवते आणि मग ते आपल्या मनाच्या गुणांचा विचार करण्यास प्रवृत्त करते बुद्ध, धर्म, आणि संघ बरेच सोपे आणि अधिक वेळा.

असहाय्य किंवा दिशाभूल करणारे मित्र टाळा

तिसरा दलाई लामा म्हणतात, “आश्रय घेतल्याने संघ, खोटे शिक्षक किंवा असहाय्य किंवा दिशाभूल करणार्‍या मित्रांसोबत तुमचा वेळ वाया घालवू नका आणि भगव्या किंवा लाल रंगाच्या कपड्यांचा अनादर करू नका. आम्ही आश्रय घेतला आहे संघ, आणि लक्षात ठेवा हे आर्य आहे संघ- ज्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव झाली आहे - मग खोट्या शिक्षकांसोबत आपला वेळ वाया घालवू नका. जेव्हा आम्हाला आश्रय मिळतो संघ, ज्यांना वास्तवाचे स्वरूप कळले आहे, आपण अशा गोंधळलेल्या व्यक्तीकडून का शिकू जो इतर काही तत्वज्ञान किंवा आध्यात्मिक परंपरा शिकवत आहे ज्यामुळे ज्ञान प्राप्त होत नाही? विशेषतः आजकाल, जेव्हा कोणीही स्वतःला घोषित करू शकतो आध्यात्मिक शिक्षक—तुम्ही फक्त न्यू एज वृत्तपत्रात जाहिरात टाका आणि मग एक सुंदर स्मित करा आणि प्रत्येकजण तुमच्याकडे येईल. आपण खरोखर स्वत: ला विकू शकता. आपण अशा एखाद्या व्यक्तीचे अनुसरण का करू जे फक्त त्यांनी शोधलेले किंवा दुसर्‍याने शोधलेले काहीतरी शिकवत आहे किंवा ज्याचा खूप छान सिद्धांत आहे परंतु इतर कोणीही प्रत्यक्षात अनुभवला नाही? त्यामध्ये आपला वेळ वाया घालवू नका.

त्याचप्रमाणे, असहाय्य किंवा दिशाभूल करणाऱ्या मित्रांसोबत वेळ वाया घालवू नका. जेव्हा गेशे नगावांग धार्ग्ये यांनी हे शिकवले तेव्हा तो नेहमी म्हणत, “अरे, जेव्हा आपण 'वाईट मित्रां'बद्दल विचार करतो तेव्हा आपण अशा लोकांचा विचार करतो ज्यांच्या डोक्याला शिंगे आहेत आणि फुशारकी मारत आहेत आणि शस्त्रे आहेत आणि ते आपल्याला मारहाण करतील. आम्ही त्यांना वाईट लोक समजतो.” त्याने स्पष्ट केले की प्रत्यक्षात काहीवेळा निरुपयोगी किंवा दिशाभूल करणारे मित्र असे लोक असतात जे सांसारिक मार्गाने, सामान्यतः आपली खूप काळजी घेतात. या लोकांचा भूतकाळ आणि भविष्यातील जीवनाचा दृष्टिकोन नसतो; त्यांच्याकडे फक्त या जीवनाचा दृष्टिकोन आहे आणि त्यांच्याकडे फक्त या जीवनाच्या आनंदाचा दृष्टिकोन आहे. त्यांच्या दृष्टीकोनातून, चांगली नोकरी, भौतिक संपत्ती आणि भरपूर पैसा यामुळे आनंद मिळतो. चित्रपटांना जाणे, सुट्टीवर जाणे, बारमध्ये जाऊन मद्यपान करणे, जॉइंट स्मोकिंग करणे, अधिक कपडे खरेदी करणे यातून आनंद मिळतो. आनंद हा क्रीडासाहित्य आणि लोकप्रिय होण्याने आणि तुम्ही शक्य तितक्या लोकांसोबत जितके शक्य असेल तितके सेक्स केल्याने मिळते. त्यांना फक्त अशा प्रकारे आनंद दिसतो. किंवा त्यांना असे वाटते की कुटुंब असणे आणि मुले असणे, तुमची कार, तुमचे गहाण, तुमचा विमा, तुमचे सर्व छंद आणि या सर्व गोष्टींमुळे आनंद मिळतो.

हे लोक आपल्याला मनापासून शुभेच्छा देतात आणि आपण आनंदी व्हावे अशी त्यांची इच्छा आहे. तरीही त्यांचा आनंदाविषयीचा दृष्टिकोन, कारण त्यांना धर्म माहीत नाही, आनंद खूप मर्यादित आहे. हे या जीवनाचे सुख आहे. कारण त्यांना आमची काळजी आहे, ते खरोखरच आम्हाला अशा प्रकारचा आनंद मिळवण्यासाठी प्रोत्साहित करतात. जेव्हा आपण प्रयत्न करतो आणि म्हणतो, “ठीक आहे, मला त्यात फारसा रस नाही,” किंवा “मी संध्याकाळ ध्यानात घालवतो आणि माझ्या मनात चांगली ऊर्जा घालतो किंवा माझे मन शुद्ध करतो,” तेव्हा ते आमच्याकडे जणू काही बघतात. , “तू पूर्णपणे वेको आहेस का? वेडा आहेस का? काय बोलताय? जीवन प्राप्त!" किंवा, "तुम्ही तिथे उशीवर बसून तुमच्या पोटाचे बटण बघत काय करत आहात?" किंवा, “तुम्ही तुमचा श्वास पाहत काय करत आहात? याचा कोणाला फायदा कसा होईल?"

कारण त्यांना धर्म समजत नाही, त्यांनी दिलेला सल्ला खूप दिशाभूल करणारा असू शकतो. संसार म्हणजे काय, आनंद कशामुळे होतो आणि दुःख कशामुळे येते याविषयीचा आपला दृष्टिकोन अगदी स्पष्ट आणि दृढ नसल्यास, धर्माचे पालन करण्याचा आपला निश्चय खरोखरच डगमगू लागतो आणि आपण विचार करू लागतो, “अरे, कदाचित हे लोक. बरोबर आहेत!" कधी कधी हे दिशाभूल करणारे मित्र असे लोक देखील असू शकतात जे बौद्ध आहेत परंतु ज्यांची बौद्ध धर्माची चुकीची संकल्पना आहे. कदाचित कोणीतरी सोबत येईल आणि म्हणेल, “अरे, ये आणि सराव कर तंत्र आणि तुम्ही मद्यपान करू शकता आणि तुम्ही सेक्स करू शकता आणि तुम्हाला पाहिजे ते सर्व करू शकता, आणि हे खरोखर छान आहे कारण तुम्ही धर्माचे पालन करत आहात आणि तुम्ही मुक्त झाला आहात आणि तुम्ही या इतर सर्व अद्भुत गोष्टी करू शकता आणि स्वतःचा आनंद घेऊ शकता कारण ही तांत्रिक प्रथा आहे! "

हे लोक, ते बौद्ध आहेत आणि त्यांनी तांत्रिक सुद्धा घेतले असावेत दीक्षा, परंतु त्यांनी अभ्यास केलेला नाही तंत्र आणि त्यांचा खरोखरच गैरसमज झाला. कदाचित ते त्यांच्या स्वतःच्या अहंकाराने थोडेसे फुगलेले असतील, असा विचार करतात, “अरे हो, मी पिऊ शकतो आणि ध्यान करा त्याच वेळी; आणि मी संयुक्त धुम्रपान करू शकतो, आणि अरेरे, किती दूर आहे चिंतन!" ते फक्त स्वतःची फसवणूक करत आहेत. त्यांनी शास्त्राचा फारसा अभ्यास केलेला नाही. कदाचित त्यांनी हे किंवा ते एखाद्या शिक्षकाकडून किंवा दुसर्‍याकडून ऐकले असेल, परंतु त्यांनी बसून शास्त्रवचनांचा अभ्यास केला नाही-विशेषतः बुद्धची सूत्रे आणि प्राचीन भारतातील नालंदा परंपरेतील ग्रंथ. त्यामुळे धर्माबद्दल आणि विशेषत: त्यांच्याबद्दल सर्व प्रकारच्या चुकीच्या कल्पना आहेत तंत्र, आणि त्यामुळे त्यांचा अर्थ चांगला असला तरीही ते दिशाभूल करणारे मित्र असू शकतात. त्यांच्याच अज्ञानामुळे ते हे करतात. हे जाणूनबुजून काही नाही.

बुद्धाची शिकवण आपल्या मनात ठेवा

आपण नेहमी आपल्या मनात ठेवायला हवे बुद्धच्या शिकवणी आम्ही ऐकल्या; आणि नैतिक आचरण, एकाग्रता आणि शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण लक्षात ठेवा; लक्षात ठेवा बोधचित्ता आणि सहा दूरगामी दृष्टीकोन. आणि मग नेहमी आपल्या मनाची आणि आपल्या जीवनशैलीची तुलना कशाशी करा बुद्ध शिकवले. जर आपले मन आणि आपले वाणी आणि आपले शरीर या सामान्य बौद्ध गोष्टींशी सुसंगत आहे, तर आपल्याला माहित आहे की आपण योग्य दिशेने जात आहोत, जरी आपल्या आजूबाजूला एक टन लोक म्हणाले, "तुम्ही जगात काय करत आहात?" आमचा आत्मविश्वास, आमचा अध्यात्मिक मार्ग डगमगत नाही कारण आम्ही अभ्यास केला आहे आणि आम्हाला माहित आहे की काय सराव करायचा आणि काय सोडून द्यायचे आणि आमचा शहाणपणाचा डोळा - शाब्दिक डोळा नाही तर आमचा शहाणपणा - वेगवेगळ्या गोष्टींचा सराव केल्याने येणारे परिणाम ठरवू शकतो. . जर आपण लोकांना सर्व प्रकारच्या विचित्र गोष्टी सांगताना ऐकले तर ते आपल्याला त्रास देत नाही किंवा आपला आत्मविश्वास गमावत नाही किंवा आपल्याला विचार करण्यास भाग पाडत नाही, “अरे, अगं, कदाचित मला समजत नाही. तंत्र. मी या लोकांसोबत मद्यपान करायला जावे - ते माझ्यापेक्षा जास्त काळ गुंतले आहेत आणि कदाचित त्यांना काहीतरी माहित असेल?" मग तुम्हा सर्वांचा एकत्र हँगओव्हर आहे!

जेव्हा आपण खरोखरच आर्यांचा आश्रय घेतलेला असतो संघ, ज्या प्राण्यांना शून्यतेची थेट जाणीव आहे, मग ज्यांचा अर्थ चांगला आहे परंतु योग्य बौद्ध दृष्टीकोन नाही अशा लोकांच्या सल्ल्याचे पालन करणे फारसा अर्थ नाही. काहीवेळा आपल्याला खरोखरच यावर आपला आधार धरावा लागतो कारण आपल्या सर्वांनाच लोकांनी आपल्याला आवडावे असे वाटते, नाही का? ही आमच्या मोठ्या गोष्टींपैकी एक आहे - "प्रत्येकाने मला आवडावे अशी माझी इच्छा आहे!" जर तुम्ही कामावर असाल आणि कोणीतरी "पुढच्या आठवड्यात कुठे जाणार आहात?" आणि तुम्ही म्हणता, "मी क्लाउड माउंटनवर चेनरेझिग रिट्रीट करण्यासाठी आणि करुणाबद्दल ऐकत आहे" आणि तुमचा कामावरचा सहकारी म्हणतो, "काय?! चेनरेझिग कोण आहे?” तुम्ही त्याला एक चित्र दाखवा आणि तो गेला, “अकरा डोके आणि 1000 डोळे? इथे काय कथा आहे? तू सैतानाची पूजा करतोस का?" मग तुमच्या मनात आश्चर्य वाटू लागते, “अरे, हं, चेनरेझिग कोण आहे? मला समजले नाही. कदाचित हे काहीतरी विचित्र आहे. कदाचित मी बायबलकडे परत जावे. किमान मी तेथे नावे सांगू शकतो: मार्क, मेरी, जॉन, ल्यूक, पॉल. या सर्व क्लिष्ट तिबेटी नावांपेक्षा हे खूप सोपे आहे!”

कधीकधी आपण आपला आत्मविश्वास गमावू शकतो, म्हणून आपण खरोखर आपल्या आश्रयाबद्दल खोलवर विचार केला पाहिजे आणि आपण जे करत आहोत त्याबद्दल अगदी स्पष्ट आत्मविश्वास राखला पाहिजे. मग, जेव्हा इतर लोक आपल्याला काही बोलतात तेव्हा आपण फक्त प्रतिसाद देऊ शकतो. आम्ही बचावात्मक येत नाही; आम्ही त्यांच्यावर रागावत नाही; आम्ही फक्त म्हणतो, "खूप खूप धन्यवाद" आणि आम्ही आमच्या स्वतःच्या अध्यात्मिक साधना करतो ज्या प्रकारे आम्हाला माहित आहे की आमच्या स्वतःच्या हृदयात आहे. जर कोणी म्हणेल, "अरे, तू विचित्र आहेस!" [मग आम्ही विचार करतो], “ठीक आहे, मी विचित्र आहे असे तुम्हाला वाटायचे आहे. तो तुमचा व्यवसाय आहे.”

मला नेहमी जे सापडले आहे, कारण बर्‍याच लोकांना वाटते की मी विचित्र आहे, म्हणजे मी माझे डोके मुंडतो. तिच्या उजव्या मनातील कोणती स्त्री आपले डोके मुंडते? मी माझे केस रंगवत नाही. म्हणजे, माझ्या चांगुलपणा! आणि मी मेकअप करत नाही. म्हणजे, ते खूपच विचित्र आहे, नाही का? लोकांना वाटेल की मी विचित्र आहे किंवा मी विचित्र कपडे घातले आहे. परंतु मला सातत्याने असे आढळले आहे की जेव्हा तुम्ही त्यांच्याकडे पाहून हसता आणि तुम्ही आनंदी असाल आणि तुम्ही सभ्य असाल तर ते आराम करतात. एका मिनिटात ते रिलॅक्स होतात. ते सुरुवातीला म्हणतील, "अरे, तुम्ही जे करत आहात ते विचित्र आहे" पण जर तुम्ही मैत्रीपूर्ण असाल आणि तुम्ही आनंदी असाल आणि तुम्ही विचारशील व्यक्ती असाल, तर आमची वागणूक इतर लोकांशी खूप संवाद साधते आणि लोक ते नाकारू शकत नाहीत. . लोकांना आम्हाला खूप आवडते की नाही याची काळजी करण्याची आम्हाला खरोखर गरज नाही.

संघाबद्दल आदर

तिसरा दलाई लामा तसेच भगवा आणि लाल रंगाच्या कापडाचा अनादर न करण्याची शिफारस केली आहे. केशर आणि मरून हे वस्त्रांचे रंग आहेत. चिनी परंपरेत ते राखाडी किंवा काळे किंवा तपकिरी असू शकते, परंतु येथे जे मिळत आहे ते आहे, अनादर करू नका मठ झगे ते कापड आहे म्हणून जास्त नाही. पण खरोखर काय मिळत आहे ते म्हणजे मठांचा अनादर करू नका. दुसर्‍या शब्दांत, जेव्हा तुम्ही मठवासी पाहता आणि विशेषत: जेव्हा चार किंवा त्याहून अधिक मठवासींचा समुदाय असतो, तेव्हा तुमच्या स्वतःच्या सरावाला चालना देण्यासाठी ते प्रतीक म्हणून वापरा. आता तुम्ही म्हणाल, “बरं, मी या मठांचा आदर का करू? म्हणजे, ते काम करत नाहीत! आम्ही प्रोटेस्टंट संस्कृतीत राहतो आणि प्रत्येकाला काम करावे लागते, आणि ते काम करत नाहीत आणि मी त्यांना जेवण द्यावे अशी त्यांची अपेक्षा आहे!” बॉब थर्मनकडे कॉल करण्याचा एक चांगला मार्ग आहे संघ "फ्री लंच क्लब" पण "फ्री लंच क्लब" ला पाठिंबा देणे किती फायदेशीर आहे याबद्दल ते बोलतात कारण हे लोक खरोखरच धर्माचरण करण्याचा प्रयत्न करत आहेत.

आम्ही मठांचा आदर करत नाही कारण तेथे एक प्रकारची पदानुक्रम आहे आणि कोणीतरी तुम्हाला सांगत आहे की तुम्हाला ते करावे लागेल. पण त्यापेक्षा, जर तुम्ही बघितले तर मठ उपदेश आणि तुम्हाला वाटते, "अरे, मी ते ठेवू शकेन का? उपदेश?" मग तुम्ही जा, "हम्म्म, तिथं थोडं अवघड जाईल." जरी आम्हाला ठेवण्यात अडचण येऊ शकते उपदेश, आमच्याकडे अजूनही काही असू शकतात महत्वाकांक्षा आणि आपल्या स्वतःच्या मनात विचार करा की एखाद्या दिवशी आपण ठेवण्यास सक्षम होऊ इच्छितो उपदेश- आणि म्हणूनच जे लोक त्यांना ठेवतात त्यांच्याबद्दल आम्हाला आदर आणि आदर आहे. आम्ही आदर करत नाही संघ पदानुक्रमामुळे. मठवासी केवळ वस्त्र परिधान करतात म्हणून आम्ही काहीही करत नाही - ते फार शहाणपणाचे नाही. आम्ही लोकांचा व्यक्तीइतका आदर करत नाही, कारण मठवासी व्यक्ती म्हणून, लोकांमध्ये दोष असतात. आम्ही ज्ञानी प्राणी नाही. चांगले नैतिक आचरण ठेवणाऱ्या लोकांचा आपण आदर करतो तेव्हा त्याचा आपल्या मनाला फायदा होतो; आणि जे काही चांगले गुण आहेत अशा लोकांचा आपण आदर करतो तेव्हा त्याचा आपल्या मनाला फायदा होतो. विशेषत: च्या दृष्टीने मठ संघ, ते धरतात या वस्तुस्थितीचा आम्ही आदर करत आहोत नवस, आणि ते आम्हाला खूप प्रेरणा देऊ शकते.

माझा एक मित्र अनेक वर्षे भारतात राहत होता आणि मठाच्या आसपास खूप होता आणि नंतर न्यूयॉर्क शहरात परत गेला. तो न्यूयॉर्क शहरात राहत होता आणि काम करत होता आणि तो न्यूयॉर्कच्या व्यस्त जीवनाच्या मध्यभागी होता आणि त्याला फारसे मठ दिसले नाहीत. त्याने मला सांगितले की पेन स्टेशनवर एके दिवशी त्याच्या डोळ्याच्या कोपऱ्यातून त्याला लाल रंगाचे कपडे जाताना दिसले. त्यानंतर त्याने फक्त पाठलाग केल्याचे त्याने सांगितले भिक्षु जोपर्यंत त्याने त्याला पकडले नाही कारण त्याला कोणीतरी नियुक्त केलेले पाहून खूप आनंद झाला होता, जो नैतिक आचरण पाळत होता आणि खरोखरच धर्म जगण्याचा प्रयत्न करत होता. तो त्या व्यक्तीला अजिबात ओळखत नव्हता पण तो झगा त्याच्या मनाशी बोलत होता. आमच्यासाठीही असाच प्रकार आहे.

मठवासी म्हणून, जे लोक मठवासी आहेत, आम्हाला शिकवले जाते की जेव्हा लोक आम्हाला आदर दाखवतात, तेव्हा हे लक्षात ठेवावे की व्यक्ती म्हणून आमच्याबद्दल आदर नाही. प्रति आदर आहे नवस जे आम्ही ठेवतो; आणि म्हणून, आपली खरोखरच आपली जबाबदारी आहे उपदेश चांगले आणि चांगले उदाहरण व्हा आणि इतर लोकांना फसवू नका.

तसेच मठवासी म्हणून, आम्हाला इतर मठांचा आदर करायला शिकवले जाते. हे खूप महत्वाचे आहे कारण कधीकधी, जेव्हा तुम्ही सामान्य व्यक्ती असता तेव्हा तुम्ही मठांचा आदर करता. पण मग जेव्हा तुम्ही हुकूम करता तेव्हा तुम्ही विचार करता, “अरे, हे इतर सर्व लोक माझ्यासारखेच आहेत, त्यांना किती काळ नियुक्त केले गेले हे महत्त्वाचे नाही, त्यांनी काय केले हे महत्त्वाचे नाही, ते आहेत माझ्यासारखे! आम्ही सर्व समान कपडे घालतो." जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपल्या स्वतःच्या मनासाठी विचार करण्याचा हा फारसा फायदेशीर मार्ग नाही. त्याऐवजी, जेव्हा आपण इतर मठवासींकडे पाहतो, विशेषत: जे आपल्यापेक्षा ज्येष्ठ आहेत, तेव्हा त्यांनी त्यांच्या सरावात जे काही साध्य केले आहे त्याबद्दल खरोखर विचार करणे आवश्यक आहे. आणि फक्त ते धारण करण्यास सक्षम आहेत की खरं उपदेश आणि जोपर्यंत त्यांच्याकडे आहे तोपर्यंत समन्वय ठेवा - ही खरोखर आदर करण्यासारखी गोष्ट आहे. कधीकधी जेव्हा आपण कनिष्ठ असतो तेव्हा आपण थोडेसे फुगून जातो: “ठीक आहे, आता मी एक मठ आणि प्रत्येकाने माझा आदर केला पाहिजे. मला माझ्या शिक्षकांशिवाय कोणाचाही आदर करण्याची गरज नाही. ते योग्य नाही. अशा प्रकारची वृत्ती आपल्या मनाला अजिबात मदत करत नाही.

हे मला माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून कळते. मी हे सांगून प्रास्ताविक केले पाहिजे की, जेव्हा जेव्हा आपण मठवासी असतो तेव्हा आपण सहसा आपल्या ज्येष्ठतेनुसार क्रमाने बसतो. मला आठवते की, मला खूप वर्षांपूर्वी नियुक्त केले गेले नव्हते, मग मी मठाच्या ओळीत पाहिले किंवा मठाच्या पंक्तीत मला प्रत्येकामध्ये दोष आढळला. माझ्यापेक्षा वरिष्ठ असलेले लोक, “अरे, ते खूप घट्ट आहेत. ते पण हेच आहेत. ते पण तेच आहेत,” आणि जे लोक माझ्यापेक्षा कनिष्ठ होते, “ते पण हेच आहेत. तेही तेच आहेत.” फक्त एक अतिशय गंभीर मन. तरीही माझ्या शिक्षकांनी आमच्यावर नेहमीच भर दिला संघ, की आपण आदर केला पाहिजे संघ. आता, हे आश्चर्यकारक आहे. जेव्हा मी त्याच लोकांबरोबर त्याच ओळीत बसतो तेव्हा मी पाहतो आणि मला असे लोक दिसतात ज्यांनी अविश्वसनीय गोष्टी साध्य केल्या आहेत. त्यांचा हेवा करण्याऐवजी किंवा त्यांच्यावर टीका करण्याऐवजी, मला फक्त आनंद होतो, “व्वा, हे लोक जे माझ्यापेक्षा वरिष्ठ आहेत किंवा माझ्यापेक्षा कनिष्ठ आहेत त्यांनी त्यांच्या आयुष्यात खरोखर अद्भुत गोष्टी केल्या आहेत; आणि त्यांनी कसा अभ्यास केला, त्यांनी सराव कसा केला; इतर सजीवांच्या फायद्यासाठी ते सर्वकाही करतात. जेव्हा तुमची अशी वृत्ती असते, तेव्हा तुम्ही ओळीने वर किंवा खाली पाहता तेव्हा तुमचे मन खूप आनंदी होते आणि तुम्हाला प्रेरणा मिळते. ते आमचे आश्रय ठेवण्याबद्दल होते तीन दागिने.

तीन रत्नांना नैवेद्य दाखवावा

तिसरा दलाई लामा पुढे तो म्हणतो, “तसेच, सर्व तात्पुरते आणि अंतिम सुख हे देवाच्या दयाळूपणाचे परिणाम आहे हे समजून घेणे. तीन दागिने, प्रत्येक जेवणाच्या वेळी त्यांना तुमचे खाण्यापिण्याचे अर्पण करा आणि तुमच्या सर्व तात्काळ आणि अंतिम गरजांसाठी राजकारणी किंवा भविष्य सांगणाऱ्यांवर अवलंबून न राहता त्यांच्यावर अवलंबून रहा. तुमच्या आध्यात्मिक क्षमतेनुसार, इतरांना आश्रयाचे महत्त्व दाखवा तीन दागिने आणि तुमचा स्वतःचा आश्रय कधीही सोडू नका, अगदी चेष्टेसाठी किंवा तुमचा जीव वाचवण्यासाठी देखील नाही."

मध्ये शहाणपणाचे मोती I पुस्तक हा विभाग आहे ज्याला "सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे" म्हणतात. "गुण, कौशल्ये आणि मधील फरक लक्षात घेऊन तीन दागिने आणि इतर संभाव्य आश्रय, वारंवार आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ.” आम्ही खरोखर आश्रय घेणे सर्व वेळ. म्हणूनच कोणत्याही सुरूवातीस चिंतन आम्ही सराव करतो आश्रय घेणे, जेव्हा आपण सकाळी उठतो आश्रय घेणे, आणि आम्ही रात्री झोपण्यापूर्वी आश्रय घेणे. च्या गुणांचा विचार करण्यासाठी आपण खरोखर आपल्या मनाला प्रशिक्षण दिले तर बुद्ध, धर्म, आणि संघ आणि ते आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये, खरोखरच आपल्या मनावर इतका सकारात्मक प्रभाव पडतो. यामुळे आपले मन खरोखरच आनंदी होते.

आपण जेवण्यापूर्वी आपले अन्न त्यांना अर्पण केले पाहिजे. मध्ये शहाणपणाचे मोती I आपण आपले अन्न अर्पण करण्यासाठी जे विविध पठण करतो. काहीवेळा, जर तुम्ही बौद्ध नसलेल्या लोकांच्या समूहासोबत असाल, तरीही तुम्ही तुमचे अन्न देऊ शकता परंतु तुम्हाला त्यातून मोठे उत्पादन करण्याची गरज नाही. तुम्हाला असे म्हणण्याची गरज नाही, "ठीक आहे, सर्वजण, शांत राहा—मी माझे जेवण देणार आहे," आणि मग तुम्ही रेस्टॉरंटमध्ये बसता आणि तुम्ही जाता, "ओम आहं. ओम आह हम. ओम आह्म्.” आणि मोठ्याने प्रार्थना करा. ते जरा जास्तच आहे. मी काय करण्याचा सल्ला देतो, मी स्वतः काय करतो, जेव्हा मी अशा लोकांसोबत असतो जे त्यांचे जेवण देण्यास विराम देत नाहीत, तेव्हा मी त्यांना फक्त बोलू देतो आणि माझ्या स्वतःच्या मनात मी पाठ आणि व्हिज्युअलायझेशन करतो आणि भावना निर्माण करतो. च्या अर्पण अन्न. मी हे देखील लक्षात घेतले आहे की काहीवेळा, इतर बौद्धांच्या आसपास असतानाही, ते थांबत नाहीत आणि त्यांचे अन्न देतात. ते फक्त… मला माहित नाही ते काय आहे. पण मला वाटते की हे नेहमीच चांगले असते, विशेषत: जेव्हा आपण इतर बौद्धांसोबत असतो, तेव्हा खरोखर थांबणे आणि प्रतिबिंबित करणे आणि आपले अन्न योग्यरित्या अर्पण करणे. अर्थात, काहीवेळा तुम्ही मीटिंग किंवा संभाषणाच्या मध्यभागी असता आणि तुम्ही एक ग्लास पाणी घेणार असाल तेव्हा तुम्ही स्वतःला “ओम आह हम” म्हणाल. हे करण्यासाठी तुम्हाला प्रत्येकाला थांबवण्याची गरज नाही.

By अर्पण आमचे अन्न, ते स्वतःला आठवण करून देण्याचा एक मार्ग आहे तीन दागिने दैनंदिन आधारावर आणि भरपूर पुण्य जमा करण्याचा मार्ग चारा बनवून अर्पण त्यांच्या साठी. हे कारण आहे तीन दागिने च्या अतिशय शक्तिशाली वस्तू आहेत चारा. आपण चांगले निर्माण करू शकतो चारा किंवा वाईट चारा त्यांच्या सोबत. त्यांच्या आध्यात्मिक अनुभूतीमुळे आपण आपल्या सर्व गरजांसाठी राजकारणी किंवा भविष्य सांगणाऱ्यांवर अवलंबून न राहता त्यांच्यावर अवलंबून असतो. मला असे वाटते की ते खरोखर काहीतरी आहे कारण, जेव्हा आम्हाला समस्या येते तेव्हा आम्ही करतो आश्रयासाठी जा? आम्ही अनेकदा नाही आश्रयासाठी जा जेव्हा आम्हाला समस्या येते तेव्हा प्रथम; आपण अनेकदा आपल्याला मदत करू शकेल अशा एखाद्या व्यक्तीचा त्वरित परिणाम शोधतो. आता मी असे म्हणत नाही आहे की, सांसारिक पद्धतीने मदत स्वीकारू नका कारण जेव्हा तुम्ही आजारी असाल तेव्हा तुम्ही औषध घेतले पाहिजे. पण आपण देखील पाहिजे आश्रय घेणेफक्त औषध घेऊ नका. कधी कधी आम्हाला सरकारची काही समस्या असू शकते, म्हणून आम्ही आश्रय घेणे राजकारण्यांमध्ये, आम्ही बनवतो अर्पण त्यांच्या साठी. ते आम्हाला वरदान देतात आणि आम्हाला पाहिजे ते देतात. मी तुम्हाला मानसशास्त्राबद्दल सांगितले. तुम्ही भविष्य सांगणाऱ्याकडे जा आणि करा अर्पण- आपण आपल्या बौद्ध शिक्षकांना जितका पैसा देऊ करतो त्यापेक्षा कितीतरी जास्त पैसा आपण भविष्य सांगणाऱ्याला देऊ. जेव्हा वर्गात दाना [उदारतेसाठी संस्कृत] येतो तेव्हा, “ओह्ह…” भविष्य सांगणाऱ्याला पैसे देण्याची वेळ येते तेव्हा? त्यासाठी आपल्याकडे पुरेसा पैसा आहे. हे आमच्या आश्रयाची चुकीची जागा घेत आहे.

जीवन अनुभवांना बौद्ध चौकटीत ठेवा

हे खरोखर महत्वाचे आहे की आपण जे काही अनुभवत आहोत ते महत्त्वाचे नाही, आपण ते बौद्ध चौकटीत ठेवले आहे. आश्रय घेणे आम्हाला ते करण्यास सक्षम करते. उदाहरणार्थ, आपल्याकडे म्हातारी झालेली शरीरे आणि आजारी शरीरे आहेत. जेव्हा आपण आजारी पडतो तेव्हा नक्कीच आपण डॉक्टरकडे जातो आणि औषध घेतो. पण आपण देखील पाहिजे आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ. मध्ये आमचा आश्रय बुद्ध, धर्म, आणि संघ डॉक्टर आणि औषधात आपला आश्रय आहे तितकेच दृढ आणि प्रामाणिक असले पाहिजे. जर आपण आश्रय घेणे in बुद्ध, धर्म, आणि संघ आणि काही धर्म आचरण करा, धर्म आचरण शुद्ध करण्याचे कार्य करते चारा ज्यामुळे आजार होतो. हे शुद्ध करण्याचे कार्य करते चारा ज्यामुळे वेदना होतात. तो एक वेगळ्या प्रकारचा उपचार आहे. हे कदाचित तुम्हाला थोड्या गुलाबी गोळ्याप्रमाणे लवकर आराम देणार नाही, परंतु ते दीर्घकाळ टिकणारे आराम आणते आणि ते खरोखरच आपले मन बदलते.

मुद्दा असा आहे की आपण आपल्या आयुष्यात जे काही करत आहोत, त्यात आश्रय घ्या. जेव्हा आपण कामावर जातो, आश्रय घेणे आपण कामावर जाण्यापूर्वी कारण आपण असे केल्यास आपल्याला कळेल, “ठीक आहे, मी आहे आश्रय घेणे धर्मात - म्हणजे मी असायला हवे आश्रय घेणे गैर-हानिकारकतेमध्ये आणि दयाळूपणामध्ये. मी असावे आश्रय घेणे कामावर जाण्यासाठी सकारात्मक प्रेरणा मिळणे, केवळ पैसे मिळवण्यासाठी आणि एक मोठा शॉट होण्यासाठी कामावर जात नाही. जेव्हा आपण आश्रय घेणे ते आम्हाला नेहमी आमच्या प्रथेकडे परत आणते आणि ते आम्हाला बौद्ध मूल्यांकडे परत आणते जे आम्ही आमच्या स्वतःच्या मनात जोपासण्याचा प्रयत्न करत आहोत. ते आमच्यासाठी खूप महत्वाचे आणि खूप उपयुक्त आहे.

मग: “आपल्या आध्यात्मिक क्षमतेनुसार इतरांना आश्रयाचे महत्त्व दाखवा तीन दागिने.” “आमच्या क्षमतेनुसार,” हा इथे महत्त्वाचा मुद्दा आहे. आम्ही नवशिक्या असल्यास, आम्ही स्वतःला शिक्षक म्हणून सेट करत नाही. आणि जरी आपण थोडा वेळ सराव करत असलो तरी आपण स्वतःला शिक्षक म्हणून सेट करत नाही. लोकांनी येऊन आमच्याकडे मदत मागितली तर आम्ही ती देतो, पण धर्मशिक्षक असणे हे करिअर नाही जे आपण सक्रियपणे केले पाहिजे कारण आपण तसे केले तर अहंकार गुंतणे खूप सोपे आहे. त्याऐवजी, आपली मूलभूत गोष्ट एक अभ्यासक असणे आवश्यक आहे आणि नंतर जेव्हा इतरांनी मदतीची विनंती केली तेव्हा परम पावन दलाई लामा लोकांना मदत करणाऱ्या धर्मात स्वतःला मोठा भाऊ किंवा बहीण म्हणून पाहणे.

स्वतःला फुगवण्याऐवजी आणि स्वतःला मोठा बनवण्याऐवजी, “मी एकाकडे गेलो आहे चिंतन अर्थात, आता मी चहाच्या दुकानात बसून सर्वांना शिकवणार आहे.” किंवा, "मी पाच वर्षे धर्माचा अभ्यास केला आहे म्हणून आता मी सर्वांना शिकवणार आहे." नक्कीच, प्रश्नांची उत्तरे द्या, लोकांना मदत करा, तुमचा धर्माचा अनुभव इतर लोकांसोबत शेअर करा. त्याबद्दल लाजू नका. तुम्ही कसे आचरणात आणा आणि तुमच्या जीवनात धर्माचा काय फायदा झाला याबद्दल बोला. मी ज्याबद्दल बोलत आहे ते म्हणजे, जेव्हा आपल्यात पात्र शिक्षक बनण्याची क्षमता नसते तेव्हा आपण एकसारखे वागू नये आणि स्वतःला फुगवू या.

नम्रता विरुद्ध अभिमानाचा धोका

परमपूज्य द दलाई लामा म्हणतो - आणि हे मला खरोखरच धक्कादायक वाटले - तो शिकवत असताना त्याने हे फार पूर्वी सांगितले होते. ते म्हणाले, "जेव्हा आपण पहिल्यांदा धर्म सुरू करतो तेव्हा आपण खूप नम्र असतो कारण आपल्याला फार काही माहिती नसते, म्हणून कोणीही आपल्याला जे काही शिकवते ते आपण स्वीकारतो आणि आपल्याला कळते की आपल्याला फारसे माहित नाही." पण, तो म्हणतो, "जसे तुम्ही धर्माविषयी अधिक जाणून घ्याल, तेव्हा अभिमान निर्माण होण्याचा खरा धोका आहे." कारण तुम्ही काहीतरी शिकलात, मग विचार करणे सोपे आहे, "अरे, बरं, मी हे शिकलो!" जरी आपल्याला ते नीट समजले नसले तरी आपण विचार करतो, "अरे, मला हे माहित आहे, मी ते इतरांना शिकवू शकतो!" किंवा, जरी आपण त्याचा सराव करत नसलो तरी आपण विचार करतो, "अरे, मी हे आणि ते करू शकतो!" ते म्हणाले की जेव्हा आपण धर्मात नवीन असतो तेव्हा अभिमानाची जाणीव असणे इतकेच महत्त्वाचे नाही तर विशेषत: आपण धर्मात जास्त काळ असतो कारण ते घडणे खूप सोपे आहे.

एकीकडे, आम्ही स्वतःला मोठे शॉट्स म्हणून उभे करू इच्छित नाही आणि आम्ही पात्र नसताना धर्मातील लोकांना मदत करण्याचा प्रयत्न करू इच्छित नाही. दुसरीकडे, आपण दुसर्‍या टोकाला जाऊन म्हणू इच्छित नाही, "अरे, पण मला काहीही माहित नाही, मी कोणत्याही प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकत नाही, मी काहीही करू शकत नाही," कारण ते खरे नाही. एकतर जर आपण काही शिकलो असेल तर आपण ते इतर लोकांसोबत शेअर करू शकतो. जर लोकांनी आम्हाला प्रश्न विचारला आणि आम्हाला उत्तर माहित नसेल तर लाज वाटण्याची गरज नाही. आम्ही फक्त म्हणतो, “मला उत्तर माहित नाही. मी जाऊन आणखी काही संशोधन करेन आणि माझ्या शिक्षकांना विचारेन; किंवा काही पुस्तके वाचा; आणि ते करत असताना मी काहीतरी शिकेन आणि मी जे काही शिकेन ते तुमच्याकडे परत येईल.” अजिबात आत्मविश्वास नसल्याच्या टोकाला आपण जाऊ नये. हे महत्वाचे आहे. आपण आत्मविश्‍वास ठेवला पाहिजे आणि ध्यान केले पाहिजे आणि धर्माबद्दल बोलले पाहिजे, परंतु प्रयत्न करू नये आणि मोठ्या फटकेबाजीचे ढोंग करू नये.

आम्ही तिसर्‍याप्रमाणे करतो दलाई लामा येथे आम्हाला सांगत आहे, इतरांना आश्रयाचे महत्त्व दाखवा तीन दागिने. आम्ही इतरांना प्रोत्साहित करतो आश्रय घेणे. याचा अर्थ असा नाही की आपण रस्त्याच्या कोपऱ्यांवर उभे राहून धम्मपदाची पुस्तके काढतो. याचा अर्थ असा नाही की आम्ही लोकांवर दबाव आणतो. परंतु आपण जे काही करत आहोत त्याबद्दल लोक स्वारस्य व्यक्त करतात तेव्हा आपण निश्चितपणे मोकळेपणाने धर्म केंद्रांवर येण्यासाठी आमंत्रित केले पाहिजे. किंवा, जर त्यांना एखाद्या धर्म पुस्तकात स्वारस्य असेल जे ते आम्हाला वाचताना दिसतात, तर त्यांना एक धर्म पुस्तक भेट म्हणून द्या. आपण अशा प्रकारच्या गोष्टी केल्या पाहिजेत आणि केवळ आपल्या विश्वासाबद्दल फारसे खाजगी राहू नये.

"आश्रयाचे फायदे लक्षात ठेवून, सकाळी तीन वेळा आणि संध्याकाळी तीन वेळा करा, विविध प्रार्थनांचे पठण आणि चिंतन करून. आश्रय घेणे.” हे करणे खूप चांगले आहे. जेव्हा आपण सकाळी पहिल्यांदा उठतो - तीन साष्टांग नमस्कार करा आणि आश्रय घेणे; आणि संध्याकाळी झोपायच्या आधी - तीन साष्टांग नमस्कार करा आणि आश्रय घेणे. जेव्हा तुम्ही झोपता तेव्हा तुमचे डोके मध्ये ठेवा बुद्धच्या मांडीवर आणि विचार करा बुद्धचे गुण, आणि खूप शांतपणे झोपी जा.

मग तो शिफारस करतो, “तुमचा आश्रय कधीही सोडू नका, अगदी थट्टा किंवा तुमचा जीव वाचवण्यासाठीही नाही.” आमच्या आश्रयाबद्दल विनोद करू नका आणि चपखल व्हा. तसेच आमचा आश्रय सोडू नका—जरी इतर कोणीतरी धमकावले तरीही. खरोखर प्रयत्न करा आणि सर्व कृती स्वतःला देवाच्या मार्गदर्शनावर सोपवून करा तीन दागिने.

थ्री ज्वेल्स काय सल्ला देतील?

मला असे वाटते की हे खूप उपयुक्त आणि खूप महत्वाचे आहे जेव्हा आम्हाला विचार करण्याची समस्या येते, "ठीक आहे, कोणत्या प्रकारचा सल्ला बुद्ध, धर्म, आणि संघ हे हाताळायला द्या?" बरेचदा आपण विसरतो, नाही का? आपण धर्माचा अभ्यास करतो पण जेव्हा आपल्याला काही अडचण येते तेव्हा अचानक आपल्याला असे वाटते, “अरे, मला काय करावे हेच कळत नाही! मी काय सराव करू?" हे असे आहे की सर्व धर्म आपल्या मनातून पूर्णपणे निघून गेले आहेत. हे एक कारण आहे की आपल्याला शिकवण्यांमध्ये खरोखर लक्षपूर्वक ऐकण्याची गरज आहे, आणि नंतर आमच्या नोट्सचे पुनरावलोकन करा, आम्ही जे ऐकले आहे त्यावर विचार करा, ध्यान करा त्यावर. मग हळूहळू वेगवेगळ्या गोष्टींचा सराव करायला शिका चिंतन कोणत्याही विशिष्ट क्षणी आपल्या मनात काय चालले आहे त्यानुसार आपण स्वतःला शोधतो त्या बाह्य परिस्थितीनुसार तंत्रे आणि भिन्न दृष्टीकोन.

जेव्हा आपल्याला कळते की आपण नाराज आणि रागावलो आहोत, फक्त जाण्याऐवजी, "अहो, मला काय सराव करावा हे माहित नाही - मला खूप राग येतो!" फक्त म्हणा, “ठीक आहे, यावर उतारा काय आहे राग? अरे, धीर धरा! मी संयम कसा बाळगू?" शांतीदेवाचा मजकूर काढा आणि सहावा अध्याय पहा. बाहेर काढा रागाच्या भरात काम करत आहे आणि antidotes पहा. आम्ही ते करणे लक्षात ठेवतो. कधीकधी आपण आजारी असलो तर जाण्याऐवजी, “अहो, मी आजारी आहे, काय होत आहे? जगाचा अंत होत आहे!” हे असे आहे, “ठीक आहे, काय केले बुद्ध याविषयी सांगू?" द बुद्ध सांगितले की आजार परिणाम म्हणून येतो चारा. “अरे, म्हणून मी काही नकारात्मक तयार केले चारा भूतकाळात आणि त्यामुळे आज मला बरे वाटत नाही. हम्म. बरं, दुसर्‍याला दोष देण्यात अर्थ नाही, त्याबद्दल रागावण्यात अर्थ नाही. खरं तर, मला आनंद वाटला पाहिजे की चारा दुसर्‍या पुनर्जन्मात काही भयंकर दुःख भोगण्यापेक्षा अशा प्रकारे पिकत आहे.”

आपल्या आयुष्यात जे काही येते ते आपण सराव करतो. आम्ही कामावर आहोत आणि कोणीतरी आमच्यावर टीका करत आहे. मग आपण काय सराव करू? किंवा आपला एक अतिशय प्रिय मित्र आहे आणि तो प्रिय मित्र आपल्या विश्वासाचा भंग करतो-आपल्याला विश्वासघात झाला आहे, काळजी वाटते आणि जखमी झाले आहे. मग आपण सराव कसा करू? आश्रय घेणे आम्हाला सराव मध्ये अँकर. हे असे आहे कारण जेव्हा आम्ही आश्रय घेणे आम्ही फक्त प्रार्थना करत नाही बुद्ध, धर्म, आणि संघ म्हणत, "अरे, माझ्या जिवलग मित्राने मला सोडून दिले, कृपया त्यांना परत या!" तेच नाही आश्रय घेणे म्हणजे जेव्हा आपण आश्रय घेणे ते आहे, “ठीक आहे, माझ्या जिवलग मित्राने मला सोडून दिले आहे, आणि माझे भ्रम आणि माझे मानसिक त्रास वाढत आहेत. मी आहे आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ; काय होईल बुद्ध मला या परिस्थितीत सराव करायला सांगा?" आपल्याकडे थोडेसे tête-à-tête आहे बुद्ध. तुम्ही म्हणता, "बुद्ध, माझ्या जिवलग मित्राने नुकतेच माझ्याशी भयंकर वागणूक दिली आणि माझा विश्वासघात केला - मी सराव कसा करू?" आणि बुद्ध म्हणतो, “अरे प्रिये, पहा विचार प्रशिक्षणाचे आठ श्लोक. मध्ये एक विशिष्ट श्लोक आहे विचार प्रशिक्षणाचे आठ श्लोक फक्त तुझ्यासाठी; ते कोणते आहे ते शोधा!”

श्रवण शिकवणीचा हा फायदा आहे. एखादी शिकवण वारंवार ऐकल्याने तुम्हाला त्याची ओळख होण्यास मदत होते. मग जेव्हा तुम्हाला एखादी समस्या येते तेव्हा तुमचे मन अगदी सहजतेने उतारा लक्षात ठेवू शकते. तुम्‍ही कधी-कधी तुम्‍हाला असल्‍या समस्‍येसाठी तुम्‍हाला नेमके काय करण्‍याची आवश्‍यकता आहे हे सांगणारा तुमचा शिक्षक तेथे बसून तुम्‍हाला त्‍याची कल्पना करू शकता. मी स्वतः ते अनेकदा करतो. जेव्हा काही घडते तेव्हा मी फक्त माझ्याबद्दल विचार करतो आध्यात्मिक गुरू आणि मला वाटते, "ठीक आहे, ते ही समस्या कशी हाताळतील?" किंवा, “त्यांनी मला या प्रकारच्या समस्यांबद्दल काय शिकवले आहे—बाह्य समस्या किंवा माझ्या स्वतःच्या अंतर्गत भावनिक समस्या? त्यांनी मला या विशिष्ट भावना हाताळण्यासाठी किंवा या परिस्थितींना कसे हाताळायचे हे काय शिकवले?”

तुम्हाला तुमच्या गुरूची, शिकवणीची आणि तुम्ही ऐकलेल्या धर्माची आठवण आहे आणि तेच आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने म्हणजे त्या क्षणी. तुम्ही प्रार्थना करत नाही बुद्ध बाह्य परिस्थिती बदलण्यासाठी परंतु आपण प्रार्थना करत आहात तीन दागिने तुमच्या मनाला प्रेरणा देण्यासाठी त्या विशिष्ट क्षणी कोणते धर्म औषध घ्यायचे हे तुम्हाला आठवते. हे करणे खरोखर महत्वाचे आहे कारण कधी ना कधी आपण मरणार आहोत, आणि आपले आध्यात्मिक गुरू आपल्याला मार्गदर्शन करण्यासाठी तेथे नसू शकतात. आपल्याला खूप लवकर विचार करावा लागेल, "ठीक आहे, मी आता काय सराव करू?" आपल्या दैनंदिन जीवनात आपल्याला जे काही येते त्यापासून आपण त्या सरावाची सुरुवात करतो, “मी आता काय सराव करू?” असा विचार करून.

अर्पण करूया.