सहायक बोधिसत्व व्रत: व्रत 35-40

नवस १-९

• गरजूंना मदत करणे
• जे आजारी आहेत त्यांना मदत करणे
• इतरांचे दुःख दूर करणे
• जे बेपर्वा आहेत त्यांना योग्य आचरण समजावून सांगणे

LR 089: सहाय्यक नवस 01 (डाउनलोड)

नवस १-९

• ज्यांचा आम्हाला फायदा झाला त्यांना फायदा
• इतरांचे दुःख दूर करणे

LR 089: सहाय्यक नवस 02 (डाउनलोड)

सहाय्यक व्रताची समीक्षा 35

त्याग करणे: ज्यांना गरज आहे त्यांना मदत न करणे

आम्ही चर्चा करत आहोत बोधिसत्व पद्धती. विशेषतः येथे द बोधिसत्व नवस मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणून कार्य करा जे या जीवनात आपली उर्जा योग्य दिशेने नेण्यास मदत करतात जेणेकरून आपण खरोखर इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करू शकू. चा हा शेवटचा गट उपदेश संख्या 35 ते 46 पर्यंत विशेषतः इतरांना फायदा होण्याच्या नैतिकतेतील अडथळे दूर करण्यासाठी आहे. आम्ही त्यापैकी पहिल्या जोडप्याबद्दल बोललो: ज्यांना गरज आहे त्यांना मदत न करणे. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा लोकांना गोष्टींची गरज असते तेव्हा त्यांना मदत करणे. आणि दहा दशलक्ष इतर “चांगल्या” गोष्टी शोधण्यासारखे आमचे आळशी बहाणे बनवू नका, म्हणजे मला करायच्या असलेल्या अधिक आनंददायी गोष्टी, आम्ही ते का करू शकत नाही याची सबब म्हणून.

सहाय्यक व्रताची समीक्षा 36

त्याग करणे: आजारी व्यक्तींची काळजी घेणे टाळणे

बर्‍याचदा आपण आजारी व्यक्तींची काळजी घेणे टाळतो कारण तो खूप त्रासदायक आहे आणि आपण आळशी आहोत, परंतु कारण त्यांचा आजार आपल्याला आपल्या मृत्यूची आठवण करून देतो. आणि कारण आपण आपल्या स्वतःच्या मृत्यूकडे पाहू इच्छित नाही आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनाचे सार पाहू इच्छित नाही आणि चक्रीय अस्तित्वाच्या क्षणी, आपल्याला फक्त आजारी असलेल्या लोकांना टाळायचे आहे. मुळात हा आपल्या स्वतःच्या अनुभवाचा एक भाग टाळण्याचा एक मार्ग आहे, जो आपण ए शरीर ते म्हातारे आणि आजारी होतील आणि मरतील.

म्हणून जेव्हा आपण स्वतःला अशा परिस्थितीत सापडतो जिथे आपले मन आजारी लोकांची काळजी घेण्याचे टाळत आहे, त्याऐवजी बरेच बचाव आणि कारणे आणि कारणे तयार करण्याऐवजी आपण आपल्या कुशीवर बसू शकतो आणि काय चालले आहे ते पाहू शकतो. आपले मन आणि स्वतःशी प्रामाणिक रहा. कारण जर आपण स्वतःला असलेल्या दुःखाच्या भीतीचा वापर करू शकलो आणि ते कबूल करू शकलो, तर ते इतके भयंकर आणि इतके भयंकर राहणे थांबते. आणि त्याच वेळी, जर आपण चार उदात्त सत्यांचा विचार केला तर आपण ओळखतो की हे चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप आहे. आणि हे नक्की ओळखल्याने आपल्या सरावाला रस आणि ऊर्जा मिळते. त्या भीतीने दबून जाण्याऐवजी आपण आपल्या सरावाला खरोखरच ऊर्जा देऊ शकतो. कारण हे आपल्याला दर्शवते की अनुसरण करणे किती महत्त्वाचे आहे तीन उच्च प्रशिक्षण, आपले मन शुद्ध करण्यासाठी आणि साक्षात्कार प्राप्त करण्यासाठी ज्यामुळे मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त होईल. परंतु जर आपण ते स्वीकारू शकत नाही, जर आपण त्यास सामोरे जाऊ शकत नाही तर आपण त्याचे रूपांतर करू शकत नाही. म्हणूनच जेव्हा आपल्याला स्वतःमध्ये हा प्रतिकार जाणवतो, जेव्हा आपल्याला आजारी लोकांच्या जवळ जायचे नसते किंवा त्यांची काळजी घ्यायची नसते तेव्हा आपल्या मनात नेमके काय चालले आहे ते पहावे लागते.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: इतरांचे दुःख कमी न करणे

लोकांना दुःख, समस्या किंवा अडचणी या ना त्या प्रकारची असतात. त्यांना शारीरिक त्रास होऊ शकतो. त्यांच्यात संवेदनक्षमता बिघडलेली असू शकते किंवा अर्धांगवायू होऊ शकतो, त्यांना मानसिक त्रास किंवा भिन्न मानसिक आजार असू शकतात. त्यांना आर्थिक अडचणी किंवा सामाजिक अडचणी असू शकतात. त्यांच्याकडे तुच्छतेने पाहिले जाऊ शकते. त्यांची नोकरी गेली असावी. त्यांनी त्यांचा सामाजिक दर्जा गमावला असेल. कदाचित त्यांच्या कुटुंबाला संपूर्ण समाजाने लाज वाटली असेल. किंवा एखादा घोटाळा झाला आहे. लोक वेगवेगळ्या गोष्टींच्या अविश्वसनीय संख्येने ग्रस्त आहेत. एकतर इतरांद्वारे गैरवर्तन केले जात आहे किंवा ते इतरांना गैरवर्तन केल्याबद्दल त्यांच्या स्वतःच्या दोषी जाणीवेने ग्रस्त आहेत. किंवा लोक भीती आणि संशय आणि विलक्षणपणात जगतात. यात अनेक प्रकारचे दुःख आहेत. आणि म्हणून, जेव्हा आपण करू शकतो, आपल्याकडे कौशल्ये आणि क्षमता असल्यास, आपण मदत करू शकतो. अर्थात, हे आज्ञा आपण मिस्टर किंवा मिस फिक्स-इट बनले पाहिजे असे म्हणत नाही. ठेवणे बोधिसत्व उपदेश याचा अर्थ असा नाही की आपण “चला सर्व काही ठीक करू” या आपल्या अमेरिकन सवयीमध्ये अडकतो.

परदेशात राहून तुम्ही इथे परत येता तेव्हा ते खरोखरच मनोरंजक असते. आमच्या देशात ही कल्पना आहे, “अरे, मला माफ करा. समस्या फक्त अस्तित्वात नसाव्यात! मला तिथे जाऊन परिस्थिती दुरुस्त करायची आहे! हे असे असू शकत नाही. मी तिथे जाणार आहे. मी सर्व नरक वाढवणार आहे आणि आम्ही त्याचे निराकरण करणार आहोत आणि आतापासून सर्व काही ठीक होईल. आमेन.” अशी वृत्ती आपल्याकडे आहे. आपल्याला असे वाटते की जर आपल्यात ही वृत्ती नसेल तर आपण पूर्णपणे आळशी आहोत. म्हणून आपण या दोन टोकांच्या दरम्यान "मी इतर सर्वांच्या समस्या सोडवणार आहे" (जरी मी माझ्या स्वतःच्या समस्या सोडवू शकत नाही, आणि मला त्यांचे समजत नाही, परंतु हे महत्त्वाचे आहे, मी अजूनही जात आहे. ते दुरुस्त करण्यासाठी!), किंवा आम्ही संपूर्ण निराशेच्या दुसर्‍या टोकाला जातो: “मी काहीही करू शकत नाही. संपूर्ण जग बिघडले आहे!”

या दोन टोकांच्या दरम्यान आपण चंचल होतो. मला वाटतं इथे बौद्ध धर्म जे सांगतोय ते शक्य तितकं शहाणपणाने इतरांचे दुःख दूर करण्याचा प्रयत्न करा. आणि फक्त हळू जा. परिस्थिती पहा. खरोखर दुःख काय आहे? दुःखाचे कारण काय? त्यावर नेमका उपाय काय? कारण कधी कधी आपण बाह्य लक्षणे दूर करतो पण मूळ कारण बदलत नाही. कधीकधी आपण फक्त बाह्य लक्षणांचे निराकरण करू शकतो. काहीवेळा आपण लक्षण दुरुस्त करून आणि कारण न पाहता ते आणखी वाईट बनवतो. म्हणून आपल्याला खरोखर हळू जावे लागेल आणि गोष्टींचे मूल्यांकन करावे लागेल. आणि ओळखा की आपण एखाद्या गोष्टीकडे कूच करू शकत नाही आणि एक नवीन जागतिक व्यवस्था तयार करू शकत नाही. आपल्या राष्ट्रीय धोरणात ते अगदी स्पष्टपणे दिसून येते, नाही का? "आम्ही नवीन जागतिक व्यवस्था तयार करणार आहोत." आम्ही इतर देशांना नवीन जागतिक ऑर्डर काय बनवायला आवडते यावर इनपुटसाठी विचारत नाही. आम्ही फक्त तिथे जातो आणि आम्हाला ते ठीक करायचे आहे. आणि त्या दरम्यान, वाटेत आम्हाला अनेक चुका झाल्या.

त्यामुळे इतरांचे दु:ख दूर करण्यासाठी कृती करणे ही केवळ समस्या सोडविण्यापेक्षा वेगळी वृत्ती आहे कारण आपण त्या सहन करू शकत नाही. हे खरोखर काय चालले आहे ते समजून घेत आहे. काही प्रकारची समजूतदारपणाची सोबत असणे जे परिस्थितीच्या शक्यता पाहतील. आणि हे ओळखा की अनेकदा, काहीतरी बदलण्यासाठी अविश्वसनीय वेळ आवश्यक आहे. नवीन कायदा करणे किंवा कोणाला कर्ज देणे, किंवा नवीन शाळा स्थापन करणे ही समाजातील किंवा कोणाच्या तरी जीवनातील सर्व समस्या बदलून टाकण्याची बाब नाही. पण त्यासाठी वेळ लागेल आणि अनेक दिशांनी पाठिंबा द्यावा लागेल. पण इथे, हे काय नवस आपण सक्षम असल्यास, आपल्याकडे वेळ असल्यास, (दुसर्‍या शब्दांत, आपण निर्णायक आणि अधिक महत्त्वाचे असे काहीही करत नाही आहोत), आपल्याकडे संसाधने असल्यास, आळशीपणाला बळी न पडता किंवा अभिमान किंवा राग, आम्ही देऊ शकतो ती मदत आम्ही देतो.

काहीवेळा, जसे की एखाद्या व्यक्तीविरुद्ध आपला राग असेल, जेव्हा त्यांना मदत हवी असते तेव्हा आपण म्हणतो, "अरे, मला माफ करा, मी ते करू शकत नाही." आम्हाला खूप चांगले वाटते की आमच्या पाळीव प्राण्याचे थोडेसे निमित्त आहे की ज्याने एकदा आम्हाला तुच्छ लेखले आहे अशा व्यक्तीला आम्ही मदत का करू शकत नाही. अशा प्रकारची बाब या मार्गदर्शक तत्त्वाचे उल्लंघन होईल.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: जे बेपर्वा आहेत त्यांना योग्य आचरण काय आहे हे स्पष्ट न करणे

नैतिक वर्तन काय आहे किंवा अनैतिक वर्तन काय आहे हे लोकांना समजत नाही तेव्हा असे होते. जेव्हा लोकांना हे समजत नाही की आनंदासाठी काय उपयुक्त आणि फायदेशीर आहे आणि काय नाही, तेव्हा त्यांना शक्य तितकी मदत करण्याचा प्रयत्न करा.

मागील मध्ये आज्ञा, क्रमांक 16 मध्ये, आमच्याकडे "(त्याग करणे) स्वतःच्या भ्रामक कृती सुधारणे किंवा इतरांना त्यांच्या दुरुस्त करण्यात मदत न करणे" आहे. त्या आणि ह्यात काही समानता आहे असे दिसते: (त्याग करणे) जे बेपर्वा आहेत त्यांना योग्य आचरण काय आहे हे स्पष्ट न करणे. पुन्हा, वेगवेगळ्या शिक्षकांकडे या दोघांमधील फरक स्पष्ट करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. एका शिक्षकाचे म्हणणे आहे की 16 क्रमांकाचा अर्थ लोकांच्या दु:खात सुधारणा करण्याचा आहे¹ आणि ते लोकांकडे दाखवत आहे, तर क्रमांक 38 त्यांच्या बाह्य वर्तनाशी अधिक संबंधित आहे. दुसरा माती त्यावर वेगळा विचार आहे आणि म्हणते की क्रमांक 16 हा विशिष्ट, खरोखरच जड कृतींशी संबंधित आहे जे कोणीतरी करत आहे ज्यामुळे दुःख होते, तर क्रमांक 38 अधिक फक्त बेपर्वा कृती आहे ज्यामुळे इतका गंभीर त्रास होत नाही परंतु किरकोळ समस्या निर्माण होतात. आणि अनागोंदी.

च्या शब्दरचनाबद्दल माझी स्वतःची भावना नवस म्हणजे 16 क्रमांक पुन्हा एखादी व्यक्ती करत असलेल्या गोष्टींचा संदर्भ देत आहे, तर क्रमांक 38 हा संदर्भ देत आहे जेव्हा लोकांना हे देखील माहित नसते की काय फायदेशीर आहे आणि काय फायदेशीर नाही. आणि इथे मी तरुणांना, मुलांना आणि किशोरांना मार्गदर्शन करण्याचा विचार करतो. या नवस फक्त आत जाऊन उडी मारून लोकांना त्यांचे जीवन कसे चालवावे हे सांगणे किंवा नको असलेले सल्ले देणे असे नाही तर लोकांशी संवाद कसा साधायचा याचा विचार करत आहे.

लोकांना सल्ला देण्याचा एक चांगला मार्ग कोणता आहे जेणेकरुन ते त्यांच्या स्वतःच्या कृतींवर विचार करण्यासाठी आणि स्वतःला सुधारण्यासाठी त्याचा वापर करू शकतील? पश्चिमेकडे, विशेषतः येथे हे कठीण आहे. आपल्याच मनाकडे बघा. कोणीही आम्हाला काय करावे हे सांगणे आम्हाला आवडत नाही, का? तितक्यात कुणीतरी येऊन सांगते की काय करायचं? आम्ही म्हणतो, “तू कोण आहेस? तू तुझे कामात लक्ष्य घाल! भांडे किटलीला काळे म्हणतात ना?”

आम्हाला काहीही सांगितलेले आवडत नाही. सहानुभूती असलेले कोणीतरी आमच्याकडे आले आणि काही अविश्वसनीय घोर चूक किंवा नकारात्मक निदर्शनास आणले तरीही आम्हाला आवडत नाही चारा आम्ही करत आहोत. आम्हाला ऐकायचे नाही. आम्ही खरच रागावतो, अस्वस्थ होतो आणि बचावात्मक होतो, त्यांना सांगतो की ते बॉसी आहेत आणि त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या व्यवसायाची काळजी घ्यावी लागेल.

जर आपण असे वागलो आणि आपण धर्माचरणी आहोत, तर इतर लोकांचे काय जे धर्माचरणी नाहीत? मला माहीत नाही. कदाचित ते आमच्यापेक्षा चांगले वागतील! आपण पाहिल्यास, कधीकधी आपले स्वतःचे मन खूप कठीण असते आणि अर्थातच, जर आपण असे आहोत आणि आपण इतरांना मदत करण्याचा प्रयत्न करतो आणि खूप वेळा या संस्कृतीत, आपण ज्यांना भेटतो ते खूप कणखर मनाचे लोक असतात जे मुळात न्याय्य असतात. आम्हाला आवडते आणि काहीही सांगितलेले आवडत नाही. त्यामुळे जे बेपर्वा आहेत त्यांना योग्य आचरण कसे समजावून सांगावे ही अतिशय नाजूक गोष्ट आहे. जर ते प्रौढ असेल, तर तुम्हाला ते कुशलतेने कसे करावे याचा खरोखर विचार करावा लागेल.

मी तिबेटी मठांमध्ये विचारले, ते असे कसे करतात, जसे की एक मठ गैरवर्तन करत आहे. ते काय करतात, जवळचे नाते असेल तर कधी कधी थेट त्या व्यक्तीला सांगतात. आणि काहीवेळा ते काय करतात, ते सामान्यपणे त्या व्यक्तीशी बोलतात आणि म्हणतात, "अरे, ही व्यक्ती इथे ब्ला, ब्ला करत आहे," अशा प्रकारची वागणूक दुसर्‍या व्यक्तीमध्ये दर्शवित आहे, या व्यक्तीकडे निर्देश न करता, तो किंवा ती प्रत्यक्षात ते करत आहे. किंवा एखाद्या गटाच्या परिस्थितीत बोलणे आणि प्रत्येकाला ते स्वतः मिळवण्यासाठी सोडणे. किंवा खंबीरपणाची काही कौशल्ये वापरणे परंतु खूप सौम्यतेने आणि खरोखर स्वतःचे मालक असणे. ते मिळवण्याचे हे मार्ग आहेत.

त्यामुळे इथे खूप कौशल्य लागते. पण मुळात आपण मानसिक वृत्ती टाळण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे की दुसर्‍या व्यक्तीबद्दल उदासीनता, किंवा राग, किंवा आळस, किंवा गर्व, किंवा काहीही असो, आम्ही त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या कल्याणासाठी चांगला मार्ग दाखवण्याचा प्रयत्न करत नाही. आणि खरोखर येथे मुलांसाठी, मला वाटते की हे आवश्यक आहे आणि कारण मुलांमध्ये "माझे जीवन कसे चालवायचे ते मला सांगू नका" वृत्ती नसते, जरी पालक एक विशिष्ट मार्ग असेल तर त्यांना ते लवकर मिळते. पालकांनी मुलांना घर चालवायला दिलं तर मुलं काय करतात? ते प्रसंगी उठतात! पण मला वाटतं, विशेषत: मुलांबरोबर, त्यांना गोष्टी समजावून सांगणं महत्त्वाचं आहे. आपण हे का करतो? तुम्ही असे केल्यास, परिणाम काय होईल हे पाहण्यासाठी मुलांना मदत करण्यासाठी; आणि जर तुम्ही तसे केले तर त्याचा परिणाम काय होईल. जेणेकरुन मुले स्वतःचे शहाणपण समजण्यास आणि विकसित करण्यास सुरवात करतात.

कधी कधी बौद्ध धर्मात, आपण मिकी माऊस बोधिसत्व झालो आहोत असे आपल्याला वाटते आणि वाटते, “मला फक्त प्रत्येकाला आनंदित करायचे आहे. याचा अर्थ मी माझ्या मुलांना शिस्त लावू शकत नाही, कारण जेव्हा मी माझ्या मुलांना शिस्त लावतो तेव्हा ते दुःखी होतात. त्यामुळे त्यांना जे पाहिजे ते मी त्यांना देईन.” आणि हे मुलाबद्दल फार दयाळू नाही कारण नंतर ते आपल्यासारखे बनतात, पूर्णपणे खराब होतात आणि कार्य करण्यास अक्षम होतात. मी विनोद करत आहे, तसे. [हशा] परंतु मला वाटते की मुलांना मार्गदर्शन करणे आणि त्यांना गोष्टींबद्दल खरोखर विचार करायला लावणे येथे खरोखर फायदेशीर आहे.

प्रेक्षक: इतरांना सुधारण्यासाठी कोणता एक फायदेशीर मार्ग आहे हे आपल्याला कसे कळेल?

आदरणीय थुबतें चोद्रोन: बरं, आमच्या कुशीवर बसा आणि प्रयत्न करा. किंवा फक्त दुविधा इतर कोणाशी तरी शेअर करा. परिस्थिती आणि कोण आहे आणि काय चालले आहे यावर बरेच काही अवलंबून आहे. परंतु कधीकधी दुसर्‍या व्यक्तीशी शेअर करणे उपयुक्त ठरते, “मी खरोखरच अडकलो आहे. मी याकडे पाहतो आणि मी त्याकडे पाहतो. तुला काय वाटत? इतर घटक काय आहेत?" मला असे वाटते की तेव्हाच धर्म मित्र आपल्यासाठी खरोखर उपयुक्त ठरू शकतात.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: ज्यांचा स्वतःचा फायदा झाला त्या बदल्यात लाभ न मिळणे

इतर लोकांनी आपल्यावर दाखवलेल्या दयाळूपणाची परतफेड करत नाही. जसे कोणी ध्यान करत आहे बोधचित्ता, आम्ही सर्व प्राणी आमच्यावर दयाळूपणे पाहण्याचा प्रयत्न करत आहोत. सर्व प्राणी मागील जन्मात आपले पालक आहेत. सर्व प्राणी समाजात वेगवेगळी कार्ये करतात आणि आम्ही एकमेकांशी संबंधित आहोत आणि ते आम्हाला मदत करतात. म्हणून आम्ही इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा प्रयत्न करतो कारण प्रत्येकाने आमच्यावर दयाळूपणा केला आहे. आणि त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणे म्हणजे काय हे समजून घेण्यासाठी. याचा अर्थ नेहमी गुडी- दोन-शूज असणं असा होत नाही. कधी कधी आपण पूर्णपणे कट्टरही होऊ शकतो. “मी त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड कशी करू? मला कळत नाही काय करावं!”

आपण हे ओळखले पाहिजे की आपला सराव करणे म्हणजे इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणे होय. आपण असा विचार करू नये की दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे इकडे तिकडे धावणे आणि गोष्टी दुरुस्त करणे. फक्त आपला सराव करणे आणि आपल्या सरावाने परोपकारी हेतू निर्माण करणे हा इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक चांगला मार्ग असू शकतो. कारण लोकांना मदत करण्यासाठी आपण शारीरिक आणि तोंडी गोष्टी करण्याआधी, आपल्याला आपले स्वतःचे मन आणि आपले स्वतःचे हेतू स्पष्ट केले पाहिजेत आणि गोष्टी स्वतःच समजून घ्याव्या लागतील. म्हणून आपल्या कुशीवर बसण्यासाठी वेळ काढणे आणि आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहणे आणि आपल्या जीवनात काय चालले आहे यावर प्रक्रिया करणे आणि गोष्टींचा विचार करणे आणि मित्रांसोबत चर्चा करणे हा इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक मार्ग असू शकतो.

दुसरा मार्ग म्हणजे लोकांसाठी प्रार्थना करणे. आपण काही करू शकत नसल्यास, आपण प्रार्थना करू शकतो. आपण विविध पुण्य प्रथा करू शकतो. आपण साष्टांग नमस्कार करू शकतो आणि ते सर्व प्राण्यांसाठी आणि विशेषतः त्यांच्यासाठी समर्पित करू शकतो. आम्ही बनवू शकतो अर्पण आणि ते विशेषतः त्यांच्यासाठी समर्पित करा. किंवा आम्ही चेनरेझिग सराव करू शकतो किंवा समुदायाला चेनरेझिग सराव करण्याची विनंती करू शकतो. इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड अनेक, अनेक मार्गांनी केली जाऊ शकते.

जरी सर्व संवेदनशील प्राणी आम्हाला लाभले आहेत, हे नवस विशेषत: या जीवनकाळात ज्या लोकांचा आम्हाला फायदा झाला त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्यासाठी विशेष लक्ष देण्याकडे देखील लक्ष वेधत आहे. याचा अर्थ त्यांच्यासाठी पक्षपाती होणे असा नाही. याचा अर्थ असा नाही की, “हे लोक, ते माझे मित्र आहेत आणि त्यांनी या आयुष्यात माझ्यावर दयाळूपणा केला आहे. म्हणून मी त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणार आहे आणि त्यांना फायदा होईल कारण त्यांनी मला मदत केली आहे.” याचा अर्थ असा नाही की अशा प्रकारे पक्षपाती होणे, फक्त त्या लोकांसाठी ज्यांना आपल्याला आवडते आणि जे आपल्याशी चांगले वागतात. हे इतर लोकांसाठी आपले मन बंद करून त्यांना मदत करत नाही. परंतु इतर लोक आपल्याला देत असलेल्या थेट फायद्याकडे दुर्लक्ष करू नये याची आठवण करून देत आहे आणि त्याचे कौतुक करत आहे. हे आपल्याला या विशिष्ट जीवनकाळात कदाचित माहित नसलेल्या इतर लोकांकडून मिळालेले अधिक सूक्ष्म फायदे ओळखण्यास, विस्तार करण्यास मदत करते. तर इथे जेव्हा आपण ज्या विशिष्ट लोकांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याबद्दल बोलत आहोत ज्यांनी आपल्याला या आयुष्यात मदत केली आहे, ते आपल्याला त्यांच्याशी अधिक जोडले जाण्यासाठी किंवा आम्हाला लोक-सुख देणारे बनवण्यासाठी किंवा त्यांच्याबद्दल अधिक पक्षपाती बनवण्यासाठी नाही. पण ते उदाहरण म्हणून वापरायचे आणि तेथून ते मोकळे मन इतरांपर्यंत पोहोचवायचे.

बर्‍याचदा ज्या लोकांकडून आम्हाला सर्वात थेट फायदा मिळतो, कारण आम्ही त्यांच्याशी अशा नियमित संपर्कात असतो, आम्ही त्यांना गृहीत धरतो आणि आम्ही त्यांची दयाळूपणा ओळखत नाही आणि आम्ही त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करत नाही कारण ते आहेत. नेहमी आसपास. आपण ज्या लोकांसोबत राहतो त्या लोकांकडे आणि राहणीमानातल्या त्या सर्व लहानसहान दयाळूपणाकडे बघा – कचरा काढणारे किंवा भांडी घासणारे किंवा झाडू मारणारे किंवा आमच्यासाठी फोनवर उत्तरे देणारे किंवा कितीही लहान-मोठ्या गोष्टी करत असलेले लोक – पण कारण त्या व्यक्तीला आपण सर्व पाहतो. वेळ, ते दाखवत असलेल्या दयाळूपणाची आम्ही कदर करत नाही.

किंवा, अनेकदा, आपण आपल्या नातेवाईकांची दयाळूपणा विसरतो ज्यांनी आपल्याला मदत केली - आपल्या पालकांची दयाळूपणा, आपल्या शिक्षकांची दयाळूपणा, किंवा आपल्या बॉसची दयाळूपणा ज्यांनी आपल्याला नोकरी दिली किंवा ज्यांनी आपल्याला नोकरीवर ठेवले. त्यामुळे लोकांना ज्या विविध मार्गांनी आम्हाला खरोखरच फायदा झाला आहे त्याबद्दल जागरूक रहा आणि त्या लोकांची विशेष काळजी घ्या आणि मग तेथून ते इतरांपर्यंत पोहोचवा.

मला वाटते की यात मूलभूत शिष्टाचारांचा समावेश आहे. एक गोष्ट जी मला सतत आश्चर्यचकित करते, ती म्हणजे लोक धन्यवाद कसे म्हणत नाहीत किंवा भेटवस्तू मिळाल्याचे ते कसे स्वीकारत नाहीत. जसे तुम्ही एखाद्याला काहीतरी देता. तुम्ही ते त्यांना पाठवले. आणि ती आली आहे असे ते कधीही धन्यवाद-चिठ्ठी लिहित नाहीत. तर तुम्ही तिथे बसला आहात, “ही भेट आली की नाही आली?” हे आपल्यासाठी पाहण्यासारखे आहे. जेव्हा लोक आम्हाला गोष्टी पाठवतात तेव्हा आम्ही लिहितो आणि "धन्यवाद?" त्यांनी आम्हाला काही पैसे पाठवले किंवा त्यांनी आम्हाला ख्रिसमस भेट किंवा वाढदिवसाची भेट पाठवली हे आम्ही कबूल करतो का? मला वाटते की हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे. आणि संघटना म्हणून DFF साठी देखील. मला असे वाटते की जेव्हा लोक विशेष देणगी देतात किंवा त्यांच्या मार्गावर जातात तेव्हा आमच्यासाठी "धन्यवाद" म्हणणे खरोखर महत्वाचे आहे. आणि फक्त नाही, "अरे हो, आम्ही सर्व खूप मेहनत करत आहोत, म्हणून प्रवेश केल्याबद्दल धन्यवाद." किंवा फक्त एक प्रकारचा ट्यूनिंग करा, "ठीक आहे, आपण समूह उर्जेमध्ये काहीतरी जोडण्याची वेळ आली आहे." परंतु इतरांच्या दयाळूपणामुळे आपण अस्तित्वात आहोत याचे खरोखर कौतुक आहे.

मी लहान असताना, जेव्हा कोणी मला काहीतरी द्यायचे, तेव्हा माझी आई मला खाली बसवायची आणि "धन्यवाद" नोट लिहायची. आणि मला असे करायला लावल्याबद्दल मी आता तिचे खूप कौतुक करतो कारण यामुळे मला या प्रकारच्या गोष्टींबद्दल खूप जास्त जाणीव झाली आहे. आणि म्हणून आपल्या जीवनात खरोखर पाहण्यासाठी आणि या गोष्टींची कबुली देण्यासाठी – जेव्हा एखादा सहकारी आपल्यासाठी ओव्हरटाइम काम करतो किंवा आपल्या पाठीवर काही अतिरिक्त दबाव टाकतो, किंवा कोणीतरी आपल्यासाठी भरतो किंवा आपल्या मुलांना पाहतो. किमान "धन्यवाद" म्हणण्यासाठी आणि त्यांच्यासाठी काहीतरी करून त्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा प्रयत्न करा.

आणि पुन्हा अनेकदा आमच्या पालकांकडे, “माझी काळजी घेणे आई आणि बाबांचे काम आहे! मी त्यांचा मुलगा आहे. माझी काळजी घेणे त्यांचे काम आहे. पण माझी काळजी घ्यायची नसताना त्यांनी माझी काळजी घेऊ नये. पण जेव्हा माझी काळजी घ्यायची असते तेव्हा ते त्यांचे काम असते.” आणि आपण आपल्या आई-वडिलांसाठी काय करू शकतो, छोट्या छोट्या गोष्टींचाही विचार करत नाही. त्यांना या किंवा त्यासह मदत करणे. अगदी लहान गोष्टी देखील अविश्वसनीय दयाळू असू शकतात.

मला खूप आश्चर्य वाटले. काही वर्षांपूर्वी माझ्या आईची शस्त्रक्रिया झाली होती. मी खाली गेलो आणि मी तिला हॉस्पिटलमध्ये पाहिले कारण मी माझ्या लोकांजवळ राहत नाही. जेव्हा हॉस्पिटलमधून चेक आउट करण्याचा दिवस होता तेव्हा तिच्याकडे काही लेख होते आणि म्हणून मी ते तिच्या छोट्या बॅगेत ठेवले आणि ते कारमध्ये घेतले. आणि ते आश्चर्यकारक होते. मी नंतर तिला तिच्या सर्व मैत्रिणींना सांगताना ऐकले, "अरे, माझी मुलगी किती उपयुक्त होती हे तुम्हाला माहिती आहे का?" मी काही केले नाही. ही काही छोटी गोष्ट होती पण ती आजारी आणि हॉस्पिटलमध्ये असल्याने आणि शस्त्रक्रियेतून बरी झाल्यामुळे तिच्या नजरेत ती मोठी गोष्ट बनली होती. माझ्या नजरेत ते काहीच नाही. पण फक्त त्या गोष्टींची जाणीव ठेवण्यासाठी. जेव्हा आपल्या पालकांना किंवा मोठ्या लोकांना आपण देऊ शकतो अशा छोट्या प्रकारची मदत हवी असते. तर यासह पुन्हा, आम्ही करू राग, किंवा आळस, किंवा प्रामाणिक नसणे, मग इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करू नका?

प्रेक्षक: हे करतो नवस फक्त बौद्ध समुदायातील लोकांना किंवा इतरांना लागू करा आणि हे आमचे स्पष्टीकरण आहे नवस त्यांची व्याख्या विरुद्ध?

व्हीटीसी: हे परिस्थितीवर बरेच अवलंबून असते. अशा काही गोष्टी आहेत जिथे कोणीतरी बौद्ध समुदायात आहे की नाही हे महत्त्वाचे नाही. त्यांच्यासाठी उपयुक्त ठरू शकतील अशा आचार किंवा वर्तनासाठी आम्ही सूचना देऊ शकतो. पुन्हा ते व्यक्ती आणि परिस्थितीशी असलेले आपले नाते यावर बरेच अवलंबून असते. जर ते असे काहीतरी आहे जे अर्थ लावण्याच्या दृष्टीने आहे नवस, आम्ही इतर कोणाशी तरी मुद्दा मांडू शकतो. दुसर्‍या कोणाकडे असेल तर आज्ञा जे आपण करतो, आणि असे दिसते की कदाचित ते असे काहीतरी करत आहेत जे इतके बरोबर नाही, मग ते वाढवायचे आणि म्हणायचे, “ठीक आहे, तुम्हाला माहिती आहे, मला हे कसे समजले आहे. नवस चा अर्थ. तुला याचा अर्थ काय समजला?” किंवा याचा अर्थ काय आहे यावर चर्चा करण्यासाठी अनेक लोकांसह समुदाय सेटिंगमध्ये ते आणणे नवस आहे किंवा ते देणाऱ्या शिक्षकाला विचारत आहे. ते नैतिक आणि निर्णयात्मक होत नाही. आपण असे असल्यास, अशा प्रकारची वृत्ती स्पष्टपणे दिसून येते आणि ती लोकांना खरोखरच दूर ठेवते आणि सामान्यत: त्यांना नेमके उलट करण्यास प्रवृत्त करते. किंवा त्यामुळे त्यांना खूप अपराधी आणि राग येतो. तर ते नैतिक वृत्तीशिवाय आहे. पण तुम्हाला माहिती आहे, मुद्दा मांडा, प्रश्न उपस्थित करा आणि लोकांचा विचार करा.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: इतरांचे दुःख किंवा त्रास कमी न करणे

कदाचित कोणीतरी शोक करत असेल कारण त्यांनी त्यांच्या प्रिय व्यक्तीला गमावले आहे. कदाचित त्यांची नोकरी गेली असेल. कदाचित त्यांच्या आयुष्यात एखादी क्लेशकारक घटना घडली असेल. कदाचित ते निर्वासित आहेत. संकटात सापडलेले लोक. दु:खाने आणि वेदनांनी भरलेले लोक. मग ते कमी करण्यासाठी आपण जे काही करू शकतो ते करण्याचा प्रयत्न करतो.

येथे, मला वाटते, सामाजिक समस्या आणि सामग्रीबद्दल काही वाचन करणे खरोखर उपयुक्त आहे. मी आघात आणि गैरवर्तनात काय होते याबद्दल काही वाचन करण्यास सुरुवात केली आहे. फक्त कारण लोक कुठून येत आहेत हे समजण्यास ते तुम्हाला मदत करते. ज्यांच्यासोबत वेगवेगळ्या गोष्टी घडल्या आहेत अशा लोकांना सांत्वन देण्याचा काय अर्थ आहे हे समजून घेण्याच्या प्रयत्नात हे खूप मदत करते.

उदाहरणार्थ, कॅन्सरवरील शस्त्रक्रियेसाठी हॉस्पिटलमध्ये जात असलेली एखादी व्यक्ती. त्यांना असे म्हणणे आवश्यक नाही की, “अरे, सर्व काही ठीक होईल. शस्त्रक्रियेनंतर दोन दिवसांनी तुम्ही हॉस्पिटलमधून बाहेर पडाल.” लोकांना सांत्वन देणे म्हणजे त्यांच्याशी खोटे बोलणे असा होत नाही. याचा अर्थ खोटा आशावादी असणे असा नाही. मला वाटते की आपण परिस्थितीला तोंड देऊ शकतो आणि आशावादी असू शकतो परंतु त्याच वेळी लोकांना खोट्या आशा न देता वास्तववादी देखील असू शकतो. असे न म्हणता, "अरे, मला माहित आहे की तुमच्या कुटुंबातील प्रत्येकजण मेला आहे पण काळजी करू नका, तुम्ही एका महिन्यात त्यावर मात कराल आणि तुम्ही बरे व्हाल."

कधीकधी लोकांना सांत्वन देण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे त्यांचे ऐकणे. त्यांना त्यांची कथा सांगू द्या. आणि त्या पुनर्गणनेत, त्यांच्यासाठी खरोखर उपचार असू शकतात. आणि काहीवेळा, प्रश्न विचारणे, किंवा त्यांच्या कथेच्या पुनरावृत्तीसाठी मार्गदर्शन करणे जेणेकरून ते ते एका विशिष्ट प्रकारे पाहू शकतील. तर हे फक्त "मी माझी गोष्ट या व्यक्तीला सांगत आहे आणि मी ती या दुसऱ्या व्यक्तीला सांगत आहे, आणि मी ती रस्त्यावरच्या पुढील 49 लोकांना सांगत आहे!" कारण आमची कथा सांगणे हे बरे होणे आवश्यक नाही आणि ते प्रत्यक्षात आणखी एक अहंकारी ओळख निर्माण करू शकते जिच्याशी आपण खूप संलग्न होतो. तर कधी कधी सांत्वन करण्याच्या प्रक्रियेत, आपल्याला ऐकण्याची आवश्यकता असते. काहीवेळा आपल्याला यावे लागेल आणि इतर दृष्टिकोन सादर करावे लागतील जे लोकांना समस्येसह खूप ओळखण्यापलीकडे जाण्यास मदत करू शकतात. कधीकधी आम्ही त्यांना इतर लोकांकडे संदर्भित करू शकतो. किंवा त्यांना अशा लोकांद्वारे लिहिलेली पुस्तके द्या ज्यांनी त्यांनी अनुभवलेल्या गोष्टींसारख्या गोष्टींचा अनुभव घेतला आहे कारण बहुतेकदा लोकांना हे जाणून घेणे खूप उपयुक्त आहे की इतर लोक ते ज्यातून जात आहेत आणि त्यातून बरे झाले आहेत. ते खूप प्रेरणादायी असू शकते. त्यामुळे त्यांचे सांत्वन करण्याचा हा एक मार्ग असू शकतो.

त्यामुळे आम्ही आमचे सर्वोत्तम करण्याचा प्रयत्न करतो. पण पुन्हा हे ओळखून की ही गोष्ट नाही “येथे कोणीतरी या अविश्वसनीय दुःखात आहे आणि मी आत येईन आणि ते सर्व चांगले बनवणार आहे. मी त्यावर बँड-एड लावणार आहे जेणेकरून त्यांना वेदना जाणवू नयेत.” आपण आपल्या स्वतःच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही, इतर कोणाच्या तरी भावनांवर नियंत्रण ठेवू द्या. लोकांना जे वाटेल ते जाणवेल. पण जर आपण त्यांना थोडे प्रोत्साहन देऊ शकलो किंवा वेगळा दृष्टिकोन देऊ शकलो किंवा कान देऊ शकलो, तर ते त्यांना खरोखर मदत करू शकते.

पण यापैकी काही गोष्टींना वेळ लागतो हे ओळखा. आणि वेगवेगळ्या लोकांसोबत, तुम्ही त्यांना कसे सांत्वन देता ते वेगळे असेल. काही लोक, ते कुठे अडकले आहेत ते तुम्ही पाहू शकता आणि जर तुमचे जवळचे नाते असेल, तर तुम्ही तिथे जाऊ शकता! मी माझ्या शिक्षकांना कधीकधी अशा परिस्थितीत असे करताना पाहिले आहे. आणि जर तुमचा असा संबंध असेल तर कधीतरी कोणीतरी येऊन झूम करून जाऊ शकेल! सुरुवातीला खरंच दुखतं. पण शेवटी तुमच्या लक्षात येते की ते खरे आहे. तर काही परिस्थितींमध्ये आपल्याला ते करावे लागेल.

इतर परिस्थितींमध्ये, एखाद्याला हळुवारपणे झोकून देणे, किंवा त्यांना काही समर्थन देणे किंवा असे काहीतरी आहे. तर आम्ही येथे ज्याबद्दल बोलत आहोत ते कोणत्याही विशिष्ट तंत्राविषयी नाही, परंतु परिस्थितीची अधिक जाणीव आहे, “जे दुःखी आहेत त्यांना मी कसे सांत्वन देऊ शकतो? मी इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड कशी करू शकतो? मी दुःख कमी करण्यास कशी मदत करू शकतो?" यात खरोखर प्रत्येक परिस्थितीबद्दल काही संवेदनशीलता आणि प्रत्येक परिस्थितीत काही सर्जनशीलता समाविष्ट असते.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩