सहायक बोधिसत्व व्रत: व्रत 30-36

टीप: ऑडिओ रेकॉर्डिंग उपलब्ध नाही

म्हणून आम्ही याबद्दल बोलत आहोत बोधिसत्व नवस, आणि आम्ही विशेषत: संबंधित करत आहोत दूरगामी वृत्ती शहाणपणाचे. आम्ही टाळण्यासारख्या वेगवेगळ्या गोष्टींबद्दल बोललो आहोत, जसे की शास्त्राचा त्याग करणे, महायानाचे अनुसरण करणार्‍यासाठी थेरवादाचे मार्ग अनावश्यक आहेत असा विचार करणे, आधीपासून असलेल्या (महायान प्रथा) कडे दुर्लक्ष करून मुख्यतः दुसर्‍या सराव पद्धतीमध्ये प्रयत्न करणे. , आणि योग्य कारणाशिवाय, गैर-बौद्धांचे ग्रंथ शिकण्याचा किंवा सराव करण्याचा प्रयत्न करणे (जे एखाद्याच्या प्रयत्नाच्या योग्य वस्तू नाहीत). जर तुम्ही बौद्ध नसलेल्या भिन्न तत्त्वज्ञानांचा अभ्यास केलात, कारण ते तुम्हाला तुमची शहाणपण विकसित करण्यास मदत करतात कारण तुम्ही त्यांच्या मुद्द्यांवर चर्चा करू शकता आणि त्यांच्या तत्त्वज्ञानातील छिद्रे कुठे आहेत इत्यादी पाहू शकता, तर ते करणे अगदी योग्य आहे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: गैर-बौद्ध लोकांच्या ग्रंथांचा चांगल्या कारणास्तव अभ्यास करत असतानाही त्यांची मर्जी राखणे आणि आनंद घेणे.

हे पुढील एक त्यावर पाठपुरावा करते, आपण चांगल्या कारणास्तव त्यांचा अभ्यास करत असलो तरीही त्या ग्रंथांना पसंती देण्यास आणि आनंद घेण्याबद्दल. तर पुन्हा, फक्त बौद्ध काय आहे यापुरतेच स्वतःला मर्यादित करण्याचा प्रयत्न नाही. हे असे सेट केले गेले आहेत की आपल्या मनात चेतावणीची घंटा वाजली पाहिजे असे वाटत असेल की आपल्याला इतर एखाद्या तत्त्वज्ञानात खूप रस वाटू लागला आहे किंवा खूप जास्त गुंतले आहे असे आपल्याला वाटले होते की कदाचित ते इतके फायदेशीर नव्हते. पण जर आपले मन अचानक नवीन युगात प्रवेश करू लागले आनंद, “विस्तृतपणा,” “आम्ही सर्व एकता आणि मोठ्या आत्म्याचा भाग आहोत”, मग या प्रकारची नवस अलार्म बंद करतो आणि आपण स्वतःला विचारतो, “मी याचा अभ्यास का करत आहे? मला वाटते की ते खरोखरच खरे आहे म्हणून मी ते पसंत करू लागलो आहे का? की मी फक्त भाषेने मंत्रमुग्ध होत आहे? नेमकं काय चाललंय?" आणि अशा प्रकारचा अभ्यास आपल्या सरावाला मदत करत आहे की तो विचलित होत आहे हे आपण पाहू लागतो. मुख्य गोष्ट म्हणजे वास्तविकता समजून घेणे आणि नवस आम्हाला ते समजण्यास मदत करण्यासाठी आहे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: महायानाचा कोणताही भाग रसहीन किंवा अप्रिय आहे असा विचार करून त्याग करणे.

मूळ एक मध्ये नवस, आमच्याकडे होते: महायानाचा त्याग करणे, जसे की, “हे खूप कठीण आहे. या बोधिसत्व सराव, ते खूप कठीण आहेत. मला खात्री आहे की बुद्ध त्यांना शिकवले नाही." तेव्हा आमच्याकडे ते मूळ होते नवस, आम्ही महायान नाही असे सांगून त्याग करत आहोत बुद्धच्या शिकवणी.

येथे ते काय म्हणत आहे की तुम्ही महायान ग्रंथ वाचत आहात आणि तुम्हाला वाटते, “अरे, ही लेखन शैली खरोखरच भयानक आहे. ते फार चांगले लिहिलेले नाहीत. ते अस्पष्ट आहेत.” किंवा “हे खरोखर कंटाळवाणे आहे. ही प्रथा खरोखरच मूर्खपणाची आहे. त्याचा माझ्याशी काही संबंध नाही.” आणि म्हणून हे नवस महायान प्रथेच्या सामान्य तिरस्काराबद्दल आहे.

हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे की आपण महायानाचे विविध पैलू मांडण्यात गुंतलो तर ते आपल्याला सहज सांप्रदायिकतेकडे नेऊ शकते. प्रत्येक बौद्ध परंपरेत काही सूत्रांवर जोर देण्यात आला आहे. एक परंपरा अमिताभ सूत्रांवर जोर देते, दुसरी प्रज्ञापारमिता सूत्रांवर जोर देते, तर दुसरी काही वेगळ्या गोष्टीवर जोर देते. जर तुम्ही एखाद्या सूत्रावर टीका करायला सुरुवात केली कारण एक सूत्र तुमचे आवडते नाही, किंवा तुम्हाला ते इतके चांगले समजले नाही, किंवा ते स्वारस्य नाही, तर ते सहजपणे सांप्रदायिकतेमध्ये बदलू शकते. त्यामुळे हे लक्षात येण्यासाठी द बुद्ध या सर्व वेगवेगळ्या शिकवणी शिकवल्या, आणि जर आपले मन मोकळे असेल आणि योग्य समज असेल, तर आपण समजू शकतो की ते सर्व कोठे पोहोचले आहेत आणि ते कोठून येत आहेत आणि ते आपल्या सरावात खरोखर मदत कशी करू शकतात.

च्या अर्थावर अजूनही प्रचंड वादविवाद चालू आहेत बुद्धचे धर्मग्रंथ. तर तुम्हाला आढळेल, जेव्हा तुम्ही महायान तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांबद्दल बोलता, तेव्हा तुमच्याकडे चित्तमात्रा आहे आणि तुमच्याकडे मध्यमिका आहे, आणि त्या प्रत्येकाचे वेगवेगळे उपविभाग आहेत, प्राचीन भारतापासून जिथे ते वेगवेगळ्या तत्त्वज्ञानाच्या शाळांमध्ये विभागले गेले आहेत. आणि या शाळांची शिकवण सर्व महायान शास्त्रांमध्ये आहे, त्या सर्वांचा आधार आहे. आणि त्यांच्यात प्रचंड वाद-विवाद होत आहेत. माध्यमिक सितामात्रांना म्हणत आहेत, “अरे, तुम्ही खूप टोकाचे आहात, तुम्ही बाह्य गोष्टींना नाकारत आहात. घटना.” आणि चित्तमात्रां म्हणताहेत, "अरे, माध्यमिकांनो, तुम्ही शून्यवादी आहात."

त्यामुळे जोरदार चर्चा सुरू आहे. आणि ते खरोखर चांगले आहे. हे खरोखर निरोगी आहे. कारण ते करण्यामागचा संपूर्ण हेतू आपल्याला विचार करायला लावणे हा आहे. खरोखर काय खरे आहे याचा विचार करणे. आणि इथे काय चालले आहे? मी कशावर विश्वास ठेवू? तर हे सर्व नवस आक्षेप न टाकण्याबद्दल आणि गोष्टी खाली ठेवल्याबद्दल याचा अर्थ असा नाही की आम्हाला वादविवाद आणि प्रश्नांची परवानगी नाही. आम्हाला काय मिळत आहे, जेव्हा तुम्ही वादविवाद करता, जेव्हा तुम्ही प्रश्न करता, जेव्हा तुम्ही एखाद्याला म्हणता, “त्याला काही अर्थ नाही,” आणि तुम्ही तुमची कारणे देता आणि ते त्यांची कारणे देतात, तेव्हा ते खूप चांगले आहे आणि ते आहे. लोकांसाठी खरोखर उपयुक्त. आणि तुम्ही सर्व तुमची बुद्धी विकसित करण्याच्या प्रेरणेने हे करत आहात.

या नवस संकुचित किंवा पूर्वग्रहदूषित असण्याचा संदर्भ आहे: “ठीक आहे, हे माझ्या कल्पनांना शोभत नाही. हे मला चांगले वाटत नाही. मला ते मनोरंजक आणि मनोरंजक वाटत नाही. म्हणून मी ते खाली ठेवणार आहे.” तर तुम्हाला ती वेगळी मानसिक जागा दिसते? जेव्हा बरेच वादविवाद होतात तेव्हा विरोध केला जातो आणि हे खरोखर मजेदार आहे आणि खूप चांगल्या आत्म्याने केले जाते. अगदी योग्य कारणाशिवाय टीका करण्यासारखे नाही.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: गर्व, क्रोध इत्यादींमुळे स्वतःची प्रशंसा करणे किंवा इतरांना कमी लेखणे.

तर पुन्हा आपल्याकडे यासारखेच एक मूळ होते नवस, जे स्वतःची स्तुती करत आहे आणि इतरांना कमी लेखत आहे. आणि तो एक बाहेर होता जोड भौतिक संपत्ती आणि प्रतिष्ठा. तर मुळात ती प्रेरणा आहे नवस. येथे सहाय्यक मध्ये नवस, ती समान क्रिया आहे परंतु अभिमानाने प्रेरित आहे, किंवा राग. पुन्हा, द नवस अभिमान वाटणे आणि म्हणून स्वतःची स्तुती करणे आणि इतर लोकांना खाली ठेवणे. किंवा इतर लोकांचा राग आणि मत्सर वाटणे आणि म्हणून स्वतःची प्रशंसा करणे आणि त्यांना खाली ठेवणे.

हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की हे शहाणपणाच्या परिपूर्णतेच्या अंतर्गत येते. दुसर्‍या शब्दांत, हे खरोखरच जोर देते की जेव्हा आपण त्या वर्तनात, अत्यंत अभिमानाने, आपल्या स्वतःच्या बुद्धीच्या वाढीस प्रतिबंध करतो. हे खूप मनोरंजक आहे कारण अनेकदा जेव्हा आपल्याला अभिमान वाटतो आणि आपण स्वतःची स्तुती करत असतो आणि इतरांना कमी लेखतो तेव्हा आपण स्वतःला खरोखर चांगले आणि खरोखर शहाणे दिसण्याच्या प्रयत्नात ते करत असतो. आणि बौद्ध धर्म जे म्हणतो ते असे आहे की तो प्रत्यक्षात उलटतो आणि नेमका उलट परिणाम देतो कारण तो आपल्या बुद्धीच्या विकासात अडथळा बनतो. जेव्हा आपण असा विचार करू लागतो की आपण खरोखर शीर्ष सामग्री आहोत आणि आपल्याला हे सर्व माहित आहे, तेव्हा काहीही शिकणे खूप कठीण होते. मला वाटते म्हणूनच लोकांना परमपूज्य आवडते दलाई लामा आमच्यासाठी केवळ जबरदस्त उदाहरणे आहेत कारण त्यांचे नम्रतेचे उदाहरण आणि इतरांचे मनमोकळेपणाने ऐकण्याची त्यांची तयारी अविश्वसनीय आहे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: धर्म संमेलन किंवा शिकवणीला न जाणे.

जेव्हा कोणी पात्र शिक्षक आहे, तेव्हा ते एक चांगले शिक्षण आहे आणि तुम्ही चांगले आहात, तुम्ही आळशी असल्याशिवाय न जाण्याचे कोणतेही कारण नाही, तेव्हाच हे लागू होते. तर याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी शहरात एखादा धर्मगुरू असेल किंवा स्वत:ला धर्मगुरू म्हणवून घेणारा कोणीही असेल, तेव्हा तुम्ही इकडे तिकडे धावत जावे आणि प्रत्येक शिकवण घ्यावी. दीक्षा. असे म्हणत नाही. तुम्‍हाला भेदभाव करण्‍याची आवश्‍यकता आहे आणि तुम्‍ही कोणाला तुमचा शिक्षक मानता आणि कोणत्‍या स्‍तराच्या पद्धतींमध्ये सहभागी व्हायचे हे जाणून घेतले पाहिजे. नवस जेव्हा आम्हाला माहित असते की कोणीतरी एक चांगला शिक्षक आहे, तो आधीपासूनच तुमच्या शिक्षकांपैकी एक आहे, तुम्हाला माहिती आहे की ही सरावाची पातळी आहे, एकतर शिक्षण किंवा पूजे, किंवा वादविवाद सत्र किंवा चर्चा गट आणि त्यात भाग घेण्याऐवजी आपल्याला आळशी वाटते. आम्ही घरी बसून मॅकडोनाल्ड हॅम्बर्गर खाणे आणि टीव्ही पाहणे पसंत करू.

पुन्हा हे नवस “तुम्ही प्रत्येक धर्म कार्यात जावे!” असे म्हणत नाही. कारण आपण ते असे घेतो, “अरे-अरे, मोठे बाबा माझ्याकडे खाली पाहतात!” तेच ते नाही. या नवस आम्हाला विचलित होण्यापासून रोखण्याचा एक मार्ग म्हणून खरोखर बनवले आहे. कारण जर आपल्या मनात अग्रभागी असेल की धर्म कार्यात जाणे महत्वाचे आहे, एकतर शिकवणी किंवा चर्चा किंवा सराव सत्रे, आणि आपल्याला माहित आहे की ते आपल्या स्वतःच्या आचरणासाठी महत्वाचे आहे, कारण अशा प्रकारे आपण प्रगती करणार आहोत, तर जेव्हा आपण पाहतो. आम्ही आमचे ५,३९९ निमित्तांचे पुस्तक काढायला सुरुवात करतो आणि आज रात्री कोणते पुस्तक वापरणार आहोत हे पाहण्यासाठी त्यावर थंब करतो, आम्ही म्हणतो, “अरे, एक मिनिट थांबा, थांबा, बुद्ध म्हणाले यापासून सावध रहा." या ठिकाणी जनजागृती झाली नवस खूप उपयुक्त येतो.

किंवा अभिमानाने, "अरे, मी ही शिकवण आधी ऐकली आहे." तुम्ही अनेकदा लोकांना असे म्हणताना ऐकता. "मी ऐकले आहे lamrim आधी मला जाण्याची गरज नाही. मला काहीतरी नवीन आणि मनोरंजक हवे आहे.” तरीही तुम्ही भारतात गेल्यावर हे सर्व खूप वरचेवर पाहतात लामास जे शिकवतात lamrim, जेव्हा परमपूज्य शिकवतात तेव्हा ते जातात. आणि ते मौल्यवान मानवी जीवन, मृत्यू आणि नश्वरता, आणि आश्रय, आणि ऐकतात कर्मा- अगदी मूलभूत शिकवणी ते पुन्हा पुन्हा ऐकतात. पण आपण एकदा काहीतरी ऐकतो आणि आपण म्हणतो, “अरे, मला ते आधीच माहित आहे. मला काहीतरी नवीन आणि रोमांचक द्या.” तर एक प्रकारचा गर्विष्ठ मन ज्याला नुसते मनोरंजन हवे असते. किंवा एखादे मन जे खूप आळशी आहे आणि स्वतःला कोणत्याही प्रकारे प्रयत्न करू इच्छित नाही. त्याचा त्रास आपणच आहोत. त्यामुळे इतरांना त्रास होत नाही. हे मुळात आपल्या स्वतःच्या सरावात मोठा अडथळा म्हणून काम करते. म्हणूनच मी पुन्हा लोकांना एकत्र येण्यासाठी आणि शिकवणींवर चर्चा करण्यासाठी, मी येथे नसताना सत्र सुरू ठेवण्यास प्रोत्साहित करतो. या चर्चेतून तुम्ही खूप काही शिकता.

मला सिंगापूरमधील एका विद्यार्थ्याचे पत्र आले आणि ती करत आहे lamrim सिंगापूर मध्ये अभ्यासक्रम. मी पूज्य सांगे खड्रोला सांगत होतो आणि म्हणून तिने तिथेही असेच काहीतरी करायला सुरुवात केली. ती काही चाचण्या देते. [प्रेक्षकांकडून हशा आणि उद्गार] होय, ती करते, ती काही चाचण्या देते आणि शेवटी त्यांना प्रमाणपत्र मिळते. पण तरीही, हा विद्यार्थी मला लिहित होता, कारण पूज्य सांगे खड्रो हे ते करतात जिथे त्यांनी अध्यापनात चर्चा गट निर्धारित केले आहेत. आणि तिने लिहिले आणि सांगितले की तिला चर्चा गट आश्चर्यकारकपणे फायदेशीर वाटतात. कारण तिने कधीच विचार केला नसेल किंवा विचार केला नसेल अशा काही गोष्टी चर्चेत आल्या ज्या तिला खरोखरच विचार करायला लावतात. आणि ते खरे आहे.

मला सिंगापूरमधील एका विद्यार्थ्याचे दुसरे पत्र मिळाले. तिने लिहिले होते की ती मलेशियातील दुसर्या मंदिरात होती जेव्हा काही पाश्चिमात्य लोक वेदीवर असलेल्या वेगवेगळ्या मूर्तींबद्दल विचारण्यासाठी तिच्याकडे आले. आणि अचानक तिला खूप लाज वाटली कारण ते कोण आहेत किंवा प्रतीकवाद काय आहे हे तिला माहित नव्हते. जोपर्यंत तुम्हाला कोणी प्रश्न विचारत नाही, तोपर्यंत तुम्हाला काय माहीत नाही ते कळत नाही. आणि म्हणूनच चर्चा गट इतके महत्त्वाचे आहेत, कारण अशा प्रकारच्या गोष्टी समोर येतात, आणि यामुळे आम्हाला अशा गोष्टींबद्दल विचार करायला लावतात ज्यांचा आम्ही यापूर्वी कधीही विचार केला नव्हता. हे खरोखरच आपले ज्ञान वाढवते कारण आपल्याला काही संशोधन करावे लागेल.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: अध्यात्मिक गुरु किंवा शिकवणीचा अर्थ तुच्छ मानणे आणि त्याऐवजी त्यांच्या केवळ शब्दांवर अवलंबून राहणे; म्हणजे, जर एखादा शिक्षक त्याला/तिला नीट व्यक्त करत नसेल, तो/ती जे बोलतो त्याचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करत नसेल तर टीका करत असेल.

तुम्ही कोणाच्यातरी शिकवणीला जाता, आणि ते एकप्रकारे अगदी पारंपारिक शैलीत शिकवतात, किंवा ते धर्मग्रंथ वाचतात, ते तुम्हाला असे धर्म भाषण देतात, किंवा ते कोणतेही विनोद करत नाहीत, किंवा ते एका स्वरात बोलतात. , यासारखेच काहीसे. आणि शिकवणीचा अर्थ आणि काय बोलले जात आहे हे पाहण्याऐवजी तुम्ही म्हणता, “हे मूर्ख आहे! ही व्यक्ती फक्त एक अज्ञानी आहे. ते कशाबद्दल बोलत आहेत हे त्यांना कळत नाही. ते नीट बोलत नाहीत.” अशा प्रकारे टीका केली.

आणि म्हणून पुन्हा, ही आमची अडचण आहे. आमची समस्या. आम्ही एक मोठी संधी गमावत आहोत. लोक अविश्वसनीय शिक्षक आणि खूप, खूप शहाणे असू शकतात, परंतु त्यांचे वितरण आमच्या मानकांनुसार नसल्यामुळे, आम्ही फक्त कंटाळलो आणि निघून जातो. आणि आम्ही टीका करतो. आणि मग आपण तिथल्या शिकवणीला हरवून बसतो.

हे खरोखर कशावर जोर देत आहे, जेव्हा कोणीतरी बोलतो तेव्हा ते जे बोलतात त्याचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करा आणि केवळ शब्दच नाही. आणि केवळ एखादी गोष्ट मनोरंजक आहे की नाही आणि ती व्यक्ती एक चांगली वक्ता आहे की नाही यावर त्याचे मूल्यांकन करणे नाही. पाश्चिमात्यांसाठी हे खरोखरच काहीतरी आहे कारण पाश्चिमात्य देशात लोकांना शिकवताना मनोरंजन करायचे असते. तुम्‍हाला अतुलनीय वक्‍ता असायला हवे, योग्य वेळी विनोद आणि काहीही असले पाहिजे. तुम्हाला टीव्हीशी स्पर्धा करावी लागेल. तुमच्या टीव्हीवर ट्यून इन ठेवण्यासाठी तुम्हाला किती चकचकीत, नौटंकी गोष्टी कराव्या लागतील हे मला माहीत नाही. त्यांनी काही संशोधन केले. श्रोत्यांमध्ये रस ठेवण्यासाठी तुम्हाला वारंवार हिंसा करावी लागते, मग तुम्ही धर्मशिक्षणाचे काय कराल? हिंसा नाही, सेक्स नाही, तुम्ही त्यांचे हित कसे ठेवाल?

त्यामुळे ही खरोखर जाणीव करून देण्याची गोष्ट आहे. मी आताची परिस्थिती पाहतो आणि मी तेव्हाचा अभ्यास केला तेव्हाच्या परिस्थितीपेक्षा ती खूप वेगळी आहे. जेव्हा मी नेपाळला गेलो होतो, तेव्हा आम्ही शिकत होतो आणि आमच्याकडे एक गेशे होता जो एक अविश्वसनीय शिक्षक होता पण तो तिबेटीमध्ये शिकवत होता. अनुवादक फारसा चांगला नव्हता. वाक्यांचा काही अर्थ नसला तरीही आम्ही तिथे बसून अनुवादकाने जे काही सांगितले ते शब्दानुक्रमे लिहून ठेवायचे. आणि मग संध्याकाळी आम्ही एकत्र जमायचो आणि तो जे काही बोलला त्यावरून वाक्य बनवायचा. आणि गेशे खरोखर काय म्हणत होती ते शोधा. त्यामुळे इंग्रजी शब्दही स्पष्ट नसल्यासारखे झाले. आम्हाला शब्द एकत्र करायचे होते.

आणि इंग्रजीत क्वचितच काही प्रकाशित झाले. पण जे काही होते, आम्ही प्रयत्न करू आणि बघू आणि काय बोलले जात आहे ते शोधून काढू. कारण अनुवादक एक संज्ञा वापरेल—त्याला काही अर्थ नाही. पण पुस्तकात कोणती शिकवण आहे हे शोधून दुसरा शब्द वापरला तर त्याचा अर्थ निघू शकेल. आणि आम्हाला हे आठवड्यातून आठवड्यानंतर, महिन्यामागून महिन्याने मिळते, एका अनुवादकाद्वारे जाणे आणि नंतर ते एकत्र करण्याचा प्रयत्न करणे. हे फक्त शब्द मिळवण्यासाठी आहे, अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न सोडून द्या. आणि माझा एक मित्र, वर्षांनंतर, तो मला म्हणाला, "मला माहित नाही की आम्ही ते कसे बाहेर काढले." कारण तोपर्यंत तो हाँगकाँगमध्ये राहत होता आणि शिकवत होता आणि तो म्हणाला, जे लोक ऐकायला येतात, ते हे सहन करणार नाहीत. म्हणून आम्ही विचार करत होतो की हे काही खूप खास आहे चारा तासन तास बसून अशाप्रकारे ऐकत राहणे आणि काय चालले आहे हे जाणून घेण्याचा प्रयत्न करणे.

आजकाल, हा पूर्णपणे वेगळा बॉल गेम आहे. तुमच्याकडे इंग्रजीत गोष्टी आहेत. तुमच्याकडे चांगले अनुवादक आहेत किंवा तुमच्याकडे लोक थेट इंग्रजीत बोलत आहेत. तुमच्याकडे पुस्तके आहेत. प्रत्येकजण खरोखर विनोदी होण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्याला पाश्चात्य शैली देतो. मी सर्व तिबेटी कथांसह शिकलो. आणि यापैकी काही कथांचा अर्थ काढणे कठीण आहे. तुम्ही फक्त तिथे बसा आणि तुम्ही ऐका आणि तुम्ही प्रयत्न करा आणि त्यातून तुम्हाला जे मिळेल ते मिळवा. खरंच काही मेहनत घ्यावी लागली.

त्यामुळे द नवस करमणूक आणि करमणूक हवी आहे आणि ती तुमच्या स्वतःच्या विशिष्ट शैलीसाठी तयार करावी अशी इच्छा ठेवण्याऐवजी चांगल्या प्रेरणेने शिकवण्यांकडे जा आणि तुम्ही काय करू शकता ते शिकून पहा.

प्रेक्षक: लोकांनी रिनपोचे यांना त्यांच्या शिकवण्याच्या शैलीने मदत केली होती का?

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): अरे हो, लोकांना त्याला वक्तृत्वाचे धडे द्यायचे होते. त्यामुळे अनेकांनी स्वेच्छेने काम केले आहे. त्यावर रिनपोचे यांचा विश्वास बसला नाही. [हशा] तर ते एक चांगले उदाहरण आहे. रिनपोचे हे अतुलनीय शिक्षक आहेत. परंतु वाक्ये एकत्र ठेवण्यास शिकण्यासाठी आणि तो गोष्टींची पुनरावृत्ती का करत आहे हे समजून घेण्यासाठी आणि सर्व खोकल्याकडे दुर्लक्ष करण्यास सक्षम असण्यासाठी तुमच्याकडे असा संयम असणे आवश्यक आहे. खरं तर ते खूप मनोरंजक होते, कारण जेव्हा तो येथे बोलत होता तेव्हा तो [मऊ खोकल्याचा आवाज] खूप जात होता, जे खरं तर खूप चांगले होते. कारण जेव्हा तो दुपारचे जेवण घेत होता तेव्हा त्याला खोकला येत होता आणि तो इतका जोरात खोकला जायचा की खरं तर माझे कान दुखत होते. म्हणून जेव्हा तो शिकवत होता तेव्हा तो फक्त जात होता [मऊ खोकला], मला वाटले की ते विलक्षण आहे. पण नंतर बरेच लोक माझ्याकडे आले आणि म्हणाले, "अरे तो शिकवताना [मऊ खोकला] का जातो?" पण त्याच्या तब्येतीबद्दल अनेकांना काळजी वाटत असल्याने ती वेगळी होती.

प्रेक्षक: काय होते लमा येशची शिकवण्याची शैली कशी आहे?

व्हीटीसी: लमा होय तिला खोकला नाही, पण कधी कधी लमाचे इंग्रजी खूप दूर आहे. तो "f" म्हणू शकत नाही, म्हणून हे सर्व "p" म्हणून बाहेर आले, म्हणून सर्वकाही "आनंददायक" होते. [हशा] आणि पुन्हा वाक्य रचना, कारण लमा इंग्रजीचा अभ्यास कधीच केला नाही, पण त्याला आमच्याशी संवाद साधायचा होता. ते एकत्र ठेवण्यासाठी ते तुम्हाला अधिक तीव्रतेने ऐकण्यास प्रवृत्त करते.

हे पुन्हा शहाणपणाच्या विभागांतर्गत असण्याचे कारण असे आहे की जेव्हा आपण निवडक, निवडक बनतो आणि त्याचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करत नाही, परंतु केवळ मनोरंजन करू इच्छितो, तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या शिकण्यात अडथळा आणतो, आपल्या स्वतःच्या शहाणपणाला अडथळा आणतो. .

आता, उर्वरित बोधिसत्व नवस इतरांना फायदा होण्याच्या नैतिकतेबद्दल येथे आहेत. तीन प्रकारचे नैतिकता आहेत, आणि त्यापैकी एक म्हणजे इतरांना फायदा करून देण्याची नैतिकता. बाकी सर्व नवस या अंतर्गत येतात. बोलण्यासारखे खूप काही आहे. आणि मी यांमध्ये थोडासा जाण्यासाठी चर्चा गट ठेवण्याचा विचार करत आहे, कारण ते आपल्या दैनंदिन जीवनाशी खूप संबंधित आहेत आणि त्यांचा सराव कसा करावा हे शोधत आहेत.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: ज्यांना गरज आहे त्यांना मदत न करणे.

हे काय म्हणत आहे, जेव्हा एखाद्याला काहीतरी आवश्यक असेल तेव्हा त्यांना मदत करा. अर्थातच, आम्ही आजारी आहोत, किंवा आमच्याकडे कौशल्ये नाहीत, किंवा आम्ही अक्षम आहोत, किंवा आम्ही दुसरे काहीतरी करत आहोत जे अधिक महत्त्वाचे किंवा अधिक सद्गुण आहे. तर याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी एखाद्याला काहीतरी हवे असते तेव्हा तुम्ही जे काही करत आहात ते सोडून द्या आणि ते करा. कारण साहजिकच तुम्ही आजारी असाल, जर तुम्ही आणखी महत्त्वाचे काहीतरी करत असाल किंवा तुमच्याकडे कौशल्ये किंवा साहित्य नसेल तर तो पूर्णपणे वेगळा चेंडू खेळ आहे.

हे खरोखर काय मारत आहे ते म्हणजे, आळशी मन, किंवा विलंबित मन, कंजूष मन जे सामायिक करू इच्छित नाही. म्हणून असे म्हणत आहे की अनेक भिन्न परिस्थितींमध्ये जेव्हा लोकांना गोष्टींची आवश्यकता असते तेव्हा त्यांना प्रयत्न करणे आणि त्यांना मदत करणे. उदाहरणार्थ, जर लोकांना प्रवासी सहचराची गरज असेल, ते कुठेतरी जात असतील आणि ते धोकादायक असेल आणि त्यांना सोबत जाण्यासाठी प्रवासी सहचर हवा असेल, आणि आम्ही दुसरे काहीही करत नाही, आणि आम्ही ते करण्यास सक्षम आहोत, आणि असेच , मग आपण ते केले पाहिजे. अर्थात तुम्ही बसणार असाल तर आणि ध्यान करा किंवा तुमच्याकडे काहीतरी खूप महत्वाचे आहे, किंवा ते तुमच्या कामाच्या शेड्यूलच्या मध्यभागी आहे किंवा जे काही आहे, ते तुम्ही करू शकत नाही. पण जेव्हा आपल्यात क्षमता असते आणि एखाद्याला साथीदार हवा असतो कारण तो धोकादायक असतो, तेव्हा आपण त्यांच्यासोबत जाऊ शकतो.

किंवा जर एखाद्याला रोजगाराची गरज असेल, आणि जर आपल्यात क्षमता असेल तर आपण त्यांना कामावर ठेवले पाहिजे. किंवा जर त्यांनी तुम्हाला त्यांच्या मालमत्तेचे रक्षण करण्यास, त्यांच्यासाठी काहीतरी ठेवण्यास, त्यांच्या वस्तूंवर लक्ष ठेवण्यास सांगितले, जेव्हा तुम्ही खूप प्रवास करत असाल, आणि एकमेकांच्या वस्तू पाहण्यासाठी, किंवा घरात बसून, किंवा त्यांच्या मुलांना पाहण्यासाठी किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीकडे लक्ष द्या. आपल्याकडे क्षमता आणि वेळ असेल तर ते करू. जर लोक भांडत असतील आणि त्यांना मध्यस्थी करण्यासाठी कोणीतरी मदतीची गरज असेल, तर पुन्हा ते करण्याचा प्रयत्न करा. येथे इतर अनेक उदाहरणे आहेत. कोणीतरी काही उपयुक्त काम करत आहे, काहीतरी हेतूपूर्ण काम करत आहे ज्याचा नक्कीच फायदा होतो आणि ते तुम्हाला मदतीसाठी विचारतात, आणि मग तुम्ही आळशी आहात, किंवा तुम्हाला कंटाळा आला आहे, किंवा ते तुम्हाला पुरेशी प्रसिद्धी आणि उत्साह देत नाही, किंवा ते तुम्हाला नंतर जेवायला घेऊन जाणार नाहीत, तुम्ही नकार दिला. जर कोणी काही उपयुक्त काम करत असेल आणि त्यांनी काही मदत मागितली तर त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करा.

पुन्हा, जर कोणी प्रवास करत असेल किंवा त्यांनी तुम्हाला संरक्षणाची मागणी केली आणि आळशीपणामुळे तुम्ही नकार दिला. एखाद्याला भाषा शिकण्यासाठी मदतीची आवश्यकता असल्यास, आणि त्यांनी मदत मागितली, तर आम्ही त्यांना भाषा शिकण्यास मदत करू शकतो, परंतु आम्ही नकार देतो. किंवा कोणीतरी धर्माची शिकवण मागितली आणि आळशीपणाने आपण नकार देतो. तसेच, जर कोणी आम्हाला त्यांच्या मालमत्तेचे रक्षण करण्यास, त्यांच्या वस्तूंची काळजी घेण्यास सांगितले आणि आम्ही नकार देतो.

किंवा जर कोणी आम्हाला जेवायला बोलावले तर त्यांना आमचा वेळ वाया घालवायचा आहे म्हणून नाही तर त्यांना जेवण बनवायचे आहे म्हणून अर्पण धर्माचरणी म्हणून आमच्याबद्दल आदर आहे, मग आम्ही ते स्वीकारण्याचा प्रयत्न करतो, आम्हाला अभिमान आहे किंवा काहीही आहे म्हणून न जाण्याऐवजी. पुन्हा याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी कोणीतरी तुम्हाला काहीतरी विचारेल तेव्हा तुम्हाला जावे लागेल. हे विशेषत: अशा प्रकरणाचा संदर्भ देत आहे जिथे कोणीतरी तुम्हाला, धर्म अभ्यासकाला आमंत्रित करत आहे, जेणेकरून त्यांना योग्यता निर्माण करण्याची संधी मिळेल आणि तुम्ही ते स्वीकारत नाही. हे असे म्हणत नाही की जेव्हा कोणीतरी तुम्हाला पार्टीसाठी आमंत्रित करते, तेव्हा ते न करणे चांगले निमित्त आहे ध्यान करा, त्यामुळे तुम्ही ते स्वीकारता. त्याबद्दल बोलत नाही.

किंवा कोणीतरी जो आपल्या देशाला भेट देत आहे, ज्याला इंग्रजी येत नाही त्याला आसपास येण्यासाठी काही मदतीची आवश्यकता आहे. त्यांना बसेस कुठे आहेत किंवा कसे करावे हे माहित असणे आवश्यक आहे. त्यामुळे त्यांना मदत करा. आणि हे असे काहीतरी आहे की, खूप प्रवास केल्यामुळे, मी खूप कौतुक करतो. तुम्ही योग्य बसमध्ये बसला आहात किंवा उजव्या रस्त्यावर वळला आहात याची खात्री करण्यासाठी काहीवेळा लोक त्यांच्या मार्गापासून दूर जातात. किंवा रेस्टॉरंट किंवा हॉटेल सापडले. आणि तुम्हाला खूप कृतज्ञ वाटते, कारण तुम्ही दुसर्‍या देशात असता तेव्हा तुम्हाला भाषा येत नाही, तुम्हाला तुमचा मार्ग माहित नाही, तुम्ही खूप हरवले आहात. तुम्हाला खरोखरच असुरक्षित वाटते. तुम्ही एखाद्याला भेटता, आणि तुम्ही दिशानिर्देश विचारता, आणि जर ते तुमच्याशी असभ्य वागले तर ते तुम्हाला त्यापासून पूर्णपणे बाहेर पडते. म्हणून जेव्हा कोणीतरी दयाळू असते तेव्हा तुमचे हृदय खरोखरच खुलते.

मला असे वाटते की काहीवेळा आपल्यापैकी अमेरिकेतील लोकांना ते कसे आहे हे माहित नसते, कारण आपण आपल्या देशाच्या बाहेर फारसा प्रवास करत नाही किंवा आपण प्रवास केल्यास आपण फक्त अशा ठिकाणी जातो जिथे लोक इंग्रजी बोलतात. त्यामुळे आपल्या देशातील प्रवाशांसाठी, नव्याने आलेल्या स्थलांतरितांसाठी, आग्नेय आशियातील लोकांसाठी ते कसे आहे हे आम्हाला माहीत नाही—सिएटलमध्ये लोकसंख्येची प्रचंड गर्दी आहे. ते असे लोक आहेत ज्यांना इंग्रजी येत नाही, ज्यांना प्रथा माहित नाही, ज्यांना कसे फिरायचे हे माहित नाही आणि अशा अनेक लहान-मोठ्या उपक्रम आम्ही करतो, अगदी त्यांना रस्त्यावर किंवा मध्ये भेटत देखील. अनौपचारिक प्रसंग, त्या लोकांसाठी खरोखर फायदेशीर असू शकतात. पण जर आपल्याला समजले की, “अरे, त्याच्या माणसाला इंग्रजी येत नाही. ते कोणत्या प्रकारचे मूर्ख आहेत? त्यांना इंग्रजी येत नाही. ते कोण आहेत?" लोक कधीकधी हिस्पॅनिक लोकांकडे जातात किंवा काहीही असो, ते या लोकांसाठी खूप विनाशकारी आहे. एकदा तुम्ही परदेशात असाल आणि तुमच्यासोबत असे घडले की, ते कसे आहे हे तुम्हाला कळते.

म्हणून आपण जितके शक्य तितके प्रवाशांशी दयाळूपणे वागू शकता. त्यांना मदत करा, त्यांना आजूबाजूला दाखवा, त्यांना गोष्टी समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करा. आणि त्यात अर्थातच, जेव्हा नवीन लोक गटात प्रवेश करतात. मंदिरात किंवा बौद्ध संमेलनात नवीन लोक येतात. त्यांना अनोळखी असल्यासारखे वाटते, त्यांना हरवलेले वाटते हे ओळखणे आणि शक्य तितकी मदत करणे.

हे खूप मनोरंजक आहे. कोणीतरी विचारले आणि तुम्ही सांगू शकता की ही शिकवण स्पष्टपणे भारतात दिली गेली होती: "आपण सर्व भिकाऱ्यांना द्यायचे आहे का?" "आपण सर्व भिकार्‍यांना द्यायचे आहे का?" या प्रश्नाच्या शब्दात लक्ष द्या. आणि हे सामान्यतः पाश्चात्य आहे. हे असे आहे की, आपल्याला काय करावे आणि काय करू नये हे जाणून घ्यायचे आहे आणि आपण मन आणि त्यामागील प्रेरणा पूर्णपणे विसरत आहोत. हे असे आहे की "मला सर्व भिकाऱ्यांना द्यावे लागेल का?" आणि जर तुम्ही म्हणाल, “होय,” तर ठीक आहे, मी ते करेन. जर तुम्ही "नाही" म्हणाल तर ते आणखी चांगले आहे, मी स्वतः काही ठेवू शकतो. पण ते मनाकडे बघतही नाही. आणि इथेच संपूर्ण गोष्ट आहे. मनाची मशागत करणे आहे. वृत्ती जोपासा. आणि त्याबरोबर, जा आणि जगाशी संबंध ठेवा.

तर असं असलं तरी, हा विशिष्ट मार्ग माती उत्तर दिले, “नाही, तुम्हाला ते सर्व देण्याची गरज नाही. जर ते खरोखर आजारी असतील, हातपाय गहाळ असतील किंवा काहीही असेल तर ते खूप चांगले आहे. जर ते काही त्यांच्या स्वत: च्या लोभ वाढवणार असेल - तुम्ही त्यांना आज द्याल आणि नंतर उद्या ते पुन्हा अधिकाधिक आणि अधिक मागत असतील - तर ते त्यांच्यासाठी खरोखर फायदेशीर नाही." तर पुन्हा, ही एक प्रकारची परिस्थिती आहे जिथे आपल्याला पाहण्याची आणि पाहण्याची आवश्यकता आहे. जर कोणी पैसे मागत असेल कारण त्यांना मद्य किंवा काहीही विकत घ्यायचे असेल तर ते देणे इतके शहाणपणाचे आहे असे मला वाटत नाही. किंवा तुम्ही कधीकधी या गॅस स्टेशनमध्ये जाता आणि लोक ही गोष्ट घेऊन येतात की त्यांचा गॅस संपला आहे आणि त्यांना पाच डॉलर्सची गरज आहे, आणि तुम्हाला हे चांगले माहित आहे की ते गॅससाठी वापरणार नाहीत, मग मला वाटत नाही की ते आहे. देणे इतके शहाणे. किंवा तुम्हाला खरोखरच द्यायचे असल्यास, गॅस विकत घ्या आणि त्यांच्या टाकीत टाका, म्हणजे तुम्हाला कळेल की ते त्यासाठी जात आहे.

पण सामान्यतः आपल्या जीवनात, जेव्हा लोक आम्हाला मदतीसाठी विचारतात, जर आमच्याकडे वेळ, क्षमता आणि संसाधने असतील आणि यापेक्षा महत्त्वाचे किंवा अधिक सद्गुण दुसरे काहीही नाही, तेव्हा खरोखरच इतर लोक आम्हाला मदतीसाठी विचारतात हे पाहण्यासाठी. ओझे ऐवजी संधी. तर, “मला कुणालातरी घर हलवायला मदत करायची आहे” याऐवजी, “माझ्याशी दयाळूपणे वागणाऱ्या व्यक्तीला मी सेवा देऊ शकतो का?” "मला साफ करावे लागेल का?" ऐवजी ते आहे "मला इतर लोकांना मदत करण्यासाठी सेवा ऑफर करायची आहे?" जेव्हा जेव्हा आम्हाला मदत मागितली जाते तेव्हा खरोखरच मन बदलणे. आणि निमित्त शोधण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी आमच्या निमित्त पुस्तकात परत जाण्याऐवजी, परिस्थितीचे मूल्यांकन करण्यासाठी आणि आपले मन बदलण्यासाठी आणि म्हणा, “होय, त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची ही एक संधी आहे आणि मी ते करणार आहे, आणि करत आहे. म्हणून जर मी ते a सह केले तर मी मोठ्या प्रमाणात सकारात्मक क्षमता देखील जमा करत आहे बोधचित्ता प्रेरणा त्यामुळे केवळ इतरांसाठीच नाही तर माझ्यासाठी, माझ्या अध्यात्मिक अभ्यासासाठी हे काहीतरी करणे फायदेशीर आहे.”

जर कोणी मदतीसाठी विचारले तर गोष्टींकडे अतिशय संकुचित दृष्टीकोनातून पाहण्याऐवजी: "माझ्या शनिवार दुपारचे हे दोन तास आहेत जे मला सोडून द्यावे लागतील," हे ओळखा की तुमची स्वतःची आध्यात्मिक प्रगती खूप सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यावर अवलंबून आहे. आणि सकारात्मक क्षमता चांगली प्रेरणा मिळाल्याने आणि त्यावर कार्य करून, इतरांना सेवा देण्याच्या मार्गाने निर्माण होते. त्यामुळे त्या गोष्टींमध्ये आनंद घेण्याचा प्रयत्न केला जातो.

प्रेक्षक: मी पैसे दिल्यावर ते कुठे वापरले जातील ते बघावे का?

व्हीटीसी: प्रत्येक वेळी तुम्ही एखाद्याला काहीतरी देता, "तुम्ही जे खरेदी करता त्याच्या पावत्या मला द्या." पण जर तुम्हाला वाटत असेल की एखाद्या गोष्टीचा गैरवापर होणार आहे, तर त्या व्यक्तीला काहीतरी देणे त्याच्या फायद्याचे नाही.

प्रेक्षक: जर मला माहित असेल की दारू पिणे हाच जीवनातील एकमेव आनंद आहे, तरीही मी पेयाचे पैसे द्यावे का?

व्हीटीसी: मला माफ करा. मी ते विकत घेत नाही. खरंच, मी ते विकत घेत नाही. मी असे विकत घेत नाही की मद्यपान हा एकमेव आनंद आहे जो कोणीतरी आयुष्यात मिळवू शकतो आणि म्हणून त्या सवयीचे समर्थन करणे चांगले आहे. मला वाटते की त्याला ग्रॅनोला बार देणे देखील तितकेच चांगले आहे. किंवा त्याला एक सफरचंद द्या. किंवा त्याला पिझ्झा ब्रेड द्या. मला खात्री आहे की त्यांना त्यातून आनंद मिळेल.

प्रेक्षक: पण मी ती व्यक्ती बदलू शकत नाही?

व्हीटीसी: तुम्ही ते बदलणार नाही पण तुम्हाला त्यात योगदान देण्याची गरज नाही. म्हणजे मी अमेरिकेत शस्त्रास्त्रांची विक्री थांबवणार नाही, पण जर कोणी माझ्याकडे गॅस स्टेशनवर पैसे मागत असेल, आणि मला वाटत असेल की ते एखाद्या घाणेरड्या माणसासारखे दिसत आहेत आणि ते पैसे देऊन बंदूक विकत घेऊ शकतात. की मी त्यांना दिली आणि ती बंदूक कुणावर तरी वापरली, मला त्यांना पाठिंबा देण्याची गरज वाटत नाही.

प्रेक्षक: समोरच्याला कशामुळे आनंद होईल यावर आधारित मी द्यावे का?

व्हीटीसी: आनंद म्हणजे काय हे तुमच्याकडे मोठे मत असणे आवश्यक आहे. सध्याच्या क्षणी तुम्हाला चांगले वाटते ते आनंद नाही. वरील सर्व शिकवणी लक्षात ठेवा चारा? चार उदात्त सत्यांबद्दलच्या या सर्व शिकवणी लक्षात ठेवा? आनंदाचे दोन प्रकार आहेत. लौकिक आनंद आहे, आणि दीर्घकालीन आनंद आहे. लौकिक आनंद येथे आहे आणि तो निघून गेला आहे [पूज्य चोड्रॉन तिची बोटे फोडत आहे]. ते येथे आहे आणि ते गेले आहे. जर, एखाद्याला तात्पुरता आनंद देऊन, तुम्ही त्यांना दीर्घकालीन दु:ख सहन करणार असाल, तर त्याचा त्यांना काही फायदा नाही.

म्हणूनच ते नेहमी म्हणतात की एखादी गोष्ट दीर्घकालीन आणि अल्पकालीन चांगल्यासाठी असेल तर ते करा. जरी ते काही समस्या निर्माण करत असले तरीही ते करणे चांगले आहे. जेव्हा आपण दीर्घकालीन म्हणतो तेव्हा त्याचा अर्थ होतो चारा, कर्माच्या परिणामाबद्दल विचार करणे. जर एखादी गोष्ट अल्पकालीन असेल, तर ती तुम्हाला चांगली वाटते, परंतु दीर्घकालीन, ते हानिकारक आहे, ते करू नका. जर तुम्ही असे काही करत असाल ज्यामुळे नकारात्मकता निर्माण होईल चारा, किंवा दुसर्‍याला नकारात्मक निर्माण करण्यास प्रवृत्त करा चारा, त्यांना वाटेल की त्यांना खूप आनंद मिळत आहे, परंतु ते दीर्घकाळासाठी हानिकारक आहे. दुस-याचे घर लुटून कोणी सुख मिळवते, याचा अर्थ मी त्यांना घर लुटण्यास मदत करून त्यांना आनंद देणार आहे का?

तर दुसऱ्या शब्दांत, लोक काय म्हणतात ते त्यांना आनंद देते याकडे आपण फक्त बघू नये. आमचे स्वतःचे जीवन पहा. संसार हा अकार्यक्षम संबंध आहे. आणि आपण अशा अनेक गोष्टी करतो ज्या पूर्णपणे अनुत्पादक असतात. ज्या गोष्टी आत्म-विनाशकारी आहेत. ते आम्हाला मदत करते का? हे आपल्याला क्षणात चांगले वाटते. ते आम्हाला दीर्घकाळात मदत करते का? ते आम्हाला मदत करत नाही. त्यामुळे खरे मित्र असे लोक नसतात जे तुम्हाला सध्याच्या क्षणी चांगले वाटण्यात मदत करतात. खरे मित्र ते लोक आहेत जे तुम्हाला तुमचे जीवन एकत्र करण्यात मदत करतील. जेव्हा कुणाला पिझ्झा खायला आवडते आणि कुणाला चायनीज फूड आवडते, तेव्हा आपल्याला निश्चितपणे निर्णय घेण्याची आणि आपल्याला जे आवडते तेच ते खातात याची खात्री करण्याची गरज नाही. कारण तो प्रकार खरोखर तटस्थ आहे. परंतु जर असे काहीतरी असेल जिथे वर्तन इतर अनेक लोकांसाठी हानिकारक असू शकते, तर त्यास प्रोत्साहित करणे चांगले नाही.

प्रेक्षक: मी दिलेली मदत दीर्घकालीन चांगली असेल याची मला खात्री कशी आहे?

व्हीटीसी: मला वाटते की यापैकी बरेच काही चाचणी आणि त्रुटी आहे आणि आपण काय करत आहात, प्रत्येक परिस्थितीत, फक्त काय चालले आहे याची जाणीव असणे. फक्त तुमच्या मनात काय चालले आहे आणि तुमच्या स्वतःच्या मर्यादांची जाणीव असणे. आणि गोष्ट अशी आहे की प्रत्येक परिस्थितीत एक स्पष्ट, योग्य उत्तर आहे असे नाही.

प्रेक्षक: मला वाटते की आम्ही दिलेली मदत कशी होईल याची आम्ही नेहमी खात्री बाळगू शकत नाही. आदरणीय याविषयी अधिक बोलू इच्छिता?

व्हीटीसी: मला वाटते तुम्ही बरोबर आहात. प्रत्येकजण काय करणार आहे हे आम्हाला कळू शकत नाही. मूळ गोष्ट म्हणजे हाताशी असलेल्या परिस्थितीला सामोरे जाणे. परंतु आपल्याला अधिक नुकसान होणार नाही अशा प्रकारे त्याचा सामना करणे. आणि म्हणूनच आम्हाला मूर्ख करुणा नको आहे. तर मला जे मिळत आहे ते म्हणजे मूर्ख करुणा टाळणे. अर्थातच आपण सर्व काही जाणून घेऊ शकत नाही परिस्थिती कोणत्याही परिस्थितीत. ही मुले त्यांच्या पालकांना पैसे देणार आहेत की नाही आणि त्यांचे पालक त्याचे काय करणार आहेत हे आम्हाला समजू शकत नाही. आम्हाला कसे कळले पाहिजे? आमचे निकेल त्यांना सफरचंद विकत घेण्यासाठी जाते की आमचे निकेल दुसर्‍या कशासाठी जाते - आम्हाला माहित नाही. म्हणून आपल्याला चांगले मन असले पाहिजे आणि जे सर्वात शहाणपणाचे वाटते ते केले पाहिजे. पण मला जे मिळत आहे ते अशा परिस्थितीत आहे ज्यामध्ये "मदत करणे" खरोखर हानी वाढवते. मग आपण मदत करू नये.

प्रेक्षक: भविष्यात मी त्यांना धर्म देऊ शकेन अशी प्रेरणा घेऊन द्यावी का?

व्हीटीसी: खरं आहे. जेंव्हा तुम्ही द्याल, जर तुम्ही या विचाराने देऊ शकत असाल, "आणि शेवटी मी त्यांना धर्म देऊ शकेन." कारण धर्म ही अशी गोष्ट आहे जी लोकांना खरोखर मदत करणार आहे. नम्रपणे देणे आणि लोकांवर फक्त गोष्टी फेकणे यात मोठा फरक आहे जे भारतात बरेचदा घडते. ते खूप अपमानास्पद आहे. पूर्वेकडे, ही प्रथा आहे की तुम्ही जेव्हा देता तेव्हा तुम्ही दोन्ही हातांनी द्या. तुमचे संपूर्ण अस्तित्व त्या देण्यामध्ये गुंतलेले आहे.

प्रेक्षक: आपण असे म्हणत आहात की देण्यामध्ये आपली प्रेरणा महत्त्वाची आहे?

व्हीटीसी: मला जे मिळत आहे ते म्हणजे तुमची प्रेरणा आहे. परंतु जेव्हा आपल्याकडे गोष्टी असतात आणि आपण देण्यास सक्षम असतो, तेव्हा आपण स्वतःला असे म्हणू नये, "ठीक आहे, मला खरोखर देण्याची गरज नाही, ती फक्त माझी प्रेरणा आहे."

प्रेक्षक: द्यायचे की नाही याबद्दल माझ्या मनात संभ्रम असेल तर मी काय करावे?

व्हीटीसी: मग मी काय करू? जेव्हा मी अशा परिस्थितीत येतो आणि माझे मन गोंधळलेले असते, तेव्हा मी काय करू? मूळ गोष्ट अशी आहे की मी त्या व्यक्तीकडे माणूस म्हणून बघायला तयार नाही. मी फक्त परिस्थिती पाहत आहे आणि त्यांना शक्य तितक्या लवकर माझ्यापासून कसे दूर करावे आणि स्वत: बद्दल मला अजूनही चांगले वाटेल. जेव्हा मी अडकतो तेव्हा हीच मूलभूत गोष्ट आहे. आणि म्हणून मला वाटते की त्या क्षणी मी काय करत आहे, मी देतो की नाही याबद्दल काळजी करू नका, परंतु एक मिनिट थांबून म्हणू शकता की, “हा एक माणूस आहे. .” आणि आपण त्या व्यक्तीकडे इतर कोणत्याही माणसांप्रमाणे आदराने पाहण्यास सक्षम असले पाहिजे. आणि मला असे वाटते की त्या काळात मला हीच गोष्ट करायची आहे जेव्हा आपले मन जाते, “मी काय करू?”

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: आजारी व्यक्तींची काळजी घेणे टाळणे.

पुन्हा, अपवाद आहेत. जर आपण स्वतः आजारी असलो, आपल्याकडे औषध नसेल, जर आपण जास्त महत्त्वाचे काम करण्यात व्यस्त आहोत, आपल्याकडे कौशल्ये नाहीत किंवा काहीही नाही, तर आपण आजारी लोकांना मदत केली नाही तर ते ठीक आहे. परंतु येथे, गोष्ट अशी आहे की जेव्हा कोणीतरी आजारी असेल तेव्हा त्यांना कशाची गरज आहे हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे आणि त्यांना शक्य तितकी मदत करणे. आजारी असलेल्या लोकांना वेगवेगळ्या गरजा असतात. काही लोकांना औषधाची गरज असते, काही लोकांना त्यांच्या घरात मदतीची गरज असते, काही लोकांना आध्यात्मिकरीत्या मदतीची गरज असते, काही लोकांना एखादे काम चालवण्यासाठी तुमची गरज असते आणि अशा गोष्टी. उदाहरणार्थ, मला माहित आहे की अनेक लोक या एका माणसाकडे जात आहेत ज्याच्याकडे एड्स आहे, त्याला वाचत आहे आणि यासारख्या गोष्टी. तुम्हाला माहित आहे की तुम्ही फक्त विचार करू नये, “अरे, मला इथे फक्त पुस्तक वाचण्यासाठी आणि आध्यात्मिक मदत देण्यासाठी बोलावण्यात आले होते. पण दरम्यान, त्याला थोडे अन्न हवे आहे. मला माफ करा, ते माझे काम नाही. दुसर्‍या कोणीतरी ते करायला हवे.”

जेव्हा आम्ही एखाद्या आजारी व्यक्तीसोबत असतो तेव्हा त्यांना काय हवे आहे ते पाहण्यासाठी प्रयत्न करा आणि ट्यून करा. कारण अनेकदा त्यांना खरोखर व्यावहारिक काहीतरी हवे असते. आणि कधीकधी त्यांना आध्यात्मिक गोष्टीची आवश्यकता असते. कधीकधी त्यांना भौतिक गोष्टींची आवश्यकता असते. आणि म्हणून आमच्या अजेंडामध्ये जाण्याऐवजी प्रयत्न करा आणि ट्यून करा. आणि विशेषत: जेव्हा तुम्ही एखाद्याला आध्यात्मिकरित्या मदत करण्याचा प्रयत्न करत असाल, तेव्हा ते खूप मोहक आहे, सर्वात मोठा त्रास म्हणजे, “मी त्यांना वाचवणार आहे! मी त्यांना आध्यात्मिकरित्या मदत करणार आहे! मी इथे आहे. मी त्यांना आध्यात्मिकरीत्या मदत करणार आहे.” आणि मग आम्ही आमचा संपूर्ण अजेंडा त्यांच्यावर ठेवतो की त्यांनी काय विचार करावा आणि त्यांनी काय वागले पाहिजे, त्यांनी कोणाशी बोलावे किंवा त्यांनी काय बोलावे. त्यांचे जीवन कसे चालवायचे हा आमचा संपूर्ण अजेंडा आहे. आणि आम्ही जिथे मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहोत तिथे जाण्याऐवजी, आम्हाला सत्र कसे जायचे आहे याची कल्पना घेऊन आम्ही आत जातो, मग आम्ही मुळात आजारी व्यक्तीने आम्हाला जे करायचे आहे ते करू देण्याचा प्रयत्न करत आहोत. च्या वृत्तीने आत जाण्याऐवजी अर्पण मदत आणि त्यांना या विशिष्ट क्षणी काय आवश्यक आहे.

जर आम्ही मदत केली नाही राग, किंवा अहंकार, किंवा कंजूसपणा, किंवा आळस, मग ते पतन होते. म्हणून पुन्हा, जे लोक आजारी आहेत, त्यांना सर्व प्रकारच्या वेगवेगळ्या गोष्टींची गरज आहे. कारण आम्हाला माहित आहे की कधी कधी आम्ही आजारी असलो तर कदाचित तुम्हाला कोणीतरी तुमच्यासाठी अन्न आणण्याची गरज आहे. कदाचित तुम्हाला घराची साफसफाई करायला कोणीतरी लागेल. किंवा कदाचित तुम्हाला कोणीतरी बाहेर काम करण्याची गरज आहे. काहीही असो. जेव्हा आपण आजारी असतो तेव्हा ते कसे असते हे आपल्याला माहित आहे. तर फक्त इतर लोकांसाठी हे ओळखण्यासाठी, त्यांना प्रथम काय करायचे आहे, त्यांच्या मनात सर्वात महत्वाची गोष्ट काय आहे याची कल्पना असू शकते. आणि तेच आधी करणे आवश्यक आहे.

मला वाटतं आपण इथेच थांबू.