मूळ बोधिसत्व व्रत: नवस १ ते ४

मूळ व्रत 1-3

• स्वतःची स्तुती करणे किंवा इतरांना कमी लेखणे सोडून देणे जोड साहित्य प्राप्त करण्यासाठी अर्पण, प्रशंसा आणि आदर
• कंजूषपणामुळे जे दुःख भोगत आहेत आणि रक्षक नसलेले आहेत त्यांना भौतिक मदत न देणे किंवा धर्म शिकवणे न देणे.
• दुसर्‍याने त्याचा/तिचा गुन्हा घोषित केला तरीही ऐकणे न सोडणे राग त्याला/तिला दोष देणे आणि बदला घेणे

LR 080: रूट नवस 01 (डाउनलोड)

मूळ व्रत 4: भाग 1

• ऐतिहासिक पार्श्वभूमी
• ऐतिहासिक पुराव्यांचा अर्थ लावणे
• हे का नवस खूप महत्वाचे आहे
• तेंग्युर: वर भाष्य बुद्धच्या शिकवणी
• तर्कशुद्ध मन
• वादविवाद होण्याचे कारण

LR 080: रूट नवस 02 (डाउनलोड)

मूळ व्रत 4: भाग 2

• जे धर्म दिसते पण नाही ते शिकवणे
• आमच्या आशियाई शिक्षकांशी दुवा ठेवा
• नेहमी आपली समज सुधारत असते

LR 080: रूट नवस 03 (डाउनलोड)

अर्थ लावणे

• धर्मग्रंथांच्या व्याख्येचे वेगवेगळे स्तर
• गुंतवून ठेवण्याचे, वादविवादाचे आणि शिकवणींवर प्रश्न विचारण्याचे महत्त्व

LR 080: रूट नवस 04 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• बौद्धेतरांसाठी बौद्ध तंत्र वापरणे
• कोणत्या बौद्ध प्रथा आहेत आणि कोणत्या नाहीत याबद्दल खुले असणे

LR ०७९: बोधिसत्व नवस 04 (डाउनलोड)

आपण ट्रेस करू शकता बोधिसत्व नवस सूत्रांकडे परत जा. ते सूत्रांमध्ये छान छान छोट्या छोट्या यादीत नाहीत, परंतु ते सर्व तेथे आहेत. मूळ बोधिसत्व नवस त्यांना "मूळ" म्हटले जाते कारण हे सरावाचा आधार आहेत आणि जर तुम्ही त्यापैकी कोणत्याही एकाचे पूर्णपणे उल्लंघन केल्यास (म्हणजे सर्व चार घटक पूर्ण झाले), तुम्ही गमावाल. बोधिसत्व समन्वय; आपण दुय्यम उल्लंघन तर नवस, आपण गमावू नका बोधिसत्व समन्वय जर तुम्ही मुळाचे उल्लंघन कराल नवस पूर्णपणे, म्हणजे, सर्व घटक अखंड ठेवून, तुम्ही केवळ नकारात्मकच निर्माण करत नाही चारा असे केल्याने, परंतु आपण संपूर्ण गमावाल बोधिसत्व समन्वय त्यामुळे या गोष्टी खरोखरच जागरुक असायला हव्यात.

मी सर्व का स्पष्ट केले पाहिजे नवस नकारात्मक आहेत, म्हणजे, हे आणि ती कृती करणे टाळणे. कारण तुम्ही काय सराव केला पाहिजे हे जाणून घेण्यासाठी तुम्हाला काय सोडावे हे देखील माहित असणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, प्रथम नवस स्वतःची स्तुती करणे आणि इतरांना कमी लेखणे सोडून देणे. आपण खरोखर काय केले पाहिजे ते म्हणजे आपल्या स्वतःच्या प्राप्तीबद्दल नम्र असणे आणि इतरांचे चांगले गुण ओळखणे. हे करण्यासाठी, आपण स्वतःची प्रशंसा करणे आणि त्यांना कमी लेखणे थांबवले पाहिजे. दुसरा नवस गरजूंना भौतिक मदत किंवा धर्म न देण्याबद्दल आहे. आपण खरोखर सराव करणे अपेक्षित आहे ते उदार असणे. आपण भौतिकदृष्ट्या उदार असण्याचा आणि धर्मासाठी उदार असण्याचा सराव केला पाहिजे. उदार होण्यासाठी, उदार नसणे म्हणजे काय हे आपल्याला स्पष्टपणे माहित असले पाहिजे. तर या सर्वांमध्ये, जरी त्याचे नकारात्मक वर्णन केले गेले असले तरी, आपण हे देखील लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण ज्याचा सराव केला पाहिजे तो त्याच्या अगदी उलट आहे.

मूळ व्रत ५

त्याग करणे: अ) स्वतःची स्तुती करणे किंवा ब) भौतिक अर्पण, प्रशंसा आणि आदर प्राप्त करण्याच्या आसक्तीमुळे इतरांना कमी लेखणे.

पहिला नवस दोन भाग आहेत. जर तुम्ही यापैकी काहीही केले तर तुम्ही उल्लंघन कराल नवस. पहिला भाग स्वतःची प्रशंसा करतो आणि दुसरा भाग इतरांना कमी लेखतो. ते बाहेर केले तर ते उल्लंघन आहे जोड साहित्य प्राप्त करण्यासाठी अर्पण, प्रशंसा, कीर्ती आणि आदर.

मी हे देखील म्हणायला हवे की मी प्रथमच काही ऐकले बोधिसत्व नवस, त्यांनी मला काही अर्थ दिला नाही. पण मी तुम्हाला सांगतो, तुम्ही जसजसे धर्मात अधिकाधिक गुंतत जाल, तुम्ही स्वतःला या सर्व गोष्टी करण्याच्या खऱ्या, जवळ येताना पाहाल आणि मग तुम्हाला हे का लक्षात येईल. बुद्ध केले आज्ञा.

हे प्रथम नवस विशेषत: धर्म शिकवण्याच्या स्थितीत असलेल्या लोकांचा संदर्भ देत आहे, जरी हे निश्चितपणे इतर परिस्थितींमध्ये लागू होऊ शकते जेथे आपण स्वतःला तयार करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत. “मी खूप मोठा शिक्षक आहे. मला हा मजकूर माहित आहे. मला तो मजकूर माहित आहे, ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला. एखाद्याच्या क्षमतेची प्रशंसा करणे. का? कारण तुम्हाला अधिक शिष्य हवे आहेत, अधिक असावेत अर्पण, प्रत्येकाला तुमच्याबद्दल बोलायला लावा, प्रत्येकाला असा विचार करा की तुम्ही अद्भुत आहात आणि तुमची प्रतिष्ठा मोठी आहे. तर तुम्ही अशा प्रकारे स्वतःची स्तुती करता आणि इतर धर्मगुरूंना कमी लेखता, "त्याला तो कशाबद्दल बोलत आहे हे माहित नाही." "तो खरोखर शिकवत नाही कारण तो प्रशंसा, प्रतिष्ठा आणि पैशाशी संलग्न आहे."

या नवस खरोखरच शिक्षक असण्याच्या संदर्भात आहे, परंतु आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनाच्या संदर्भात देखील विचार करू शकतो. असे काही वेळा होते जेव्हा आपण स्वतःला एका पायावर उभे करतो कारण आपल्याला अधिक पैसा, ओळख आणि प्रशंसा हवी असते. स्वतःला चांगले दिसण्यासाठी आम्ही ज्या इतर लोकांसोबत काम करतो त्यांना कमी लेखतो. शेवटच्या वेळी कोणीतरी समोर आणल्याप्रमाणे: "इतर लोकांना खाली ठेवण्यासाठी आम्हाला अशी लाथ का मिळते?" आपण इतर लोकांना खाली ठेवले तर आपण चांगले दिसणार आहोत, मग आपल्याला हे सर्व चांगले मिळेल का? हेच इथे येत आहे.

आपण हे उल्लंघन करतो की नाही हे ठरवण्यासाठी प्रेरणा हा एक महत्त्वाचा घटक आहे नवस. येथे त्याची प्रेरणा आहे जोड भौतिक गोष्टी, प्रशंसा आणि आदर. अशी परिस्थिती असू शकते जिथे आपण स्वतःची प्रशंसा करतो आणि इतरांना कमी लेखतो राग. ते दुय्यमत्वाचे उल्लंघन होते बोधिसत्व नवस. किंवा अशी परिस्थिती असू शकते जिथे आपण खूप चांगल्या प्रेरणेने आपले स्वतःचे गुण ओळखू देतो आणि इतर कोणावर तरी टीका करतो. असे म्हणूया की कोणीतरी खूप हानिकारक आणि अनैतिक काम करत आहे आणि आपण चांगल्या मनाने त्या वर्तनावर टीका करता. तुम्ही ते निदर्शनास आणा. तुम्ही एकतर त्या व्यक्तीला किंवा त्याच्या सभोवतालच्या इतर लोकांना म्हणता, "हे वाईट वागणूक आहे आणि हे करू नये." तुम्ही हे त्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या कृती दुरुस्त करण्यात मदत करण्याच्या प्रयत्नातून करत आहात. कोणीतरी काहीतरी नकारात्मक करत नसल्याची बतावणी केल्याने त्याला किंवा तिला मदत होत नाही. त्यामुळे कधी-कधी आपल्याला खरंच काहीतरी बोलून दाखवावं लागतं. जर आपण हे चांगल्या प्रेरणेने केले तर ते त्याचे उल्लंघन करत नाही आज्ञा.

त्याचप्रमाणे, जर तुम्ही नोकरीच्या अर्जाच्या मुलाखतीसाठी गेलात आणि तुम्ही फक्त तुमच्या वैयक्तिक फायद्यासाठी स्वतःला चांगले दिसण्याचा प्रयत्न करत असाल, तर ते स्वतःची प्रशंसा करणे असू शकते. जोड भौतिक गोष्टींना. तुम्‍ही तुमच्‍या कलागुण आणि क्षमतांबद्दल स्‍पष्‍ट माहिती देण्याचा प्रयत्‍न करत असल्‍यास ते वेगळे आहे. या प्रतिभा आणि क्षमता काय आहेत हे इतर लोकांना कळवणे खूप उपयुक्त आहे कारण त्यांना अशा प्रकारचे काम करू शकणार्‍या एखाद्या व्यक्तीची आवश्यकता असू शकते. त्यामुळे जर तुम्ही लोकांना तुम्ही काय करू शकता, तुमची पात्रता आणि तुमचे चांगले गुण त्या कारणास्तव सांगाल तर तो खूप वेगळा बॉल गेम आहे. या दोन प्रेरणा खूप वेगळ्या आहेत - स्वतःची प्रशंसा करणे आणि इतरांना कमी लेखणे जोड तुमचे गुण ओळखू देणारे श्लोक जेणेकरुन इतर लोकांना कळेल की तुम्ही नोकरीच्या परिस्थितीत काय देऊ शकता. त्या व्यक्तीचे वर्तन सुधारण्यास मदत करण्याच्या प्रयत्नात नकारात्मक वर्तन करणाऱ्या एखाद्या व्यक्तीवर तुम्ही टीका केली किंवा इतर लोकांना त्या व्यक्तीकडून इजा होऊ नये म्हणून टीका केली तर हे देखील उल्लंघन नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरं, मला वाटतं की डोळे फिरवणे हे काहीतरी बोलण्यापेक्षा नक्कीच वेगळे आहे. आजूबाजूला कोणीही नसताना डोळे फिरवणे हे आजूबाजूला बरेच लोक असताना काहीतरी बोलण्यापेक्षा खूप वेगळे आहे. ही पदवीची बाब आहे, परंतु आपण हे देखील ओळखले पाहिजे की एक निश्चितपणे दुसर्‍याकडे नेऊ शकतो.

प्रेक्षक: नोकरीच्या मुलाखतीला जाण्याची आमची प्रेरणा संपली तर? जोड?

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): बरं, मला वाटतं, नोकरीच्या मुलाखतीला जाण्यापूर्वी तुमची प्रेरणा बदलण्याचा प्रयत्न करा.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा मी अठराशे पार करतो नवस, मी चार निकषांबद्दल बोलेन जे पूर्ण उल्लंघन केले आहे की नाही हे ठरवते, जसे की तुम्ही जे काही नकारात्मक करत आहात ते न ओळखणे, ते पुन्हा करण्यापासून परावृत्त न होणे, तुम्ही जे केले ते अतिशय विलक्षण आहे असा विचार करणे आणि कोणतीही भावना न वाटणे. आपण जे केले त्या संदर्भात स्वाभिमान किंवा इतरांसाठी विचार. उल्लंघनाचे वेगवेगळे स्तर आहेत आणि ते पूर्णपणे खंडित करण्यासाठी, आपल्याकडे ते सर्व असणे आवश्यक आहे.

नोकरीच्या मुलाखतींमध्ये, जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्हाला तुमची स्वतःची स्तुती गाण्याचा मोह होणार आहे, तर तुम्ही जाण्यापूर्वी, खरोखर हे कृत्रिम तयार करण्याचा प्रयत्न करा. बोधचित्ता, प्रयत्नशील बोधचित्ता; मुलाखतीला जाण्याची तुमची प्रेरणा प्रयत्नपूर्वक बदला आणि तुम्ही त्याच्याशी कसे संपर्क साधणार आहात याचा विचार करा. जरी तुम्ही तुमचे मन त्या बिंदूपर्यंत पोहोचवू शकता जिथे तुमची प्रेरणा मिश्रित आहे—”मला खरोखर ही नोकरी हवी आहे, पण हो, मला इतर लोकांनाही सेवा देऊ इच्छित आहे. मला माझे संपूर्ण आयुष्य केवळ पैशासाठी नोकरी करून जगायचे नाही. मला काही सेवा ऑफर करायची आहे.”—आधीच काही प्रगती आहे.

प्रेक्षक: ची प्रेरणा का आहे जोड ते मूळ उल्लंघन करते?

व्हीटीसी: मला वाटते कारण तुम्ही धर्म शिकवत असाल तर ही प्रेरणा खूप धोकादायक असू शकते. खरोखर स्वत: ला विकणे आणि निष्पाप मार्गाने गोष्टी करणे जोड सांसारिक गोष्टींकडे एक भ्रष्ट प्रेरणा आहे आणि विद्यार्थ्यांसाठी संभाव्यतः खूप हानिकारक आहे.

मूळ व्रत ५

त्याग करणे: अ) भौतिक साहाय्य न देणे किंवा ब) कंजूषपणामुळे दुःख सहन करणार्‍यांना आणि रक्षक नसलेल्यांना धर्माचे शिक्षण न देणे.

दुसरा भाग देखील दोन भागांचा बनलेला आहे. येथे, हे विशेषत: कंजूषपणाच्या प्रेरणेचा संदर्भ देत आहे.

हे माझ्यासाठी अवघड आहे. विशेषतः तुम्ही भारतात राहत असाल तर लोक पैशासाठी घरोघरी येत आहेत. आज रात्री क्लासच्या आधीही कुणीतरी पैसे मागत आले. या परिस्थितींमुळे तुम्ही तुमची प्रेरणा खूप जवळून पाहतात.

जर कोणी तुम्हाला भौतिक मदत, पैसा किंवा देणगी मागितली आणि तुम्ही कंजूषपणाने देत नाही - “मला ते माझ्यासाठी ठेवायचे आहे; मला हे हवे आहे”—मग तुम्ही हे तोडून टाका नवस. उदाहरणार्थ, जर रस्त्यावर बसलेला एखादा माणूस तुमच्याकडे पैसे मागतो आणि तुम्ही ते देत नाही कारण तुम्हाला भीती वाटते की तो दारू विकत घेईल, तर ते कंजूषपणाचे नाही आणि तुम्ही ते मोडत नाही. नवस.

जर काही इतर प्रेरणा गुंतलेली असेल - जर तुमच्याकडे आणखी काही महत्त्वाचे काम असेल, आणि तुमच्याकडे त्या विशिष्ट क्षणी थांबून देण्यास वेळ नसेल, किंवा तुमच्याकडे देण्यासाठी योग्य गोष्टी नसतील, किंवा तुमच्याकडे' द्यायला चांगली परिस्थिती आहे की नाही हे पाहण्यासाठी अद्याप परिस्थिती पूर्णपणे तपासली - मग ते उल्लंघन नाही. कंजूषपणाने केले तरच ते उल्लंघन आहे.

त्याचप्रमाणे धर्म न शिकवण्याच्या दुसऱ्या भागासह; कोणीतरी येऊन तुम्हाला शिकवण्यासाठी किंवा प्रश्नाचे उत्तर देण्यास किंवा धर्माशी संबंधित काहीतरी स्पष्ट करण्यास सांगतो. ते प्रामाणिक प्रेरणेने विचारत आहेत, परंतु कंजूषपणामुळे तुम्ही नकार देता. मग तू हे तोड नवस. तुम्ही म्हणू शकता, "बरं, कोणी धर्माबद्दल कंजूष कसे असू शकते?" बरं, कधीकधी मन खूप स्पर्धात्मक बनू शकतं, "मला या शिकवणीबद्दल सांगायचं नाही कारण मग तुम्हाला माझ्याइतकेच माहित असेल." स्पर्धक मन ज्याला धर्माची माहिती सांगायची नाही, ज्याला ती कंजूषपणापासून दूर ठेवायची आहे - हे असे आहे नवस बद्दल बोलत आहे.

जर कोणी येऊन तुम्हाला प्रश्न विचारला, आणि तुम्हाला खात्री नसेल की त्यांचा प्रश्न प्रामाणिक आहे की नाही, किंवा ते असे काहीतरी विचारत आहेत जे त्यांना समजणे खूप कठीण आहे, किंवा तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या समजुतीवर विश्वास नाही किंवा तुमच्याकडे खरोखर काहीतरी आहे. त्या क्षणी करणे आवश्यक असलेले महत्त्वपूर्ण - जर यापैकी कोणत्याही कारणास्तव, आपण त्यांच्या प्रश्नाचे उत्तर दिले नाही, तर तो एक वेगळा बॉल गेम आहे. भौतिक गोष्टी देणे किंवा धर्म देणे याबद्दल आरक्षण ठेवणे किती वैध आहे हे आपण पाहू शकता. परिस्थिती समजून घेतली पाहिजे. कंजूषपणाने केले तरच ते उल्लंघन होते.

आम्हाला खरोखर किती आवश्यक आहे ते तपासत आहे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, असे काही वेळा असू शकतात जेव्हा तुमच्याकडे खरोखर अतिरिक्त पैसे नसतात, त्यामुळे तुम्ही देऊ शकत नाही. पण आपल्याला हे तपासावे लागेल की, “मला ही खरोखर गरज आहे का आणि म्हणून मी देऊ शकत नाही? किंवा हे असे काहीतरी आहे जे मी प्रत्यक्षात देऊ शकतो, आणि ते फक्त माझे मन आहे चिकटून रहाणे वर." त्यामुळे परिस्थिती पाहावी लागेल.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मला वाटते की ते चांगले आहे कारण ते आम्हाला काय हवे आहे ते विचारण्यास प्रवृत्त करते. जसे की जर तुमची शहरात नोकरी असेल तर तुम्हाला विशिष्ट प्रकारच्या कपड्यांची आवश्यकता असू शकते आणि तुम्हाला वाहतुकीची आवश्यकता असू शकते, परंतु तुम्हाला पाच प्रकारच्या कपड्यांची आवश्यकता आहे की सात प्रकारच्या कपड्यांची आवश्यकता आहे? पाच साठी सेटल करणे कदाचित ठीक असेल, पण मन म्हणतं, “बरं नाही. जर मी दिले तर मला माझा दहावा पोशाख घेता येणार नाही.” [हशा] त्यामुळे अशा परिस्थितीत कंजूषपणा कामी येतो का ते पाहावे लागेल.

निधीची मागणी केली जात आहे

मेलिंग लिस्टमध्ये असण्याच्या बाबतीत आणि सतत विनंती केली जात आहे, होय, माझ्या बाबतीतही असेच घडते. प्रत्येक वेळी जेव्हा मला काही मिळते किंवा कोणीतरी दारात येते तेव्हा तो हा संपूर्ण मुद्दा समोर आणतो आणि मला त्याबद्दल विचार करायला लावतो. कधी कधी मला वाटतं, “बरं, थोडं देऊ या, एक-दोन डॉलर्सही, मी काहीतरी देत ​​आहे. एक किंवा दोन डॉलर्स मला तोडणार नाहीत.” किंवा, काही गट वर्षातून चार वेळा पत्रे पाठवतात, आणि त्यासोबत, मला असे वाटते की मी चार लहान धनादेशांऐवजी वर्षातून एकदा काहीतरी पाठवतो. मग काही गोष्टी इतर धर्मादाय संस्थांच्या तुलनेत तितक्या महत्त्वाच्या वाटत नाहीत, त्या तितक्या उपयुक्त वाटत नाहीत, त्यामुळे कदाचित मी मर्यादित संसाधने मला अधिक फायदेशीर वाटत असलेल्या गोष्टीकडे नेण्याच्या प्रयत्नात या गोष्टी देणार नाही. त्यामुळे या सर्व भिन्न पर्यायांचे वजन करणे हा प्रकार आहे.

प्रेक्षक: यात काय फरक आहे जोड आणि कंजूषपणा?

व्हीटीसी: संलग्नक ते मन ज्याला हवे असते, हवे असते, हवे असते, हवे असते आणि कंजूसपणा हे असे मन आहे की जिथे तुमच्याकडे एकदा काही मिळाले की ते देऊ इच्छित नाही. कंजूषपणा हा एक प्रकार आहे जोड. संलग्नक "मला अजून बरेच चष्मे हवे आहेत;" कंजूषपणा म्हणजे: "हे, मी तुला देणार नाही."

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही कंजूष मन किंवा मनाबद्दल काय आणले आहे जोड हा एक अतिशय चांगला मुद्दा आहे कारण हे आपल्या अस्तित्वाला खूप झिरपते - ते मन जे गोष्टींना चिकटून राहते. एखादी गोष्ट आवडणे आणि ती हवी असणे यात फरक आहे. काहीतरी हवे असणे आणि यात फरक आहे चिकटून रहाणे सह जोड ते हे असे मन आहे जे कधीही तृप्त होत नाही, जे नेहमी अधिक हवे असते. याचा प्रतिकार करण्यासाठी, मला असे वाटते की, "माझ्याकडे असे नसावे कारण ते नकारात्मक मन आहे," असे म्हणण्याची गोष्ट नाही, परंतु जेव्हा ती वृत्ती असते तेव्हा ती मला समस्या निर्माण करते हे पाहणे आणि ओळखणे. त्यामुळे “मी कंजूष होऊ नये” असे म्हणण्याचा प्रश्न नाही, तर जेव्हा आपण कंजूष असतो तेव्हा आपल्या मनाकडे पाहणे आणि ती मानसिक स्थिती आपल्याला कशी दुःखी बनवते आणि ती आपल्याला सर्वांसह संसाराच्या चक्रात कशी ठेवते हे ओळखणे. त्याच्या परिचर समस्या.

अपराधीपणाची भावना उपयोगी नाही

आपले पाश्चात्य मानसशास्त्र आपल्याला असे वाटते की, “जर मला त्याबद्दल दोषी वाटत असेल तर ते इतके वाईट नाही, कारण मी स्वतःला त्रास देत आहे. मी माझ्या दुःखातून कसेतरी प्रायश्चित केले. ” बौद्ध दृष्टीकोनातून, ते कार्य करत नाही. जर तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या कंजूषपणाकडे बघून म्हणाल, "मला खरच खेद वाटतो की मी खूप कंजूष आहे." पण प्रायश्चिताचा एक मार्ग म्हणून अपराधीपणा कार्य करत नाही.

“माझ्याकडे हे आहे म्हणून मी वाईट आहे” असे म्हणणे ही केवळ अपराधीपणाची गोष्ट नाही तर त्या वृत्तीचे तोटे पाहण्यासाठी वेळ काढणे. आपण मुख्यतः काय करतो, तोटे न पाहता फक्त दोषी वाटणे. पण अपराधीपणामुळे आपण बदलू शकत नाही. अपराधीपणामुळे आपण अडकतो. त्या मानसिक अवस्थेचे तोटे पाहिल्यास तोटे अगदी स्पष्टपणे दिसून येतात. आपल्याला आनंदी व्हायचे असल्याने आणि ती मानसिक स्थिती आपल्याला कशी दु:खी करते हे आपण पाहतो, त्यामुळे आपल्याला ते बदलण्यासाठी थोडी प्रेरणा मिळते. तर मग ते अपराधीपणावर आधारित नाही तर स्वतःच्या आणि इतरांच्या काळजीवर आधारित आहे.

मूळ व्रत ५

सोडून देणे: अ) दुसर्‍याने त्याचा/तिचा गुन्हा जाहीर केला तरीही ऐकत नाही किंवा ब) रागाने त्याला/तिला दोष देणे आणि बदला घेणे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व नवस निश्चितपणे बटणे पुश करा. तुम्ही तिसऱ्यासाठी तयार आहात का? [हशा] तिसऱ्याचे पुन्हा दोन भाग आहेत. कदाचित तुम्ही कोणाशी तरी दयाळूपणे वागलात, तुम्ही कोणासाठी तरी काहीतरी केले असेल आणि मग ते तुमच्याशी वाईट वागतात. ते हानिकारक आणि अप्रिय आहेत. ते तुम्हाला पूर्णपणे मूर्ख बनवतात. थोड्या वेळाने त्यांनी काय केले ते पाहू लागतात आणि त्यांना थोडा पश्चाताप होतो आणि ते येऊन तुमची माफी मागतात. आम्ही काय करू? एकतर आम्ही पहिला भाग करतो; आम्ही माफी स्वीकारत नाही. आम्ही त्यांना माफ करण्यास नकार देतो. आम्ही ऐकतही नाही. ज्या क्षणी कोणीतरी माफी मागायला लागते, तेव्हा आपण म्हणतो, "येथून निघून जा, मला ते ऐकायचे नाही!" किंवा आपण काही करत नसू शकतो पण आपल्या अंतःकरणात आपल्याला खरोखरच राग येतो. आम्ही अजिबात क्षमाशील नाही. हे "दुसऱ्याने त्याचा/तिचा गुन्हा घोषित केला तरीही ऐकत नाही" च्या पहिल्या भागाची पूर्तता होईल.

आणि मग दुसऱ्या भागाची पूर्तता करणे म्हणजे, केवळ आम्ही क्षमा करत नाही आणि द्वेष आणि द राग, आम्ही बदला घेतो. आम्ही त्यांना दोष देतो. आम्ही त्यांच्यावर टीका करतो. जेव्हा कोणी माफी मागायला येते तेव्हा आपण म्हणतो, “अरे, तू माफी मागतोस हे बरे झाले. तू खरा मूर्ख आहेस. तुम्ही हे केले आहे, आणि तुम्ही ते केले आहे, तुम्हाला स्वतःबद्दल खरोखर वाईट वाटले पाहिजे!” आम्ही खूप रागावलो आहोत आणि आमचे राग खूप मंद आहे. आम्हाला सूड हवा आहे. आता ते माफी मागण्यासाठी आले आहेत, आम्ही त्यांना खरोखर वाईट वाटू शकतो. आम्ही बदला घेऊ शकतो. आम्ही खरोखर ते बाहेर डिश. [हशा]

मूळ व्रत ४

त्याग करणे: अ) महायान ग्रंथ हे बुद्धाचे शब्द नाहीत असे सांगून महायान सोडणे किंवा ब) धर्म दिसतो पण नाही असे शिकवणे.

चौथ्याचे पुन्हा दोन भाग आहेत. महायान उपदेशांची शिकवण आहे बुद्ध जे परोपकाराच्या विकासावर आणि सहा परिपूर्णतेच्या विकासावर भर देतात. हे निर्वाणापेक्षा ज्ञानप्राप्तीवर आणि चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ततेवर भर देते.

प्रेक्षक: चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती (निर्वाण) आणि ज्ञानामध्ये काय फरक आहे?

व्हीटीसी: जेव्हा तुम्ही चक्रीय अस्तित्वातून मुक्त होता, तेव्हा तुम्ही तुमचे स्वतःचे दुःख दूर केले आहे¹ आणि ते चारा ज्यामुळे चक्रीय अस्तित्व निर्माण होते, परंतु तरीही तुमच्या मनावर हे सूक्ष्म डाग आहेत आणि तुमचे मन पूर्णपणे दयाळू, प्रेमळ आणि परोपकारी असू शकत नाही. तुम्ही स्वतःला मुक्त करण्यात समाधानी आहात. जेव्हा तुम्हाला आत्मज्ञान मिळवायचे असते, तेव्हा तुम्ही परमार्थ विकसित करता ज्यामध्ये तुम्हाला इतरांनाही मुक्त करायचे असते, त्यामुळे तुम्हाला ते करण्यासाठी तुमचे मन पूर्णपणे विकसित करायचे असते.

ऐतिहासिक पार्श्वभूमी

याविषयी मला थोडी ऐतिहासिक पार्श्वभूमी द्यावीशी वाटते नवस. थेरवाद परंपरा आणि महायान परंपरेचे स्वरूप वेगवेगळ्या वेळी ऐतिहासिकदृष्ट्या अतिशय सार्वजनिक पद्धतीने घडले. पूर्वी लिहिलेले धर्मग्रंथ पाली तोफ बनले आणि तेच थेरवाद परंपरेत प्रचलित आहे. ती परंपरा खरोखरच मजबूत होती आणि आजही ती टिकून आहे.

इ.स.पूर्व पहिल्या शतकाच्या आसपास, आपल्याकडे महायान परंपरेची सुरुवात झाली आहे, जिथे महायान सूत्रे अधिक सार्वजनिकरित्या प्रसिद्ध झाली. असे झाले आहे की काही लोक म्हणतात की महायान सूत्रे ही खरी शिकवण नाहीत बुद्ध. ते म्हणतात की महायान सूत्रे नंतर इतर लोकांद्वारे लिहिली गेली आणि म्हणून निघून गेली बुद्धची सूत्रे. महायानाची स्थिती अशी आहे की बुद्ध खरे तर ही शास्त्रे शिकवली, पण लोकांची मने त्यांच्यासाठी तयार नसल्यामुळे, ते मोठ्या प्रमाणात सार्वजनिकरित्या दिले गेले नाहीत. ते अगदी शांत, खाजगी मार्गाने काही शिक्षकांकडून शिष्यांकडे गेले. इ.स.पूर्व पहिल्या शतकाच्या आसपास आणि त्यानंतर, ते लिहून, विस्तारित आणि अधिक सार्वजनिकरित्या वितरित केले जाऊ लागले.

दुसरे स्पष्टीकरण असे आहे की ती शास्त्रे नागांच्या भूमीवर नेण्यात आली होती. नागा हा पाण्यात राहणारा प्राणी आहे. आपल्या जगातील लोकांमध्ये मोकळेपणा आणि चांगलेपणा येईपर्यंत नागांनी धर्मग्रंथांचे संरक्षण केले चारा त्यांचे कौतुक करण्यास सक्षम होण्यासाठी. मग नागार्जुन, अतिशय प्रसिद्ध भारतीय ऋषी (म्हणूनच त्यांचे नाव पडले) नागांच्या देशात गेले आणि त्यांनी या प्रज्ञापारमिता सूत्रांना या जगात परत आणले.

महायान हे असेच स्पष्ट करतात.

ऐतिहासिक पुराव्यांचा अर्थ लावणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] विद्वानांनी हे ऐतिहासिक विश्लेषण भाषिक शैली इत्यादींवर केले असेल आणि ते म्हणतील, “ठीक आहे, ही (महायान) सूत्रे वेगळ्या भाषेत किंवा शैलीतील आहेत आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला. ते इसवी सनाच्या दुस-या शतकात लिहिले गेले होते असे सूचित करते” ठीक आहे. महायान सूत्रे या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात जगात अस्तित्वात होती याचा कोणताही पुरावा आमच्याकडे नाही बुद्धची शिकवण. आपण असे म्हणू शकता की ऐतिहासिकदृष्ट्या असे दिसते की असेच घडले होते. पण सूत्रे बनलेली होती, ती नाहीत असे म्हणण्यापेक्षा ते वेगळे आहे बुद्धचे शब्द. विद्वान म्हणू शकतात, "मला माहित नाही, कदाचित ते दुसर्‍या मार्गाने आले असतील." किंवा आपण असे म्हणू शकतो, "ठीक आहे, ते नागांच्या भूमीत संरक्षित होते," जरी मला वाटत नाही की तुम्ही ते पाश्चिमात्य भाषेत लिहाल...

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

हे व्रत इतके महत्त्वाचे का आहे

…हे का हे माझे स्पष्टीकरण आहे नवस खूप महत्वाचे आहे. मला वाटते की बर्याच लोकांसाठी, त्यांना काय जाणून घ्यायचे आहे बुद्धचा शब्द आहे, आणि जर काहीतरी बोलले नाही बुद्ध शाक्यमुनी, ते तसे साधणार नाहीत. त्यांना वाटते, “ठीक आहे, तरीही तो पूर्णपणे आश्चर्यकारक सल्ला असू शकतो, परंतु मी हे सिद्ध करू शकत नसल्यास बुद्ध ते म्हणाले, मी त्याचा सराव करणार नाही.” त्यामुळे अशा प्रकारची फेकणे रोखणे हे आहे-बुद्धआंघोळीच्या पाण्याची मानसिकता.

प्रेक्षक: आज शास्त्रे जशी आहेत ती नेमकी तीच शब्द आहेत याची आपण खात्री कशी बाळगू शकतो बुद्धचे तोंड?

व्हीटीसी: बरोबर, तुम्ही काय म्हणत आहात ते मला समजले. मला आठवते मी एक विचारले होते माती या बद्दल. मी म्हणालो, “कदाचित कोणीतरी ते बरोबर लक्षात ठेवले नसावे, कारण 500 वर्षांपासून ते तोंडी पाठवले जात होते. हे शक्य आहे की कदाचित कोणीतरी, जेव्हा ते तोंडी दिले जात होते, तेव्हा त्यांनी चूक केली किंवा काहीतरी जोडले? जेव्हा ते संस्कृतमधून तिबेटीमध्ये भाषांतरित केले जात होते तेव्हा कोणीतरी पूर्णपणे अचूक भाषांतर केले नाही हे शक्य आहे का? हे शक्य नाही की कोणीतरी काही अतिरिक्त शब्द जोडले कारण त्याला वाटले की काय ते स्पष्ट करणे उपयुक्त ठरेल बुद्ध म्हणाला? या मातीत्याचे उत्तर होते, होय, हे पूर्णपणे शक्य आहे. पण गोष्ट अशी आहे की कोणत्या सूत्राशी संबंधित आहे याची आपल्याला खात्री नसते.

तसेच जेव्हा तुम्ही सूत्रे पहाल तेव्हा तुम्हाला दिसेल की त्यांच्यामध्ये खूप पुनरावृत्ती आहे. त्यांच्याकडे एखाद्या गोष्टीची यादी असेल आणि सूत्राच्या ओघात ती यादी पुन्हा पुन्हा येईल. आता, की नाही बुद्ध तो प्रत्यक्षात बोलत असताना या यादीची वारंवार पुनरावृत्ती केली, मला माहित नाही. सुरुवातीच्या काळात एखादी गोष्ट पुन्हा पुन्हा सांगणे म्हणजे सूत्रांचे पठण करणार्‍या लोकांना ती चांगल्या प्रकारे लक्षात ठेवण्याचा एक मार्ग होता. हे माझे वैयक्तिक मत आहे. म्हणून मला असे वाटत नाही की आपण सूत्रांमध्ये जी पुनरावृत्ती पाहतो त्याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा बुद्ध बोलले, त्याने पुनरावृत्ती केली. किंवा कदाचित त्याने लोकांना लक्षात ठेवण्यास मदत करण्याचा मार्ग म्हणून, ते पुन्हा पुन्हा पाठवले असेल.

येथे मुद्दा असा आहे की महायानाचा अपमान केल्यास ते आपल्यासाठी हानिकारक का आहे याचे कारण खालीलप्रमाणे आहे. उदाहरणार्थ आपण म्हणतो, “द बुद्ध परोपकारी हेतू शिकवला नाही (किंवा दूरगामी वृत्ती शहाणपणाचे, किंवा दूरगामी वृत्ती संयमाचा), म्हणून मी त्याचा सराव करणार नाही.” जर लोकांना अशा प्रकारची कल्पना आली तर ते त्यांच्या स्वतःच्या सरावासाठी हानिकारक आहे. हा मुद्दा आहे. "चला महायानाला धरून ठेवूया जेणेकरून कोणीही त्यावर हल्ला करू नये" ही गोष्ट नाही. हे असे आहे की जर आपण या ग्रंथांमधील विविध पद्धतींवर टीका करू लागलो तर आपण आपल्या आध्यात्मिक साधनेचा आधार काढून टाकत आहोत.

टेंग्युर: बुद्धाच्या शिकवणींवर भाष्य

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] लोकांनी निश्चितपणे विस्तारित केले बुद्धचा शब्द आहे, आणि त्यापैकी बरेच काही आपण ज्याला तेंग्यूर किंवा भाष्य म्हणतो त्यामध्ये आढळू शकते. सुरुवातीपासून, लोक निश्चितपणे विस्तारत होते आणि वाढवत होते बुद्धचे शब्द. त्यांनी भाष्ये लिहिली आणि आम्ही त्यापैकी अनेकांचा अभ्यास करत आहोत. जरी द बुद्ध लिहिले नाही बोधिचायावतार (शांतीदेवाने केले), शांतीदेवाने सांगितलेली प्रत्येक गोष्ट वरून घेतली आहे बुद्धच्या शिकवणी. त्याने फक्त वेगवेगळ्या गोष्टी काढल्या, त्या वेगळ्या पद्धतीने मांडल्या आणि त्या वाढवल्या आणि समजावून सांगितल्या. हे नक्कीच काहीतरी आहे ज्याचा आपण सराव केला पाहिजे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: यावर माझे वैयक्तिक मत आहे नवस (आणि मी माझ्या कोणत्याही शिक्षकांसोबत हे तपासले नाही) हे बौद्ध धर्माच्या विविध शाळांमधील पूर्वीच्या ऐतिहासिक युक्तिवादाचे प्रतिबिंब आहे. काही शाळांनी महायान सूत्रे "राज्य-प्रमाणित" असल्याचे सांगितले. काही म्हणाले "नाही, ते नाहीत." या नवस हे कदाचित प्राचीन भारतात चालू असलेल्या काही वादविवादांचे सूचक होते. त्याकडे पाहण्याचा हा एक मार्ग आहे. पण मला जे मिळत आहे, ते खरे आहे की नाही, हा संपूर्ण मुद्दा आहे नवस पुण्यप्रथा फेकून देऊ नका.

प्रेक्षक: शिक्षणाचा स्त्रोत शोधणे इतके महत्त्वाचे का आहे बुद्ध?

मला असे वाटते की आपण नेहमी असे का म्हणत आहोत याचे एक कारण आहे, “द बुद्ध म्हणाला," आणि गोष्टी परत मागवून बुद्ध, कारण काहीवेळा आपला विश्वास असतो की एखादी गोष्ट खूप शहाणपणाची असते तेव्हा ती नसते. आपण आपल्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहू शकतो आणि बर्‍याच वेळा, अशा काही गोष्टी होत्या ज्यांवर आपण ठामपणे विश्वास ठेवला होता आणि बचाव केला होता, ज्याची आपल्याला खात्री होती की ती पूर्णपणे सत्य होती, ज्यावर आपण आता मागे वळून पाहतो आणि म्हणतो, “मी यावर विश्वास कसा ठेवू शकतो? " हेच कारण आहे की आपण जे काही करत आहोत त्याचा स्त्रोत आहे याची खात्री करण्याचा आपण नेहमी प्रयत्न करत असतो बुद्धच्या शिकवणी. ते "राज्य प्रमाणित" हवे असण्याचे काही कारण आहे.

प्रेक्षक: नामावर आमची श्रद्धा आहे म्हणून?

व्हीटीसी: होय. आणि त्याच्या प्राप्तींमध्ये आणि त्याच्या अनुभूतींमध्ये.

प्रेक्षक: पण तरीही आपल्याला ते लागू करावे लागेल आणि ते खरे आहे का ते पहावे लागेल, नाही का?

व्हीटीसी: नक्कीच. आम्हाला ते निश्चितपणे लागू करावे लागेल आणि ते खरे आहे की नाही ते पहावे लागेल आणि राज्य प्रमाणीकरणावर थांबू नये. पण जेव्हा आपण काय लागू करावे आणि काय लागू करू नये हे ठरवण्याचा प्रयत्न करत असतो, तेव्हा आपण काय प्रमाणित केले आहे आणि काय नाही ते पाहतो.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, अशा प्रकारच्या गोष्टींवर तुम्ही म्हणू शकता, “ठीक आहे, हे कदाचित त्या शास्त्रांपैकी एक असू शकते जे माती बद्दल बोलत होते, जिथे कोणीतरी नंतर काहीतरी जोडले. किंवा आपण ते देखील पाहू शकतो आणि म्हणू शकतो बुद्ध त्यावेळच्या संस्कृतीनुसार आणि त्याच्या प्रेक्षकानुसार शिकवले, आणि जर तुम्हाला प्राचीन भारतीय संस्कृती समजली तर ती खूप लैंगिक होती. ती आताही खूप सेक्सिस्ट आहे. बहुतेक समाज खूप लैंगिक आहेत.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ते पाहण्याचा एक मार्ग म्हणजे तुम्ही म्हणू शकता, “ठीक आहे, बुद्ध असे म्हटले कारण त्याने बोट खूप हलवली, परंतु जर त्याने ती पूर्णपणे उलटली तर त्याच्या बोलण्यावर कोणीही विश्वास ठेवणार नाही. त्यामुळे त्याला काही गोष्टी सांगायच्या होत्या ... [प्रेक्षक बोलतात] बरोबर. नक्की.

प्रेक्षक: याद्वारे आपण एक मत बनत आहोत का? नवस?

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात] तुम्ही जे म्हणत आहात ते असे आहे की, तुम्‍हाला कट्टरता विकत घ्यायची नाही आणि तुम्‍हाला असे वाटते की तुम्‍हाला या मतप्रणालीवर विश्‍वास ठेवावा लागेल कारण दुसर्‍याने असे म्‍हटले आहे आणि तुम्‍ही चांगले बौद्ध नसल्‍यास विश्वास ठेवू नका. आणि तू नरकात जात आहेस कारण तू तुझे तुकडे करत आहेस नवस.

तर्कशुद्ध मन

मला असे वाटत नाही की याचा अर्थ खरोखर असा आहे नवस. मला असे वाटत नाही की आपण स्वत:ला एक कट्टरता, नरक किंवा उच्च पाण्यात विकत घेण्यासाठी वचनबद्ध आहोत. द बुद्धची संपूर्ण दृष्टीकोन प्रश्न, संशोधन होता - ते वापरून पहा. मला वाटते की आपण जे करत आहोत ते म्हणत आहे, “मी या बौद्ध धर्मग्रंथांबद्दल खुले विचार ठेवणार आहे. माझ्या स्वभावाला शोभत नाही असे महायानातील काही वाचले तर मी 'पूह' म्हणणार नाही! आज मी ज्यावर विश्वास ठेवू इच्छितो त्याच्याशी ते सहमत नाही म्हणून मी ते काढून टाकणार नाही.” मला असे वाटते की ते काय म्हणत आहे आम्ही त्यावर प्रश्न विचारणार आहोत, त्यावर चर्चा करणार आहोत, त्यावर संशोधन करणार आहोत आणि आम्ही ते वापरून पाहणार आहोत आणि ते कार्य करते का ते पाहणार आहोत.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] कीर्ती त्सेनशाप रिनपोचे काय म्हणाले ते मी तुम्हाला वाचू दे:

…म्हणजे, योग्य क्षमता नसलेला अभ्यासक महायान शिकवणीच्या संपर्कात आल्यानंतर आणि बोधिसत्व नवस, त्यांना वाटेल की बोधिसत्व शिकवणी आणि मार्ग अनुपयुक्त आहेत आणि वास्तववादी नाहीत. द बोधिसत्व प्रथा खूप विशाल असल्याने त्या व्यक्तीला वाटेल की ती सराव वास्तववादी नाही, सहा दूरगामी दृष्टीकोन खरोखर सराव केला जाऊ शकत नाही आणि म्हणूनच त्यांना शिकवले जाऊ शकत नाही बुद्ध.” त्यांना वाटते, “द बोधिसत्व सराव खूप मोठा आहे. हे खूप क्लिष्ट आहे. मी असे कसे करू शकतो? माझ्यासाठी ते करणे अशक्य आहे, म्हणून बुद्ध खरोखर शिकवले नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, बरोबर! तुम्ही ते तर्कसंगत करत आहात. जेव्हा एखादी गोष्ट तुमच्या स्वत:च्या अहंकाराने जपत नाही, तेव्हा तुम्ही म्हणता की ती “राज्य-प्रमाणित” नाही बुद्ध खरोखर सांगितले नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, जर तुमच्याकडे पूर्ण आणि अचूक ऐतिहासिक पुरावे असतील तर बुद्ध काही गोष्टी सांगितल्या नाहीत, मग हा फक्त या मनापासून पूर्णपणे वेगळा चेंडू खेळ आहे जो तर्कसंगत आणि माफ करणारा आहे. हे असे आहे की “मी सराव करण्याचा प्रयत्न करत आहे बोधचित्ता इतके दिवस, आणि ते खूप कठीण आहे. माझे मन खूप नियंत्रणाबाहेर गेले आहे आणि खूप आत्म-पालन आहे. द बुद्ध खरंच याचा अर्थ असा होऊ शकत नाही की आपण स्वतःपेक्षा इतरांची जास्त कदर केली पाहिजे. त्याचा खरोखर असा अर्थ नव्हता, कारण मी ते करण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि ते अशक्य आहे. मी यापुढे प्रयत्नही करणार नाही कारण त्याने असे म्हटले नाही.” छान वाटतंय, नाही का? [हशा] मन असेच काम करते.

प्रेक्षक: दोन सूत्रांमध्ये परस्परविरोधी असे काही आहे का?

व्हीटीसी: येथे, आपण निश्चित सूत्रे आणि व्याख्या करता येण्याजोग्या सूत्रांचा संपूर्ण विषय घेतो. आपण जे प्राप्त करत आहोत ते म्हणजे, जर आपण केवळ सूत्रांचे शब्दशः पाहिले तर आपल्याला काही गोष्टी परस्परविरोधी आहेत. उदाहरणार्थ, एका वेळी द बुद्ध म्हणाला, "स्वत: आहे," आणि इतर वेळी, तो म्हणाला, "स्वत: नाही." जर तुम्ही मूलतत्त्ववादी, शाब्दिक अर्थ लावलात तर तुम्ही म्हणाल की तो स्वतःचा विरोधाभास करत आहे. पण तो स्वतःचा विरोध करत नाही. द बुद्ध लोकांना त्यांच्या मानसिकतेनुसार शिकवले, आणि अध्यापनाचा आणखी अर्थ लावणे आवश्यक आहे. ज्या लोकांना समजून घेण्याची उच्च क्षमता होती, त्यांनी ते प्रत्यक्षात तसे सांगितले. त्यामुळे सर्व सह बुद्धच्या धर्मग्रंथांमध्ये, तेथे बरेच स्पष्टीकरण आहे जे पुढे जाऊ शकते बुद्ध खरोखर अर्थ.

पासून निर्माण झालेल्या विविध तात्विक परंपरांचा अभ्यास करताच बुद्धच्या शिकवणी, तुम्हाला दिसेल की शिकवणींचा वेगवेगळ्या प्रकारे अर्थ लावला गेला आहे. काही शाळा म्हणतील, "बुद्ध हे सांगितले आणि ते अक्षरशः आहे. इतर शाळा म्हणतात "नाही, असे नाही, त्याचा अर्थ लावावा लागेल." त्यामुळे अर्थ लावण्याची परवानगी आहे. व्याख्या आहे हे चांगले आहे. जर तुमच्याकडे विशाल मन असेल आणि तुम्हाला खरोखर समजले असेल बुद्धचा हेतू चांगला आहे, मग तुम्हाला काय अर्थ लावणे आवश्यक आहे आणि कशाचा अर्थ लावण्याची गरज नाही हे ओळखण्यास सक्षम असाल.

वादविवाद होण्याचे कारण

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरं, वादविवाद करण्याचे कारण केवळ सार्वजनिक सिद्धांत काय असेल यावर तोडगा काढणे नाही. वादविवाद करण्याचे कारण म्हणजे आपले स्वतःचे शहाणपण आणि बुद्धिमत्ता आणि स्वतःची मनाची स्पष्टता वाढवणे. वादविवादाचा उद्देश योग्य उत्तरापर्यंत पोहोचणे इतका नाही, कारण ते खरोखर तुमचे मन धारदार करणे आणि समस्या वेगवेगळ्या कोनातून आणि दृष्टीकोनातून पाहण्यास मदत करणे हा आहे.

जे धर्म दिसते पण नाही ते शिकवणे

मी त्याचा दुसरा भाग संपवतो, जे तुम्ही महायान आणि धर्म म्हणून काय शिकवत आहात, परंतु खरोखर नाही. बौद्ध धर्म पश्चिमेकडे आल्याने, हे करणे खूप सोपे आहे. तुम्ही थोडं मानसशास्त्र त्यात मिसळा, थोडं हे मिसळा आणि थोडं ते मिसळा आणि तुम्ही त्याला बौद्ध धर्म म्हणता. पण तसे नाही. आपण काय सह कठीण वेळ आहे असे आहे बुद्ध खरोखर याचा अर्थ होता, म्हणून तुम्ही म्हणाल, “ठीक आहे, त्याला खरोखर असे म्हणायचे नव्हते. त्याला खरोखर हेच म्हणायचे होते, आणि मी जे मानतो तेच घडते.” [हशा] होय? "त्याला जे म्हणायचे होते तेच मी मानतो आणि तेच मी तुम्हाला शिकवत आहे." म्हणून तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या विश्वासांना चुकीच्या कल्पनेतून सोडून देत आहात की ते काय आहेत बुद्ध शिकवले. तुम्ही त्यांना धर्म म्हणून इतर लोकांपर्यंत पोहोचवत आहात आणि ते खरोखरच हानिकारक आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही हा प्रश्न कोणाला विचारता यावर अवलंबून आहे. [हशा] म्हणून जर तुम्ही स्वतः लैंगिकतावादी असाल आणि तुम्ही ते जसे बंद कराल बुद्ध लैंगिकतावादी आहे, आणि तुम्ही हे सांगून प्रमाणित करता, "पण पहा, त्याने हे सांगितले." [प्रेक्षक बोलतात] तुम्ही लैंगिकतावादी कोणाला हा प्रश्न विचारल्यास, ते तुम्हाला सांगतील, "ठीक आहे." जर तुम्ही मला हा प्रश्न विचारलात तर मी तुम्हाला सांगेन की त्या व्यक्तीला धर्माची सखोल माहिती नाही. ती भाषा किती हानीकारक आहे आणि तिचा खरा उद्देश किती पराभूत आहे हे त्या व्यक्तीला समजत नाही बुद्ध, जे प्रत्येकाला धर्माचे आचरण आणि ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी होते. या प्रश्नाचे उत्तर मी असेच देईन.

आमच्या आशियाई शिक्षकांशी दुवा ठेवा

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] म्हणूनच आपल्याला नेहमी स्वतःचा विचार करावा लागतो. हे एक कारण आहे की मला दरवर्षी भारतात परत जाणे आणि माझ्या शिक्षकांना भेटणे, मी काय करत आहे हे त्यांना कळवायला आवडते, कारण मी धर्म आशियाई संस्कृतीतून अमेरिकन संस्कृतीत आणत आहे, म्हणून मी जी भाषा देतो. त्यातील शिकवणी आणि मी वापरत असलेली उदाहरणे मला शिकवलेल्या पद्धतीपेक्षा खूप वेगळी आहेत. म्हणून मला परत जायचे आहे आणि माझ्या शिक्षकांना तपासायचे आहे आणि मी जे काही बोलत आहे ते ठीक आहे की नाही ते पहायचे आहे.

मला असे वाटते की आपण पूर्वेकडून बौद्ध धर्म आणत असताना, आपण आशियाई शिक्षकांशी संबंध अतिशय मजबूत ठेवतो, आणि असा खरा गर्विष्ठ, अमेरिकन वृत्ती बाळगू नये, “ठीक आहे, आता आम्हाला बौद्ध धर्म समजला आहे, आम्ही जात आहोत. ते सर्व आमचे करण्यासाठी. त्या आशियाई शिक्षकांना काहीच समजत नाही.” काही लोकांमध्ये अशी वृत्ती असते, कदाचित ती तितकी ढोबळपणे नसेल, पण ती वृत्ती असते. म्हणूनच मला वाटतं की आपण विचार करत राहणं आणि आपल्या स्वतःच्या समजुतीवर प्रश्नचिन्ह करत राहणं आणि आपल्याला गोष्टी नक्की समजल्या आहेत असं कधीच गृहीत धरू नये किंवा आपण कधीही आपली समज सुधारू शकत नाही असं मानू नये. वर्षानुवर्षे मी जे शोधत आहे ते असे आहे की मला वाटते की मला गोष्टी समजल्या आहेत, आणि मला शब्द देखील माहित आहेत आणि मी ते पुन्हा करू शकतो, परंतु काही वर्षांनंतर, मला समजले की मला ते खरोखरच समजले नाही.

नेहमी आपली समज सुधारत असते

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय. मला असे वाटते की तुम्ही मजकूरानुसार शिकवले आणि तुम्ही मजकुराकडे परत येत रहा हे चांगले आहे. म्हणूनच तुम्हाला काही सापडतात लामास, जेव्हा ते शिकवतात तेव्हा ते धर्मग्रंथ उद्धृत करत राहतात किंवा ते भारतीय पंडितांना उद्धृत करत राहतात. (मला अवतरण लक्षात ठेवण्यात फारसा हुशार नाही, म्हणून मी तसे करत नाही.) एखादी शिकवण ऐकल्यावर आपल्याला समजते असे आपल्याला वाटू शकते, परंतु आपण हे देखील लक्षात घेतले पाहिजे की केवळ वरवरच्या अर्थाशिवाय समजण्यासारखे बरेच काही आहे. शब्द. संपूर्ण कल्पना अशी आहे की आपण आपल्या समजूतदारपणात सतत वाढत राहणे आवश्यक आहे. जेव्हा तुम्ही शिक्षकांच्या शिकवणी ऐकता तेव्हा त्यांचा विचार करा. एवढंच सगळं. त्यांच्याबद्दल विचार करा, इतर स्त्रोत मिळवा, प्रश्न विचारा आणि इतर मते मिळवा, जेणेकरून आपली स्वतःची समज सुधारत राहते.

मी फक्त असा विचार करत होतो की आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की गोष्टींचे स्पष्टीकरण विविध स्तरांवर आहे. जेव्हा आपण प्रथम शिकवणी ऐकतो, तेव्हा आपल्याला कदाचित एक स्तर समजू शकतो आणि नंतर, जसजसे आपण अधिकाधिक समजून घेतो तसतसे व्याख्येची पातळी अधिक सखोल होत जाते. महायानाचा त्याग करण्याच्या दृष्टीने, ते असे म्हणत आहे, “मला या समस्येचा सामना करायचा नाही. मला ते बाजूला टाकायचे आहे कारण मला ते आवडत नाही आणि माझ्यासाठी त्याचा अर्थ नाही.” आपल्याला ही वृत्ती जोपासायची आहे, “मी इथे बसून कुस्ती खेळणार आहे. आत्ता, मी याचा अर्थ अशा प्रकारे करतो. काय केले बुद्ध खरंच म्हणजे? माझी सध्याची व्याख्या बरोबर आहे का? मला गोष्टी बरोबर समजत आहेत का?" खरोखर गोष्टींशी कुस्ती करा आणि खणून काढा. ते पूर्णपणे ठीक आहे कारण तुम्ही व्यस्त आहात, वाद घालत आहात आणि प्रश्न विचारत आहात. लोकांचे वेगवेगळे अर्थ असू शकतात आणि तुम्ही त्यांच्याशी वाद घालता. तुम्ही एका वर्षापासून दुसऱ्या वर्षापर्यंतचे तुमचे स्वतःचे स्पष्टीकरण पाहता आणि ते खूप वेगळे असू शकते. माझ्या दृष्टीने यापैकी कोणीही महायान सोडणार नाही. माझ्या दृष्टीने, हे महायान सोडून देणे आहे, जर आपण असे म्हणू की, “मला या संपूर्ण गोष्टीपासून सुरुवात करायची नाही. संपूर्ण गोष्ट फक्त खूप कठीण दिसते. मला ते समजले नाही, म्हणून मी सांगणार आहे बुद्ध ते सांगितले नाही."

प्रश्न आणि उत्तरे

[२८ जुलै १९९३ पासून अध्यापन.]

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: जर तुम्ही धर्म तत्त्वे स्वीकारली आणि ती तुमच्या धर्मनिरपेक्ष कार्यात लागू केली तर उत्तम. पण जेव्हा तुम्ही धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोन शिकवत असता आणि तेच धर्म असल्याचे सांगतात…. बघा, इथे अडचण अशी आहे की ज्या गोष्टी धर्म नसून शिकवणे आहे बुद्ध ते शिकवले.

परमपूज्य सह शिक्षक परिषदेत आम्ही मानसशास्त्रावर चर्चा केली. व्हिज्युअलायझेशन तंत्र लोकांसाठी थेरपीमध्ये कसे उपयुक्त ठरू शकते याबद्दल आम्ही बोललो. आणखी एक कल्पना पुढे आली ती म्हणजे, जर लोकांना ख्रिश्चन धर्माबद्दल काही आत्मीयता असेल, उदाहरणार्थ, तुम्ही त्यांना येशूसोबत व्हिज्युअलायझेशन करायला शिकवू शकता. किंवा ते करू शकतात चार विरोधी शक्ती आणि मग येशू त्यांना आणि इतरांना प्रकाश पाठवतो. परमपूज्य म्हणाले की अशा प्रकारची गोष्ट करणे महान आहे. हे छान आहे. ते लोकांना मदत करते. पण याला आपण बौद्ध प्रथा म्हणू नये. बौद्ध प्रथा काय आहे आणि बौद्ध धर्मातून लोकांसाठी फायदेशीर असलेल्या गोष्टी काय घेत आहेत आणि इतर परिस्थितींमध्ये त्यांना शिकवत आहेत, जेथे ते इतर धर्म आणि प्रथांसोबत मिसळले जातात हे स्पष्ट ठेवण्याची गोष्ट आहे.

तुझं बरोबर आहे. मूलभूत बौद्ध नीतिमत्ता आणि बौद्ध धर्मातील अनेक गोष्टी लोकांसाठी उपयुक्त आहेत. अनेक विचार प्रशिक्षण तंत्र किंवा विचार परिवर्तनाचा सराव करण्यासाठी तुम्हाला बौद्ध असण्याची गरज नाही. ते खूप उपयुक्त आहेत आणि मला वाटते की थेरपिस्ट यापैकी बरेच काही वापरू शकतात. असे करणे पूर्णपणे योग्य आहे.

समजा तुम्ही क्लाउड माऊंटन [रिट्रीट सेंटर] वर जाऊन बौद्ध रिट्रीटचे नेतृत्व कराल. तुम्हाला बौद्ध शिक्षक म्हणून चित्रित केले आहे. पण बौद्ध धर्म शिकवण्यासोबतच तुम्ही शमनवाद आणि सुफी नृत्य देखील शिकवत आहात. तुम्ही रिट्रीट सहभागींना सांगितल्यास, "मी शमनवाद, सुफी नृत्य आणि बौद्ध धर्म शिकवत आहे," हे ठीक आहे. पूर्णपणे स्पष्ट. पण जर तुम्ही तसे केले नाही आणि तुम्ही म्हणाल, “हे सर्व आहेत बुद्धच्या शिकवणी. मी एक बौद्ध शिक्षक आहे. होय, आम्ही शमनवादी पद्धती करू शकतो. होय, आपण सुफी नृत्य करू शकतो. तरीही हा सर्व बौद्ध धर्म आहे. हे सर्व एक आहे! (मला मूर्ख बनवणारे ते प्रसिद्ध विधान!)” [हशा]—मग ते खरोखर धोकादायक बनते.

किंवा जर तुम्ही बौद्ध शिक्षक म्हणून आत गेलात आणि म्हणाल, “अरे, द बुद्ध म्हणाले की आमच्याकडे 84,000 अपवित्र आहेत, त्यामुळे ध्यान करणाऱ्या प्रत्येकाला थेरपी असणे आवश्यक आहे. [हशा] धर्म नसलेल्या गोष्टींना धर्म मानणे. मी अत्यंत उदाहरणे देत आहे परंतु तेथे मनोरंजक गोष्टी घडत आहेत. हे आमचे आव्हान आहे: धर्माचे खरे सार काय आहे?

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩