Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

श्लोक 33: ज्याला सर्वात जास्त त्रास होतो

श्लोक 33: ज्याला सर्वात जास्त त्रास होतो

चर्चेच्या मालिकेचा भाग बुद्धीची रत्ने, सातव्या दलाई लामा यांची कविता.

  • जो माणूस इतरांना त्रास देतो तो दुःखाने ग्रस्त असतो
  • ज्यांनी आमचे नुकसान केले ते आमच्या करुणेला पात्र आहेत
  • जे हानी करतात त्यांना त्यांच्या कृतींचे वेदनादायक परिणाम जाणवतील
  • घेणे आणि देणे करणे चिंतन आम्हाला इजा झाली असेल तेव्हा उपयुक्त आहे

बुद्धीची रत्ने: श्लोक १ (डाउनलोड)

आम्ही या मजकूरातून जात आहोत बुद्धीची रत्ने सातव्या द्वारे दलाई लामा, आणि आम्ही श्लोक 33 वर आहोत: "जगातील सर्व प्राणिमात्रांमध्ये सर्वात जास्त दुःख कोणाला भोगावे लागते?"

मी! माझ्यासारखं दुसरं कुणालाच त्रास होत नाही! [हशा] ते योग्य उत्तर नाही. [हशा]

जगातील सर्व प्राणिमात्रांपैकी कोणाला सर्वात जास्त त्रास होतो?
ज्यांना आत्म-शिस्त नाही, ज्यांना त्रास सहन करावा लागतो.

“स्व-अनुशासन नसलेले ज्यांना दु:खांनी ग्रासले आहे” ते असे आहेत जे जगातील सर्व प्राण्यांमध्ये सर्वात जास्त दुःख सहन करतात.

आता आपण जे विचार करतो ते सामान्यतः नाही, आहे का? सामान्यतः आपल्याला असे वाटते की ज्याला त्रास होतो त्याला खूप शारीरिक त्रास किंवा मानसिक त्रास होतो. ते खूप आजारी आहेत किंवा ते जखमी आहेत, ते जखमी आहेत. किंवा लोकांनी त्यांच्याशी खूप वाईट वागणूक दिली आहे किंवा त्यांचा विश्वासघात केला आहे किंवा त्यांची प्रतिष्ठा खराब केली आहे किंवा त्यांच्याशी असे काहीतरी केले आहे ज्यामुळे त्यांना खूप मानसिक त्रास झाला आहे. याचाच आपण सहसा विचार करतो. बाहेरच्या लोकांनी त्यांच्याशी जे काही केले त्याचा त्रास सहन करणारा कोणीतरी. या श्लोकात असे नाही.

“जगातील सर्व प्राणिमात्रांमध्ये सर्वात जास्त दुःख कोणाला भोगावे लागते? ज्यांना आत्म-शिस्त नाही ते दुःखांनी दबलेले आहेत. ”

ज्या लोकांची मानसिक क्लेश त्यांच्यावर मात करतात, आणि मानसिक त्रासांवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी किंवा किमान बोलण्यात आणि कृतीतून मानसिक त्रास प्रकट होण्यापासून रोखण्यासाठी त्यांना कोणतीही स्वयंशिस्त नसते. तेच लोक सर्वाधिक त्रास सहन करतात.

आपण बर्‍याचदा-जगात-ज्या व्यक्तीला सर्वात जास्त त्रास सहन करावा लागतो तो पीडित असल्याचे समजतो. पण एखाद्या परिस्थितीत, ज्याच्या मनावर दुःखांनी मात केली आहे आणि ज्याच्याकडे आत्म-शिस्तीचा अभाव आहे तोच बळी असणे आवश्यक आहे का? काही बाबतीत ती पीडित व्यक्तीची परिस्थिती असू शकते. परंतु ज्या परिस्थितीत एक व्यक्ती दुसर्‍याला हानी पोहोचवत असेल, अशा परिस्थितीत नेहमीच हानी पोहोचवणार्‍याची ही स्थिती असते. ठीक आहे?

बर्याच मार्गांनी हानीचा अपराधी आहे ज्याला सर्वात जास्त त्रास होत आहे कारण त्यांचे मन अनियंत्रित आहे, दु:खांनी दबलेले आहे आणि अशा प्रकारे भविष्यात त्यांच्या स्वतःच्या दुःखाची कारणे तयार करतात, तसेच इतरांना दुःख देतात, ज्यामुळे त्यांना त्रास होतो. खूप अपराधीपणा आणि पश्चात्ताप आणि लाज वगैरे.

हे एक मनोरंजक फ्लिप-अराउंड आहे, नाही का? हानी करणाऱ्या व्यक्तीकडे पाहण्यास आणि त्यांचे दुःख पाहण्यास सक्षम असणे. कारण विशेषत: जेव्हा आपण हानीला बळी पडतो तेव्हा आपण स्वतःच्या दुःखावर लक्ष केंद्रित करतो, नाही का? पण ज्याने आपले नुकसान केले त्या व्यक्तीचे दुःख काय होते? कोणाचे मन लोभाने किंवा क्रोधाने किंवा संभ्रमाने दबले होते? ही व्यक्‍ती ज्याला असे वाटले की या त्रासदायक मार्गाने वागले तर ते स्वतःचे दुःख दूर करेल किंवा परिस्थितीवर उपाय करेल. आणि वागण्याच्या प्रक्रियेत ते शाब्दिक किंवा शारीरिकरित्या इतरांचे नुकसानच करत नाही तर नकारात्मकतेचे अविश्वसनीय बीज ठेवते चारा त्यांच्या स्वतःच्या विचारप्रवाहात.

मार्ग दोन ध्यान करा या श्लोकावर आहेत:

  • जेव्हा आपण असे व्यक्ती असतो ज्याचे मन मानसिक त्रासांवर मात करते आणि आत्म-शिस्तीचा अभाव असतो आणि अशा प्रकारे इतरांना हानी पोहोचवण्याच्या गोष्टी बोलतो आणि करतो. आणि खरोखर ते आपल्या स्वतःच्या दुःखाची स्थिती म्हणून पाहणे. स्वतःबद्दल खेद वाटावा अशी स्थिती नाही, जेव्हा आपण दुःख भोगत असतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटत नाही. पण हे ओळखण्यासाठी, अहो, आपल्याला त्रास होत आहे, हे दुःख माझ्या स्वतःच्या मानसिक त्रासातून येत आहे, म्हणून मला मानसिक त्रासांवर उतारा शिकून वापरावा लागेल. जर आपण असा विचार केला तर आपण योग्य प्रकारे ध्यान करत आहोत. जर आपण यात पडलो, “अरे गरीब मी, माझे मन दुःखाने दबले आहे, मी हताश आहे!” मग आपण चुकीच्या पद्धतीने ध्यान करत असतो. ठीक आहे? बुद्ध आम्हाला स्वतःबद्दल वाईट कसे वाटावे हे शिकवण्याची गरज नाही. ही एक प्रतिभा आहे जी आमच्याकडे निर्देशांशिवाय आहे. बरोबर? हे करण्याचा हा एक मार्ग आहे, जेव्हा आपण असे व्यक्ती असतो ज्याचे मन भारावून जाते.

  • जेव्हा आपण त्या व्यक्तीवर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी ज्याला नुकसान झाले आहे my दुःख भोगणे, ज्यांनी हानी केली त्यांच्या दुःखाचा विचार करणे आणि ते लोक दुःखाने कसे दबले गेले आणि अशा प्रकारे नकारात्मक कृती केली.

जसे मी काही दिवसांपूर्वी सांगत होतो की मी तिबेटमधील गांडेन येथे गेलो होतो आणि मी त्याबद्दल विचार करत होतो चारा तरुण पीएलए सैनिकांनी निर्माण केले ज्यांनी धर्माचा नाश करण्यात आनंद घेतला. आणि व्वा, करुणेचे काय कारण आहे, कारण त्यांचे मन दुःखाने पूर्णपणे दबले होते, तुम्हाला माहिती आहे? या प्रकरणात, विशेषत: गोंधळाच्या दु:खामुळे, ते सद्गुण नसलेले काय ते ठरवू शकत नाहीत. पण नंतर जेव्हा ते मठाचा नाश करत असतील आणि त्यामुळे पुढे, कदाचित बरेच काही राग, आणि खरोखर आनंद घेत असताना, लोक कसे मिळवतात हे तुम्हाला माहीत आहे, "चला हे वेगळे करूया, अरे हे मजेदार आहे!" आणि प्रक्रियेत हानिकारक अनेक बिया टाकणे चारा त्यांच्या स्वतःच्या विचारप्रवाहात.

दु:खांमुळे येणारे दु:ख नकारात्मक निर्माण करतात चारा, हीच सर्वात दुःखाची परिस्थिती आहे. कारण जेव्हा आपण परिणाम अनुभवत असतो चारा जे आपण भूतकाळात निर्माण केले होते, आता आपण काही दु:ख अनुभवत आहोत, परंतु तेच ते पिकत आहे चारा आणि आता ते चारा संपले आणि पूर्ण झाले. आणि विशेषत: जर आपल्याला वाटत असेल की, “ते असो चारा जसे की शुध्दीकरण सर्व काळासाठी, तुम्हाला माहिती आहे, मी निर्माण केलेली अनेक नकारात्मक कर्मे…” आणि मग आपण घेणे आणि देणे हे देखील केले तर चिंतन आणि इतरांचे दुःख स्वीकारून त्यांना आपले सुख द्या…. जर आपण हे सर्व केले, तर आपण हानीचा बळी असलो तरी प्रत्यक्षात आपण कर्माने पुढे येत आहोत, कारण आपण ते शुद्ध केले असेल. चारा. आणि कोणतीही नवीन संकटे निर्माण न करून, आणखी नकारात्मक न निर्माण करून चारा, आणि घेणे आणि देणे हे करून चिंतन आणि कठीण परिस्थितीतही पुण्य निर्माण करणे…. कर्माने आपण पुढे येतो.

तर कर्माने आपली हानी करणारी व्यक्ती नकारात्मकतेमुळे गोंधळात पडते चारा ते तयार करत आहेत की त्यांना नंतर परिणाम अनुभवावा लागेल. तसेच, त्या व्यक्तीला रात्री झोपायला जावे लागते आणि स्वतःसोबत असावे लागते. आणि जेव्हा तुम्ही झोपायला जाता आणि तुम्हाला माहित आहे की तुम्ही तुमची सर्व नकारात्मकता दुसऱ्यावर टाकण्यात आणि त्यांचे नुकसान करण्यात दिवस घालवला आहे तेव्हा रात्री तुम्हाला तुमच्या हृदयात कसे वाटते? आपण सहसा आपल्याबद्दल इतके चांगले वाटत नाही. तर त्या व्यक्तीला या जन्मात ते अनुभवावे लागते.

जर आपण हा दृष्टीकोन घेतला तर ते आपल्या जीवनात गोष्टी अधिक चांगल्या प्रकारे, अधिक वास्तववादी मार्गाने आणि अधिक फायदेशीर मार्गाने पाहण्यास खरोखर मदत करू शकते. आणि आमचे अनुभव बदलण्यासाठी. कारण विशेषत: हे आपल्याला नुकसान करणाऱ्या लोकांवर रागावण्यापासून वाचवते, कारण आपल्याला कळते…. जेव्हा ते त्यांच्या स्वतःच्या हानीचे कारण तयार करतात तेव्हा रागाने का आणि त्यांना हानी पोहोचवण्याची इच्छा का? कोणाचेही नुकसान होऊ नये यासाठी आपली शक्ती वाया घालवू नका.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] कैद्यांसोबतच्या आमच्या कामात हे खरोखरच खरे आहे की, ज्यांना शेवटी त्यांनी इतरांसाठी निर्माण केलेल्या हानीचा सामना करावा लागतो, ते खरोखरच कुजलेले वाटतात. आणि मग ते बर्‍याचदा खरोखर परिश्रमपूर्वक सराव करतात.

लमा येशे म्हणायचे की कधी कधी ज्या लोकांना सर्वात जास्त त्रास झाला आहे किंवा सर्वात मोठा संसार, तेच लोक सर्वोत्तम सराव करतात. कारण सर्व दुःख कुठून येत आहे हे त्यांना कळते.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.