स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी सकारात्मक अनुभव तयार करणे

क्रिया आणि परिणाम

• आध्यात्मिक साधना करण्यासाठी बौद्ध दृष्टीकोन
• दु:खांमधून आमचा अनुभव तयार करणे आणि चारा
• आपले सद्गुण आणि क्षमता विकसित करून इतरांना लाभ देणे

बौद्ध धर्मातील धर्म आचरण (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• ज्या कृतींसाठी आम्ही जबाबदार आहोत
• वैयक्तिक विरुद्ध सामूहिक चारा
• सकारात्मक निर्मिती चारा इजा होत असताना

बौद्ध धर्मातील धर्म आचरण प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

आपण म्हणतो की धर्म, धर्म या शब्दाचे अनेक, अनेक भिन्न अर्थ आहेत. एक अर्थ "मार्ग" असा आहे, ज्याचा अर्थ वास्तवाची जाणीव करून देणारी चेतना आणि दुःखाची समाप्ती देखील आहे. धर्माचा आणखी एक अर्थ अशी शिकवण आहे की बुद्ध दिली. धर्माचा दुसरा अर्थ म्हणजे न्याय घटना. याचा अर्थ वेगवेगळ्या परिस्थितीत वेगवेगळ्या गोष्टी असा होतो. जेव्हा आपण "धर्माचे पालन करा" म्हणतो तेव्हा आपण धर्माचे पालन करण्याबद्दल बोलत असतो बुद्धआपल्या स्वतःच्या मनाचे परिवर्तन करण्यासाठी आणि आत्मज्ञानाचा मार्ग आणि दुःख किंवा दु: ख यापासून मुक्त होण्यासाठीची शिकवण.

धर्माचे पालन करणे ही अशी गोष्ट आहे जी आपण समाजात एक व्यक्ती म्हणून करतो. हे वैयक्तिकरित्या केले जाते या अर्थाने की आमच्यासाठी ते कोणीही करू शकत नाही. तुम्ही तुमचे घर स्वच्छ करण्यासाठी कोणालातरी कामावर ठेवू शकता, तुम्ही तुमची कार दुरुस्त करण्यासाठी कोणालातरी कामावर ठेवू शकता, परंतु तुम्ही स्वतःचे मन बदलण्यासाठी कोणाला तरी कामावर ठेवू शकत नाही. तुम्ही तुमच्यासाठी कोणालातरी झोपण्यासाठी किंवा तुमच्यासाठी कोणीतरी खाण्यासाठी ठेवू शकत नाही. ते चालत नाही. तुम्हाला समान परिणाम मिळत नाही. म्हणून धर्माचरण हे स्वतःच करावे लागते, ते दुसरे कोणीही करू शकत नाही. अशा प्रकारे, आपण खरोखरच आपल्या स्वतःच्या अनुभवाचे निर्माते आहोत. आपण आपला आनंद निर्माण करतो. आपण आपले दुःख निर्माण करतो. याला आपणच जबाबदार आहोत.

जेव्हा बुद्ध धर्म शिकवला, तो सूचना म्हणून दिला. “तुला हे करावे लागेल, नाहीतर!” असे म्हणून त्याने ते दिले नाही. द बुद्ध काहीही तयार केले नाही. त्याने फक्त वर्णन केले. त्यांनी दुःखाच्या उत्क्रांतीचे वर्णन केले आणि ते थांबवण्याचा मार्ग त्यांनी सांगितला आणि आपले चांगले गुण विकसित करण्याचा मार्ग त्यांनी सांगितला. द बुद्ध त्याने मार्ग तयार केला नाही, त्याने चक्रीय अस्तित्व निर्माण केले नाही, किंवा ज्याला आपण संसार म्हणतो. त्याने सहज वर्णन केले, आणि त्याने स्वतःच्या अनुभवातून वर्णन केले. ते काही बौद्धिक नव्हते. हे असे काहीतरी होते जे त्याने प्रत्यक्षात अनुभवले होते आणि त्याने स्वतःसाठी केले होते, म्हणून ते त्या मार्गाने एक मौल्यवान मार्ग बनवते, कारण हे असे काहीतरी आहे जे प्रयत्न केले गेले आहे आणि सत्य आहे, बुद्ध स्वत: अनुभवले, आणि मग त्याने आपल्या शिष्यांना ते शिकवले, आणि त्यांनी ते अनुभवले. या शिकवणी युगानुयुगे उतरल्या आहेत आणि अनेकांनी त्या प्रत्यक्षात आणल्या आहेत. हे बौद्धिक नाही आणि ते खूप काही शिकण्याबद्दल नाही, हे मोठे शब्द आणि संकल्पना जाणून घेण्याबद्दल नाही. हे खरोखर आपले स्वतःचे हृदय आणि मन बदलण्याबद्दल आहे.

आता आपले हृदय आणि मन बदलण्यासाठी प्रथम काही शिकणे आवश्यक आहे. आपण काय शिकले पाहिजे बुद्ध वर्णन केले आहे. जर आपण आत्मज्ञानाचा स्वतःचा मार्ग बनवण्याचा प्रयत्न केला, तर अनंत काळापासून आपण जे काही अनुभवत आहोत ते आपल्याला अधिक मिळेल. आम्ही आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करत आहोत, आणि आनंदी राहण्याचा मार्ग शोधत आहोत, अगदी सुरुवातीपासून, आणि आम्ही अजूनही येथे आहोत, नाही का? आम्ही हा प्रयत्न केला आहे, आणि आम्ही तो प्रयत्न केला आहे, आणि आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टी केल्या आहेत. फक्त आपल्या स्वतःच्या आवडीनिवडींवर आणि आपल्या मतांवर विश्वास ठेवणे इतके विश्वासार्ह नाही, कारण आपल्याला काहीही माहित नसेल तर आपण आपल्या अज्ञानी मतांच्या प्रभावाखाली हे आणि ते करतो.

त्यामुळे धर्म शिकणे खरोखर महत्त्वाचे आहे. ती पहिली पायरी आहे. आपण त्याला शिकणे म्हणतो किंवा त्याचे भाषांतर ऐकणे असे केले जाते, मला वाटते, कारण पूर्वी ही परंपरा फार तोंडी होती. ऐकणे, वाचणे, शिकणे, अभ्यास करणे, असे काहीतरी जेणेकरुन तुम्हाला साधने मिळतील आणि नंतर तुम्हाला त्यांचा विचार करावा लागेल, जेणेकरून तुम्ही ती मिळवू नये आणि म्हणा, “माझा विश्वास आहे, मला ते मिळाले.” कारण बर्‍याच वेळा आपल्याला असे वाटते की आपल्याला समजले आहे, परंतु आपण समजत नाही, आणि जेव्हा आपण त्याबद्दल आणखी काही विचार करतो किंवा आपण मित्रांसोबत याबद्दल बोलतो किंवा यासारख्या कितीतरी गोष्टी करतो तेव्हाच आपल्याला समजते, बरं, मला समजले. काहीतरी, पण ते अजूनही माझ्या मनात सारखेच आहे. शिकवणींचा विचार करण्याची ती संपूर्ण प्रक्रिया अत्यंत महत्त्वाची आहे.

तिसरी पायरी म्हणजे जेव्हा आपण त्यांचा विचार केला आणि आपण त्यांना योग्यरित्या समजून घेतो, त्यानंतर त्यांना आचरणात आणतो, आपल्या दैनंदिन जीवनात त्यांचा सराव करतो, चिंतन सराव, खरोखरच आपले मन शिकवणीशी किंवा शिकवणी मनाशी एकरूप करणे, तुम्हाला ते कोणत्याही प्रकारे मांडायचे आहे. तुम्ही अनेकदा या तीन गोष्टींबद्दल ऐकता: ऐकण्यातून येणारे शहाणपण, विचारातून आणि ध्यानातून. तेच आपण बोलत आहोत. वास्तविक, तुम्ही तुमच्या सरावात तिन्ही एकत्र करता. तुम्ही काही शिकता, काही विचार करता, काही ध्यान करता. ते सर्व एकत्र जातात, जरी एका वेळी किंवा दुसर्‍या वेळी आपण एका पैलूवर दुसर्‍यापेक्षा जास्त जोर देऊ शकता.

तो एक दृष्टीकोन थोडासा आहे. पध्दतीबद्दल उल्लेख करण्यासारखी आणखी एक महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे तुम्ही प्रत्येक गोष्टीबद्दल विचार करण्यास मोकळे आहात आणि खरं तर तुम्ही सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा विचार करायला हवा. फक्त असे म्हणू नका, "अरे, बुद्ध ते म्हणाले, किंवा माझ्या शिक्षकांनी ते सांगितले, म्हणून माझा विश्वास आहे." आपण ते घ्यावे आणि त्याचा विचार करावा. संशयवादी मनाने त्याबद्दल फारसा विचार करू नका जे त्यात छिद्र पाडण्याचा प्रयत्न करीत आहे, कारण ती मनाची उपयुक्त स्थिती नाही, परंतु खरोखर मनावर घेण्याच्या अर्थाने त्याबद्दल विचार करणे. हे तार्किकदृष्ट्या अर्थपूर्ण आहे का, आणि ते माझ्या जीवनाचे वर्णन करते आणि जर मी ते सराव केले तर ते माझ्यात कसे बदलते? खरच स्वतः सोबत काम करत आहे. कारण मला असे वाटते की जर आपण काहीतरी ऐकले आणि “माझा विश्वास आहे” असे म्हटले तर ते खरोखरच आत गेलेले नाही आणि मला असे वाटते की बहुतेकदा ज्यांचे विश्वास विश्वासावर आधारित असतात, त्यांच्यासाठी इतर लोकांशी संभाषण करणे खूप कठीण असते जे त्यांची मते भिन्न आहेत, कारण त्यांनी त्यांच्या श्रद्धा काय आहेत याचा विचार केला नाही, त्यामुळे त्यांच्या स्वतःच्या मनात ते स्पष्ट होत नाही आणि जेव्हा लोक तेथे दुसरे मत किंवा दुसरे मत मांडतात तेव्हा ते हादरतात. त्याबद्दल विचार करण्याची ही संपूर्ण प्रक्रिया आपल्याला काही स्पष्टता प्राप्त करण्यास मदत करते. आणि पुन्हा, हे बौद्धिक विचार नाही, ते आपल्या स्वतःच्या अनुभवावर लागू करत आहे. जरी कधीकधी आपण काही बौद्धिक विचार करतो.

आपण ज्याला मी म्हणतो, आपण नेहमी माझ्याबद्दल बोलतो, नाही का? I. “मला हे हवे आहे, मला ते नको आहे. मला हे आवडते, मला ते आवडत नाही. मला आनंदी व्हायचय. मला त्रास सहन करायचा नाही. मी ही आणि अशी व्यक्ती आहे. मी हे आणि ते करत आहे.” आपले बहुतेक विचार माझ्याभोवती केंद्रित असतात, बरोबर? मी. आम्ही नेहमी असा विचार करत असतो, मी, सर्व वेळ. पण हा मी काय आहे ज्याचा आपण विचार करत आहोत? जेव्हा आपण तपास करतो, जेव्हा आपण मी काय आहे ते शोधतो तेव्हा आपल्याला दिसते की एक आहे शरीर. आम्हाला वाटते शरीर, आम्ही पाहतो तेथे एक आहे शरीर. एक मन आहे, मन म्हणजे केवळ वस्तू प्रतिबिंबित करण्याची, त्यांच्यात गुंतण्याची स्पष्ट क्षमता. आहे एक शरीर आणि एक मन आहे, परंतु एक व्यक्ती शोधणे फार कठीण आहे जो त्यापासून वेगळा आहे शरीर आणि मन. तेथे खरोखर आपण आहे की काहीतरी. एक व्यक्ती आहे, परंतु ती एक व्यक्ती आहे जी केवळ अवलंबित्वावर लेबल केलेली आहे शरीर आणि मन. त्यामुळे अ शरीर आणि मन आणि त्यांच्यात काही नातं आहे. यालाच आपण जिवंत असण्याचे लेबल लावतो. जेव्हा शरीर आणि मनाशी ते नाते असते, मग आपण म्हणतो तिथे एक व्यक्ती आहे. आणि जर ते आम्ही आहोत, तर आम्ही त्याला I लेबल करतो. जर ते दुसरे कोणी असेल तर आम्ही तुम्हाला किंवा तो किंवा ती किंवा ते किंवा ते किंवा असे काहीतरी लेबल करतो.

वास्तविक व्यक्ती वर अवलंबून राहून लेबल करून अस्तित्वात आहे शरीर आणि मन, पण ते सारखे नाही शरीर आणि मन, आणि ते वेगळे नाही शरीर आणि मन. जन्मजात समान किंवा उपजत भिन्न. वर अवलंबून आहे शरीर आणि मन. आम्ही आमच्याबद्दल खूप अभ्यास केला आहे शरीर शाळेत, आणि आम्ही आमच्याबद्दल खूप अभ्यास करतो शरीर आपल्या अभ्यासेतर क्रियाकलापांमध्येही, आपल्या आयुष्याचा बराचसा भाग आपल्याभोवती फिरत असतो शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर अणू आणि रेणूंनी बनलेले आहे, तुम्ही त्याला स्पर्श करू शकता आणि पाहू शकता, त्याचा वास घेऊ शकता, त्याचा स्वाद घेऊ शकता, ते अनुभवू शकता, जेव्हा तो वेगवेगळ्या गोष्टी करतो तेव्हा ते ऐकू शकता.

आपली थोडीफार जाणीव आहे शरीर, आणि तुम्हाला सरकारी आणि खाजगी संस्थांकडून भरपूर अनुदान मिळू शकते शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर मेंदूचा समावेश आहे. मेंदू हा एक भौतिक अवयव आहे. पण मन ही एक वेगळी गोष्ट आहे आणि मन म्हणजे काय हे आपल्याला समजत नाही. मन हे मेंदूसारखे नसते. तुम्ही शरीरशास्त्राचा वर्ग घेऊ शकता आणि मेंदू बाहेर काढू शकता आणि मेंदू टेबलवर ठेवू शकता आणि त्याचे विच्छेदन करू शकता, त्याचे मोजमाप करू शकता आणि त्याचे वजन करू शकता आणि हे सर्व प्रयोग त्यावर करू शकता. मन हा मेंदू नाही. मेंदू हा फक्त अणू आणि रेणूंनी बनवलेल्या वस्तूंचा ढेकूळ आहे, मन नाही.

मन म्हणजे, जसे मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, साफ करण्याची क्षमता, वस्तू प्रतिबिंबित करण्याची आणि जागरूक राहण्याची किंवा वस्तूंशी संलग्न होण्याची क्षमता. ही एक बनवणारी गोष्ट आहे शरीर एक जिवंत प्राणी मध्ये. फक्त आहे तर शरीर, आम्ही असे म्हणत नाही की एक व्यक्ती आहे. आम्ही I म्हणत नाही. आम्ही म्हणतो की ते अ आहे शरीर. आणि जर तुम्ही मृतदेह पाहिले असतील - तुमच्यापैकी कोणी मृतदेह पाहिले आहेत का? मग तुम्हाला कळेल की मृतांमध्ये काहीतरी वेगळे आहे शरीर आणि थेट शरीर. फरक काय आहे? मृत शरीरहलत नाही, पण तुम्हाला असे काही वाटले आहे की जिवंत माणसासोबत काहीतरी आहे जे मृत व्यक्तीसोबत नाही? जिवंतपणी जे आहे ते मन आहे. जेव्हा मन आणि द शरीर एकमेकांशी जोडलेले आहेत, आम्ही त्याला जिवंत म्हणतो आणि आम्ही म्हणतो की तेथे एक व्यक्ती आहे. मी तिथे आहे, किंवा तू तिथे आहेस. जेव्हा शरीर आणि मन वेगळे, यालाच आपण मृत्यू म्हणतो, तेच मरण आहे, फक्त शरीर आणि मन वेगळे होत आहे, आणि ती व्यक्ती तिथे आहे असे आम्ही म्हणत नाही.

व्यक्ती तयार करणाऱ्या त्या दोन गोष्टींपैकी, द शरीर त्याचे स्वतःचे सातत्य आहे. ते प्रेत बनते, निसर्गात त्याचे पुनर्नवीनीकरण होते. काल आम्ही वर गेलो आणि आम्ही आमच्या पाळीव प्राण्याचे स्मशानभूमी सुरू केली, आणि आम्ही ट्रेसीच्या मांजरीला दफन केले आणि आम्ही येशेची राख पुरली आणि आम्ही थोडा उंदीर पुरला. मृतदेह आहेत, आणि मृतदेह निसर्गात पुनर्नवीनीकरण होणार आहेत. पण मन, कारण ते भौतिक नाही, पुरले जात नाही. ही स्पष्ट आणि संज्ञानात्मक गोष्ट मनाचा प्रवाह चालू आहे. आमच्या कृतींवर किंवा आमच्यावर अवलंबून चारा, आपल्या विचारांवर आणि आपल्या हेतूंवर अवलंबून, मनावर एक घेण्याचा प्रभाव पडतो शरीर किंवा दुसरा शरीर भावी आयुष्यात.

मनाची ही सारी प्रक्रिया दुसरी घेणे शरीर आपल्या स्वतःच्या विचारांच्या प्रभावाखाली आहे. मी हे घेणे निवडले त्या अर्थाने विचार नाही शरीर, असे नाही की आकाशात कुठेतरी एक अव्यवस्थित मन आहे जे खाली पाहते आणि म्हणते, "मी या आयुष्यात आई आणि बाबा होण्यासाठी कोणाला निवडू?" आपल्या गोंधळलेल्या प्राण्यांसाठी ही प्रक्रिया मुळीच नाही, परंतु मी म्हटल्याप्रमाणे, आपण कंडिशन केलेले प्राणी आहोत, त्यामुळे आपले मन मागील घटनांद्वारे आणि स्वतःच्या आणि स्वतःच्या विचार करण्याच्या पद्धतीद्वारे कंडिशन केलेले आहे.

हे सर्व कंडिशनिंग आतून आणि बाहेरून येते, मग आपण आपल्या कंडिशनिंगच्या प्रभावाखाली कार्य करतो आणि आपल्या कृती अधिक कंडिशनिंग बनवतात. आपण कृती करतो आणि कृती परिणाम आणतात. आम्ही ते केल्यानंतर लगेच परिणाम येत नाहीत. काही परिणाम करतात, परंतु सर्व परिणाम नाहीत. ग्रॅज्युएशनचा निकाल येण्याच्या खूप आधी तुम्ही शाळेत जाता. काही निकाल लगेच येत नाहीत; ते थोड्या वेळाने येतात. तर त्याच बरोबर चारा, असे नाही की कर्माचे परिणाम लगेचच येतात असे नाही - ते काही काळानंतर देखील येऊ शकतात. आपण कृती करतो, आणि ते आपल्या मनाच्या प्रवाहात काही उर्जेचे ट्रेस सोडते आणि मग ते परिस्थिती आम्हाला हे आपल्यावर प्रभाव टाकते, आपण कशाकडे आकर्षित होतो, आपण कसे विचार करतो, आपण कोणत्या प्रकारचे आहोत, आपल्या मानसिक सवयी कशा आहेत, पुनर्जन्म म्हणून आपण कोणत्या प्रकारच्या जीवनाकडे आकर्षित होतो. या सर्वांचा आपल्या मनात जे काही चालले आहे त्यावर खूप प्रभाव पडतो, कारण आपले मन आपल्या कृतींवर प्रभाव टाकत असते आणि आपल्या कृतींमुळे या कर्माची सुप्तता किंवा कर्माची बीजे निघून जातात.

येथे मुद्दा असा आहे की हे सर्व मनावर येते. आपण कसे विचार करतो, आपल्याला कसे वाटते, आपले हेतू आणि प्रेरणा काय आहेत यावर ते खाली येते. समाजात, आपली नियमित शिक्षण व्यवस्था आणि आपले संगोपन आपल्या मनावर किंवा हृदयावर फारसे लक्ष केंद्रित करत नाही. बौद्ध बोलण्याच्या पद्धतीमध्ये मन आणि हृदयासाठी हा समान शब्द आहे. पाश्चात्य जीवनात, येथे मन डोक्यात आणि हृदय येथे छातीत असते आणि त्यांना विभक्त करणारी एक वीट भिंत असते. परंतु बौद्ध दृष्टिकोनातून, मन आणि हृदय एकच गोष्ट आहे, आपल्यातील एक भाग जो ओळखतो, अनुभवतो आणि अनुभवतो. आपल्या समाजात, आपल्या शिक्षण पद्धतीत, आपल्या कुटुंबात लोक मनाबद्दल फारसे बोलत नाहीत. बद्दल ते खूप बोलतात शरीर, आणि आपण बाह्य जगाबद्दल खूप बोलतो, आणि आपण लहान असल्यापासून आपल्याला बाह्य जगाचे परीक्षण करण्याचे प्रशिक्षण दिले जाते, नाही का? आम्ही रंग आणि आकार आणि आकार आणि अणू आणि रेणू आणि ते एकत्र कसे बसतात आणि वीज कशी कार्य करते आणि रसायनशास्त्र कसे कार्य करते, आणि जैविक कार्य आणि यांत्रिक अभियांत्रिकी याबद्दल शिकतो. आणि इतर लोक कसे वागतात हे आपण शिकतो. लोक कसे वागतात याचा आम्ही अभ्यास करतो आणि ते कसे बोलतात याचा आम्ही अभ्यास करतो आणि आम्ही नेहमी स्वतःच्या बाहेरील जगाचा अभ्यास करतो. आपल्या शैक्षणिक व्यवस्थेतील काहीही आपल्याला स्वतःला कसे समजून घ्यावे हे शिकवत नाही. आपल्या बाहेरील गोष्टींबद्दल आपल्याला बरेच शिक्षण मिळते, परंतु येथे काय घडत आहे याबद्दल फारच कमी शिक्षण मिळते. आणि तरीही, येथे आत काय घडत आहे ही मुख्य गोष्ट आहे जी आपल्याला कंडिशनिंग करते, ज्यामुळे गोष्टी घडतात त्याप्रमाणे घडतात.

त्यामुळे आपल्या स्वतःच्या हृदयात आणि मनात काय चालले आहे हे आपण समजून घेणे महत्त्वाचे आहे. ते काय आहेत? ते कसे कार्य करतात? आपल्या अंतःकरणात आणि मनात कोणत्या प्रकारचे सवयीचे नमुने अस्तित्वात आहेत ज्यांच्या प्रभावाखाली आपण नकळत कार्य करतो. कारण धर्म आचरण म्हणजे आपले स्वतःचे हृदय आणि मन बदलणे. हे जगाचे परीक्षण करण्याबद्दल नाही, कारण दृश्य हे आहे की आपण एकमेकांवर अवलंबून आहोत आणि आपण एकमेकांवर प्रभाव टाकतो आणि आपण जे करतो त्याचा इतर लोकांवर प्रभाव पडतो आणि प्रभावित होऊ शकतो.

हे लक्षात घेता, जर आपल्याला बाह्य जगावर आणि त्यातील प्राण्यांवर चांगला प्रभाव पाडायचा असेल तर आपल्याला प्रथम आपल्या अंतर्गत जगाची काळजी घ्यावी लागेल. कारण जर आपले अंतर्गत जग विस्कळीत झाले असेल आणि आपले विचार आणि आपले हेतू आणि आपल्या भावना सर्वत्र आहेत, तर अशा प्रकारे आपण पर्यावरणावर आणि इतर प्रत्येकावर आपले विचार आणि आपले हेतू आणि आपल्या प्रेरणांचा प्रभाव पाडणार आहोत. भिंत सर्व वेळ. जेव्हा आपण इतर सजीवांची काळजी घेतो तेव्हा आपल्याला स्वतःची काळजी घ्यावी लागते, कारण आपण त्यांच्यावर कसा प्रभाव टाकतो याची आपल्याला काळजी असते.

आपल्याला स्वतःबद्दल जाणून घ्यायचे आहे आणि स्वतःचे हृदय आणि मन शोधून काढायचे आहे आणि आनंदासाठी अनुकूल नसलेल्या गोष्टी शुद्ध करायच्या आहेत, आनंदासाठी अनुकूल गुण आणि क्षमता आणि बीज स्वतःच्या मनात विकसित करायचे आहे आणि नंतर ते इतरांना सांगायचे आहे. आपण कोण आहोत आणि आपण जगात कसे आहोत याद्वारेच. जर आपल्याला खरोखरच परोपकारी व्हायचे असेल आणि इतरांचे हित साधायचे असेल, जो खरोखर जाण्याचा मार्ग आहे, तर आपल्याला स्वतःची क्षमता वाढवायची आहे. अन्यथा, हे असे आहे की ज्याला इतरांचे नेतृत्व दिसू शकत नाही जे दृष्टिहीन आहेत, नाही का?

आपण इथे आलो ते म्हणजे आपल्याला इतरांचे भले व्हावे असे वाटते. इतरांच्या फायद्यासाठी आपण स्वतःलाच लाभले पाहिजे. आणि जर आपल्याला स्वतःचा फायदा करून आनंदी ठिकाणी राहायचे असेल तर आपल्याला इतरांची काळजी घ्यावी लागेल. स्व-लाभ आणि इतर-लाभ हे दुभंगलेले नाहीत. जगात आपल्याला अनेकदा असेच वाटते. माझ्याकडे असेल तर ते करणार नाहीत. त्यांच्याकडे असेल तर माझ्याकडे नाही. पण प्रत्यक्षात जर तुम्ही अध्यात्मिक दृष्टिकोनातून बघितले तर आम्ही एकमेकांवर प्रभाव टाकतो, त्यामुळे इतरांचे सुख किंवा दुःख माझ्यावर प्रभाव टाकते. माझे सुख आणि दुःख इतरांवर प्रभाव टाकतात, म्हणून मला स्वतःला एकत्र करायचे आहे जेणेकरून मी इतरांच्या कल्याणासाठी योगदान देऊ शकेन. इतरांच्या कल्याणाची काळजी घेऊन, मी स्वतःला एकत्र आणण्याचा हा एक मार्ग आहे.

इतरांच्या कल्याणाची काळजी घेण्याचा अर्थ असा नाही की त्यांना वाटत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीसाठी आपण जबाबदार आहोत. म्हणून आपण लोकांवर प्रभाव टाकतो, परंतु त्यांना वाटणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीसाठी आपण जबाबदार नाही. तशाच प्रकारे इतर लोक आपल्याला वाटत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीसाठी जबाबदार नसतात: आपल्याला जे वाटते त्यासाठी आपण जबाबदार आहोत. आपण अनेकदा म्हणतो, "अरे, या व्यक्तीने मला वेड लावले आहे." जणू माझे राग त्यांच्या आणि माझ्यामुळे होते राग त्यांनी जे केले त्यामुळे आहे. त्यांनी x, y आणि z केले आणि त्यांनी मला वेड लावले. ती बोलण्याची पद्धत आपल्याला बळी बनवते. त्यांनी मला वेड लावले. दुसऱ्या शब्दांत, मला जे वाटते त्यावर माझा अधिकार नाही, कारण मला वेड लावण्याची किंवा मला आनंदी करण्याची शक्ती त्यांच्याकडे आहे. बोलण्याचा हा प्रकार आपल्याला कसा बळी बनवतो ते आपण पाहतो का? हे खरं तर अगदीच चुकीचे आहे कारण इतर लोक आपल्याला एक प्रकारे किंवा दुसर्‍या मार्गाने जाणवत नाहीत. लोक वेगवेगळे शब्द बोलू शकतात किंवा वेगवेगळ्या कृती करू शकतात, पण नेहमी प्रश्न पडतो की, मला राग का येतो कारण त्यांनी ते शब्द बोलले किंवा त्या कृती केल्या? कारण इतर कोणीतरी तेच शब्द ऐकतील आणि त्याच कृती पाहतील आणि ते वेडा होणार नाहीत. खरं तर, दुसरा कोणीतरी खरोखर आनंदी असू शकतो. इथे कोणीतरी हे आणि ते करतो, एक व्यक्ती आनंदी, एक व्यक्ती दुःखी. तुझ्या वागण्याने मला आनंद दिला, तुझ्या वागण्याने मला दुःखी केले असे म्हणता येईल का?

जर हे फक्त त्या व्यक्तीच्या वागण्यामुळे झाले असेल तर प्रत्येकाची प्रतिक्रिया सारखीच असायला हवी. परंतु आपल्या जीवनातून आपल्याला स्पष्टपणे माहित आहे की प्रत्येकाची प्रतिक्रिया सारखी नसते. इतर लोक आपल्याला याची जाणीव करून देत नाहीत, ते आपल्याला हे जाणवत नाहीत. आम्ही ते आहोत ज्यांना ते काय करतात याच्या प्रतिसादात काहीतरी वाटते, परंतु आम्हाला जे वाटते त्या दृष्टीने आमच्याकडे नेहमीच निवड असते. हे फक्त इतकेच आहे की आपल्याला सहसा हे समजत नाही की आपल्याकडे एक पर्याय आहे. आणि म्हणून आपल्याला एक पर्याय आहे याची जाणीव का होत नाही? कारण आम्ही पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा त्याच प्रकारे प्रतिसाद देण्यासाठी कंडिशन केलेले आहोत. कोणीतरी मला नावाने हाक मारते, मला राग येतो—हे पुश बटणासारखे आहे. माझ्यावर कुणी टीका केली की मी अस्वस्थ होतो. पुन्हा, बटण दाबा. जणू काही मला काय वाटतं याला पर्याय नाही. जणू काही इतर लोक मला स्ट्रिंगद्वारे ऑपरेट करत आहेत. पण तसे नाही. तेच नाही. मला राग का येतो? कारण मी परिस्थिती पाहत आहे. गोष्टींचा अर्थ लावण्याच्या माझ्या स्वतःच्या सवयीमुळे. माझ्या स्वतःच्या सवयीच्या भावनिक पॅटर्नमुळे. ती दुसरी व्यक्ती नाही जी मला आनंदी करते आणि ती दुसरी व्यक्ती नाही जी मला दुःखी करते. उत्पत्ती, खोल उगम, माझ्या स्वतःमध्ये, माझ्या स्वतःच्या मनात आहे.

त्याचप्रमाणे, जेव्हा इतर लोकांचा विचार केला जातो तेव्हा त्यांना काय वाटते यासाठी आपण जबाबदार नाही. आपण काय करतो आणि जे बोलतो त्याला आपण जबाबदार असतो. आम्ही आमच्या प्रेरणांसाठी जबाबदार आहोत, परंतु आम्ही काय बोललो किंवा केले याचा ते कसा अर्थ लावतात, आम्ही नियंत्रित करू शकत नाही. तुम्‍हाला असा अनुभव आला आहे का जेथे तुम्ही खरोखरच दयाळू हेतूने वागलात आणि कोणीतरी त्याचा पूर्णपणे चुकीचा अर्थ लावला आणि तुमच्‍यावर नाराज होतो? होय? आम्ही त्यांना अस्वस्थ केले का? नाही, आम्ही त्यांना अस्वस्थ केले नाही. आमचा एक दयाळू हेतू होता. आपण काय करत आहोत याचा चुकीचा अर्थ त्यांच्या मनाने लावला होता. म्हणूनच मी म्हणतो की त्यांना जे वाटते त्याला आम्ही जबाबदार नाही. आम्ही जे करतो त्यासाठी आम्ही जबाबदार आहोत. जर मी दयाळूपणाचे नाटक करत असे, परंतु प्रत्यक्षात, माझ्या मनाच्या मागे, मला माहित होते की मी त्यांच्यासाठी वेदनादायक असे काहीतरी बोलत आहे, त्यासाठी मी जबाबदार आहे. जर मी तर्कसंगत करत असेल, असे म्हणत असेल, “अरे, मी हे फक्त दयाळू होण्यासाठी करत आहे,” पण आतून ते असे आहे की… माझ्यामध्ये आणखी काही प्रेरणा आहे, मी माझ्या प्रेरणांसाठी जबाबदार आहे आणि जर मी कठोरपणे बोललो किंवा त्या प्रेरणांमुळे काहीतरी निर्दयी करा, त्यासाठी मी जबाबदार आहे. त्या माझ्या कृती आहेत आणि मला त्या सुधारायच्या आहेत. पण जर मी दयाळू अंतःकरणाने काही केले आणि कोणी त्याचा चुकीचा अर्थ लावला, तर मी दयाळू अंतःकरणाने केलेल्या कृतीसाठी मी जबाबदार आहे. मी ते जमा करतो चारा, पण त्यांना प्रतिसादात कसे वाटते, मी त्यांना तसे वाटले नाही.

त्याचप्रमाणे, जेव्हा इतर लोक आपण केलेल्या कृत्याने आनंदी असतात, तेव्हा आपण त्यांना आनंदी केले का? लहान मुले म्हणून, आम्हाला ही कंडिशनिंग मिळते, "तुम्ही हे केल्यावर मला खूप आनंद झाला." तेच आपण शिकलो ना? तुम्ही शाळेत चांगले काम केल्यास, काहीही असो, आमच्या पालकांचा प्रत्येकाचा अजेंडा वेगळा होता. एका पालकाची इच्छा आहे की तुम्ही शाळेत चांगले काम करावे, दुसर्‍याला तुम्ही खेळात चांगले व्हावे असे वाटते, दुसर्‍याला तुम्ही चांगले दिसावे असे वाटते आणि दुसर्‍याला तुम्ही चित्रकला शिकावे असे वाटते आणि दुसर्‍याला वाटते की तुम्ही संगीत शिकावे. मुले म्हणून, आपण फक्त काही गोष्टी करतो आणि मग लोक त्यांच्यामुळे आनंदी असतात. ते म्हणतात, "अरे, तू मला खूप आनंदित केलेस." आणि मग आपण विचार करतो, "अरे, मी त्यांना खूप आनंदित केले."

आपल्या कृतींचा त्यांच्यावर प्रभाव पडू शकतो, पण ते काय विचार करतात यावर आपले नियंत्रण नाही, का? कारण आम्हालाही चांगलंच माहीत आहे—स्वतःसाठी काहीतरी मिळवण्यासाठी लोकांना आनंदी कसं करायचं हे या वयात शिकलो आहोत. बरोबर? आम्हाला ते कसे करायचे ते माहित आहे, नाही का? आम्ही हे मान्य करू शकतो, आम्ही चांगले मित्र आहोत! आम्हाला परिस्थिती कशी हाताळायची हे माहित आहे. मला माहित आहे की एखाद्याला कसे आनंदित करावे जेणेकरून ते मला जे हवे आहे ते मला देईल. मी त्यांना खरोखर आनंदी करत आहे का? ते म्हणतील, "अरे, तू मला आनंदित करत आहेस." पण मी त्यांना खरोखर आनंदी करत आहे का? माझ्या मनात काय चाललंय? माझी प्रेरणा काय आहे? मी खरंच त्यांच्या आनंदाची काळजी घेतोय का? जास्त नाही! त्यांनी आनंदी व्हावे अशी माझी इच्छा आहे कारण मग मी त्यातून काहीतरी मिळवू शकेन. त्याला मॅनिपुलेशन म्हणतात. आम्ही हे सर्व वेळ करतो.

आम्ही शिकलो आहोत की कधीकधी आम्हाला खरोखरच कुजलेली प्रेरणा असू शकते, एक भयंकर आत्मकेंद्रित प्रेरणा असू शकते, परंतु आम्ही बाहेरून चांगले दिसू शकतो. आम्हाला ते कसे करायचे ते माहित आहे, नाही का? लोकांना कसे खूश करायचे आणि बाहेरून त्यांना हवे ते कसे करायचे हे आपल्याला माहित आहे, जरी आपले हृदय त्यात नसले तरीही, कदाचित खूप स्वार्थी प्रेरणा आहे. आम्हाला वाटते, "मी त्यांना आनंदी करत आहे," किंवा ते विचार करतात, "तुम्ही मला आनंदी करत आहात." पण प्रत्यक्षात, आम्ही नाही.

मला वाटते की या संपूर्ण गोष्टीमध्ये आपली जबाबदारी काय आहे आणि इतर लोकांच्या जबाबदाऱ्या काय आहेत हे वेगळे करणे खरोखर महत्वाचे आहे. कारण जेव्हा आपण या दोघांना गोंधळात टाकतो तेव्हा गोष्टी खरोखरच गुंतागुंतीच्या होतात. माझी जबाबदारी माझी शरीर, भाषण आणि मन. माझी जबाबदारी माझी प्रेरणा आहे. मी इतर लोकांच्या कृतींचा कसा अर्थ लावतो ही माझी जबाबदारी आहे. त्यांची जबाबदारी त्यांची आहे शरीर, भाषण आणि मन. त्यांची जबाबदारी ही आहे की ते इतर लोकांच्या कृतींचा कसा अर्थ लावत आहेत. हे कसे कार्य करते याबद्दल आपल्या जीवनात काही उदाहरणे तयार करण्यासाठी, याबद्दल थोडा विचार करणे आवश्यक आहे.

आम्ही एकमेकांवर अवलंबून आहोत आणि म्हणून आम्ही एकमेकांवर प्रभाव टाकतो, जरी काहीवेळा सुरुवातीला कोणाची जबाबदारी आहे हे समजणे कठीण असते. जेव्हा आनंदी परिस्थिती असते तेव्हा प्रत्येकजण जबाबदार असतो. जेव्हा एखादी दुःखी परिस्थिती असते तेव्हा सहसा प्रत्येकजण त्यात काहीतरी योगदान देत असतो. आणि म्हणून थोडा विचार करावा लागतो. तुम्ही काही वेळ घालवू शकता आणि तुमच्या आयुष्यातील वेगवेगळ्या परिस्थितींबद्दल विचार करू शकता—माझे काय आणि कोणाचे काय.