73절: 부처가 되실 분

• 우리의 현재 마음의 공허한 본성에 대해 이야기하는 두 가지 방법
• 제거할 것이 없고 추가할 것이 없습니다.
• 원인에 결과 이름 부여
• 자신과 타인을 잠재적인 부처로 보기

지혜의 보석: 73절(다운로드)

완전히 깨끗하고 모든 오염이 없는 것은 무엇입니까?
정화되어 번뇌가 섞이지 않은 마음.

사실, 그것은 아마도 “고난과 모든 방해”일 것입니다. 또는 모든 더러움. 왜냐하면 그것이 불의 마음. 그러나 그것은 또한 우리가 가지고 있는 부처님 지금 자연.

당사의 부처님 이제 자연에는 두 가지 측면이 있습니다. 하나는 자연 부처님 우리 마음의 공허함인 자연. 그리고 진화(또는 변형)가 있습니다. 부처님 강화될 수 있는 깨달음까지 계속되는 모든 무상한 요소인 자연.

우리가 텅 빈 본성이나 우리의 현재 마음에 대해 말할 때, 어떤 면에서는 그것이 본래의 존재가 없기 때문에 순수하다고 말할 수 있습니다. 다시 말해 아직 정화되지 않은 마음의 공(空)이기 때문에 공(空) 자체가 아직 완전히 청정하지 못한 것이다.

그러나 "아무것도 제거할 것도 없고 추가할 것도 없다"는 한 구절이 있습니다. 그리고 다른 두 줄은 기억나지 않지만 다음과 같은 내용입니다. 마음의 텅 빈 성품을 말할 때 텅 빈 것은 텅 빈 것 자체가 더러워지거나 더러워지지 않기 때문에 텅 빈 것에서 뺄 것이 없습니다. 공허함에 더할 것도 없습니다. 우리가 해야 할 일은 마음의 공허함을 깨닫는 것 자체가 마음을 정화하는 것입니다. 그리고 그 마음이 정화되면 그 마음의 공허함도 순수해진다고 합니다. 비록 공이 처음부터 실제로 더럽혀진 적은 없지만, 공은 고유한 존재로부터 자유롭기 때문입니다. 그런 식으로 시작하는 것은 더럽혀지지 않습니다.

그들이 주는 또 다른 비유가 있습니다. 나는 그것이 모두 석면 천에 관한 Maitreya에서 비롯된 것이라고 생각합니다. (나는 사람들이 석면을 들으면 움찔한다는 것을 알고 있으므로 놀라지 마십시오.) 그러나 정말 더럽고 더럽고 더럽혀질 수 있는 석면 천입니다. 아주 뜨거운 불에 넣으면 모든 더러운 것이 타오지만 석면 천은 타지 않습니다. 고대에는 그것을 돌 양모라고 불렀습니다. 그래서 그들은 그것을 옛날로 되돌려 놓았습니다. 그래서 더러움이 정화되고 양털이 전혀 변하지 않습니다. 그래서 같은 방법으로 우리가 꾀하다 지혜의 불은 지혜로 마음의 더러움을 정화하지만 마음의 본성은 그대로 둡니다. 그래서 둘 다 떠난다. 궁극의 자연- 마음의 공허함 - 그리고 마음의 관습적인 본성, 그 광채(또는 광도) 및 인식의 질. 모든 더러움을 불태워도 그런 것들은 그대로 둡니다.

그렇기 때문에 “완전히 깨끗하고 모든 오염이 없는 것은 무엇입니까? 마음이 깨끗하여 번뇌가 섞이지 아니한 것이니라.”

우리는 지금 우리 안에 그것을 위한 잠재력을 가지고 있습니다. 부처님 자연. 그리고 그 길을 연습함으로써, 부처님 자연은 네 개의 카야가 된다 부처님 (네 개의 몸 부처님).

자, 해봅시다.

[관객의 반응으로] 그래서 당신이 그것에 대해 이해하면 부처님 자연, 그러면 중생을 볼 때마다 "오, 그 전생자는 잠재적인 존재다. 부처님.” 나는 이것이 관련이 있다고 생각한다. 탄트라, 너무, 당신은 환경을 만다라로, 중생을 신으로 보려고 합니다. 그 경우에 당신이 보고 있는 것은 당신이 그들의 부처님 자연과 원인에 결과의 이름을 부여합니다. 우리가 다른 날에 대해 이야기했습니다. 씨앗을 심을 때 "나는 나무를 심고 있습니다."라고 말합니다. 그래서 원인에 결과의 이름을 부여합니다. 그래서 이런 식으로도. 중생은 잠재적인 부처이므로 그들이 될 부처로 볼 수 있습니다. 그렇다고 해서 그들이 지금 고통받고 있지 않고 당신에게 사랑과 연민의 대상이 없다는 의미는 아닙니다. 그들은 여전히 ​​​​있습니다. 그들은 사랑과 연민의 대상입니다. 그러나 당신은 또한 잠재적인 부처로서 또는 청정한 마음의 빛나는 본성과 청정한 마음의 공허함을 가진 존재로 그들을 관련시키기 시작할 수 있습니다.

[청중에게] 네. 그래서 Thich Nhat Hanh에서는 "당신을 위한 연꽃, 부처님 될 것입니다.” 그 빛 속에서 그 사람을 바라보는 연습을 하는 것입니다.

이제 여러분은 이렇게 말할 수 있습니다. 우리도 그들의 잘못을 알아차려야 하지 않겠습니까?” 글쎄요, 우리는 그들의 결점을 아주 잘 알아차립니다. 그리고 우리가 알아차린 그들의 결점 중 상당수는 그렇지 않습니다. 우리는 그 결함을 그들에게 투영하고 있습니다. 따라서 우리가 다른 중생을 관찰하는 일반적인 판단력보다 실제로 더 현실적이라고 말할 수 있습니다. 그러나 당신은 여전히 ​​그것들이 괴로움에 압도된 중생이므로 그들이 도를 배워야 하고, 수행해야 하고, 그래서 우리는 여전히 생성해야 한다는 것을 관찰합니다. 보살 그리고 경로를 완성합니다. 그러므로 중생을 부처나 신으로 본다고 해서 우리가 "글쎄, 그들은 모두 보살핌을 받았으니 이제 나는 그들을 위해 아무것도 할 필요가 없다. 나는 그냥 자고 차를 마실 수 있습니다." 아니.

이 모든 다른 것을 잡아야 합니다. 보기 중생을 중생으로 생각하여 중생으로, 만다라에 나오는 신으로, 연민할 가치가 있는 사람으로, 괴로움에 압도되는 사람으로 볼 수 있다. 부처님 자연과 이 놀라운 순수성과 놀라운 자질에 대한 잠재력의 씨앗. 그래서 당신은 모든 다른 것을 보유 할 수 있어야합니다 보기 마음속으로, 알지? 당신이 "오, 그것들은 본질적으로 이것입니다."라고 말하는 것과 같지 않습니다. 아니면 다른 관점을 버리십시오. 우리는 우리가 우리의 관점을 볼 때와 같은 방식으로 모든 관점을 유지해야 몸 우리는 여러 관점을 견지해야 합니다. 어떤 면에서 그것은 우리의 소중한 인간 생명의 기초이며 우리가 그 길을 실천할 수 있기 위해 필요합니다. 그래서 우리는 이 인간을 본다. 몸 엄청나게 운이 좋은 것으로 알고 있습니까? 경로에서 실제로 보호하고 사용합니다. 이를 또 다른 관점에서 보면, 몸 아무 것도 붙일 수 없는 쓰레기통일 뿐입니다. 따라서 두 가지 모두 사실입니다. 알잖아? 그리고 우리는 이 두 가지 관점을 모두 가지고 있어야 하며 "오, 몸의 하나 또는 몸다른 사람이야.”

다양한 관점을 견지할 수 있는 이 능력은 우리에게 매우 중요하다고 생각합니다. 우선, 그것은 단지 누군가 또는 무언가에 라벨을 붙이고 싶어하는 우리의 매우 좁은 마음을 상쇄하기 때문에, 그것을 범주에 넣고 우리가 그것에 대해 모든 것을 안다고 생각합니다. 우리가 자주 하는 일. (우리는 종종 사람과 사물을 이런 종류의 범주에 넣습니다.) 사실, 우리가 이러한 다른 관점을 가질 수 있다는 사실은 사물이 비어 있음을 나타냅니다. 알잖아? 만약 사물이 비어 있지 않다면 우리는 그것들을 한 방향으로만 볼 수 있을 것이고, 본질적으로 다른 방식으로 어떤 것도 볼 수 있는 방법이 없을 것이고 우리는 갇힐 것입니다. 따라서 이 모든 관점이 유효하다는 사실은 내재적 존재의 결여의 본질을 나타낸다고 생각합니다. 그래서 우리의 마음은 이 모든 다른 방식으로 사물을 바라볼 수 있도록 유연하게 만듭니다. 이것이 때때로 우리의 마음이 그렇게 유연하지 않기 때문에 때때로 하기 어려운 이유입니다. 그래서 이것은 우리가 많은 관점을 포괄할 수 있도록 우리의 마음을 더 넓게 만드는 것입니다. 보기, 많은 다른 것들, 알고 계십니까? 그리고 어떤 것에 대해 스스로를 파헤치고 "오, 나는 이러고, 그들은 그렇구나, 그게 다야."라고 말하지 마십시오. 그리고 잊어버리세요. 그래야 사람들이 우울해지기 때문입니다. 그렇지 않아? 우울한 사고방식을 보면 거기에 참된 존재에 대한 파악이 많이 있습니다. 그리고 일반적인 보기가 많습니다. 사실, 일반보기보다 나쁩니다. 마치 "모든 것이 썩었다. 그리고 그것은 실제로 존재하는 썩은 것입니다. 그리고 내가 처한 상황은 절대 바뀔 수 없습니다.” 그리고 그것은 모두 잘못된 사고 방식입니다.