בורות, ספק ודעות פגומות

למה זה אנחנו לומדים

• עצה לתלמיד
• תחשוב על למה אנחנו לומדים דהרמה
• ניצול זמן בחוכמה
• מה הופך את החיים למשמעותיים
• חשיבות האמונה והביטחון בתורות
• שש תלאות שורש

LR 050: אמת נעלה שנייה 01 (להורדה)

בורות וספק פגוע

• דרכים שונות להסתכל על בורות
• שתי האמיתות
• אחיזה עצמית באנשים ו תופעות
• אוחז בריקנות
• מְעוּנֶה ספק ואיך זה מעכב את ההתקדמות שלנו

LR 050: אמת נעלה שנייה 02 (להורדה)

תצוגות מושפעות: מבט על האוסף החולף

• מבט על האוסף/הקומפוזיט הזמני
• "אני" רק נזקף
• גוף אינו קיים מטבעו
• "אני" בלתי משתנה לא יכול להתקיים
• הנפש
• עצם ה"אני"
• המשכיות מיקום
• דאגה לחיים הבאים
• השקפה שגויה או אחיזה עצמית

LR 050: אמת נעלה שנייה 03 (להורדה)

דעות נפגעות: השקפה החזקה בקיצוניות והחזקת דעות שגויות כעליון

• ניהיליזם ונצחיות
• הסכנה של ניהיליזם
• זהויות דתיות, אתניות ולאומניות
• מלמד ילדים

LR 050: אמת נעלה שנייה 04 (להורדה)

עצה לתלמיד

די חשוב לנו לזכור כל הזמן בדיוק על מה השיעור הזה. כל כך קל להיכנס להרגל לחשוב, "ובכן זה יום שני, או רביעי, אז אני בא לכאן," ואנחנו לא באמת חושבים על מה שאנחנו עושים. אנחנו פשוט יוצאים מההרגל. קל גם להתחיל להרגיש שזה גרירה ומאמץ. "כל שני ורביעי, הנה אני! יכולתי לעשות כל כך הרבה דברים אחרים מלבד ללכת לשיעור הזה". ואז העניין שלנו מתפוגג ואנחנו מפסיקים להגיע.

חושבים למה אנחנו לומדים דהרמה

אני חושב שחשוב לחשוב באופן מעמיק ומתמשך על מה השיעור הזה ומה אנחנו מנסים לעשות. אנחנו כאן בגלל תחושת בטן מאוד בסיסית שהפוטנציאל האנושי שלנו לא מתממש במצב הנוכחי ושאנחנו, למעשה, חיים במצב של בלבול. עלינו לזכור שיש אמצעים ושיטות לשימוש אשר משפרים את איכות חיינו והופכים את חיינו למשמעותיים עבור אחרים. מסיבה זו אנו באים לכאן כדי ללמוד.

אנחנו גם צריכים לזכור שמה שקורה בשיעורים האלה הוא תהליך של שחרור. אנחנו לא רק באים ומקבלים את החדשות האחרונות, וגם לא רק שומעים המון מידע ומנסים להבין אותו. אבל לבוא לכאן ולהקשיב לתורות הוא למעשה התהליך שבו אנחנו ביחד מנסים להפוך לבודהות מוארות לחלוטין. במילים אחרות, משהו די משמעותי קורה למעשה. לכן, אנו צריכים להיות בעלי מודעות זו ואיזו תחושת הערכה ושמחה על מה שאנו עושים.

ניצול זמן בחוכמה

לפני שנים למדתי בדרמסלה עם Geshe Ngawang Dhargyey. מכיוון שכולנו היינו מטיילים ממקומות שונים בעולם, הוא נהג לעודד אותנו לנצל את זמננו בדרמסלה בחוכמה, כי בקרוב הנסיבות ישתנו וכולנו נחזור לארצותינו ואז לא יהיה אפשרי. במצב ההוראה הזה. ואכן זה בדיוק מה שקרה. הרוח שלנו קארמה העיף את כולנו לכיוונים שונים.

גשה-לה נמצא כעת בניו זילנד ולא ראיתי אותו הרבה שנים. קשה מאוד לראות אותו בניו זילנד. סוגי הלימוד שהוא נתן בספרייה כבר לא נלמדים שם. קשה מאוד לשמוע עכשיו תורות בדרך שבה הוא לימד אותנו. התלמידים מאותה תקופה מפוזרים כיום בכל העולם. ה קארמה שהיה לנו ביחד נגמר. זה היה באמת כמו שהוא אמר, לפי כמה אנרגיה שהשקענו וסוג האמונה וההערכה שהייתה לנו, אז זה מה שהיינו צריכים לקחת איתנו הביתה.

למשל, בפעם האחרונה ובכל פעם כשאני חוזר לדרמסלה, בגלל שאני הולך כל כך הרבה שנים, כל טיול גורם לי לחשוב על כל הפעמים האחרות שהייתי שם. כל התקופה שבה גשה דרגיי לימד - זה נגמר עכשיו. התמזל מזלי להיות שם בחלק מזה. הזמן הזה לא ניתן לשליפה ולעולם לא יקרה שוב. בטיול האחרון הזה ישבתי שם וחשבתי, "מה עשיתי כל השנים האלה? האם באמת ניצלתי את הזמן שהייתי כאן?" גשה כל הזמן אמר לנו, "נצל את הזמן שלך בחוכמה!" ואנחנו התלמידים כל הזמן אמרנו "הו כן, הוא מספר לנו שוב!" אבל הוא באמת צדק. [צחוק]

מה הופך את החיים למשמעותיים

כשאנחנו הולכים לאנשהו, הדבר היחיד שנוכל אי פעם באמת, באמת לקחת איתנו הוא הדהרמה. כשהטיבטים עזבו את טיבט, הם לא יכלו לקחת את כל כתבי הקודש, ספלי התה, הבתים והחפצים שלהם. כל מה שהם כן לקחו איתם זה את הדהרמה כי הם היו צריכים לעזוב את טיבט ממש מהר. הדהרמה היא הדבר האמיתי שיש לנו בליבנו והוא הדבר שבא איתנו לא משנה לאן נלך.

כשיש לנו הזדמנות להקשיב לדהרמה, לקבל את הדהרמה במוחנו ובלבנו, אנחנו צריכים להבין שדבר כזה כל כך קשה להשגה. זה כל כך קשה להפליא לקבל את תורות הדהרמה. כשאתה חושב על כל המקומות והאנשים השונים בעולם ואיפה יש מורים, איפה שיש חופש דת, איפה לאנשים יש זמן ועניין, אז אתה מבין שדהרמה היא למעשה די קשה להשגה. אבל זה הדבר היחיד שהופך את החיים שלנו למשמעותיים.

כשאנחנו מתים, כל מה שאנחנו מבלים לעשות את רוב היום - העבודה שלנו, טיפוח היוקרה שלנו, חושבים על חשבון הבנק שלנו, הבית ומערכות היחסים שלנו - איפה אלה כשאנחנו מתים? זה לגמרי שלום לכל אלה, זה נגמר בלי כלום שם. זו רק הדהרמה שמגיעה איתנו גם בחיים האלה וגם בזמן המוות. חשוב, אם כן, בזמן שיש לנו הזדמנות ללמוד דהרמה ולחשוב על זה, שנשקיע בזה את האנרגיה שלנו, כי קארמה משתנה כל כך מהר וההזדמנות מסתיימת. ואז מה נעשה? החמצנו הזדמנות ללמוד את הדהרמה ואנחנו לא יכולים לקחת ספינת זמן אחורה בזמן ולעשות את זה שוב. זה באמת חשוב לנצל את הזמן שלנו בחוכמה.

חשיבות האמונה והביטחון בתורות

זה המקום שבו בתרגול שלנו תחושה כלשהי של אמונה, או ביטחון, בתורות היא באמת חשובה. ישנה תחושת שמחה בלב על התקרבות לתורות המגיעות דרך מימוש והערכת הנדירות ויקר הלימוד. ואז המוח הופך שמח מאוד, צף ולא מתעסק. הוא רוצה לתרגל, לשמוע תורות ולעשות ריטריטים כי הוא מבין את ערך הדהרמה. למוח מתחילה להיות מטרה נוספת בחיים מלבד רק לצבור עוד ועוד דברים להכניס למגירות שלנו בבית. [צחוק] אז אנחנו צריכים לצאת ולקנות עוד ועוד מגירות כי יש לנו יותר מדי דברים! [צחוק]

שש תלאות שורש¹: בורות (המשך מההוראה האחרונה)

דיברנו יותר לעומק על הגורמים לחוויות הלא רצויות שלנו. הלכנו לעומק על כל החוויות הלא רצויות ועכשיו אנחנו בוחנים את הסיבות. דיברנו על התקשרות, כעס, גאווה ואז בשבוע שעבר התחלנו בבורות.

דרכים שונות להסתכל על בורות

ערפול כללי

אם רק היינו יכולים להבין בורות, אולי לא היינו כל כך בורים! חלק מכל ההשקפה של בורות היא שאנחנו לא מבינים שהיא בכלל קיימת, אנחנו חושבים שאנחנו די על המצב שלנו ומבינים דברים די טוב. בפעם הקודמת דיברנו על איך יש כמה דרכים שונות להסתכל על בורות. אחת הדרכים להסתכל על זה היא שזה כמו ערפול כללי, אפלוליות כלליות או חושך בתודעה. ואז בתוך האפלולית, אנו תופסים דברים כקיימים מטבעם. אז דרך אחת להסתכל על בורות היא שזה כמו ערפל.

אחיזה עצמית

דרך נוספת להסתכל על בורות היא להסתכל עליה כעל האחיזה עצמה. כאן אנו מקבלים את המונחים "תפיסה עצמית של בורות", "מושג עצמי", "תפיסה של קיום אמיתי" ו"תפיסה בקיום אמיתי;" המונחים השונים הללו נופלים כולם תחת בורות.

לא מבין את הריקנות

ישנן דרכים שונות להסתכל על בורות. האחת היא לדבר על הבורות שאינה מבינה כזו או ריקנות. אנחנו לא מבינים את האמת האולטימטיבית - הריקנות, הדרך העמוקה יותר בה קיימים דברים.

לא מבין סיבה ותוצאה

הדרך האחרת להסתכל על בורות היא לדבר על הבורות שאינה מבינה דברים קונבנציונליים כמו סיבה ותוצאה. ואז יש גם הרבה תפיסות שגויות לגבי סיבה ותוצאה והדרך להארה.

יש לנו את שתי צורות הבורות הללו.

שתי האמיתות

לעתים קרובות אנו מדברים על "שתי האמיתות" שאליהן קשורות שתי צורות הבורות - אחת לכל אמת. בזמן שאנחנו יוצרים חיובי קארמה, הבורות לגבי סיבה ותוצאה אינה גלויה, כי עלתה חוכמה כלשהי לגבי מה לתרגל ומה לנטוש. אבל, עדיין יש לנו בראש את הבורות לגבי הריקנות.

לדוגמה, כאשר אנו יוצרים איזושהי פעולה חיובית, כמו עשייה הנפקות, לעזור למישהו, או לנטוש פעולה שלילית, באותו זמן יש בורות לגבי ריקנות במוחנו כי אנחנו רואים את מה שאנחנו עושים כקיים באמת. אבל הבורות של סיבה ותוצאה אינה מתבטאת באותו זמן, כי באותו רגע אנו מודעים לחיוב ולשלילה קארמה ועושים מאמץ לעשות חיובי קארמה.

מצד שני, כשאנחנו יוצרים שלילי קארמה, יש לנו את שני סוגי הבורות. יש לנו גם את הבורות כלפי הריקנות וגם הבורות כלפי סיבה ותוצאה. כשאנחנו יוצרים שלילי קארמה, אנחנו חושבים שמה שאנחנו עושים זה בסדר ולא רואים בזה משהו שצריך לנטוש. על זה נובע הבלבול, הבורות של סיבה ותוצאה - אנחנו חושבים בטעות מה יש לנטוש, יש לתרגל ומה שצריך לתרגל, יש לנטוש. אז יש לנו הכל הפוך לגמרי ואנחנו יוצרים הרבה שליליים קארמה שאחר כך זורק אותנו ללידה מחדש אחת אחרי השנייה. אז שני סוגי הבורות האלה הם דברים רציניים באמת.

הבורות העיקרית והרצינית ביותר היא האחיזה בקיום המובנה, האחיזה העצמית. זה העיקרי, כי ממנו באים כל שאר סוגי הבורות, וכן התקשרות ו כעס וכל המכלול של כל ההרגלים הרעים האחרים שלנו. כולם באים מתוך בורות תופסת עצמית. זה האויב האמיתי וזו הסיבה שאנחנו אומרים שזה השורש של הסמסרה. זה השורש עצמו שממנו צומח כל העץ של כל הבלבול והבעיות שלנו.

אחיזה עצמית באנשים ובתופעות

ניתן לדון בבורות לגבי הריקנות במונחים של אחיזה עצמית של אנשים ותפיסה עצמית של תופעות. עכשיו אתה הולך להגיד, "חכה רגע, שניהם תופסים את עצמם? איך אתה יכול לקבל תפיסה עצמית של תופעות? האם 'עצמי' אינו אדם?"

כאשר אנו מדברים על אחיזה עצמית, המילה "עצמי" אינה פירושה "עצמי" כמו באדם או מתייחסת ל"אני". זה אומר קיום מובנה. למילה "עצמי" בבודהיזם יכולות להיות משמעויות שונות בזמנים שונים. אנחנו יכולים לדבר על ה"עצמי" שפירושו ה"אני" או ה"אדם", אבל כשאנחנו מדברים על האחיזה העצמית, ה"עצמי" כאן פירושו קיום אינהרנטי. אחיזה עצמית היא אחיזה בקיום אינהרנטי. האחיזה העצמית של אנשים מתרחשת כאשר אנו תופסים את הקיום המובנה של אנשים כמוך וכמוני. האחיזה העצמית של תופעות קורה כאשר אנו תופסים את הקיום המובנה של תופעות. יש לנו את שני סוגי האחיזה האלה. במילים אחרות, אנחנו הוזים על כל מה שקיים.

אני חושב שמועיל להבין בדיוק מה פירוש המושג "תפיסה עצמית". לדוגמה, אנו מסתכלים על השעון ואנחנו תופסים אותו כקיים מטבעו. אנחנו מסתכלים על אנשים אחרים ואנחנו חושבים שהם קיימים מטבעם. אנחנו מסתכלים על עצמנו ואנחנו חושבים שאנחנו עצמנו קיימים מטבענו. אנו מסתכלים על הבעיות שלנו ומסיקים שהן בהחלט קיימות מטבען. הכל נראה לנו כקיים מטבעו.

זה מה שעושה הבורות - היא תופסת. ואז בגלל שעשינו הכל כל כך מוצק, כל כך מחוזק, אנחנו באמת מתחברים לדברים מסוימים ושנאים מדברים אחרים. אנחנו מרוכזים בעצמנו, משתוקקים להנאתנו, רצים אחריה ואפילו נרביץ לכל מי שיפריע לו.

קהל: האם אחיזה עצמית של אדם כוללת את כל ה"שלי, אני, שלי" כמו באוזן שלי?

נכבד Thubten Chodron (VTC): לא. כשאתה אוחז באוזן שלך כקיים מטבעו, זה אחיזה תופעות.

[בתגובה לקהל] "שלי" היא דרך נוספת לומר "אני". "שלי" הוא זה שמחזיק בכל הדברים האלה. זו התפיסה העצמית של האדם. אבל כשאתה אוחז ביד שלך, או ברגל שלך, כקיימים מטבעם, זו התפיסה העצמית של התופעה. אחיזה עצמית של תופעות אוחז בכל אחד מחמשת האגרגטים כקיימים מטבעם.

אוחז בריקנות

[בתגובה לקהל] ובכן, אנו יכולים גם לתפוס את הריק כקיים מטבעו. ריקנות היא לא מציאות קונבנציונלית, ריקנות היא מציאות אולטימטיבית. אבל כל שאר הדברים, כולל האדם, ה"אני", הם אמת קונבנציונלית. במילים אחרות, הכל מלבד הריקנות היא אמת קונבנציונלית.

אנחנו יכולים להיכנס לבורות קצת יותר כשאנחנו מגיעים ל-12 הקישורים. אני אשאל אותך באותו זמן לכמה עומק אתה רוצה שאני אכנס שכן זה יכול להיות די מבלבל; למעשה זה גם יכול להיות די מעניין. 12 הקישורים הם ההוראה כיצד אנו נולדים, מתים ולוקחים לידה מחדש בקיום מחזורי. הוא מלמד כיצד דבר אחד מתקשר לאחר, ואז מתקשר לאחר וכן הלאה, ובסופו של דבר אנו עוברים חיים אחד אחרי השני. בורות היא החוליה הראשונה בכל התהליך הזה וזו הסיבה שאנו אומרים שהיא שורש הקיום המחזורי. זה העיקר שמחזיק את הקרוסלה. אנחנו אפילו לא מבינים שיש לנו בורות כי אנחנו חושבים שהדרך שבה אנחנו תופסים הכל היא בדיוק כמו שהוא קיים. אז בורות היא באמת בורה. [צחוק]

ספק פגוע

החמישית מששת ייסורי השורש נקראת הסובלים ספק. מְעוּנֶה ספק הוא גורם נפשי שאינו החלטי והוא גם מתנודד לעבר התשובה השגויה. זה לא מהסוג של ספק שתוהה, "איפה שמתי את מפתחות המכונית שלי?" זה גם לא מהסוג של ספק הנוטה לתשובה הנכונה או למשהו שהוא בעצם נכון. זה לא מהסוג של ספק שאומר, "אני לא בטוח אם קיימת לידה מחדש, אבל אני חושב שאולי כן." האחרון הוא מסוג זה ספק הנוטה למסקנה הנכונה. מה שאנחנו מדברים עליו כאן במצוקת השורש החמישית הזו היא ספק זה נוטה למסקנה שגויה. אז זה ה ספק שאומר, "אני באמת לא חושב שקיימת לידה מחדש. אני לא לגמרי חיובי, אבל אולי זה לא".

כאן אנחנו יכולים לראות איך זה פגע ספק פונקציות. זה מפריע לנו ליצור סגולה כי אם יש לנו ספק על סיבה ותוצאה, או ספק על לידה מחדש, או ספק על קיומה של הארה, אז האנרגיה שלנו מתפזרת. לדוגמה, התבוננו בנפשכם והסתכלו מהי אחת הסיבות לכך שלפעמים זה הופך להיות כל כך קשה לתרגל? אחת הסיבות היא שלפעמים המוח שלנו לא משוכנע שכל העניין נכון ויש הרבה ספק. חלק מהספקות במוחנו הם לקראת המסקנה הנכונה וחלקם כלפי המסקנה הלא נכונה. ה ספק לקראת מסקנה שגויה פועל כקיר לבנים מכיוון שהוא גורם לנו לאבד את האנרגיה שלנו לתרגול. אנחנו חושבים, "מה אני עושה? אולי יש רק את החיים האלה. למה לי לעשות את כל התרגולים האלה אם יש רק את החיים האלה? למה אני צריך להוציא כל כך הרבה אנרגיה?"

ספק פגוע מעכב את ההתקדמות שלנו

מְעוּנֶה ספק מעכב את ההתקדמות שלנו ומפריע לנו לעשות דברים טובים. זה מונע מאיתנו אפילו לנסות. הם אומרים את זה ספק הוא כמו מחט דו-קפיצית. אתה לא יכול לתפור עם מחט שיש לה שתי נקודות. אתה מתחיל ללכת בדרך זו וזה נתקע בנקודה השנייה של המחט. כשאתה מתחיל ללכת בדרך הזו, זה נתקע. זה מה שנפגע ספק הוא כמו. זה לא נותן למוח לזוז וזה לא נותן לנו להתאמן. זה סוג של מוח סקפטי וקשוח שתמיד מקשיב לתורות ואומר, "כן, אבל...כן, אבל...."

לפעמים אין לנו הרבה סבל ספק, אבל לפעמים זה בא בעוצמה רבה - המוח שלנו מתפוצץ לגמרי פנימה ספק. כשיש לנו הרבה ספק, אנחנו לא יכולים פשוט להגיד לעצמנו לא לקבל את זה.

איננו יכולים לומר לעצמנו, "לא הייתי צריך ספק, אני צריכה להיות אמונה. אני צריך להיות בודהיסט טוב." זה לא עובד. זה עושה את המוח אפילו יותר קשוח ועיקש.

כשיש לנו הרבה ספק, עלינו קודם כל להכיר בכך שה ספק האם יש. במילים אחרות, אנחנו צריכים להיות מסוגלים לזהות מתי יש לנו את זה, במקום רק לעקוב ולפעול לפי זה. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לזהות מתי זה שם, לשאול שאלות ולנסות לציין בדיוק מה שלנו ספק הוא בערך ובדיוק איפה אנחנו תקועים. אז נוכל לדון בזה עם חברינו מהדהרמה והמורים שלנו, ולנסות להשיג איזושהי פתרון.

לפעמים, תלוי איך שלך ספק עובד, זה אפילו לא סביר ספק עם שאלה טובה. זו רק ספקנות עיקשת שרוצה להילחם. אני יודע ששלי ספק לפעמים יכול להיות ממש כמו ילד קטן ומגעיל. זה טוב להיות מסוגל לזהות את זה במוח. כאשר סוג כזה של ספק מתעורר בראש, טוב לדעת שעברנו את זה בעבר ולאן זה לוקח אותנו. אז נוכל לומר, "אני לא מתכוון להתערב בזה הפעם." היכולת לזהות זאת ספק מאפשר לנו למנוע מזה להכריע אותנו. אל תגיד לעצמך שאתה רע, שאתה לא צריך לחשוב ככה, כי זה לא עושה כלום מלבד לכעוס אותך. אני יודע את זה מניסיון! [צחוק]

דעות פגומות

השישי מתוך ששת ייסורי השורש נקראים נגעים נופים. השקפה פגועה היא אינטליגנציה פגועה שמסתכלת על המצרפים - ה גוּף והתודעה - כ"אני" באופן מהותי או "שלי". השקפה פגועה היא גם סוג של אינטליגנציה פגועה שעל בסיס אותה תפיסה שגויה, מתפתחת הלאה השקפות שגויות. מְעוּנֶה נופים לתפקד כבסיס להרבה מאיתנו השקפות שגויות ותפיסות מוטעות. הם מסבירים איך אנחנו נתקעים מבחינה אינטלקטואלית, איך אנחנו נתקעים מבחינה רגשית ואיך אנחנו מייצרים כל מיני תפיסות שגויות.

האמור לעיל הוא הגדרה כללית של נפגע נופים. ישנם חמישה סוגים של סובלים נופים שאליו ניכנס כעת. לפעמים במקום ששת ייסורי השורש מדברים על עשרת נגעי השורש, כי לנגע ​​השורש השישי יש חמישה ענפים. יש לך את חמשת ייסורי השורש הראשונים, ואת ייסורי השורש השישי מתחלקים לחמישה.

מבט על האוסף/הקומפוזיט הזמני

הראשון מבין הסובלים נופים נקרא תצוגה של אוסף המעבר, או תצוגה של המרוכב המעבר. המונח הטיבטי הוא jigta.

המרוכב החולף או האוסף החולף מתייחס לאגרגטים - ה גוּף ודעת. האגרגטים הם מרוכבים; הם אוספים. הם ארעיים. הם משתנים. אבל על בסיס המצרפים הללו (גוּף ונפש) שהם רק אוספים של תופעות המשתנים, ההשקפה הזו חושבת שיש אדם קיים מטבעו - אדם מוצק, נאמן וקונקרטי. יש השקפה שגויה שיש "אני", "אנחנו", הנה "אני". זֶה השקפה שגויה הוא סוג של בורות. זו אינטליגנציה פגועה. אני חושב שזה די מעניין שהם קוראים לסבל הזה אינטליגנציה. במילים אחרות, זה מפלה משהו. זה אינטליגנטי אבל זה סוג שגוי לחלוטין של אינטליגנציה כי הוא תופס את המצטברים של גוּף והנפש, כ"אני" הקיים מטבעו או "מכרה" הקיים מטבעו.

כאשר ההשקפה של המרוכב החולף מעלה "אני" קיים מטבעו, "אני" הוא הסוכן - כמו ב"אני הולך ואני מדבר". "שלי" הוא דרך להסתכל על "אני", אבל הוא זה שיש לו את כל הדברים האלה - העיניים, האוזניים, הרגליים, הידיים, הציפורניים, השיניים. "אני" הוא הסוכן שעושה משהו, "שלי" הוא ה"אני" שמחזיק בדברים.

"אני" רק נזקף

אנחנו באמת מרגישים שיש בעלים של הדברים האלה, לא? אנחנו מדברים על, "זה שלי גוּף. זה המוח שלי. זו השן שלי." אנחנו חושבים שיש "מוקש", אדם מוצק וקיים אמיתי שיש לו את כל הדברים האלה. זה השקפה שגויה כי יש אדם שיש לו את הדברים האלה, אבל האדם שיש לו את הדברים האלה אינו מוצק וקיים מטבעו. האדם קיים על ידי זקיפה בלבד. רק כך האדם קיים, אבל התפיסה השגויה הזו מוסיפה טעם נוסף וחושבת שיש שם משהו אחר.

[בתגובה לקהל] ה"אני" קיים על ידי זקיפה בלבד. זה פשוט מדהים מה זה אומר. כאשר אתה מסתכל על המצטברים שלך, יש א גוּף ויש שכל. יש את כל החלקים השונים האלה שלך גוּף וכל החלקים השונים האלה של המוח שלך - תודעות שונות, גורמים מנטליים שונים. וזה כל מה שיש בזה. זה הבסיס לזקיפה. על בסיס זה, אנו הוגים "אני". אבל אין שם "אני" בכלל. יש רק את כל החלקים האלה של גוּף וכל חלקי הנפש האלה. אין שם "אני" שאתה יכול למצוא בכל דרך, צורה או צורה. ה"אני" קיים רק בגלל שהמוח שלנו מסתכל על גוּף ומוח ותוגה "אני" ונותן לו תווית. אתה לא יכול למצוא "אני" בשום מקום בתוך המצטברים האלה.

הגוף וחלקיו אינם קיימים מטבעם

[בתגובה לקהל] האגרגטים קיימים, אבל הם גם לא קיימים מטבעם. מה זה "גוּף? "גוף"קיים רק בגלל שיש בסיס של זקיפה או בסיס ייעוד - כל החלקים השונים האלה. על בסיס כל החלקים השונים הללו בצורה מסוימת, אנו תופסים, "אה, יש א גוּף." אבל מלבד ההריון שלנו א גוּף, אין "גוּף"בכל החלקים האלה. ה גוּף אינו קיים מטבעו. ה גוּף קיים באופן תלוי. כל החלקים של גוּף להתקיים באופן תלוי. אף אחד מהם לא קיים מעבר לתיוג בלבד.

בגלל הבורות שלנו, אנחנו חושבים שיש שם משהו שלא רק מתויג. אנחנו חושבים שיש משהו ב גוּף זה באמת ה גוּף. אבל אין, אז זה כאילו אנחנו עוברים את החיים שלנו אוחזים בפאנטומים. יש את כל החלקים האלה והם בדיוק כמו חלל, אבל אנחנו לא יכולים לתת להם להיות חלל; אנחנו מנסים לתפוס אותם; אנחנו רוצים לגבש אותם. אתה יכול לראות איך כל כך הרבה קושי בחיים שלנו נובע מזה.

"אני" בלתי משתנה לא יכול להתקיים

[בתגובה לקהל] כן, כמו פסל, דבר מוצק שנכנס למצבים שונים; יש כמה אסכולות פילוסופיות שרואות "אני" ככזה. אבל אז, האם ה"אני" משתנה, או לא משתנה? אם אתה אומר שזה לא משתנה כי זה הדבר היחיד שלא משתנה, אז זה לא יכול להיות במצבים שונים, כי ברגע שמשהו הולך במצב אחר, זה משתנה. אם אתה אומר שה"אני" קיים מטבעו אך משתנה מעת לעת, האמירה הזו היא סתירה. זה לא יכול להיות שניהם. אם זה היה קיים מטבעו, זה לא היה יכול להשתנות כלל. תצטרך פשוט להיות הדבר הבודד הזה ועצמאי, לא להתייחס לשום דבר אחר.

קהל: זה באמת קשה להבנה.

כן זה כן. אם זה היה קל, היינו כבר בודהות. [צחוק]

אני חושב שבכל פעם שהמוח מתחיל להרגיש, "לא, באמת יש שם משהו", אז אנחנו יכולים לומר לעצמנו, "אוקיי, אם באמת יש שם משהו, אז מה זה? מצא את זה! שים קו סביבו ותבודד את הדבר שהוא זה".

נעלב

בעיני דוגמה מצוינת לכך היא להיעלב. כשאתה מרגיש שהרגשות שלך נפגעו ואתה נעלבת, יש תחושה כל כך חזקה של "אני נפגע! נעלבתי! אני מוזנחת! אני לא מוערך! אני, אני, אני...". אנחנו בטוחים לחלוטין שיש "אני" שמרגיש את כל הדברים האלה. אנחנו בטוחים לחלוטין שיש את ה"אני" המוצק הזה שאנשים אחרים לא מעריכים, כזה שהם דוחים ושהם פוגעים ומתעללים. אנחנו בטוחים שזה שם. אנחנו מרגישים את זה כל כך חזק.

נסה להחזיק את התחושה של ה"אני" החזק האמיתי הזה שנפגע ומתעלל, ואז אמור לעצמך, "מי זה ה"אני" הזה בדיוק? מי זה שנפגע? מי זה שלא מטופל כראוי? מה זה? תן לי למצוא אותו, לבודד אותו ולשים קו סביבו". עשה את זה, ואז התחל לחקור ולהסתכל על כל החלקים השונים של עצמך ולנסות למצוא את הדבר הזה שמתעללים בו, לא מוערכים, מתעלמים ממנו ורומסים אותו. אנחנו מרגישים בצורה כל כך חיה שזה קיים. אם זה היה קיים, אנחנו אמורים בהחלט למצוא אותו. אבל כשאנחנו מסתכלים, כשאנחנו מנסים לבודד משהו, מה אנחנו הולכים לבודד? האם אנחנו הולכים לבודד חלק כלשהו שלנו גוּף או כל חלק במוחנו ולומר "אה, זה ה'אני' שנפגע!"?

ה"אני" מתקיים על ידי זקיפה

קהל: אז איך ה"אני" קיים?

VTC: ה"אני" קיים על ידי זקיפה, אבל מה זה השקפה שגויה עושה, האם זה הופך את ה"אני" הזה לקונקרטי. לכן אנחנו צריכים תמיד לנתח, תמיד לבדוק. כמו במסורת הזן הקוריאנית, הם משתמשים בשאלות "מי אני?", או "מה זה?" כמו קואן. אנחנו אומרים "אני" מרגיש את כל הדברים האלה, אז מסורת זו שואלת, "מי מרגיש? מי אני? מה זה?" כאשר אתה רואה משהו רצוי, שאל: "מה זה? מה זה הדבר הזה?" לכן המוח תמיד בודק וחוקר. יש מראה של הדבר הזה כאמיתי, אבל אנחנו בודקים אם המראה באמת נכון.

זֶה השקפה שגויה של המרוכב החולף הוא חומר מסובך של ממש. יש הרבה מה לומר על הנושא הזה, אבל אני לא אכנס לכל הדברים השונים. עצם ההבנה מהי התפיסה השגויה של "אני" היא הבסיס לוויכוחים פילוסופיים רבים בין האסכולות הבודהיסטיות השונות. בתוך התורות הבודהיסטיות קיימות עקרונות פילוסופיים שונים וכל אחד מהעקרונות הפילוסופיים הללו מגדיר את הגורם המנטלי הזה בצורה מעט שונה. יש הרבה ויכוחים והוויכוח כולו נועד לנו לכוונן את יכולות החקירה שלנו כדי להבין את המוח שלנו.

מהי בדיוק התפיסה השגויה הזו של "אני?" מהי ההופעה הזו של "אני?" מהו האובייקט שיש לשלול כאשר אנו מודטים על ריקנות? במילים אחרות, איך אני באמת חושב על "אני?" זו השאלה, לא? האם אנחנו יושבים פעם ובודקים איך אנחנו חושבים שאנחנו קיימים? אנחנו עוברים את החיים שלנו עם הרגשה כל כך חזקה של "אני" כל הזמן ובכל זאת, האם אי פעם אנחנו בוחנים ושואלים את עצמנו מה זה? איך ה'אני' הזה קיים? אנחנו תמיד מאכילים אותו. אנחנו תמיד מגנים עליו. אנחנו תמיד מנסים לשמח את זה. אבל מה זה בכלל?

קהל: האם כדאי להתווכח איך ה"אני" קיים?

VTC: כן, כי הוויכוחים גורמים לנו להסתכל בדיוק איך אנחנו חושבים שאנחנו קיימים ומהי התפיסה השגויה של "אני". כאשר יש לנו תחושה חזקה של "אני", האם אנחנו חושבים על זה כמו זהה לזה גוּף ודעת, או שאנחנו חושבים על זה כשונה מה גוּף ודעת? האם אנו רואים את המצרפים וחושבים שהם גוּף ודעת? האם אנו רואים את ה"אני" וחושבים שהוא קיים מטבענו? מה באמת קורה פה? יש את הרמות השונות האלה ב מדיטציה על ריקנות ויש רמות שונות של האובייקט שיש לשלול, רמות שונות של תפיסה שגויה לגבי "אני" שאנו מתחילים לקלף. הרמה הגסה ביותר היא הרעיון הזה של נשמה. הרמה הגסה ביותר של תפיסת ה"אני" היא שיש את העצמי הקבוע, חסר החלק, העצמאי הזה, או הנשמה, וכאשר אנו מתים, הוא צף למעלה וממשיך כגרעין חיוני בלתי משתנה שהוא אני. זה ממש בולט. אתה מוצא את זה בנצרות ובדתות רבות.

הנפש

[בתגובה לקהל] כן, זה הרעיון הנוצרי של נשמה וההשקפה ההינדית של אטמאן. כמו כן, כאשר אתה מסתכל על דברים של העידן החדש, הם מדברים על מהות. זה כל כך מעניין. אנחנו תמיד מנסים להבין מי אנחנו, אבל בבודהיזם אנחנו צריכים לנסות להבין מי אנחנו לא! [צחוק] במילים אחרות, אני לא איזושהי נשמה שנמצאת שם, קבועה, חסרת חלק ועצמאית - זו הרמה הגסה ביותר של המושג "אני". כשאתה נכנס למערכות העקרונות, אתה מתחיל להסתכל על זה ולהבין למה לא יכולה להיות נשמה ומדוע יש לך נשמה זה בלתי אפשרי מבחינה לוגית.

עצם ה"אני"

קהל: אז מהי תחושת העצמי הזו, תחושת ה"אני" אם כך?

VTC: זה עצם ה"אני". "מה זאת אומרת שזה עצם ה'אני'? אנחנו רוצים משהו לתפוס בו!" מהו עצם ה"אני?" זה כל העניין! עצם ה"אני" הוא רק זה שמסומן רק על בסיס כל המצטברים שבא לידי ביטוי באותו רגע מסוים. ה גוּף והמוח כל הזמן משתנה, כל הזמן משתנה, ועל כל השטף הזה של שינוי מתמיד יש רק את המראה והתווית של סתם "אני". זהו, אנשים!

המשכיות של גוף ונפש עדינים

קהל: אז למה אנחנו מתייחסים ל"אני" כשאנחנו מדברים על לידה מחדש?

VTC: כי מבחינה לשונית יש לנו את המילה "אני" ובגלל שאנו אומרים שאדם נולד מחדש...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת במהלך ההקלטה]

...אנחנו מדברים על "אני" בלבד, אבל אז חלק מהמוח שלנו אומר, "חכה רגע, ספר לי מהו עצם ה'אני'. אני רוצה לדעת. אני רוצה משהו להצביע ולהגיד שזה מה שנולד מחדש ואני רוצה להיות מסוגל לראות את זה יוצא מתוך אחד גוּף ונכנס אל הבא גוּף." ובכן הנה אנחנו, שוב תופסים את הקיום המובנה, לא? המוח שלנו פשוט לא מרגיש בנוח לתת לדברים להיות רק תיוג, רק ייעוד. אנחנו רוצים שהם יהיו משהו. אז אנחנו שואלים, "מי נולד מחדש?"

יש המשכיות של עדינות ביותר גוּף ומוח עדין ביותר שעובר מחיים אחד למשנהו, אבל הוא משתנה מרגע לרגע. נוסף על הרצף המשתנה הזה, אנו מתייגים "אני". זה מה שנולד מחדש, אבל אין שם שום דבר מוצק, שום דבר שאתה יכול לזהות. אתה לא יכול לומר, "הנה העדין ביותר גוּף ונפש קבועה וקבועה בחלל ועכשיו היא נולדת מחדש". אתה לא יכול להגיד את זה כי אם זה היה קבוע וקבוע, איך זה יכול להשתנות ולהיוולד מחדש? להיוולד מחדש מרמז על שינוי וזה אומר שזה לא זהה ברגע השני כפי שהיה ברגע הראשון. אז אם משהו כל הזמן משתנה, אז איפה המהות המובנית, הקבועה, שאמורה להיות בו?

בכל פעם שאנו פועלים, אנו משתנים

[בתגובה לקהל] אם היה "אני" קבוע, "אני" קיים מטבעו, אז לידה מחדש הייתה בלתי אפשרית. הארה תהיה בלתי אפשרית. אפילו לדבר יהיה בלתי אפשרי, כי אם היה דבר קבוע שאינו משתנה ומטבעו אני, אז לא יכולתי לעשות כלום, כי בכל פעם שאני פועל, אני משתנה.

תקוע בחלומות בהקיץ, בתקוות, בנוסטלגיה ובפחד

[בתגובה לקהל] כאשר אנו מדברים בבודהיזם על להיות בהווה, איננו שוללים את קיומם של העבר והעתיד. העבר והעתיד בהחלט קיימים אז זה לא עניין של להגיד שאין עבר ואין עתיד. היה עבר, כי היית ילדה קטנה. יש עתיד כי אתה הולך להפוך למשהו אחר ברגע הבא. אז עבר ועתיד קיימים, אבל העניין הוא שאנחנו מגבשים אותם. מה שהבודהיזם מתכוון אליו הוא לא לגבש דברים ולא לחשוב שהעבר קיים עכשיו, או שהעתיד קיים עכשיו. אל תתקע בחלומות בהקיץ שלנו, או בתקוות שלנו, או בפחדים שלנו, או בנוסטלגיה שלנו. אבל אנחנו לא שוללים את קיומם של עבר ועתיד.

למה אכפת מהחיים הבאים

קהל: אם אין קשר בין ה"אני" עכשיו למה ש"אני" יהפוך להיות בחיים הבאים, אז למה שיהיה לי אכפת מה יקרה בחיים הבאים, כי יש בדיוק את החיים האלה?

VTC: ובכן, כי אתה עדיין קיים. זה העניין, עצם ה"אני" נולד מחדש, עצם ה"אני" אכן קיים. כשאתה חושב על הילדות שלך, היית אדם מאוד מאוד שונה אז. אבל התחושה הזו של "אני" והאדם הזה שרוצה להיות מאושר ולא לכאוב, התחושה הזו של "אני" נמצאת בהמשכיות מאותה ילדה קטנה ועד עכשיו.

כשהיית ילד קטן, המבוגר שלא היית קיים והילד הקטן היה יכול לומר, "אה, למה לי ללמוד? למה אני צריך ללכת לבית הספר ולעשות קריירה אם הקשר בין עכשיו לעתיד הוא רק הדבר המסומן הזה?" ובכל זאת יש המשכיות. למרות שהאדם שאנו הולכים להיות בחיים העתידיים אינו קיים כרגע, האדם הזה קיים ובאותו זמן תהיה לנו התחושה הזו של "אני". האדם מחר הוא לא בדיוק אותו אדם כמו מי שאתה עכשיו. אבל אתה יודע שכשתגיע לשם, האדם הזה ירצה להיות מאושר. [צחוק] אז בגלל זה אכפת לנו.

ראייה שגויה או אחיזה עצמית

[בתגובה לקהל] ה השקפה שגויה של האוסף הזמני מתייחס לאופן שבו אנו מסתכלים על העצמי שלנו. כאשר אנו מסתכלים על אדם אחר כקיים מטבעו, זו רק תפיסה עצמית של אנשים ולא השקפה שגויה של האוסף הזמני. עם זאת, אם אותו אדם אחר תופס את עצמו כקיים מטבעו, אז זה שלו השקפה שגויה של האוסף הזמני.

מבט מחזיק עד קיצוניות

ניהיליזם ונצחיות

עכשיו השני של הפגועים נופים נקרא החזקת ראייה לקיצוניות. זוהי אינטליגנציה פגועה המתייחסת ל"אני" או "שלי" הקיימים מטבעם (שהוהה על פי השקפת האוסף החולף) באופן נצחי או ניהיליסטי. אסביר מה משמעות שני המונחים הללו.

מ השקפה שגויה מהאוסף הזמני, יש לנו תחושה זו של אדם מוצק, עצמאי וקונקרטי. ההשקפה השנייה הזו, השקפה המחזיקה בקיצוניות, מתבוננת באדם המוצק, העצמאי והקונקרטי הזה ואומרת אחד משני דברים. זה יכול לומר, "אה, הדבר הזה הוא נצחי, זה מוצק, בלתי משתנה ולעולם לא הופך לשום דבר אחר." או שהוא מסתכל על אותו אדם מוצק ואומר, "אחרי שאדם מת, האדם הזה לא קיים יותר ואין שם כלום".

אז כאן אנחנו מקבלים את שני הקצוות הנקראים ניהיליזם ונצחיות (שלפעמים נקרא קביעות). אתה תשמע את שני המונחים האלה לעתים קרובות מאוד בתורה על ריקנות, מכיוון שאנו נוטים ליפול לשני קצוות. עם הקיצוניות הראשונה אנו הופכים את ה"אני" לבלתי משתנה. ה"אני" הזה שורד את המוות, ממשיך ללא הגבלת זמן, זו נשמה. זו ההשקפה הנצחית של ה"אני" הקיים מטבעו.

הצד השני של זה הוא ההשקפה הניהיליסטית האומרת, "כשאני אמות, שלי גוּף מתפרק ואני מתפרק לגמרי; אין שם אדם. לכן, לכן, אין חיים עתידיים ואין אף אחד שיצטבר קארמה, או חווה את התוצאה של קארמה".

כשאנחנו מנסים מדיטציה על ריקנות, אנו נוטים להתהפך בין שני הקצוות הללו. רגע אחד המוח שלנו אוחז ב"אני" וברגע הבא, המוח שלנו אומר, "אין 'אני'. אין 'אני' מוצק. אין שום דבר שקיים בכלל! יש רק מקום". זו הסיבה שהבנת תפיסת האמצע היא כל כך קשה כי זה אומר ללכת מעבר להיתקע בשני הקצוות הללו.

הסכנה של ניהיליזם

הם אומרים, על שני אלה קיצוניים נופים, ההשקפה הניהיליסטית היא הגרועה יותר. אנחנו כבר נצחיים ותופסים את ה"אני" הקיים מטבענו כממשיך לנצח. עם ההשקפה הזו אנחנו פשוט יוצרים הרבה דברים שליליים קארמה. אבל ההשקפה הניהיליסטית כל כך מסוכנת כי היא זורקת קארמה מחוץ לחלון. לפחות, אם אנחנו תופסים את הקיום המובנה, אולי יהיה לנו מושג כלשהו לגביו קארמה ולהעריך את זה וזה לטובתנו.

אתה שומע הרבה אנשים אומרים, "אין טוב ואין רע; הכל ריק." אם זה כך, אז אין צורך לשמור על מוסר כי הכל ריק והטוב והרע הם רק יצירה של המוח שלנו. לכן, אנחנו יכולים לעשות כל מה שאנחנו רוצים. זו השקפה ניהיליסטית מסוכנת להפליא שמקורה באי הבנת הריקנות. אתה שומע הרבה אנשים מדברים ככה.

לכן הבנת נתיב האמצע היא כה עדינה, כי אתה מנסה להבין שדברים אינם קיימים מטבעם, אבל הם בהחלט קיימים והם בהחלט מתפקדים. יש שם הבחנה עדינה ממש. בטקסט אחד מאת למה Tsongkhapa הוא משבח את בּוּדְהָא על התוויית הראייה האמצעית הזו בצורה כל כך משובחת ועל היכולת לאזן הכל, כי כל כך קל לכפכף.

זהויות דתיות, אתניות ולאומניות

[בתגובה לקהל] כשאנחנו מתחילים לחשוב על זה, אנחנו יכולים לראות שאנחנו מלאים השקפות שגויות. אחיזה בזהות דתית, זהות אתנית או רגשות לאומיים ודברים כאלה כולם מבוססים על זה השקפה שגויה של העצמי. הכל מבוסס על יצירת משהו שבו אין כלום [צחוק] וצפייה בו בכל מיני משמעות מדהימה. באופן קונבנציונלי, אנחנו יכולים לומר, "אני אישה", או "אני קווקזי", או "אני זה או זה", אבל נסה למצוא מישהו שהוא אישה, או מישהו קווקזי, או מישהו שהוא בודהיסט לצייר קו סביבם, וזה יהיה קשה מאוד.

מלמד ילדים

קהל: האם יש דרך למנוע מאיתנו להיות כל כך תופסים את עצמם מלכתחילה וללמד את זה לילדים?

VTC: דבר אחד שלדעתי הוא ממש מועיל ושאני חושב שאנחנו יכולים להבין כילד, או אפילו כמבוגרים, הוא בכל פעם שאנחנו מתחילים לקבל את התחושה החזקה הזו "זה שלי!", אז פשוט עוצרים ושואלים, " למי זה שייך?" כמו כן, כשאני מסתכל על השעון הזה ואומר, "זה שלי! אתה לא יכול לשחק עם זה!" מה בתוך השעון הזה שלי? איפה אני יכול למצוא את ה"מוקש" בתוך זה? על מה אני הולך להצביע כ"שלי?" אני חושב שאפילו ילדים יכולים להבין את זה. יש כדור, או משאית, אם הוא "שלי" מה זה "שלי" בכל העניין? אז אני חושב שזו אחת הדרכים שבהן ילדים יכולים להתחיל לגשת לזה.

מחזיק בדעות שגויות כעליון

הסוג השלישי של השקפה שגויה מחזיק השקפות שגויות כעליון. זוהי אינטליגנציה פגועה שמסתכלת על ההשקפה הראשונה (השקפה של האוסף החולף), השנייה (ההשקפה המחזיקה בקיצוניות) או החמישית (השקפות שגויות, שיתבאר בהוראה הבאה) ואומר שכל אלו השקפות שגויות הם הטובים ביותר נופים יש. [צחוק] כשאתה מתחיל להסתכל בראש שלך, אתה יכול להתחיל לראות את כל הדברים השונים האלה. אתה יכול להתחיל לזהות את כל השונות שלך השקפות שגויות ולאחר מכן לזהות את השקפה שגויה שחושב שאלו השקפות שגויות הם הטובים ביותר נופים יש.

זה כאילו מישהו עלול להיות בעל דעות קדומות ואז יש מוח אחר שמסתכל על הדעה הקדומה שלו ואומר, "אוי, אבל להיות דעה קדומה זה טוב. זה נכון! כולם צריכים להיות ככה." אז עכשיו יש לך לא רק את הדעה הקדומה, אלא יש לך גם את ההשקפה שחושבת שהדעה הקדומה היא הדרך הטובה ביותר להאמין.

את השניים הבאים אעזוב השקפות שגויות למפגש הבא. הם מעניינים. אחד נקרא להחזיק אתיקה ודרכי התנהגות רעים כעליון והשני פשוט נקרא זקן רגיל השקפות שגויות. [צחוק]

יש שאלות?

הגדרה של דעות פגומות

קהל: האם תוכל בבקשה לתת שוב את ההגדרה של פגוע נופים?

VTC: ההגדרה של פגוע נופים היא או אינטליגנציה פגועה שמסתכלת על המצטברים כ"אני" או "שלי" הקיים מטבעו, או שבהתלות בהשקפה זו, היא אינטליגנציה פגועה שיוצרת כל מיני סוגים אחרים. השקפות שגויות. זו הסיבה שההשקפה הפגועה היא קטגוריה רחבה ומשתלבת עבור השקפה שגויה של האוסף הזמני, מבט על הקיצון, החזקה השקפות שגויות כעליון והשניים האחרים שיוסברו בישיבה הבאה.

גאווה

[בתגובה לקהל] אז אתה שם לב כמה גאווה משחקת תפקיד? זה ממש טוב. כך בדיוק אתה צריך להסתכל על התורה, לקחת אותה ולהיות מודע למה שקורה במוח שלך. הגאווה עולה כל הזמן. אנחנו תמיד עושים עניין גדול מ"אני". זה ממש מצחיק. אני חושב שכאן גם אנחנו צריכים לפתח חוש הומור, כדי להיות מסוגלים לצחוק על עצמנו ועל איך שאנחנו חושבים לפעמים. אני חושב שחוש הומור הוא באמת חשוב; אנחנו צריכים דרך כלשהי להיות מסוגלים לצחוק על הזבל שלנו, במקום לצפות מעצמנו שנהיה מושלמים, כי זו סוג של גאווה, לא? "לא הייתי צריך את כל הצרות האלה. אני צריך להיות תלמיד דהרמה עם כוכב זהב". [צחוק]

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩