הדוקה של הקיום המחזורי

שמונה החוויות הלא מספקות של בני אדם

• סקירה של שבעת הראשונים
• יולדת
• מחלה והזדקנות
• מוות
• לא לקבל את מה שאנחנו רוצים ולהיפגש עם דברים שאנחנו לא אוהבים
• להיות מופרדים מהדברים שאנחנו אוהבים
• בעל מזוהם גוּף ונפש

LR 047: האמת האצילה הראשונה 01 (להורדה)

שלושת הסבל

• חוסר סיפוק של סבל
• חוסר שביעות הרצון של שינוי
• חוסר סיפוק מורכב

LR 047: האמת האצילה הראשונה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• תחושות של שפע
• משמעות החיים
• שביעות רצון

LR 047: האמת האצילה הראשונה 03 (להורדה)

החסרונות של סמסרה - מישהו אמר שזה חומר כבד. באמת, כשאנחנו מדברים על החסרונות של סמסרה, זה מאתגר באופן ישיר איך אנחנו חיים את החיים שלנו ואת המתמשך התקשרות שיש לנו לכל דבר בחיינו. אמרתי שאני יכול ללמד נושאים כמו אהבה - כנראה שיהיו לי הרבה יותר אנשים כאן [צחוק] - אבל אני לא אציג את התורות בצורה מדויקת. ואז מישהו אחר העיר: "אני קצת מחכה שתגיע לנושא של אהבה וחמלה - ואז זה ישתפר; זה די נחמד."

ואז ציינתי שבעצם, זה מגיע לאותו דבר. לפני שאתה מדיטציה על אהבה וחמלה, אתה חייב מדיטציה על שוויון נפש - להיפטר התקשרות לחברים, סלידה מאויבים ואדישות לכל השאר. אז זה מסתכם באותם דברים שאנחנו מגיעים אליהם כאן-התקשרות, כעס ובורות.

אם אתה חושב על: "אוי, הלוואי שנפסיק לדבר על כל הסבל והדברים הלא מספקים ונתחיל לדבר על bodhicitta," תגלו שנתקל בעצמנו התקשרות, כעס ובורות בכל מקרה, לאן שנפנה. אנחנו ממשיכים לנסות לצאת מזה. זה כאילו ה בּוּדְהָאחייבת להיות פרצה איפשהו [צחוק]. כשתמצא אחד, הודע לי [צחוק].

סקירה

יולדת

בפעם הקודמת דיברנו על חוסר הנעימות והאופי הלא מספק של הלידה. על ידי לידה, אנו נחשפים להזדקנות, מחלות, מוות, וכל מה שנלווה לכך. שֶׁלָנוּ גוּף משמש כבסיס לכל כך הרבה קושי שאנו חווים את חיינו. אם לא היה לנו את זה גוּף, לא נצטרך לדאוג לגבי סרטן או איידס או מחלות לב.

אבל זה מעניין, כי אנחנו חושבים: "יש לי את זה גוּף ו גוּף זה טוב. הסרטן והאיידס ומחלות הלב הן הבעיות". זה כאילו שאנחנו צריכים להיפטר מאלה אבל נוכל לשמור על זה גוּף. אבל מה שאנחנו מצביעים כאן הוא שה גוּף, מעצם טבעו, פתוח לחלוטין לכל זה, כך שאין סיכוי שתצליחו אי פעם לכבוש איידס, סרטן, מחלות לב וכל מיני מחלות, מבלי להיפטר מה גוּף זה תחת השפעת ייסורים¹ ו קארמה. אתה יכול לדחות את המחלה לזמן מה, אבל כל עוד יש לנו גוּף שנמצא בשליטה של ​​ייסורים ו קארמה, סוג של מחלה מתישהו הולכת לבוא.

מחלה והזדקנות

ואז כמובן יש לנו גם את החסרונות של המחלה, שאנחנו לא כל כך אוהבים, ואת החסרונות של ההזדקנות - הקשיים של כל תהליך ההזדקנות. דיברנו על הזדקנות במונחים של סבל של מישהו בגיל מבוגר, אבל למעשה זה יכול להתייחס לכל תהליך ההזדקנות - ככל שאתה מתבגר, כל השינויים שאתה צריך לעבור, התאמות שאתה צריך לעשות במהלך הילדות, ההתבגרות, בגרות צעירה ובגיל העמידה, כל הקשיים הפיזיים והנפשיים השונים הנלווים לתהליך ההזדקנות.

מוות

אחר כך דיברנו גם על המוות. זה לא מה שאנחנו רוצים לעשות, ובכל זאת זה חלק מזה גוּף. אין דרך להימנע מזה.

לא לקבל את מה שאנחנו רוצים ולהיפגש עם דברים שאנחנו לא אוהבים

אנחנו גם מתמודדים עם מצבים של לא להשיג את מה שאנחנו רוצים ונפגשים עם דברים שאנחנו לא אוהבים. למרות שאנחנו כל כך מנסים לא לפגוש את הדברים שאנחנו לא אוהבים ואנחנו כל כך מנסים להשיג את הדברים שאנחנו אוהבים, אנחנו לא מצליחים.

מעניין להסתכל על הבעיות שאתה נתקל בהן ביום יום ולשאול את עצמך לאיזו קטגוריה זה נכנס. משהו קרה לי רק לפני כמה ימים. הייתי מאוד מוטרד מזה, וחשבתי: "זה פשוט לא היה הוגן. זה לא היה בסדר. אנשים לא היו עם ראש פתוח", וכו'. ואז התיישבתי ואמרתי: "בעיקרון, הכל מסתכם בכך שאני לא מקבל את מה שאני רוצה." [צחוק] זה בגלל שנולדתי עם א גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה. אז מה יש להיות כל כך מופתע? זה פשוט טבעו של סוג זה של קיום שיש את הבעיה של לא להשיג את מה שאני רוצה. כמובן, בּוּדְהָא אמר כך. רק שלא הקשבתי. [צחוק]

זה די מעניין להסתכל על החוויות והצרות השונות שלך כך. או שאני לא משיג את מה שאני רוצה, או שאני משיג את מה שאני לא רוצה. כמובן שאני הולך להשיג את מה שאני לא רוצה! כמובן. על ידי אי הסרת ייסורים ו קארמה בחיים קודמים, אני כמובן הולך להשיג את מה שאני לא רוצה בחיים האלה.

להיות מופרדים מהדברים שאנחנו אוהבים

כמו כן, אני נפרד מהדברים שאני אוהב. אולי יש לי איזו חוויה באמת נפלאה או דבר נפלא או מערכת יחסים נפלאה, אבל אז הנסיבות משתנות וזה לא שם יותר. כמובן שזה קורה. כל עוד אני בהשפעת ייסורים ו קארמה, זה הולך לקרות.

השתקפות כזו, התבוננות בחווית חיי היום-יום שלנו דרך המסגרת הזו, הופכת לחוויה מרכזית של ממש. זה מרפא הרבה מהלוחמנות שיש לנו כלפי אנשים אחרים ומצבים חיצוניים, כי אנחנו רואים שזו לא אשמתו של מישהו אחר. זה כמו: "למה אני כאן מלכתחילה? זה בגלל שלא פתרתי את הבעיה בחיים הקודמים. סידרתי את עצמי לזה". אז זה מפסיק את ההרגשה של מאבק עם העולם, כי אנחנו רואים את המצב שלנו באור אחר, בפרספקטיבה רחבה יותר. אני חושב שזה ממש מועיל.

בעל גוף ונפש מזוהמים

השמיני של הלא מספק תנאים של בני אדם יש מזוהם גוּף ודעת עקב ייסורים ו קארמה.

(למעשה, שמונה אלה אינם מספקים תנאים אינם מוגבלים לבני אדם. למעשה, תמיד תהיתי מדוע הם מפרטים את שמונה אלה כמויחודיים לבני אדם, כי נראה לי שלפחות, ישויות מהממלכה האנושית ומטה עוברות את אלה. במחוזות העליונים, כשיש לך ריכוז גדול, אין לך את החוויות הלא מספקות האלה.)

כשאנחנו אומרים "מזוהמים גוּף ודעת," זה לא אומר שזה רדיואקטיבי [צחוק]. זה אומר שהוא מזוהם על ידי ייסורים ו קארמה. כי יש לנו את זה גוּף ודעת שהם בהשפעת ייסורים ו קארמה, אנחנו לא חופשיים. הכל מזוהם מזה.

שוב, מעניין לחשוב על זה: "יש לי מזוהם גוּף ודעת", במקום: "זה אני. אל תגיד לי שאני מזוהם!" [צחוק] אנחנו לא אוהבים שאומרים לנו שאנחנו מזוהמים. אבל זה נכון שיש לנו מזוהם גוּף ודעת, לא? שֶׁלִי גוּף נמצא בהשפעת ייסורים ו קארמה. זה כך בגלל שבחיים קודמים הייתה לי בורות, כעס ו התקשרות. במיוחד, בסוף חיי האחרונים, היו לי הרבה התקשרות שיש גוּף. מוחי רצה נואשות א גוּף, אז זה ננעל על אחר גוּף של החיים האלה כשהם צריכים להיפרד מהחיים האחרונים גוּף. אז קיבלתי את גוּף כי רציתי את זה. אז בעתיד תיזהר במה שאתה רוצה! [צחוק] זה בשליטה שלי התקשרות שקיבלתי א גוּף שאחר כך נהיה חולה וזקן ומת.

וזה גוּף הוא הבסיס שעליו ה קארמה של חיים קודמים מבשילים. יצרנו רבים ושונים קארמה בחיינו הקודמים. אולי נתנו אגרוף למישהו או עשינו ניסויים רפואיים והרגנו הרבה יצורים בחיים קודמים - מי יודע מה עשינו בחיים הקודמים! הרבה מהתוצאות של הפעולות האלה נקצרות בחיים האלה גוּף.

פשוט תסתכל על חוויות היום יום שלך. יש לך כאב בטן. במקום: "זה הבחור המחורבן הזה במסעדה שאכלתי שלא ניקה את הכלים", זה כמו: "אוי, זו התוצאה שלי. קארמה. יש לי גוּף שעליו זה קארמה יכול להבשיל כי יש לי בורות. והיו לי הרבה אחיזה בסוף חיי האחרונים".

זה נכון שאם אתה צריך להיוולד בקיום מחזורי, בן אדם גוּף הוא אחד טוב שיש. לכן בהיקף הראשוני, אנו שואפים ופועלים להשיג גופים אנושיים וליידות מחדש טובות לתחום עליון בחיים הבאים. אבל עכשיו, אני מקווה שהמוח שלנו קצת יותר בוגר ואנחנו לא נסתפק רק בטוב גוּף כי אנו מכירים בכך שהוא עדיין תחת שליטה של ​​ייסורים ו קארמה, ואנחנו עדיין לא חופשיים.

זה אותו דבר עם המוח שלנו. למה יש לנו כעס? למה אנחנו מאבדים את העשתונות? למה אנחנו מרגישים בודדים ופרנואידים? מדוע אנו חשים חוסר שביעות רצון? למה אנחנו מרגישים לא אהובים? כל התחושות המנטליות והתחושות הרגשיות השונות האלה שיש לנו - למה הם שם? ובכן, בחיינו הקודמים, היו לנו ייסורים. לא טיהרנו את המוח לגמרי. לא הבנו ריקנות. אז יש המשכיות של היסורים, ומה שהיה לנו בחיים הקודמים, יש לנו אותם גם בחיים האלה.

היה לנו התקשרות החיים האחרונים, אז החיים האלה יש לנו הרבה מהם התקשרות. כתוצאה שלנו התקשרות, יש לנו חוסר שביעות רצון. איבדנו את העשתונות הרבה בחיים האחרונים, אז הזרע של כעס ממשיך לחיים האלה. הגורמים הנפשיים השונים האלה פשוט ממשיכים הלאה. יש לנו אותם שוב בחיים האלה כי לא פתרנו את הבעיות לפני כן.

מדוע אנו חווים כל כך הרבה כאב נפשי? במובנים רבים, הכאב הנפשי שלנו הוא הרבה יותר מייסר מהכאב הפיזי שלנו. בחברה שלנו, הכאב הפיזי הוא מינימלי, אבל יש כל כך הרבה כאב נפשי, במיוחד בהשוואה להודו או סין, נניח. למה יש כל כך הרבה כאב נפשי?

שוב, כל כך הרבה מזה נובע ממצוקות ו קארמה. המצוקות שעולות במוחנו כעת הן המשך של ייסורי החיים הקודמים. כל הרגשות והרגשות השונים שיש לנו שהם מאוד כואבים, הם הבשלות של חיים קודמים קארמה. למה אנחנו נכנסים לדיכאון? ובכן, אולי בחיים הקודמים פגענו באחרים. למה אנחנו מרגישים בודדים לפעמים? ובכן, אולי בחיים הקודמים היינו מאוד אכזריים לאנשים אחרים וגירשנו אותם מהבית שלנו.

מי יודע מה עשינו בחיים הקודמים! אומרים שנולדנו כמו הכל ועשינו הכל. אני חושב שזה מיותר להיאחז ברעיון הטוב-שתיים הזה של: "אוי, לא הייתי עושה את זה!" לא היינו? כל מה שצריך זה לשים אותנו במצב הנכון, ואני מהמר שהיינו עושים את זה. אתה חושב שאנחנו מעל לעשות מה שקרה בלוס אנג'לס? אני בטוח שאם היינו מעמידים אותנו באותן נסיבות, היינו מתפרעים ועושים בדיוק את אותו הדבר שאנשים עשו. למה? כי הזרעים נמצאים בתוכנו. זה רק שה קארמה לא מבשיל עכשיו. אבל אני חושב שהרבה מהפוטנציאל הזה נמצא בתוכנו. ולזה אנחנו מגיעים כשאנחנו אומרים שאנחנו תחת השפעת ייסורים ו קארמה. היסורים האלה נמצאים ממש שם. כל מה שצריך זה לקבל את קארמה זה מכניס אותך למצב החיצוני הזה ותמה! הנה לך.

אני חושב שזו חוויה מאוד משפילה לחשוב על זה, רק כדי לראות מה שורש הבעיה. על ידי ראיית שורש הבעיה כמו היסורים ו קארמה, אנו גם מכירים בכך שאנו יכולים לעשות משהו כדי לשנות אותו, כי אנו יכולים לשלוט במצוקותינו. למדנו את תרופות הנגד למצוקות אלו. למדנו שיטות לממש ריקנות כדי לחסל אותן. למדנו שיטות לטהר את קארמה. הבנת הריקנות היא הדבר האולטימטיבי שמטהר את קארמה.

יש לנו בתוכנו את היכולת לשנות את כל המצב הזה. זה יכול להיות מפוכח לזהות שהכל נמצא בתוכנו, אבל זה גם מאוד מועיל כי יש לנו את הכלים שאנחנו יכולים להשתמש בהם כדי לשנות את זה. ואילו אם המצב היה באמת כפי שאנו תופסים אותו לעתים קרובות כל כך: "ובכן, האדם הזה לא מאוד נחמד אליי. האדם הזה לא הוגן. זה קרוב. המצב הזה לא צודק. זה לא בסדר", אז אין סיכוי שנוכל לפתור את זה אי פעם, כי אנחנו לא יכולים לשנות את כל מה שכולם עושים.

ההשקפה הישנה שלנו לראות תמיד בבעיות חיצוניות באמת מובילה אותנו למבוי סתום. בעוד שהאחרת הזו, למרות שהיא עשויה להיות מפוכחת והיא עשויה להיות עוצר נשימה בצורה מדאיגה, היא למעשה מעוררת תקווה בבסיס כי אנו רואים שאנו יכולים לשנות זאת. יש לנו את המדריכים. יש לנו את הכלים. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לעשות את זה! נשמע קל, הא? [צחוק]

אז מה חסר? למה אנחנו לא עושים את זה? כי אנחנו לא רואים את המצב כפי שהוא. למה אדם שיש לו בעיית סמים לא פונה לעזרה? כי הם לא רואים את חומרת המצב שלהם. הם מציירים על זה. הם לא מסתכלים עד כמה המצב נוראי. אז הם לא הולכים לבקש עזרה.

באופן דומה, עלינו להסתכל עד כמה המצב שלנו נורא, לא כדי שנהיה מבוהלים ורגשיים ומדוכאים, אלא כדי שנלך לבקש עזרה ונעשה משהו בנידון. הפסיכולוגים תמיד אומרים שכל עוד אתה בהכחשה, אז אתה לא יכול לשנות. זה אותו דבר בדהרמה. כל עוד אנחנו מכחישים מה המצב שלנו ומציירים עליו, אנחנו פשוט הולכים להנציח אותו שוב ושוב. אנחנו צריכים לראות את החסרונות של קיום מחזורי ועל ידי זה, אנחנו מפתחים את נחישות להיות חופשי מזה.

זֶה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי נקראת, במונחים מערביים, חמלה כלפי עצמנו. הבודהות לא משתמשים בטרמינולוגיה הזו, אבל זה בעצם מה שזה. חמלה היא לא לרצות שמישהו יסבול. כשאנחנו מסתכלים על חומרת הקיום המחזורי ואנחנו לא רוצים להמשיך לסבול בתוכו, אז יש לנו חמלה כלפי עצמנו ואנחנו רוצים להשתחרר ממנה. ויש לנו אהבה לעצמנו, שהיא המשאלה לעצמנו להיות מאושרים, להגיע לשחרור. אז הבודהיזם בהחלט מבוסס על אהבה וחמלה כלפי עצמנו.

וכשיש לנו את האהבה והחמלה הזו כלפי עצמנו, כשיש לנו את זה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, אז נוכל ליצור אהבה וחמלה לאחרים. אנו מייצרים לעצמנו אהבה וחמלה על ידי התבוננות במצב הלא מספק שלנו. אנו מייצרים זאת עבור אחרים על ידי התבוננות במצבים הלא מספקים שלהם. אנחנו רואים שהם בדיוק באותו מצב כמונו. אבל אנחנו לא יכולים לזהות את האומללות של אחרים אם אנחנו לא יכולים לזהות את שלנו. איך נוכל ליצור קשר עם חומרת הכאב של מישהו אחר אם איננו יכולים אפילו להכיר בכאב שלנו?

לכן, הרצון לקבל אהבה וחמלה אבל לא לרצות להסתכל על המצב שלנו הוא סתירה. עם הסתירה הזו, לא נוכל לקבל אהבה וחמלה אמיתית. לכן, אהבה וחמלה אינן בריחה מהתבוננות בבעיות שלנו. זה נעשה על בסיס של הסתכלות על הבעיות שלנו.

אני זוכר שפעם אחת רינפוצ'ה לימד את זה. הוא אמר את זה בהקשר של שוויון נפש מדיטציה. הוא אמר שכאשר יש מישהו שאתה לא אוהב ואתה מאחל פגיעה באדם, אז תחשוב שהאדם יזדקן וחולה וימות. באותה תקופה הייתי די כועס על מישהו, וכשחשבתי שהאדם הזה הולך לחלות ולהזדקן ולמות, פתאום גיליתי שאני לא יכול לכעוס עליו יותר. איך אני יכול לאחל נזק למישהו שהולך להזדקן וחולה ולמות? הם הולכים לסבול. אני אפילו לא צריך לעשות שום דבר כדי לגרום לזה. איך אני יכול לאחל להם בכל זאת סבל?! איזו יושרה יש לי כבן אדם אם זה מה שאני רוצה?

לכן, אני חושב שההכרה במה מדובר בקיום מחזורי מועיל מאוד במובנים רבים. זה יכול לעזור לנו לייצר לעצמנו אהבה וחמלה. זה יכול לעזור לנו להשתחרר כעס וטינה לאנשים אחרים. זה יכול לעזור לנו לפתח קצת אהבה וחמלה כלפיהם, כי הם בדיוק כמונו. אז זו באמת אבן יסוד.

כאשר בּוּדְהָא לימד את ארבע האמיתות האצילות, האמת הראשונה של הלא מספק תנאים זה הדבר הראשון שהוא לימד, אז זה בטח היה חשוב. [צחוק] אבל אתה צריך לזכור שהוא לא השאיר את זה רק על האמת הנאצלת הראשונה או האמת האצילה השנייה - לא מספק תנאים והסיבות שלהם. הוא לימד את כל הארבעה, כלומר לימד גם את הפסקת היסורים והגורמים להם והבעיות, וגם לימד את הדרך איך עושים זאת. חשוב מאוד לזכור שיש ארבע אמיתות נעלות. אל תתקע רק באחד.

אז אלו הם השמונה שאינם מספקים תנאים של בני אדם.

שלושת הסבל

מה שאני רוצה להיכנס קצת יותר לעומק עכשיו, זה מה שנהוג לכנות שלושת הסבל. היו לנו ששת הסבל. היו לנו שמונה סבלות. עכשיו יש לנו את השלושה [צחוק]. זו רק עוד דרך להציג את זה. עברנו על זה כשדיברנו לראשונה על ארבע האמיתות הנאצלות, אבל אני חושב שזה מועיל להיכנס יותר לעומק עכשיו. אחד או יותר משלושת אלה אינם מספקים תנאים לחדור לכל התחומים בקיום המחזורי. החשיבה על זה נועדה לעזור לנו ללכת מעבר לרצון ללידה מחדש טובה, לראות את הפגמים בכך ולכן לייחל לשחרור.

יש שלושה לא מספקים תנאים:

1. חוסר סיפוק של סבל
2. חוסר שביעות הרצון של שינוי
3. חוסר סיפוק מורכב

הלוואי והייתה מילה יפה לתרגום של המונח הסנסקריט "דוקקה", במקום "חוסר סיפוק", או "סבל" שזה תרגום גרוע יותר.

חוסר סיפוק של סבל

חוסר הסיפוק של הסבל הוא רגשות, נפשיים ופיזיים כאחד, שכל היצורים מכירים בהם ככאובים. זה בעצם תחושות כואבות, תחושות לא נעימות. הם יכולים להיות פיזיים כמו דחיקת הבוהן או קלקול קיבה. הם יכולים להיות נפשיים כמו דיכאון או חרדה. הן הסבל הפיזי והן הנפשי נחווים על ידי בעלי חיים, על ידי היצורים בעולמות הגיהנום ועל ידי רוחות הרפאים הרעבות. הסבל הנפשי נחווה גם על ידי כמה מאלי ממלכת הרצון, האלים הללו שחיים בהנאה סופר-דלוקס.

חוסר שביעות הרצון של שינוי

חוסר שביעות הרצון של שינוי מתייחס לתחושות נעימות, רגשות שמחים, דברים שבדרך כלל אנו מחשיבים למאושרים. מדוע אנו אומרים שרגשות שמחים אינם מספקים? או אם אתה משתמש בתרגום הישן, שרגשות שמחים סובלים? (ראה, בגלל זה "סבל" לא עובד כל כך טוב.) כי הם לא נמשכים הרבה זמן. ובגלל שאנחנו צריכים לאסוף כל כך הרבה חיצוניים תנאים להשיג אותם. אנחנו צריכים להשקיע הרבה אנרגיה כדי להשיג אותם.

וגם, כל הדברים שאנו עושים שמביאים לנו רגשות נעימים, מעצם טבעם, אינם מהנים מטבעם. כשהברכיים כואבות בזמן שאתה יושב, כל מה שאתה רוצה לעשות זה לקום. כשאתה קם לראשונה, עמידה היא מהנה. אבל אם אתה ממשיך לעמוד ולעמוד, זה נהיה כואב, לא? אותה פעילות עמידה, שבהתחלה הייתה מענגת, הופכת מאוחר יותר לכאובה. כך שהפעילות הזו, כשלעצמה, אינה מהנה.

למה אנחנו קוראים לזה מהנה כשאנחנו קמים לראשונה? זה בגלל שהסבל של הישיבה נעלם והסבל של הקימה הוא קטן מאוד בנקודה שבה אנחנו קמים לראשונה. אבל ככל שאנו עומדים זמן רב יותר, הסבל הזה, שהוא בהתחלה קטן, גדל וגדל עד שהוא הופך כואב. על הכמות הקטנה של סבל או חוסר סיפוק שיש לנו כשאנחנו קמים לראשונה, אנחנו מעניקים לזה את התווית "עונג". אנחנו מתייגים את זה "הנאה" כי אי הנוחות הגסה של ישיבה פסקה ואי הנוחות הגסה של קימה עדיין לא התעוררה. זה רק קצת אי נוחות. אז אנחנו קוראים לזה "תענוג".

זה אותו דבר כשאתה אוכל, כשאתה באמת רעב. יש תחושת רעב גסה. זה מרגיש נורא. כשאתה מתחיל לאכול, וואו, זה כל כך תענוג! בליס! נִפלָא! אנחנו קוראים לזה מהנה, אבל מה זה בעצם? תחושת הרעב הלא נעימה נעלמה. אי הנעימות באכילה קטנה מאוד. כי אם נמשיך לאכול ולאכול, זה בהחלט נהיה די לא נעים, לא? אם אתה יושב שם ומדביק את עצמך, זה נהיה מאוד כואב. מה יותר כואב: בטן מלאה מדי כך שאתה מרגיש שאתה הולך להקיא, או להיות רעב? שניהם צורות שונות של כאב, אבל שניהם כאב פיזי.

הכאב הנובע מאכילה עדיין קטן מאוד ברגע שאתה מתחיל לאכול לראשונה כדי לשכך את הרעב שלך. אז אנחנו מתייגים את זה "תענוג". אנחנו מתייגים את זה "אושר". אבל כשלעצמה, ההרגשה הזו אינה אושר. זה לא תענוג. כי אם התחושה הזו הייתה מענגת מטבעה, אז ככל שאכלנו יותר, כך עלינו להיות מאושרים יותר. אבל בדיוק ההפך קורה. זה כמו בכל דבר שאנחנו עושים, זה מהנה ונחמד לזמן מה, ואז זה הולך רע. פשוט תבדוק את הדברים שאתה עושה שמותנים במצוקות ו קארמה, הדברים שאנו עושים כדי לחפש תענוג עולמי. אנחנו מתחילים בהנאה מסוימת, אבל אם נמשיך לעשות את אותו הדבר, זה תמיד משתבש. אין שום דבר שנוכל למצוא, שאם נמשיך לעשות, תמיד ישתפר, כי אם היה, היינו עושים את זה במקום לשבת כאן.

קהל: מה עם אהבה אמיתית?

נכבד Thubten Chodron (VTC): האם זו אהבה אמיתית? אתה עם אדם פנטסטי וזה נפלא. אבל אם אתה איתם עוד שעה, ועוד שעה, ועוד שעה... כמו שאמר אדם אחד: "אם אתה אומר שהיית נשוי עשר שנים ולא רבת, זה אומר לי שגם אתם לא גרים ביחד, או שאתם לא מדברים אחד עם השני." [צחוק]

אנשים עשויים לומר: "אוי, זה אושר", אבל הם בוחרים דברים מסוימים שעליהם הם מתייגים "אושר". אבל עם כל מערכת יחסים, עם כל אדם, יש קשיים, גם אם אכפת לך מאוד מהאדם הזה. הרבה דברים מתרחשים בזוגיות. אותו אדם שבזמן מסוים גורם לנו להרגשה מענגת, יכול לגרום לנו גם לתחושה כואבת בזמנים אחרים. זה קורה כל הזמן. זו הסיבה שזהו מצב לא מספק של שינוי, כי הדבר המענג משתנה למשהו לא נעים אם עושים את זה מספיק זמן.

למה התענוג לא נמשך? כי זה בטבע של חוסר סיפוק. כי זה נשלט על ידי ייסורים ו קארמה. אז אנחנו חוזרים שוב לסיבות - התלאות ו קארמה.

חוסר סיפוק מורכב

אז, הסתכלנו על רגשות לא נעימים, חוסר סיפוק של סבל. הסתכלנו על רגשות נעימים גם כבלתי מספקים, כי הם משתנים.

מה לגבי רגשות ניטרליים, או תחושות של שוויון נפש מזוהמות? אנחנו פשוט מרגישים ניטרליים. הם בהחלט טובים יותר מסבל מוחלט. זו אחת הסיבות לכך שאנשים מפתחים ריכוז עמוק מאוד. בתחילת הריכוז שלהם הם מקבלים תחושות אושר מדהימות. אבל אז הם מתעלים מזה והם ממשיכים לחוות תחושות של שוויון נפש, פשוט תחושת נייטרליות שהיא כביכול טובה יותר מכמה מהרגשות המאושרים שאתה מקבל כשיש לך ריכוז עמוק. ובכל זאת זה לא נקי מהייסורים ו קארמה, אז זה שוויון נפש מזוהם או ניטרליות מזוהמת.

ובכן, מה כל כך לא מספק בזה? ובכן, בדיוק כשיש לך את זה, אולי תהיה לך תחושה ניטרלית, אבל בגלל שאתה עדיין תחת שליטה של ​​ייסורים ו קארמה, כל מה שנדרש הוא השינוי הקטן ביותר בנסיבות, ותחוו שוב סבל. קח תחושה ניטרלית שיש לך עכשיו, למשל, את הבוהן הקטנה שלך עכשיו - זה לא, אני מקווה, מרגיש מאוד כואב. זה כנראה גם לא מרגיש מאושר להפליא. אתה כנראה לא חושב הרבה על בהונות הרגליים הקטנות שלך. יש תחושה ניטרלית לגבי זה.

אבל כל מה שצריך זה השינוי הקטן ביותר תנאים, והתחושה הנייטרלית ההיא הופכת לתחושה כואבת. כל מה שצריך זה חתול שקופץ עליך עם הציפורניים שלו. או שאתה דורכת על קוץ, או דורכת על מסמר, או נכנסת לאמבטיה חמה מדי או קרה מדי. זה רק דורש את השינוי הקטן ביותר במצב. זה כאילו כמעט כל הנסיבות קיימות כדי לשנות את זה למשהו לא נעים. לכן להסתפק בתחושה ניטרלית זה לא שחרור, לא מספק, כי כל עוד אנחנו בשליטה של ​​ייסורים ו קארמה, הסבל כולו יחזור.

זה נקרא "התפשטות" כי זה חודר את תחושת הכאב וההנאה. כל המצב הזה של להיות תחת השפעת ייסורים ו קארמה חודרת לתחושת הכאב והעונג כי הם מותנים בכך. זה חודר מכיוון שהוא חודר בכל התחומים בקיום המחזורי. בכל מקום שבו אתה לוקח לידה מחדש, יש לך מצב לא מספק כזה. זה חודר הכל. זה חודר את כל כולנו גוּף בכך ש גוּף או כל חלק ממנו פשוט מוגדר לחוות סבל. זה חודר לכל סוג של גוּף. זה חודר לכל סוג של אגרגטים שאתה מקבל בקיום מחזורי. הם פשוט ערוכים לחוויית כאב עם השינוי הקל ביותר במצב.

[בתגובה לקהל] אגרגטים הם ה גוּף ודעת. אומרים שיש לנו חמישה אגרגטים. האחד הוא הפיזי, הצורה המצטברת. ארבעה הם מנטליים - היבטים שונים של המוח שלנו.

זה נקרא "מורכב" או "מותנה" מכיוון שהוא נוצר בצורה כזו שמעצם טבעו הוא יכול לחוות את שני הסוגים האחרים של חוסר שביעות רצון. "מורכב" פירושו מותנה, חיבור יחד תנאים. זה מותנה דרך ייסורים ו קארמה.

[בתגובה לקהל] כן, זה חודר לכל סוג של לידה מחדש שאתה לוקח בקיום מחזורי, מהנמוך ביותר בעולמות הגיהנום ועד לסופר-דופר תחושת הנאה דה לוקס במחוזות האל ועד לשלבים הגבוהים מאוד שבהם יש לך ריכוז חד נקודתי מוחלט. זה חודר אפילו את היצורים האלה, כי הם לא פיתחו חוכמה.

אומרים שאנחנו עצמנו נולדנו מחדש באותם מצבים מדהימים של ריכוז חד-נקודתי בעבר. תדמיין את זה. לכולנו היה ריכוז חד-נקודתי בחיים הקודמים. נולדנו בכל מקום בקיום מחזורי. נולדנו במחוזות הצורה ובממלכות חסרות הצורה שבהן יש להם את הריכוז המדהים הזה. אולי חווינו אושר גדול ותחושת שוויון נפש. אבל בגלל שמעולם לא השתחררנו מהבורות, כאשר ה קארמה שהתנה שהלידה מחדש אזלה, חזרנו ללידה מחדש שבה יש יותר כאב.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן, אני חושב שהמוח שלנו בהחלט יהיה הרבה יותר שליו אם נוכל לקבל את השינוי, כי הרבה מהכאב הנפשי נובע בגלל שאנחנו דוחים שינוי. קבלת השינוי תבטל הרבה מהכאב הזה. זה יבטל את הכאב הנפשי שמתלווה להזדקנות ולחול ולמות, ואת כל שאר סוגי הכאב הנפשי. יכול להיות שעדיין יש לנו את הכאב הפיזי, כמו כשאנחנו דוחסים את הבוהן. אבל לא יהיה לנו את כל הכאב הנפשי שמתלווה לזה, שאנחנו מוסיפים ושאנחנו מתבלבלים לעתים קרובות כל כך עם הכאב הפיזי. לפעמים אנחנו מתקשים להבחין מה מגיע מהפיזי גוּף ומה שיוצא מהשכל. הם סוגים שונים של כאב.

[בתגובה לקהל] אם אתה מאוד מחובר לשלך גוּף ואתה חווה קצת כאב פיזי, אז מתחיל הרבה כאב נפשי. אתה מתחיל לדאוג: "אולי אני אהיה חולה. אולי זו מחלה נוראית. אולי אני לא אתאושש. אוי, זה נורא! אולי אני אהיה חולה יותר ויותר. מה אני הולך לעשות? איך אני אפרנס את עצמי אם אהיה חולה? מי יטפל בי?" כל זה הופך להיות כואב להפליא! זה בהחלט ישפיע על הכאב הפיזי, וככל שתהיה יותר חרדה מזה, כך זה קשה יותר עבור גוּף לרפא, והכאב הפיזי הולך להתגבר.

אז הם אומרים שהחכמים רואים בכאב משהו שנובע מאגרגטים מזוהמים (משמעות מזוהמת להיות תחת השפעת ייסורים ו קארמה), ולהשתדל לעצור את הסלידה מהכאב הזה. מה שאנחנו מדברים עליו הוא הסלידה המטורפת: "אני לא רוצה שזה יקרה לי!" הקבלה עליה דיברת היא: "טוב, זה הטבע שלי גוּף, אז אם זה כואב, זה כואב. אני לא צריך להתבאס מזה. אני יכול לקבל את זה." אז אתה מפסיק את הסלידה מהכאב. זה כבר מוריד הרבה כאב.

גם החכמים רואים בהנאה לא מספקת ומפסיקים את התקשרות אל התענוג. זה האתגר של אמריקה. באמריקה מגדלים אותנו לחפש עוד ועוד הנאה, כי זה הבסיס לכלכלה טובה. [צחוק] ככה להיות אזרח פטריוטי. לִצְרוֹך! מלמדים אותנו שאם אנחנו הולכים להיות בריאים, זה מה שאתה צריך לרצות.

זה מאוד מעניין לפעמים. המודל החברתי של להיות בריא ומודל הדהרמה של להיות בריא יכולים להיות שונים מאוד. המודל החברתי של בריא הוא שיש לך רצונות גדולים ואתה עושה הכל כדי להגשים כמה שיותר רצונות. והרצונות שלך הם בעיקר רצונות חושים. אם במקרה יש לך את זה קארמה מחיים קודמים ואתה מקבל אותם, אתה נקרא "מוצלח". אם אין לך כל כך טוב קארמה, אז אתה מאשים את כולם שלא נתנו לך את זה. [צחוק] אז זה מסתיים בסיבוב עליזות גדול. לכן מוותר על התקשרות חיפוש אחר עונג חושי הוא דבר מאוד קיצוני עבורנו.

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

לפעמים בתחילת התרגול, אנחנו אומרים את זה בצורה מאוד אידיאליסטית לעצמנו: "אוי, חושי הנאה - זה השורש של כל הבעיות." ואז אנחנו מעלים את כל הרעיונות היהודיים-נוצריים שלנו של: "אוי, אתה חוטא אם אתה משתוקק לעונג." "זה רע! אתה לא צריך לעשות את זה. אתה לא אמור לעשות את זה. עונג חושים הוא רע! התאווה היא נוראית!" כפינו על זה את כל העמדות המאוד שיפוטיות שלנו, ואז אנחנו מנסים לשחרר את כל הדברים שאנחנו קשורים אליהם.

אבל כשאנחנו עושים את זה, אנחנו לא עושים את זה עם סיבה ראויה. אנחנו עושים את זה עם הרעיון היהודי-נוצרי של: "אני רע ואני חוטא. שֶׁלִי גוּף זה רשע, אז בוא נסחט את עצמי, נלבש חולצת שיער סוס ונלך לשבת בים כשזה 37 מעלות ולהצליף בעצמי!" זו לא הדרך להיפטר מה התקשרות. בּוּדְהָא היה מאוד ברור לגבי זה. ללכת לתרגול סגפני קיצוני זו לא הדרך לרפא את עצמך התקשרות.

או שאנו עשויים לדחוף את עצמנו: "אני אדם רע כי יש לי רצונות חושיים! אני לא אמור לקבל כאלה. אני לא אמור לרצות את אלה." כל הרצונות והאמורים והצריכים האלה ואז דוחקים את עצמנו כדי לנסות ולהיות מה שאנחנו חושבים שהוא מתרגל טוב. גם לא ככה עושים את זה. כי זה לא בא מהבנה. זה נובע מכך שיש לנו חזון אידיאלי שנוצר בעצמו של מה זה אומר להיות קדוש ומניסיון לדחוס את עצמנו לזה, מבלי להבין באמת מה זה אומר להיות קדוש.

זה מגיע מהבנה עמוקה מאוד, מה שאומר שאנחנו צריכים לחשוב על זה. כדי לחשוב על זה, אנחנו צריכים להיפטר מחלק מההתנגדות שאנחנו צריכים לחשוב על זה. כי ממבט ראשון, בשמיעה ראשונה, זה גורם לנו להרגיש אי נוחות: "אני לא רוצה לחשוב על זה!" אז אני לא חושב על זה, או אני מדיטציה על ארבעת הבלתי מדידים או ה טיהור להתאמן או משהו אחר במקום. אבל אז זה פשוט נשאר שם ואתה חרד. אתה עצבני. אתה מרגיש מוזר. ואז כשאתה יושב שם ואתה משתוקק לשוקולד, או שאתה משתוקק לפיצה, אז אתה אומר: "אני גרוע. אני לא אמור לעשות את זה. זה רצון חושים. אז אני לא הולך לשתות שוקולד! אני לא הולך לאכול פיצה! אני הולך לאכול שיבולת שועל, שלוש ארוחות ביום!" [צחוק] "בלי סוכר ובלי חלב, רק שיבולת שועל רגילה!" "לא מבושל!" [צחוק]

אנחנו עושים איזה טיול "צריך" כבד על עצמנו, ואז כולנו נקשרים בקשרים! זה קורה כי אין הבנה. לכן עלינו לשבת ולחשוב על הדברים הללו, ולפתוח את דעתנו להבנתם. זה עלול לגרום לכמה מהאמונות שהוחזקו בעבר שלנו לקצת רעועות. זה עלול לגרום לאגו שלנו לרעוד קצת. (אם יש לך את הפרספקטיבה הזו שזה גורם לאגו לרעוד, זה טוב. אם אתה חושב שזה גורם לך לרעוד, אז זה לא מועיל.) אז אתה עושה את מדיטציה, השיג את ההבנה, ואז אתה מאבד עניין ברדוף אחר תשוקה חושית. במקום לעשות משהו גדול: "אני לא צריך לעשות את זה!" טיול, זה רק: "מי רוצה לעשות את זה?! זה לא מביא עונג מתמשך, אז למה אני מבזבז את הזמן שלי על זה?" זה בא מתוך הבנה.

בזמן שאתה בתהליך של השגת הבנה זו, כאשר ההבנה שלך עדיין אינטלקטואלית, אולי תרצה להתרחק מהדברים שאתה קשור אליהם, פשוט כי ההבנה עוזבת אותנו מהר מאוד כשגלידת השוקולד לפנים מאיתנו. זה כאילו, יש לנו קצת הבנה של: "זה לא יביא לי אושר אמיתי ומתמשך," אבל אנחנו שוכחים את זה מהר מאוד בגלל הכוח של הרגלים קודמים. אז בהתחלה, לפעמים אתה צריך להרחיק את עצמך מהדברים שאתה הכי קשור אליהם, לא כדרך להעניש את עצמך, לא כדרך לאמלל, אלא רק כדרך לא לתת לעצמך להשתלט. על ידי הדברים האלה. זו דרך לשחרר את עצמך. במקום שהדברים האלה ישלטו בך, אתה אומר: "למעשה יש לי איזושהי ברירה בעניין."

ואז, לא רק להרחיק את עצמך מהדברים שאתה קשור אליהם, אלא גם לנצל את הזמן שלך כדי להבין איך הדברים האלה לא מביאים אושר מתמשך. חשבו לעומק על חוסר שביעות הרצון של שינוי, כך שתאבדו עניין בדברים האלה. ואז, כשאיבדת עניין באובייקטים האלה של התקשרות, וכשאתה עומד מולם שוב, או שאתה אוכל אותם שוב, אתה יכול ליהנות מהם בלי נאחז ואוחז ו השתוקקות, ובלי עצב כשהם נעלמים.

זה משנה את היחסים שלנו עם החפצים האלה. זה לא אומר שבכך לוותר על זה התקשרות, לעולם לא תהיה לך יותר הנאה, כי מה שאנחנו מנסים לעשות זה להבין את זה התקשרות אינו מהנה. וזה אומר באמת לחדור את אחת הצרות הגדולות ביותר שלנו, את ייסורי החשיבה שאובייקטים של התקשרות מהנים ושההיצמדות אליהם היא מהנה.

שאלות ותשובות

קהל: [לא ברור]

VTC: אם אתה מתכוון לשפע חיצוני, יש דברים שפשוט אין בהם שפע. אין שפע של עצי עץ שניתן לחתוך. אין שפע של אוזון.

זה שונה מתחושה פנימית של שפע. זו גישה שיש לך, במילים אחרות, הגישה שכל מה שיש לי זה מספיק. מה שיש לי זה מספיק טוב. מה שיש לי, אני מעריך. אני אסיר תודה על. אני נהנה. וכך יש תחושת סיפוק. אולי זה מה שיהיה תרגום בודהיסטי. זו הרגשה של שביעות רצון כך שבין אם יש לך הרבה או מעט, בין אם יש בעצם שפע חיצוני או עוני חיצוני, המוח שלך מרגיש בשפע, המוח שלך מרגיש מרוצה.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה נכון כי לימדו אותנו שזו משמעות החיים. זו תכלית החיים. אם לא תעשה את זה, משהו לא בסדר איתך. ולא רק זה, אלא מהצד שלנו, נחווה את החרדה של "אם אני לא אעשה את זה, מה אני אעשה? מה אני אעשה עם הזמן שלי?" למרות שיש לנו כל כך הרבה מכשירים שחוסכים זמן, אנחנו עסוקים מתמיד. אני חושב שאנחנו חוששים מהמכשירים החוסכים בזמן כי אנחנו לא יודעים מה לעשות עם הזמן הפנוי שהם מספקים לנו. אז אנחנו יוצרים דברים אחרים שאנחנו צריכים ודברים אחרים שאנחנו צריכים לעשות כדי לוודא שאנחנו ממלאים את הזמן. אנחנו נמנעים מלהיות חברים עם עצמנו. אנחנו מחפשים משהו בחוץ במקום ללמוד לשבת ולנשום ולאהוב את עצמנו, ולהיות חברים עם עצמנו, ולהסתפק בלהיות עם עצמנו כי אנחנו אדם נחמד.

כל זה הוא בריחה מהתבוננות בעצמנו. מה שאתה יכול לעשות עם הזמן שלך, במקום זאת, הוא לעבוד כדי לטהר את דעתך ולשחרר את עצמך מבורות ו כעס ו התקשרות. לטהר את השלילי קארמה כדי שלא יבשיל. להרהר on bodhicitta. תעשה דברים מתוך bodhicitta לטובת אחרים. קדושתו נשארת מאוד מאוד עסוקה. הוא לא דואג שאין לו מספיק דברים כדי למלא את זמנו. אבל מטרת החיים שלו היא לא לקבל תענוגות חושים טובים יותר.

אני חושב שהחרדה הזו שאתה מצהיר באה בגלל שלא הצלחנו לראות מה עוד נוכל לעשות. אבל יש עוד המון דברים שאנחנו יכולים לעשות.

קהל: [לא ברור]

VTC: רוצה את זה - זו מילה קשה באנגלית כי אפשר לדבר עליה בכל כך הרבה דרכים. המילה "רוצה" כשלעצמה יכולה לשמש בכל כך הרבה דרכים. אנחנו בהחלט יכולים לראות שזה טוב יותר עבור אחרים ועבור הדלאי לאמה אם טיבט הייתה חופשית. אז אם אתה יכול לעזור ביצירת הסיבות להביא את זה, נהדר. אבל זה לא כמו: "טיבט חייבת להיות חופשית כי אני ראש הטיבטים. אני רוצה את המדינה שלי בחזרה. זה שלי! אני רוצה לגור בפוטלה כי אני רוצה להיות עם כל הזהב והאוצר והדברים האלה שהאנשים האלה שלחו לסין. אני רוצה את כולם בחזרה!"

המוח מסתכל ורואה: "ובכן, אם יש בחירה בין זה לזה, זה עדיף, כי זה מביא יותר תועלת לעצמי ולאחרים." אבל זה לא מתוך חיבור מצורף, נאחז אכפת.

[בתגובה לקהל] יש קושי גם עם המילה "רצון", מכיוון שהמילה "רצון", כמו המילה "רוצים" באנגלית, משמשת לעתים קרובות בדרך אחת. אבל אפשר להשתמש בזה במשמעות של העדפה, א שאיפה, גם משאלה חיובית.

קהל: [לא ברור]

VTC: אני חושב שכדי להיות מרוצה לחלוטין כך שהגישה לעולם לא תשתנה, אתה בהחלט צריך את מימוש הריקנות. אם אתה מפתח רק קצת שביעות רצון כדי שתוכל להתמודד טוב יותר עם מצבי החיים שלך, זה טוב, אבל חוסר שביעות הרצון המתפשט המורכב אומר שכל מה שצריך זה תנאים לשנות קצת, ובגלל שאין לך שליטה מלאה על שביעות הרצון שלך ותחושת שביעות הרצון שלך, בגלל שעדיין יש לך את זרע היסורים בפנים, זה יעלה שוב. אז אתה מבין שאולי יש לך את שביעות הרצון עכשיו, אבל כל עוד הפוטנציאל במוחכם קיים שזה יהיה אחרת, אז אתה לא משוחרר. אז אתה עדיין רוצה להשתחרר.

קהל: מה המשמעות של שחרור?

VTC: שחרור הוא המצב של להיות מחוץ לקיום מחזורי, לא להיות תחת השפעת היסורים ו קארמה יותר. לא תהיי חייבת מהייסורים ו קארמה לקחת מזוהם גוּף.

קהל: האם כל הבודהיסטוות משוחררות?

VTC: לא כל הבודהיסטוות משוחררות. הבודהיסטוות ברמה הנמוכה לא בהכרח משוחררים. פשוט יש להם אלטרואיזם תקיף מאוד. כשהם מגיעים למה שנקרא הבהומי השמיני, השמיני בודהיסטווה שלב, אז הם הסירו את כל התלאות ו קארמה לנצח.

קהל: [לא ברור]

VTC: יש הרבה בודהיסטוות. לא כולם מפרסמים. [צחוק] הבודהיסטוות האמיתיות לא מפרסמות. המזויפים כן.

כל החומר הזה שלימדתי הוא כולו חומר עבורו מדיטציה. כל הדברים שאתה מקבל כאן הם לא לימוד שפשוט להקשיב להם ואז זה נכנס באוזן אחת ויוצא מהשנייה, אלא זה חומר לבדיקת מדיטציות. יש לך את המתווה. יש לך את הנקודות לשבת ולחשוב עליהן בהתאם לחיים שלך. ואז דנו בזה זה עם זה ושתפו את מה שאתם חווים; מה הרגשות והפחדים שלך לגבי כל העניין. ולשאול שאלות ולהמשיך להרהר בזה.

בואו נשב ו מדיטציה עכשיו.

1. "ייסורים" הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩