הדפסה, PDF & דוא"ל

החוויות הלא מספקות שלנו

8 החוויות הלא מספקות של בני אדם: חלק 1 מתוך 2

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

הקשבה לחוויות הלא מספקות הללו בראש פתוח

  • אחד התחומים הגדולים שבהם פועלות הכחשה והתנגדות בחיינו
  • מסתכלים בצורה מאוד אובייקטיבית על המצב שלנו בלי לטייח אותו
  • מבט קצר על הסבל של הממלכות הנמוכות

LR 046: האמת הנאצלת הראשונה 01 (להורדה)

שמונה החוויות הלא מספקות של בני אדם

  • הולדה
  • מחלה
  • הזדקנות

LR 046: האמת הנאצלת הראשונה 02 (להורדה)

שמונה החוויות הלא מספקות של בני אדם (המשך)

  • מוות
  • להיפרד ממה שאתה אוהב
  • מפגש עם מה שאתה לא אוהב
  • לא משיג את מה שאתה אוהב
  • בעל מזוהם גוּף ודעת - לכיסוי בפגישה הבאה
  • שאלות ותשובות

LR 046: האמת הנאצלת הראשונה 03 (להורדה)

הקשבה לחוויות הלא מספקות הללו בראש פתוח

בפעם הקודמת, דיברנו על חוסר שביעות הרצון של קיום מחזורי בכלל ועל ששת הסוגים השונים של חוסר שביעות רצון תנאים אנו מתמודדים. זה חשוב ל מדיטציה על כל אלה. דיברנו על הגנרלים בפעם הקודמת; כעת נדבר על החסרונות הספציפיים של כל תחום בתוך הקיום המחזורי.

זהו אחד התחומים הגדולים ביותר שבהם פועלת הכחשה והתנגדות, בכך שחלק מהמוח שלנו לא רוצה להסתכל על הפגמים של המצב בו אנו חיים. חלק מהמוח שלנו רוצה לטייח הכל ולהגיד, " כן, יש כמה בעיות, אבל למעשה זה לא כל כך נורא." נראה שיש הכחשה חזקה מצידנו, וכשאני מתחיל להיכנס לכמה מהנושאים האלה, ייתכן שהמוח שלך יתחיל להתנגד. אם אתה מגלה שזה קורה, פשוט צפה בזה. שימו לב להתנגדות. ולזהות את זה אבל אז לנסות להסתכל מעבר לזה כי ההתנגדות באה מתוך הרבה פחד ורגש לא הגיוני. אם אתה יכול לשים לב לזה ולהיות קצת אמיץ לנסות ולהקשיב באוזניים פקוחות ובראש פתוח, אז אתה עלול לגלות שלפחדים הלא רציונליים באמת אין בסיס.

מה שאנחנו מנסים לעשות כאן זה להסתכל בצורה מאוד אובייקטיבית על המצב שלנו בלי לטייח אותו. אנחנו נדבר על לא מספק תנאים והכרה בכך שכל מה שקשור לקיומנו אינו מספק ברמה מאוד בסיסית. זה ממש מטלטל אותנו.

למרות שאנחנו עשויים להודות שיש לנו כמה בעיות עכשיו, אנחנו לא באמת רוצים לשנות כל כך הרבה. אנחנו רק רוצים שהדברים הרעים בחיינו ייעלמו, אבל כל הדברים הנחמדים יסתובבו. מה שאנחנו לא רואים זה שהדברים היפים והדברים הרעים שזורים זה בזה. ולמעשה זה אפשרי לקבל אושר שחורג מכל אחד מאלה. אנחנו צריכים להיות עם מוח מרחיק לכת שמסתכל מעבר לדאגות הקטנות עכשיו.

כשאנחנו מתחילים להסתכל על הלא מספק תנאים של מצבי קיום בודדים, נדבר על המחוזות הנמוכים של לידה מחדש. אלו מכם שהיו כאן בסתיו יודעים באיזו התנגדות אנו נתקלים כשאנחנו מדברים על המחוזות הנמוכים. כעת, לאחר שעברו כמה חודשים מאז ששמעתם את התורות הללו, בואו נסתכל שוב על החומר כדי לראות על מה ההתנגדות.

מעניין לשקול מדוע אנחנו לא רוצים להאמין שאפשר להיוולד מחדש כחיה. ייתכן שלחלק מאיתנו יש, באיזו פינה במוחנו, פחד מסוים לגבי זה. "אני לא רוצה להיוולד מחדש כצרצר. אני אפילו לא רוצה לחשוב על זה. ואם אני לא מאמין בזה, זה לא יקרה".

או שאולי אנחנו חוששים למישהו שאכפת לנו מאוד ממנו שמת ושיצר הרבה שליליות קארמה. זה עשוי להיות כואב עבורנו לחשוב שהם נולדו כפרת משה רבנו או עכביש או ג'וק. וכך, בגלל שלנו התקשרות לאדם, אנחנו לא רוצים לחשוב שהוא חווה סבל גדול. אז, שוב, המוח חוסם את זה ואומר, "אם אני לא מאמין בזה, אולי זה לא יהיה נכון ואז לאדם הזה לא יהיה סוג כזה של כאב." אז טוב לראות את ההתנגדות במוחנו.

אולי תהיה גם תחושה אחרת, "הו, אני, אני לא יכול להיות שום דבר אחר. זה אני. אני אני." ושוב, ברגע שאנחנו מתחילים לראות את זה ולראות אם זה נכון או לא, אנחנו רואים שמי שאנחנו חושבים שאנחנו זה משהו שלא עשוי מבטון. זה חולף מאוד.

עכשיו, אני לא אכנס יותר מדי לעומק על החסרונות של התחום התחתון של לידה מחדש, אז אתה יכול להירגע קצת. [צחוק] אבל טוב להיזכר בהם, שאם אנו נולדים לצורת חיים של כאב קיצוני, החיים כואבים ביותר. ואם אנחנו חושבים רק על חיי אדם, שבהם יש כאב פיזי קבוע כל הזמן, ואז אנחנו פשוט חושבים על זה כעל שלנו גוּף, הסביבה שלנו, החיים שלנו - זה אפשרי שזה קיים, לא? אנשים רבים באדם גוּף לחוות כאב מתמשך. למה לא ייתכן שיש רק עוד אחד גוּף זה ככה?

או לוקח א גוּף של רוח רפאים רעבה. תראה כמה מהתמונות שיוצאות מסומליה עכשיו. הם גופים אנושיים, אבל הם דומים מאוד לתיאורים של ממלכת הרפאים הרעבה: בטן גדולה, צוואר גדול, רגליים קטנות, בקושי יכול ללכת. וכשאתה כל כך רעב, אפילו כשאתה רואה אוכל, אתה לא יכול לבלוע אותו; זה עושה אותך חולה. זה בדיוק התיאור של ממלכת הרפאים הרעבה, וזה משהו שאנחנו יודעים שקיים כאן עם גוף אנושי. אז למה לא סתם סוג אחר של גוּף יש לזה את הניסיון?

ואז, מחוזות בעלי חיים; אנו יכולים לראות בבירור שהם קיימים. לפעמים אנחנו פשוט חושבים על חיות כאל ממש מתוקות וחמודות, זה לא כל כך נפלא. אני נהנה לשחק עם Achala (החתול). לפעמים כשאני יושב שם ואני משחק איתו ואני רואה איך הוא כל כך מתרגש ממשהו שאתה משתלשל - הוא פשוט מתלהב - חלק אחד בי אומר, "אוי, זה לא חמוד?" וחלק אחר ממש עצוב, כי יש את האינטליגנציה הזו שמתעתעים כל כך בקלות. שום דבר נפלא במיוחד להתרגש ממנו, רק המגבלות. אני מסתכל עליו והנה הוא כאן. יש לו כל כך הרבה קשר עם הדהרמה. כל כך הרבה אנשים מתלוננים, "אני רוצה לבלות יותר זמן עם המורה." הוא מבלה איתי הרבה זמן. [צחוק] ולמורה שלי היו הרבה כלבים. הכלבים בילו כל כך הרבה זמן עם המורה שלי. כמעט ולא יצא לי לראות את המורה שלי. הכלבים תמיד היו שם. [צחוק] אבל אז אתה מסתכל על זה, כמה זה יכול להועיל? מה הוא מרוויח מזה? הוא שומע כמה המנטרה, אבל הוא לא יכול להבין את התורות.

אז אם נחשוב על זה, רק הכאב שיש לנו מגבלה כזו, ושחווינו את זה בחיים קודמים ויש פוטנציאל לחוות זאת שוב בעתיד. אם נחשוב על זה בצורה ישירה, זה נותן לנו קצת אנרגיה להימנע מכך ולראות בזה משהו לא מספק. וכך, המוח עשוי לומר, "בסדר, המחוזות הנמוכים בהחלט אינם מספקים. אני הולך לנסות לקבל לידה מחדש טובה. אני רוצה להיוולד כבן אדם, או כחצי-אל או כאל, כי ישויות אלו נותנות הנאה רבה".

בני אדם - זה שילוב נחמד של הנאה וכאב. ואז אתה שומע על האלים למחצה, והאלים, "הממ, נשמע טוב." אז המוח חושב, "טוב, זה לא כל כך נורא, בוא ניקח לידה מחדש שם." בשלב זה אנו מתחילים להרהר בכל החסרונות והפגמים של להיוולד מחדש בממלכה עליונה, ולראות את אלה בצורה מאוד מאוד ברורה. אנו מבינים שבכל מקום בו אנו נולדים בסמסרה, מטבענו, זה לא מספק. במילים אחרות, בתוך סמסרה אין אבטחה בכל מקום שאתה מחפש.

כשאנחנו מדברים על סמסרה, אנחנו לא מדברים על כדור הארץ; זה לא שבכל מקום שאנחנו הולכים על פני כדור הארץ, או ביקום הזה, אין ביטחון, אין אושר מתמשך. זה לא זה. סמסרה היא א גוּף ודעת בתנאי ייסורים1 ופעולות מזוהמות. וכך, בכל פעם שאנחנו לוקחים א גוּף ודעת שהם בשליטתם של שני אלה, היסורים וה- קארמה, מה שתגיד גוּף והמוח שיש לנו, לא משנה איפה אנחנו נולדים, לא משנה מה קורה, בסופו של יום, זה יהיה לא מספק. לא תהיה שם שום סוג של הנאה מתמשכת, או ביטחון, או נחמה.

זה מטלטל את היסודות של הווייתנו, כי אם נסתכל, רוב חיינו מובלים בניסיון למצוא קצת אושר בתוך הקיום המחזורי. אנחנו אומרים, "תן לי פשוט להתרחק מהכאב ואני אצמד לכל האושר שיקרה לי". זה כמו לקרוע את השטיח מתחתינו, כי מישהו אומר, "ובכן, אתה יכול לתפוס את כל האושר הזה, אבל זה לא יחזיק מעמד וזה לא באמת אושר." ואז אנחנו חושבים, "חכה רגע. חכה דקה. לא, אני לא יכול להתמודד עם זה." [צחוק] אבל אני חושב שזה די חשוב שנסתכל על זה, כי רק דרך ראיית החסרונות של המצב הנוכחי שלנו אי פעם נקבל את המאמץ והאומץ שאנחנו צריכים כדי להגיע למצב של אושר וחופש מתמשכים.

כמו כן, על ידי ראיית החסרונות של כל המחוזות השונים של לידה מחדש, זה חותך את האחיזה שלנו באוטופיה. כי חלק מהמוח שלנו מאמין, וכל כך הרבה מהגישה שלנו מצביע על כך שאם זה רק ישתנה, הדברים היו בסדר. קראתי את המכתבים לעורך של Tricycle, וזה מצער אותי כי אנשים כל הזמן אומרים, "האדם הזה עושה את זה לא בסדר והאדם הזה עושה את זה לא בסדר, בלה בלה בלה." המסר הבסיסי הוא שאם רק כל הדברים האלה לא היו קורים, אז העולם יהיה בסדר, ואני הייתי שמח. ואני חושב שזה לגמרי מפספס את הנקודה, כי הנקודה היא "מה קורה בתוכי?" זה כל העניין.

וכך, הגישה הזו שלנו ש"אם רק קלינטון תיבחר במקום בוש", או "אם רק בוש ייבחר מחדש במקום קלינטון", או "אם רק נעביר את חוק הנשק הטוב יותר", או "אם רק לא חידשנו את מעמד האומה המועדף ביותר על סין", או "לו רק נמנע מהכורתים לכרות את העצים", או "אם רק עשינו את זה", או "לו רק נעשה את זה". אנחנו נושאים את המטרות הגדולות והעצומות האלה מתוך אמונה שאם רק משהו ישתנה, אז בעצם הכל יהיה בסדר.

כאשר אנו מתחילים להבין שבכל מקום בו אנו נולדים בקיום מחזורי, אין אושר מתמשך, אז אנו מתחילים לראות שכל המשאלה הזו ל"אם רק משהו ישתנה" מפספסת לחלוטין את הנקודה. כי שינוי כל הדברים החיצוניים לא חותך את שורש הקיום המחזורי. הסיבה העיקרית לבעיה שלנו היא לא כורתי העצים. זה לא בוש. זה לא סדאם חוסיין. זה לא היטלר. זה לא הבוס שלנו. זה לא ההורים שלנו. זה לא הילדים שלנו. זה לא המקור העיקרי לכל הבלבול והכאב שלנו.

המקור המכריע נמצא בתודעה שלנו. זה המצוקות שלנו, המזוהמות שלנו קארמה. וכך, תמיד מנסים לשנות בחוץ, תמיד רוצים לחזור לחברה האוטופית, מנסים לחזור לעדן על ידי יצירתה בחוץ, זה פשוט לא עובד. הבנת החסרונות של הקיום המחזורי חותכת את כל סוג הפנטזיה הזה.

כמובן, אנחנו צריכים לדאוג לנושאים חברתיים - אני לא אומר להכניס את הראש באדמה ולהיות יען. מה שאני אומר זה שהמוח מגזים בחשיבותם של הדברים האלה, ולהכיר בכך שכל עוד יש כעס, יהיו מהומות. אתה יכול לחוקק כל מה שאתה רוצה. אתה יכול לשנות את המבנה הכלכלי כל מה שאתה רוצה, אבל כל עוד יש כעס, יהיו מהומות. וכל עוד יש חמדנות, יהיה עוני. אתה יכול, שוב, לשנות את מבנה הממשלה כל מה שאתה רוצה, אתה יכול לשנות את מערכת החינוך כל מה שאתה רוצה, אתה יכול לשפר את הדברים האלה מבחוץ, אבל אתה לא תצליח לחתוך את השורש שלהם, כי כל עוד יש היא חמדנות, יהיה עוני בעולם.

וכך, אנחנו ממשיכים לחזור שוב ושוב ושוב אל המקור האמיתי של הבעיה, שטמון בתודעה. זה טמון במיוחד במוחנו שלנו. כמובן שלאנשים אחרים יש את הקשיים שלהם ודברים כאלה, אבל אנחנו צריכים לקחת אחריות על מה שאנחנו מוציאים בעולם במקום, "אם רק לכל אחד אחר לא היה חמדנות, כעס, ובורות!" כֵּן? [צחוק] לא. זה "אם רק לא היו לי אותם, אז הדברים יהיו בסדר." אז כל זה מדיטציה זורק אותנו בחזרה על עצמנו ומלמד אותנו לקחת אחריות על מה שקורה לנו.

כשאנחנו חושבים על כל החסרונות של הקיום המחזורי ועל כל צורותיו, זה די מפוכח מדיטציה, כי הרבה מהתפיסה שלנו בהנאה, כשאנחנו מתחילים לנתח יותר לעומק, היא ממש לא מה שהיא נמצאת בה. זה מאוד מאוד מפוכח, ובמקום לפחד מזה, נחמד לברך על הפיכחון של זה. כי אם אתה מסתכל על החיים שלך, מה זה כל כך מבולבל אותך? זה בדרך כלל התקשרות, כי אנחנו מנסים להפיק את מירב ההנאה מכל אירוע נפוץ שמתרחש בחיינו. ואנחנו מתבלבלים לגמרי לגבי איך ליצור הכי הרבה הנאה. אנחנו מתבלבלים כי אם נחפש את ההנאה בצורה הזו, אולי מישהו לא יאהב את זה, ואז אני אחווה אי נחת ממנו. אבל אם אהיה להם עונג, זה לא הולך טוב, כי אז אולי לא אקבל עונג בשביל עצמי. וכך, אנחנו ממש נתקעים והמוח שלנו מתבלבל ואנחנו כועסים וכל הדברים האלה.

ואילו כשאנחנו עולים על הקרקע, "תחזיקו מעמד. בכל מקום שבו אני נולד בקיום המחזורי הזה, זה לא יהיה מספק. ובכן, אז למה אני צריך להתבלבל כל כך, לנסות להוציא כל פיסת אושר והנאה? זה לא שווה את המאמץ". ואיכשהו כשאנחנו מוותרים על זה השתוקקות לשם ההנאה, המוח שלנו נהיה די שליו ורגוע. זה מעניין, לא? כאשר אנו משחררים את השתוקקות לשם ההנאה, זה הזמן שבו מגיע המוח השליו והרגוע. המוח שנמצא כל הזמן השתוקקות להנאה כי היא חושבת שיש איזה הנאה מתמשכת בקיום מחזורי, שהמוח כל הזמן בסערה. אנחנו רק צריכים להסתכל על החיים שלנו; זה כל כך ברור.

אז, כשאנחנו מתחילים לחשוב על הפגמים של הקיום האנושי, בואו נתחיל עם התחום האנושי שלנו, שבו אנחנו נולדים עכשיו. כי ההשקפה הרגילה שלנו היא, "אה כן, יש כמה בעיות, אבל בעיקרון זה בסדר. אני מתכוון למעשה החיים די בסדר. זה קצת זבל אבל בעיקרון זה בסדר". ומה שאנחנו מנסים להגיע אליו הוא לא דיכאון, לא ייאוש מהחיים. אנחנו לא מנסים להוציא את הכיף והשמחה מהחיים. מה שאנחנו מנסים לעשות הוא לראות את החיים שלנו כפי שהם, כדי שנוכל ליהנות ושמחה אמיתית, במקום שהמוח יפנטז על דברים שלא קיימים.

שמונה החוויות הלא מספקות של בני אדם

1. לידה

כשאנחנו מדברים על הקיום האנושי, אנחנו מדברים על סוגים ספציפיים של נסיבות לא מספקות. הראשון נולד.

אתה יכול לראות מיד, זה נוגד לחלוטין את התרבות שלנו, לא? דברים רבים הולכים נגד התרבות שלנו. אז זה הזמן להתחיל לבדוק במה אנחנו מאמינים. כי אם אנחנו מסתכלים, באמת, מה כל כך נפלא בלהיוולד? אנחנו תמיד חוגגים את זה. אבל מה זה? ברגע שאתה נולד, אתה מתחיל בכל החיים האלה של הזדקנות, חולה ומות וכל הבעיות שמגיעות בחייך. אז מה כל כך מרגש בלהיוולד? שמעתי אדם אחד אומר, "מספיקה המחשבה שאני צריך לעבור שוב את גיל ההתבגרות כדי לגרום לי לא לרצות ללדת מחדש." [צחוק] אתה מתחיל לתהות מה כל כך נהדר בלהיוולד, כי אז אתה מתחיל לקבל את כל הבעיות של הילדות וההתבגרות וכל השאר.

ואז כל תהליך הלידה כואב. שוב, כפי שאמרתי קודם, אנחנו בדרך כלל רואים ברחם משהו חם ונעים ונפלא. בכתובים כתוב שהרחם תוחם וחשוך. אין לך שטח משלך ואתה מנסה לזוז ואתה ממשיך להכות במשהו. מה כל כך נפלא בזה?

ואז כל תהליך הלידה הוא שוב, תהליך כואב מאוד. אז מה כל כך נפלא בלהיוולד? זה גורם לנו להתחיל לשאול מה כל כך נפלא אצלנו גוּף? כי בדרך כלל אנחנו מקשרים לידה עם קבלת זה גוּף ובדרך החשיבה הרגילה שלנו, זה גוּף הוא מקור ההנאה הגדול שלנו. נכון? תראה, כל היום אנחנו נהנים מזה כל כך גוּף, התענוג לשתות קפה, למשל. [צחוק] התענוג של לאכול ארוחת בוקר, ההנאה של חתלתולים רכים נחמדים ללטף [צחוק], התענוג של דברים נחמדים לראות, התענוג של ריחות נחמדים, ריחות שאתה שם על שלך גוּף, ריחות שאתה מריח סביבך, צלילים נחמדים, ומוזיקה, עונג מיני, העונג ללכת לישון. אנחנו כל כך מחפשים את ההנאה של גוּף. וכך אנחנו בדרך כלל רואים את שלנו גוּף כמקור להנאה, משהו נפלא, "האם זה לא נהדר שיש א גוּף! "

והבודהיזם אומר, בעצם בואו נסתכל שוב ונראה אם ​​זה כל כך נהדר שיש גוּף. וכך אומר הבודהיזם, מה שלנו גוּף? ובכן, זה עור, דם, איברים פנימיים, שרירים, שלד, גפיים, עצבים. אתה לוקח כל אחד מהדברים האלה לבד, והם לא נפלאים במיוחד. וכך, מה זה גוּף זה כל כך מהנה?

כשאתה יושב כאן ואתה פשוט מדמיין חזותית מה שלך גוּף הוא, לא לדמיין, אבל תראה מה שלך גוּף הוא. פשוט שב שם, ובמקום להרגיש כמו הבועה השמחה הזו, ובכן יש שלד בפנים. למה אנחנו כל כך מפחדים מלראות אנשים מתים? אנחנו בעצם מת מהלך, לא? [צחוק] זאת אומרת, יש לנו את השלד הזה ואת כל הדברים שיש לאנשים מתים. מה כל כך פנטסטי? כשאנחנו רואים שלד אנושי, אנחנו מקבלים את הצמרמורות, אבל אנחנו מסתובבים עם אחד כל הזמן! ואז אנחנו הולכים ומחבקים אחרים. זה מה שזה, לא?

אם אתה מקלף את העור ורואה את כל השרירים ואת כל האיברים הפנימיים שלך, זה באמת לא יפה במיוחד. אז למה אנחנו נאחזים בזה גוּף כמקור מתמשך להנאה? כל כך נרגש להיוולד ולהביא עוד אחד גוּף. תראה מה זה.

כעת, עלינו להיות ברורים כאן שהבודהיזם שונה מאוד מהתרבות היהודית-נוצרית. אולי חונכנו עם הדעה הזו שה- גוּף הוא רשע, חוטא ומלוכלך. אני לא יודע, אנשים הם בעלי רקע ודתות שונות. אולי יש לך חלק מזה ברקע שלך. ייתכן שחלק מזה הופנם. לא על זה מדבר הבודהיזם. הבודהיזם לא אומר את שלך גוּף מלוכלך, מרושע וחוטא. "מלוכלך" במובן של רשע וחוטא. אנחנו לא שופטים לגבי גוּף. "שֶׁלְךָ גוּף הוא לא טהור, אז אתה צריך להעניש את שלך גוּף!”- כל סוג הקשיחות הזה מחלחלת לפעמים לתרבות הנוצרית. לא על זה מדבר הבודהיזם. לכן, אם אתם מוצאים את עצמכם מגיבים בצורה כזו, היו מודעים לכך שאתם מביאים את הרקע שלכם פנימה. ואתם לא מקשיבים בבירור.

כי אנחנו לא רוצים לשנוא את גוּף. שונא את שלנו גוּף זה סוג של שנאה, לא? שנאה היא סוג של סבל. אז, אנחנו לא מנסים לשנוא את שלנו גוּף. בואו נבהיר את זה מאוד. זו לא שאלה של שנאת גוּף, כי זה מאוד לוקה. זה מאוד לא בריא. במקום זאת, זה דבר של לראות את גוּף למה זה ומה לא. ורק מלראות את זה בעצם, מה זה - ואתה הולך לצחוק, אבל זה מה שהקדושה שלו אומרת - שלך גוּף הוא בעצם יצרן פסולת. ואם אתה חושב, כל היום, אנחנו אוכלים, אנחנו אוכלים, אנחנו אוכלים. ואז, אנחנו הולכים פיפי וקא-קה [צחוק] זה כמו כל מה שיוצא לנו גוּף, מכל הפתחים... אתה מסתכל, כל פתחים שיש לך גוּף, יוצא מזה משהו טהור ויפה? מהעיניים שלך או מהאף שלך או מהפה שלך או מהאוזניים שלך או כל חלק? הזיעה יוצאת מהנקבוביות. כל מה שיוצא מאיתנו גוּף, אנחנו מחשיבים כלא טהורים, לא?

והאוכל... אנחנו מסתכלים על אוכל. האוכל נראה ממש נקי, אבל ברגע שהכנסנו את האוכל לפה, אם אז נוציא אותו בלי לבלוע אותו, לא נגיד שזה אוכל נקי יותר. זה כמו שלנו גוּף עושה את זה מלוכלך. רק תראה איך אנחנו חושבים. אנחנו אוכלים את האוכל הנקי הזה והוא יוצא כקא-קה מלוכלך. אז, כשאנחנו מסתכלים על זה, מה יש בזה גוּף זה כל כך נפלא עד כדי כך שאנחנו צריכים להתרגש מזה כל כך? אם אנחנו באמת מסתכלים, אנחנו מזהים שה גוּף הוא משהו שפועל כבסיס להרבה מצוקות שלנו ושל אחרים. כי מה הוא אחד המקורות העיקריים שלנו התקשרות? שלנו גוּף. כֵּן? שֶׁלָנוּ התקשרות אל ה גוּף הוא אחד גדול שמעסיק את המוח שלנו. אנחנו מבזבזים את חיינו בריצה אחרי התקשרויות ל- גוּף. חוסר שביעות רצון תמידית.

אז מה שאנחנו מקבלים כאן, כפי שאמרתי, זה לא לשנוא את שלנו גוּף. אלא לראות את זה כפי שהוא. ולעבוד עם זה למה שהוא. אם אני חושב שלי גוּף זה לגמרי זבל, אני הולך להתאבד כדי להיפטר מזה גוּף, ואני לא מבין כמו שצריך... כי בכל מקרה, אני פשוט אקבל עוד אחד גוּף. אבל, זה לא עניין של לשנוא את גוּף. זה לא עניין של רק להרגיש מלוכלך ומגעיל. אנחנו לא מנסים ליצור דימוי עצמי רע. אנחנו רק מנסים להסתכל על המוח הזה שכל כך קשור ואובססיבי לגבי גוּף ולהכיר בכך שאין צורך בכך. אין שום צורך בכל הבלבול בחיינו שמתרכז סביבנו גוּף. אם נבין את גוּף על מה זה ואיך הוא מלא בכל מיני חומרים לא טהורים, אם כן, מה התועלת לדאוג כל כך לגבי איך שהוא נראה? למה אנחנו כל כך מודאגים מהמראה הפיזי שלנו? וכל כך מודאג מהמראה הפיזי של אנשים אחרים? זה חסר היגיון. זה טיפשי.

אז אתה רואה, כשאנחנו רואים את גוּף בשביל מה שזה, אז מהסוג הזה התקשרות שמסעיר את המוח מתפוגג. "בסדר, אני שומר את שלי גוּף נקי ומסודר. אני לא צריך לדאוג אם זה מהמם." אם יש לי מזבלה מדהימה או לא, זה לא משנה. אז, אני משתמש בזה גוּף בשביל מה זה שימושי - זה שימושי כבסיס לתרגול הדהרמה שלי, אבל מעבר לזה אני לא מתכוון לדאוג אם הוא דק מדי, או שמן מדי, או האם השיער בצבע הנכון, או זה או אחר . אין הגיון. פשוט תניח את זה. תראה, לזה אני מתכוון כשאני אומר את זה מדיטציה זה מאוד מפוכח, אבל בפיכחון הזה, יש הרבה שלווה. כי כשאתה מפסיק להיות כל כך אובססיבי לגבי שלך גוּף, המוח שלך מתחיל להיות שליו מאוד.

זה עובר? אתה רואה איך המוח שלנו אומר כן... אבל? "כן זה נכון. אבל, יש אנשים שנראים נחמדים יותר מאחרים, ואני רוצה להיות אחד מהם ואני כן נהנה מה גוּף. מה לא בסדר בזה?" שום דבר לא בסדר בלהנות ממך גוּף. אבל זה רק כמה ההנאה שלך עושה גוּף לתת לך בהשוואה לכמות הזמן והאנרגיה שאתה צריך להשקיע בסידור הכל. לעומת אם תשקיע את הזמן והאנרגיה בתרגול אמיתי, כדי להשתחרר מהייסורים ומהסבל קארמה שגורמים לך לקחת מזוהם גוּף להתחיל עם.

אז, אנחנו מתחילים להסתכל על לידה כלא מספקת. לא חנקי-דורי. זה לא נפלא.

דרך נוספת להסתכל על זה גוּף הוא להכיר בכך שלנו גוּף ונפש שנמצאים בסמסרה הם תוצר של ייסורים קודמים ו קארמה. אז, הסיבה לכך גוּף והמוח הוא משהו מזוהם. נכון? איך משיגים בן אדם גוּף? זה בגלל שאנחנו תחת השפעת ייסורים ו קארמה. אז הסיבה לאדם גוּף זה משהו מזוהם. ואז, ההשפעה של האדם גוּף, כי הוא משמש לנו כבסיס ליצור כל כך הרבה ייסורים ובכך כל כך הרבה קארמה, ואז ההשפעה של האדם גוּף זה יותר זיהום, יותר בעיות, יותר קשיים. וה גוּף לאתחל משמש כבסיס לסבל ולבעיות הנוכחיים שלנו. אז, זה מופק מזיהום, זה גורם לזיהום, וזה טרחה. זה לא מספק. זה סבל בטבע. כי רק בכך שיש את האדם גוּף, קבענו את הבמה, שמנו את הבסיס לכל כך הרבה בעיות בחיים.

אז שוב, זה לא עניין של שנאת גוּף. מה שאנחנו מנסים לעשות זה להשתחרר מהמוח שנאחז בזה שיש א גוּף. אם אתה בודהיסטווה, אתה יכול לבחור לקבל א גוּף. ואתה עושה זאת מתוך חמלה. לא מתוך אובססיה וכפייה. אבל אם אתה מסתכל עלינו, אנחנו פשוט אובססיביים: "אני חייב לקבל א גוּף! אני חייב שיהיה לי א גוּף!" וזהו זה התקשרות, זה נאחז שגורם לנו שוב ושוב ושוב למצוא את עצמנו בגוף, אפילו בגוף אנושי. מכולם, האדם גוּף זה די בסדר, אבל עדיין זה בעצם לא מספק. אז, לידה היא משהו לא מספק.

2. מחלה

עכשיו, מה קורה אחרי הלידה? בזמן שאנו חיים את חיינו, אנו חולים.

אז, שוב, אתה יכול לראות, רק אם יש לך בן אדם גוּף, יש לך את הבסיס עליו לחלות. אם לא היה לנו את התקשרות ו קארמה שגרם לנו לקחת את גוּף, אז לא יהיו לנו את כל המחלה, והכאב, והסבל מהמחלה שמגיעה אחר כך. אבל יש לנו את התקשרות. לא השתחררנו מזה בחיים קודמים. אז, שוב, בחיים האלה נולדנו תחת השפעת ייסורים ו קארמהעם גוּף שמעצם טבעו נהיה חולה. אנחנו יכולים לזכור את כל הפעמים שהיינו חולים, מהתקופה שהיית ילד קטן ואתה חולה, וכמה זה מרגיש נורא, ועד לתקופה שבה אתה מבוגר כשאתה חולה, וכמה זה מרגיש נורא. ואז אנחנו חושבים על מחלות עתידיות.

לכולנו יש את הציוד הבסיסי הדרוש לחלות בסרטן, לחלות במחלות לב, לחלות באיידס, ולחלות בכל שאר המחלות האומללות לחלוטין. בכך שיש א גוּף, אנחנו לגמרי פתוחים לכל זה. וחולי זה לא דבר נפלא. אף אחד לא אוהב את זה. על ידי לזכור את כל אלה לא מספקים תנאים, אנחנו מנסים לפתח את האומץ לשחרר את התקשרות שמחזיק אותנו במצב לא מספק. אנחנו מנסים ליצור את נחישות להיות חופשי, לקבל סוג של אושר מתמשך שלא כל כך מותנה בדברים האלה.

לכן, כאשר אתם עושים מדיטציה על זה, חשבו על כל סוגי המחלות השונים ודמיינו שיש לכם את כל סוגי המחלות השונות הללו. כי כמו שאמרתי, יש לנו את הדבר הבסיסי שנדרש כדי לקבל את כולם.

3. הזדקנות

ואז, תחשוב על ההזדקנות. שוב, מאוד טבעי. ברגע שנולדנו, מה מתחילים לעשות? אנחנו מתחילים להזדקן. בדרך כלל אנחנו רואים את ההתבגרות נפלאה ואז אנחנו מגיעים לארבעים ואז זה יורד.

מנקודת מבט בודהיסטית, אנחנו מזדקנים, אנחנו מזדקנים, אנחנו מתים מרגע שנכנסנו להריון. אז זה לא שהכל במעלה ואז הכל בירידה. זה יותר כאילו אנחנו הולכים לקראת המוות מרגע לידתנו; אנחנו בתהליך של הזדקנות מרגע שנכנסנו להריון ברחם. אז מה כל כך נפלא בתהליך ההזדקנות?

אני זוכר שכשהייתי בשנות ה-20 לחיי, לא חשבתי שהזדקנות כל כך גרועה, ואז כשמלאו לי 30, בהחלט חל שינוי פסיכולוגי. כי התחלתי להרגיש את האנרגיה שלי גוּף שינוי. ואז כשמגיעים לגיל 40, יש עוד שינוי פסיכולוגי, כי שוב, שלנו גוּףמשתנה. ואז אנחנו מגיעים לגיל 50 ו-60 ו-70 ו-80. אתה רק תראה מה קורה ל- גוּף.

ואומרים בכתובים שטוב מאוד שנזדקן לאט כי יש לנו זמן להתרגל. כי הם אומרים, דמיינו רק לקום מחר בבוקר ולהסתכל במראה ויש פרצוף בן 80. ותארו לעצמכם שפתאום אני בן 80. איך זה יהיה להיות בן 80? או, אם אתה לא רוצה להיות בן 80, להיות בן 70 או 60, אתה יכול לבחור. אבל תחשוב על איך זה יש זקן גוּף. כשה ... שלך גוּף אין כל כך הרבה כוח. כל הדברים שפעם אהבת לעשות והיית מסוגל לעשות, אתה לא יכול לעשות יותר.

אני חושב שהאנשים שכל כך קשורים ליכולות האתלטיות השונות, כשהם מאבדים את אלה כשהם מזדקנים - זה חייב להיות כואב להפליא. כי המוח כל כך רוצה לעשות את אותם דברים. אתה רוצה להחליק, או שאתה רוצה לשחק סופטבול, או שאתה רוצה לשחות, אבל גוּף פשוט לא עובד יותר.

אני חושב שחשוב לדמיין את עצמנו זקנים. איך זה יהיה לקבל א גוּף זה לא עובד כל כך טוב? א גוּף זה כואב כשאנחנו יורדים למטה, כואב כשאנחנו עולים למעלה. א גוּף שכשאנחנו יושבים, זה כואב. האם אי פעם ראית איך אנשים יושבים? הם קצת מורידים את עצמם מעל הכיסא ומתנפלים! ואז כמה קשה לקום.

לפני כמה שנים ביקרתי את סבתא שלי. היא הייתה בבית אבות, במחלקה של האנשים שבאמת היו מחוץ לזה. היא לא זיהתה אותי, אבל אתה יכול לדמיין איך זה יהיה, שאתה לא מזהה אנשים? איך היית מרגישה שלא תוכל לזהות אנשים? זה היה מדהים פשוט ללכת לכיוון המחלקה בה הייתה ולשמוע את הקולות היוצאים ממנה. מסוג הגניחות והגניחות וצלילים ממש לא ארציים. כי כשאנשים זקנים וסניליים, רק הפה עושה הרבה דברים, בלתי נשלט לחלוטין. אנשים לא יודעים מה הם עושים.

ואז, נכנסנו לחדר, וחלק מהאנשים שוכבים לאחור בכיסאות, וחלקם בכיסאות התינוק האלה עם הצלחת מלפנים. והם שמוטים ככה. אלו אנשים שפעם היו בריאים וחזקים ומצליחים בחברה, מסוג האנשים שכשהיינו קטנים הסתכלנו עליהם. פעם הם היו מסוגלים להתמודד עם דברים טוב מאוד וידעו מה הם עושים. לחשוב שזה הולך לקרות לנו, אם נחיה כל כך הרבה זמן. ותארו לעצמכם איך זה יהיה? איך זה יהיה כשאתה מתחיל להיות סנילי.

אחד החברים שלי, אמא שלו חולה באלצהיימר. לפעמים היא רצתה להגיד דברים אבל לא יכלה לבטא את עצמה. זה כאילו היא ידעה מה היא רוצה להגיד, אבל היא לא הצליחה להוציא את זה. תאר לעצמך שאתה האדם הזה. אתה יודע בבירור מה אתה רוצה לומר, אבל הפה שלך לא עובד כמו שצריך כדי להוציא את המילים. אז אנשים אחרים מסתכלים עליך כאילו אתה באמת טיפש ויוצא מזה. איך אתה מרגיש אז? איך אתה מרגיש לדעת שאתה מאבד את זה? לדעת שאתה לא יכול לדבר בבהירות עם אנשים אחרים ולהפוך את עצמך למובן.

והמוח שלה יהיה מעוות לפעמים. היא הייתה מניחה שפתון על מברשת השיניים שלה. שניהם יוצאים מצינורות אבל אתה מתבלבל. אתה שם שפתון על מברשת השיניים שלך. ולבשת שלושה או ארבעה זוגות מכנסיים. איך זה יהיה להיות כזה? ללבוש שלושה או ארבעה זוגות מכנסיים ואז לזהות שעשית משהו מטומטם, אבל אתה לא יודע איך להוריד אותם? או לזהות אחרי שהשפתון על מברשת השיניים שלך, שמשהו לא בסדר? איך זה יהיה לדעת שאתה מאבד את זה נפשית? אתה כבר לא יכול לשלוט במוח שלך.

[בתגובה לקהל] בדיוק. ימין. זו בעצם הנקודה הבאה. איך אתה מזדקן, איך אנשים מתחילים להתייחס אליך? אפילו האנשים שאוהבים אותך מאוד, כשאתה מתחיל לאבד את זה, זה הופך להיות מאוד קשה להם להיות איתך, כי זה מאוד כואב, הם לא אוהבים לראות מישהו שאכפת להם מאבד את זה. אז הם סוג של חוסמים אותך ולא הולכים לבקר אותך שוב. הם לא יכולים לומר, "זה גורם לי הרבה כאב." אז הם פשוט ממציאים הרבה תירוצים ולא באים לראות אותך כי כבר לא כל כך כיף להיות איתך.

ואז אתה שומע אותם מדברים עם החברים שלך ועם קרובי משפחתך מאחורי הגב שלך ואתה יכול להבין בבהירות רבה, אבל הם לא יודעים שאתה יכול. הם יושבים שם ומדברים על איך ירדת כל כך בירידה, איך אתה לא יכול להחזיק את זה ביחד יותר, שאתה הולך למות בקרוב והאם זו לא טרגדיה. הנה כל האנשים שבטחת בהם, כל האנשים שאהבת, כל האנשים שאכפת לך מהם. והם שופטים אותך והם מנדים אותך, בעצם בגלל הכאב שלהם במצב, שהם לא יכולים להכיר בו.

ואז, איך זה מרגיש, מהצד שלנו, להיות אותו אדם? איך ההרגשה להסתמך על ביטוח לאומי, או להסתמך על מדיקר? פעם היית בחברה, מסוגל ומסוגל ויכולת ללכת לעשות את זה וללכת לעשות את זה, והיה לך מספיק כסף לעשות את זה ואת זה, ולעשות מה שאתה רוצה. עכשיו פתאום אתה זקן ופנסיונר, ואין לך כל כך הרבה כסף. ואתה בגחמה של הרבה בירוקרטים; אין לך יותר כל כך בחירה חופשית לגבי מה אתה רוצה לעשות? ואז אתה שומע את כל הילדים שלך מדברים על הכנסתך לבית אבות. ואתה לא רוצה ללכת לבית זקנים.

זה דבר אחר. אמא של חבר שלי לא רצתה ללכת לבית הזקנים, וכשהיא הלכה, בכל פעם שהוא הולך ומבקר אותה, כשהוא צריך לעזוב, היא בוכה ובוכה, כי היא רוצה לבוא איתה, והיא יכולה' ט. איך זה ירגיש להיות כזה? אנחנו בעצם סוג של סגורים, אחרי שהיינו מבוגרים, אחראים, מסוגלים, מסוגלים לעשות הכל ועכשיו פתאום אנחנו אפילו לא יכולים לעזוב בניין לבד, הם לא יתנו לנו.

כל תהליך ההזדקנות אינו נפלא. ואתה יכול לראות שוב, ככל שיש לנו יותר התקשרות, ככל שתהליך ההזדקנות כואב יותר. זה דבר אחד שצריך להיות מודע אליו מדיטציה. אבל אפילו יותר עמוק מזה, להכיר בכך שאנחנו צריכים לעבור את כל הסבל של ההזדקנות כי יש לנו את התקשרות שרצה לקבל א גוּף במקום הראשון….

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

4. מוות

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

...שוב, זה הדבר היחיד בחיים שאנחנו יודעים שבהחלט הולך לקרות. דבר אחד שאנחנו בהחלט צריכים לעשות הוא למות, וזה משהו שאנחנו עושים לגמרי בלית ברירה. אף אחד לא רוצה להזדקן, אף אחד לא רוצה לחלות, ובמיוחד אנשים לא רוצים למות. ועדיין, הנה זה, בלית ברירה. כי נולדנו בהשפעת ייסורים ו קארמה, עלינו למות בלית ברירה.

וכל מיני כאבים הולכים עם תהליך המוות. אנחנו עלולים למות בפתאומיות רבה, אז יש לך סבל של מוות פתאומי בכך שאתה לא יכול להבהיר הכל ולעשות מה שאתה רוצה לעשות ולנקות דברים ולהיפרד. או שאתה עלול למות לאט מאוד בצורה ממושכת וזה עשוי להיות כרוך בסבל פיזי מדהים.

הסבל הזה הוא משהו שאנחנו לא משוחררים ממנו. זה מגיע דרך קבלת א גוּף מתוך ייסורים ו קארמה. יש את הסבל הפיזי שאתה מקבל כשאתה מתקרב למוות, וגם הסבל הנפשי; סבל נפשי באמצעות חרטה רבה על הפעולות השליליות שעשינו בחיינו ולא עשינו פעולות חיוביות, ועכשיו בזמן המוות, אין זמן לשנות את המצב הזה בשום צורה. אין זמן ליישם שום אמצעי תיקון כי אתה גוסס, אתה לא צעיר יותר, אתה לא יכול לחזור ולבטל את הטעויות שעשית וליצור הרבה טוב קארמה. לא טהרתם כי הייתם עסוקים מדי בבילוי טוב, ואז המוות בפתח ויש לנו הרבה חרטה על מה שעשינו, חרטה על מה שלא עשינו ופחד מהעתיד.

ואז הסבל של הפרידה מכל מה שאנחנו מכירים בחיינו. כמה קשה, אפילו עכשיו, להיפרד מדברים קטנים. נפרדנו מחבר טוב והתגעגענו אליהם. איך נרגיש כשנמות? שם, זו הפרדה לא קצרה. שם, זה באמת להתראות. זהו זה. אז, שוב, אנחנו מנסים לזלזל בכל דבר בחברה שלנו. זה כמו, "ובכן, יש לנו כל כך הרבה התקדמות רפואית, אז נוכל לרפא את המחלה שלנו. הרפואה תצליח למנוע מאיתנו להזדקן. הרפואה תשמור עלינו מכאבים כשאנחנו מתים". שְׁטוּיוֹת! זה פשוט לא ככה. כל מה שאתה צריך לעשות זה פשוט להיות עם אנשים שמתים. זה לא תהליך מהנה. שוב, אתה יכול לראות שככל שיותר בורות, כעס, ו התקשרות לאנשים יש, ככל שתהליך המוות הולך להיות גרוע יותר.

לכן, חשוב לחשוב על הדברים האלה, לראות את התפקיד שבו בורות, כעס, ו התקשרות לשחק בהם, ולנסות להפחית את אלה. ואז לראות שאנחנו כאן רק צריכים לעבור את זה מלכתחילה בגלל בורות, כעס, ו התקשרות. וקצת אומץ פשוט לומר, "זה מגוחך. אין סיבה שאמשיך לעקוב התקשרות. אין סיבה שאמשיך לעקוב כעס. אין שום סיבה שאאפשר לעצמי להמשיך להיות בור. כי זה לא עושה לי טוב. אם מה שאני רוצה זה להיות מאושר, אז אני צריך להשתמש ביכולות שלי וליצור את הסיבה לאושר על ידי הבחנה נכונה מהי הסיבה לאושר ומה לא." לכן, מדיטציה על החסרונות של הקיום המחזורי מועילה מאוד.

5. להיפרד ממה שאתה אוהב

דבר נוסף בקיום האנושי שלנו שאינו מספק הוא שאנו נפרדים ממה שאנו אוהבים. אנחנו לא? האם אתה יכול לחשוב על דברים שהיו לך היום שאתה אוהב, שהפרדת מהם? כל כך הרבה דברים. זהו מצב לא מספק הנמשך ברציפות יום יום. אנחנו ביחד עם האדם שאנחנו אוהבים, ונפרדים. אנחנו עם סוג של אוכל שאנחנו אוהבים, ונפרדים. ואנחנו עם השיר שאנחנו אוהבים, ונפרדים. אנחנו במיטה ונרגעים, ואז אנחנו צריכים לקום.

אנחנו כל הזמן נפרדים מדברים שאנחנו אוהבים. שוב ושוב ושוב ושוב. זה רק מעיד לחלוטין על הקיום האנושי. שוב, זה לא משנה אם אתה עשיר או עני; אתה הולך להיות מופרד מדברים שאתה אוהב. לפעמים אתה חושב שאם אתה מספיק עשיר, לא תצטרך להיפרד ממה שאתה אוהב. אבל אתה. אנשים עשירים נפרדים ממה שהם אוהבים. שוב ושוב זה קורה לנו.

6. מפגש עם מה שאתה לא אוהב

ואז לא רק זה. אנחנו נפגשים עם מה שאנחנו לא אוהבים.

אם נסתכל, רק ברמה האישית, יש כל כך הרבה בעיות, כל כך הרבה מצבים לא נעימים. שוב, תסתכל על היום. אתם בטח יכולים לחשוב על עשרה דברים שקרו שלא אהבתם. אם אתה חושב רק על עשרה, אתה מצליח מאוד. סביר להניח שתחשוב על יותר אם היית יושב ומבלה יותר מ-30 שניות. שוב ושוב, כל כך הרבה דברים קורים לנו שאנחנו לא אוהבים. מצליל קטן שנראה לנו לא נעים לדבר קטן שלא נראה כמו שצריך, לריח לא נעים, לאוכל שהוא לא ממש טוב כמו שרצינו או טעים לו, לדברים מחוספסים על העור שלנו, או להיות קר מדי, או להיות חם מדי. כל כך הרבה דברים קורים לנו שאנחנו פשוט לא אוהבים. אנחנו נפגשים עם אנשים שאנחנו לא אוהבים. אנחנו נפגשים עם מצבים שאנחנו לא אוהבים. וכך, יש לנו הרבה צרות, באופן אישי.

ואז למשפחה שלנו יש הרבה צרות, כקבוצה, כיחידה קטנה, עם מי אנחנו גרים, מי שאנחנו קרובים אליו, שוב, עוד בעיות. הפגישה המשפחתית עם בעיות. או שמישהו במשפחה חולה או שמישהו במשפחה עושה את זה או את זה, בעיות משפחתיות.

ואז אתה מסתכל על המדינה שלנו. המדינה מתמודדת עם בעיות, כל כך הרבה דברים לא רצויים קורים למדינה. עכשיו אנחנו חושבים על כל העולם וכל כך הרבה דברים לא רצויים קורים לעולם.

אז, בכל רמה שאתה חושב עליה, בין אם זה אינדיבידואלי או משפחתי או קבוצה קטנה או מדינה או גלובלית, אנחנו תמיד פוגשים דברים שאנחנו לא אוהבים, שוב ושוב ושוב ושוב. ואתה יכול לראות, שרק על ידי לקיחת א גוּף זה תחת שליטה של ​​ייסורים ו קארמה, זה ימשיך לקרות שוב, ושוב ושוב ושוב. רק כשנולד, אנחנו מקבלים את זה. תחשוב על זה. מהרגע שנולדת, כל הדברים שנפגשת איתם שלא אהבתם, או מהרגע שנולדתם, כל הדברים שאהבתם שנפרדתם מהם. כל כך הרבה סבל. כאב בלתי ייאמן.

7. לא להשיג את מה שאתה אוהב

ואז, נוסף על כך, אנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים. ושוב, כמה פעמים, מאז שנולדנו ועד דקה זו ממש, לא השגנו את מה שרצינו. אנחנו רוצים כל כך הרבה דברים ואנחנו לא מקבלים את כולם.

כשהיית קטן, רצית את הדובון שלך אבל לא יכולת לקבל אותו. רצית רולר בליידס, ולא יכולת לקבל אותם. רצית "A" בכרטיס הדו"ח שלך ולא קיבלת. אתה רוצה שיער חלק, אבל נולדת עם שיער מתולתל. אנחנו פשוט לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים! כל הזמן.

ושוב, היום, כמה דברים אנחנו רוצים שאנחנו לא יכולים להשיג. וכמה בעיות בחיים שלנו מתרחשות בגלל שאנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים. ואנחנו חושבים שאנחנו בוגרים ואנחנו מבוגרים, אבל בעצם אם אנחנו מסתכלים על החיים שלנו, כל הבעיות שלנו נובעות מכך שאנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים, או שנפרדים ממה שאנחנו אוהבים, או מקבלים את מה שאנחנו לא רוצים. זה אותן בעיות שיש לילדים. הם למעשה אותו הדבר, שוב ושוב ושוב ושוב, ושוב. כל החיים שלנו מלאים בזה.

אז זה החיסרון של חיי אדם. מה שאנחנו מנסים לעשות כאן, על ידי מחשבה על כל החסרונות האלה, זה לומר... כי אתה רואה, כשאנחנו מדברים על החסרונות של לידה מחדש נמוכה יותר, אז זה היה קל. לידה מחדש נמוכה יותר - זה ממש מסריח, אין מצב שאני רוצה ללכת לשם. אני הולך ליצור טוב קארמה וללכת ללידה מחדש טובה. אבל עכשיו אנחנו מתבגרים קצת, ואנחנו מתחילים להבין שגם לידות מחדש טובות לא יוצרות אושר מתמשך. זהו אמצעי עצירה שמגן עלינו מהסבל של המחוזות הנמוכים. אבל כשלעצמו, זה לא 100 אחוז חתיך. אני חושב שחשוב פשוט לשים את הרגליים על הקרקע.

שוב, אנחנו לא עושים מדיטציה על זה כדי להאשים אנשים אחרים בכל הדברים הלא מספקים בחיינו. אנו עושים מדיטציה בדרך זו כדי שנוכל לראות שזהו עצם טבעו של א גוּף ונפש בשליטת היסורים ו קארמה. ומכיוון שזהו עצם קיומנו, מה תועלת זה להאשים אנשים אחרים? זו לא אשמתם של אחרים. זו לא אשמת הממשלה. זו לא אשמתו של אף אחד אחר. אנחנו במצב. זה הטבע שלה. וכך על ידי חשיבה כזו, נוכל לפתח את הנחישות לשחרר את עצמנו.

למעשה, ישנם שמונה חסרונות של הקיום האנושי. דנתי רק בשבעה; את השמיני אשמור לשבוע הבא. יש הרבה מה לומר על זה.

אני חושב שזה טוב לשבת ולחשוב על זה, לחשוב על זה במונחים של הניסיון שלך. דמיינו את עצמכם ברחם, נולדים, תינוקות וכל הבלבול. דמיינו את עצמכם סובלים מכל המחלות השונות הללו. מדמיין את עצמך אדם זקן. דמיינו את עצמכם על מיטת המוות שלכם גוססים. עברו על חייכם וסקרו את כל הפעמים בהן נפרדתם ממה שאתם אוהבים, כאשר קיבלתם את מה שלא אהבתם, כשלא קיבלתם את מה שאהבתם. וודא שאתה מסיק את המסקנה הנכונה, כלומר, אני הולך להשתחרר מהמצב הזה. באמת חשוב שתוציא מזה את המסקנה הנכונה. [צחוק]. שאלות?

שאלות ותשובות

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): [צחוק] אבל תראה, כשאתה חושב, "בסדר, אם כל זה כל כך גרוע, אז אני הולך להפיק קצת הנאה. אבל מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שהמקום שבו אתה נמצא כרגע הוא לא כל כך מהנה.

קהל: [לא ברור]

VTC: [צחוק] לא, כי המקום בו אתה נמצא כרגע הוא הסיבה לכל הכאב הזה בעתיד. אז זה לא שהיום מאושר והעתיד סובל. אם יש לך את הסיבה לכל זה איתך עכשיו, מה כל כך נפלא בזה? זה כמו להיות בפלורידה בידיעה שסופת ההוריקן אנדרו עומדת לפגוע בעוד חמש שעות. אנדרו לא שם עכשיו, אז אתה יכול לשבת לאכול ארוחת ספגטי, אבל אתה יודע שאנדרו הולך להכות ממש בקרוב.

קהל: [לא ברור]

VTC: השאלה היא, אם לידה גורמת ליכולת לשמוע את הדהרמה, הרגע הנוכחי הזה הוא הסיבה להארה העתידית שלנו, לא? זה נכון. ובדרך זו, אנו רוצים להסתכל על זה ולומר, "אה, ובכן, אם אני צריך ללדת מחדש, לידה מחדש אנושית היא למעשה לידה מחדש טובה במונחים של הדהרמה. אבל, לא הייתי צריך לתרגל את הדהרמה אם לא היו לי ייסורים ו קארמה להתחיל עם. במילים אחרות, אם הייתי מתרגל את הדהרמה בחיי הקודמים, אז לא הייתי צריך לשמוח על כך שיש לי חיים אנושיים יקרים הפעם ויכולתי לתרגל את הדהרמה. כי כבר הייתי עושה את זה. כל העניין הזה היה נגמר.

כמובן שעכשיו, למרות שאנחנו בסמסרה, יש לנו הזדמנות מדהימה בכך שיש לנו על מה להסתכל ולשמוח ולהרגיש חיובי מאוד לגביו. אבל המטרה של ההכרה בכך שזה חיובי היא לעודד אותנו לתרגל את הדהרמה. אנחנו עושים מדיטציה על כל החסרונות האלה כדי שנתרגל את הדהרמה. ואם היינו מתרגלים את הדהרמה בעבר, לא היינו בבלגן הזה מלכתחילה. זה כל העניין. זה בגלל שבחיים קודמים, לא התאמנו. כלומר, עשינו איזשהו תרגול בעבר כדי להיות מסוגלים לפגוש את הדהרמה בחיים האלה. אז, אנחנו יכולים לשמוח על זה. אבל, למרות שהתרגול שעשינו בחיינו הקודמים היה נפלא, הוא גם היה מוגבל. כי אם היינו מתאמנים טוב יותר, לא היינו עוברים את מה שעובר עלינו עכשיו.

מה שאנחנו מנסים לעשות הוא לקבל דרך מאוד מאוזנת להסתכל על זה.


  1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות" ו"הזיות". 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.