הדפסה, PDF & דוא"ל

נתיב אצילי פי שמונה

הדרך האצילית פי שמונה: חלק 1 מתוך 5

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

מבוא

LR 119: נתיב אצילי פי שמונה 01 (להורדה)

דיבור נכון

  • מדבר בזמן הנכון
  • דיבור מונע על ידי חמלה

LR 119: נתיב אצילי פי שמונה 02 (להורדה)

פעולה נכונה

  • נטישת הרג והגנה על החיים
  • לנטוש את הגניבה ולתרגל נדיבות

LR 119: נתיב אצילי פי שמונה 03 (להורדה)

אל האני נתיב אצילי פי שמונה היא אחת מתורותיו החיוניות של ה בּוּדְהָא. איך הנושא הזה משתלב בסכימה של הדברים?

אל האני בּוּדְהָא נתן תחילה את התורות על ארבע האמיתות הנאצלות, במילים אחרות, ארבע העובדות הנראות כנכונות על ידי הנאצלים. האצילים הם יצורים שיש להם תפיסה ישירה של המציאות.

האמת הנעלה הראשונה היא שיש לנו חוויות לא רצויות בחיינו. השני הוא שלאלה יש סיבות, הסיבות הן פנימיות - הבורות שלנו, כעס ו התקשרות. האמת האצילית השלישית היא הפסקת החוויות הלא רצויות הללו והסיבות שלהן, במילים אחרות, קיים מצב של שחרור מאלה. והרביעית היא שיש דרך ללכת לממש אותה הפסקה. השביל הזה הוא ה נתיב אצילי פי שמונה. ה נתיב אצילי פי שמונה מתאים לאמיתות הרביעית מבין ארבע האמיתות הנאצלות.

הרשו לי לרשום את שמונה אלה ולדבר מעט על איך הם משתלבים יחד בדברים שונים, ואז נתחיל לדון בכל אחד מהם ביתר פירוט.

שלושת ההכשרות הגבוהות והדרך האצילית פי שמונה

זוהי הוראה נהדרת עבור אנשים שאוהבים רשימות, כי נתיב אצילי פי שמונה ניתן לרשום גם תחת שלוש הכשרות גבוהות יותר. אלה מכם שהיו כאן בעבר יודעים על שלוש הכשרות גבוהות יותר-אתיקה, ריכוז וחוכמה.

להכשרה הגבוהה באתיקה, שהיא היסוד של הדרך, יש שלוש מהן נתיב אצילי פי שמונה: דיבור מושלם (או דיבור נכון או דיבור נכון - יש תרגומים שונים), פעולה מושלמת ופרנסה מושלמת.

תחת אימון גבוה יותר של ריכוז, יש לנו תשומת לב מושלמת, מאמץ מושלם וריכוז מושלם או חד-נקודתי.

תחת הכשרה גבוהה יותר של חוכמה, יש לנו השקפה או הבנה מושלמת ומחשבה או מימוש מושלמים.

לסיכום, יש לנו את ארבע האמיתות הנאצלות. לאמת האצילה הרביעית יש שלוש כותרות משנה - אתיקה, ריכוז וחוכמה. שלושה מה נתיב אצילי פי שמונה עוברים תחת אתיקה, שלושה מהם עוברים ריכוז, ושניים מהם עוברים תחת חוכמה.

הכשרה גבוהה באתיקה

עכשיו, נתחיל עם הראשון, ההכשרה הגבוהה יותר באתיקה. אנחנו הולכים לדבר תחת הקטגוריה הרחבה של אתיקה, שהיא בעצם איך לחבר את החיים שלנו ביחד. אתיקה היא לא רשימה של קודים מוסריים. זו לא רשימה של "עשה את זה" ו"אל תעשה את זה" ופרסים ועונשים. האתיקה היא בעצם איך לחבר את החיים שלנו יחד כדי שנוכל לחיות בהרמוניה עם עצמנו, כדי שלא יהיו לנו הרבה אשמה, חרטה, בלבול וסערה. זה עוזר לנו לקבל החלטות נבונות. אתיקה היא גם איך לחיות בהרמוניה עם אנשים אחרים כך שנוטש דברים שמפריעים לאחרים, מפרים את האיזון ויוצרים דיסהרמוניה.

כאן, אנחנו הולכים לדבר על איך להשתמש בדיבור שלנו בצורה נכונה, איך להשתמש בפעולות הפיזיות שלנו בצורה נכונה ואיך להרוויח את פרנסתנו בצורה נכונה.

1) דיבור נכון

נתחיל בדיבור, כי דיבור הוא משהו שאנחנו עושים הרבה. למרות שיש לנו שתי אוזניים ופה אחד, אנחנו משתמשים בפה הרבה יותר מהאוזניים שלנו. [צחוק] דיבור אינו אומר רק דיבור בעל פה. זה יכול להיות גם דיבור כתוב, וכל סוג של תקשורת מילולית.

אל האני בּוּדְהָא, כשהתייחס לנאומו שלו, אמר שהנאום שלו היה אמת. זה היה שימושי. זה נאמר בזמן הנכון, ונאמר במוטיבציה מלאת חמלה. ארבע התכונות הללו של דיבור מושלם או דיבור טוב, חשובות מאוד. בואו נסתכל עליהם בצורה יותר שיטתית. מה זה אומר להיות אמת? מה זה אומר לדבר בצורה מועילה? מה זה אומר לדבר בזמן הנכון? מה זה אומר לדבר עם מוטיבציה טובה?

א) דיבור אמת

אמיתות. ברור שזה אומר לנטוש את השקר ולומר בכוונה דברים שאנחנו יודעים שהם לא נכונים. זה לא אומר להיות פנאטי לגבי אמירת האמת. וזה גם לא אומר להיות פנאטי ולהשתמש באמת בצורה מזיקה. לפעמים אנחנו יכולים להגיד דברים שהם נכונים, אבל אנחנו אומרים אותם מתוך מחשבה שרוצה לגרום נזק ואנחנו בעצם גורמים נזק. למרות שהנאום הוא אמת, הוא לא באמת נופל למה שאנחנו מתכוונים ל"אמת" כאן. להיות "אמת" זה לא רק להגיד את העובדות הכי טוב שאנחנו מבינים אותן, אלא זה אומר לא להשתמש באמת כדי לפגוע באחרים.

דוגמה. אנשים שרק נכנסים לבודהיזם שואלים לעתים קרובות, "זה פקודה על לא לשקר. מה קורה אם מישהו ניגש ואומר 'אני רוצה לירות בבחור הזה'. אתה אומר להם לאן ללכת כדי לירות בו? אני צריך לספר לו או לא?" [צחוק] ברור שבמצב כזה אתה עושה מה שמועיל. מה שהאמת קוראת לנו לבחון, היא לראות אם אנחנו כן מדברים את האמת כפי שאנו מכירים אותה. כמה פעמים כשאנחנו מספרים סיפור, אנחנו מגזימים בנקודה כדי להפוך אותו יותר לטובתנו?

קיבלתי מכתב מאחד הסטודנטים שלי בארץ אחרת. יש לה הרבה בעיות עם כעס. היא עובדת עם זה כבר מספר שנים. היא סיפרה לי על ריב שהיה לה עם בעלה. היא כל כך כעסה עליו והיא באמת ספגה אותו. היא אמרה שה בּוּדְהָא הפסל היה ממש מולה בחדר שבו הם ניהלו קרב. היא ראתה את בּוּדְהָא פסל ויחד עם זאת, בידיעה שמה שהיא אומרת לו זה לא לגמרי האמת, שהיא מגזימה בזה. אתה יודע איך כשאתה נכנס לריב... [צחוק] אז היא ראתה את זה קורה באותו זמן שהיא אמרה את זה. ואז, בשלב מסוים, משהו נשבר בתוכה. היא פשוט נשברה ובאמת התנצלה בפניו, אמרה את האמת, והם יכלו לדון בזה ולהשתחרר.

זו הייתה פריצת דרך משמעותית עבורה. אני חושב שזו הייתה הבנה די טובה שהייתה לה, לראות איך אנחנו אומרים שאנחנו דוברים אמת אבל זו לא באמת האמת. כיצד אנו בוחרים פרטים מסוימים ומשהו כדי להוכיח את עמדתנו ומשמיטים את הפרטים האחרים שיעזרו לנו להבין את נקודת המבט של האדם האחר.

לפעמים גם אנחנו מגזימים כשאנחנו מדברים. במיוחד, אנחנו לא מספרים את האמת לעצמנו. אנחנו אומרים לעצמנו אמירות כמו, "אף אחד לא אוהב אותי!" "אני עושה את כל הטעויות!" "כל מה שאני עושה לא בסדר!" אנו משמיעים הצהרות מסוג זה לעצמנו. ברור שהם שקרים, לא? איך אנחנו יכולים להגיד לעצמנו שכל מה שאנחנו עושים הוא לא בסדר? זה לא נכון. לא כל מה שאנחנו עושים הוא לא בסדר. או לומר לעצמנו שאף אחד לא אוהב אותנו. זה גם לא נכון. אבל אנחנו אומרים לעצמנו אמירות מהסוג הזה. לפעמים כשאנחנו מתלוננים ומצטערים על עצמנו, אנחנו די מוכיחים את הטענה שלנו לאנשים אחרים, "הבוס שלי תמיד מתייחס לתיק שלי." תמיד? הרבה פעמים אנחנו אפילו לא אומרים את האמת לעצמנו כשאנחנו מסתכלים על המצב. אנחנו מגזימים בדברים.

אנחנו גם עושים הרבה דיבורים, מסבירים מצב כזה לאדם אחד וככה לאדם אחר, אומרים את זה ככה פעם אחת וככה פעם אחרת. אנחנו די מסתבכים לפעמים בשקרים שלנו, בהגזמות שלנו. אנחנו שוכחים מה סיפרנו למי, אז בפעם הבאה, אנחנו לא יודעים מה לומר כי אנחנו לא יודעים איזו גרסה של הסיפור יש לאדם הזה. כשאנשים מגלים ששיקרנו להם, זה הורס את האמון. אם אנחנו רוצים להרוס את מערכות היחסים שלנו, הדרך הטובה ביותר היא לשקר. זה באמת. ברגע שאנחנו מתחילים לשקר, האמון הולך. מאוד בקלות. אנו מבלים זמן רב בבניית אמון עם עמיתינו, עם המשפחה שלנו, עם בן הזוג שלנו. אבל כשאנחנו משקרים, אפילו על דברים קטנים, זה דופק הרבה מהאמון שנבנה.

העניין הוא איך אומרים את האמת בצורה הולמת, איך אומרים אותה בצורה אדיבה. כמו כן, אמירת האמת אינה אומרת לתת את כל הפרטים המכוערים שעלולים להכאיב למישהו. אולי פשוט לתת את מה שהם צריכים לדעת בזמן מסוים. אנשים שעובדים במקצוע הרפואה, אם יש לך מישהו סופני, אתה לא מושיב אותם מיד אחרי שהם עברו את מטח המבחנים הזה ונותנים להם את כל האמת למשך שעה. האדם יהיה המום. רק תן להם קצת מהאמת לגבי האבחנה. ואז לאט לאט, ככל שעובר הזמן, מלא אותו. הרבה זמן, זה עניין של איך לומר את האמת בצורה חיננית.

ב) דיבור שימושי

האיכות השנייה של הדיבור היא איך להפוך אותו לשימושי. ניתן לדבר על שימושיות בשתי דרכים - דברים שמועילים בטווח הארוך, כלומר שימושיים למטרות הסופיות שלנו כמו השגת שחרור והארה; ודברים מועילים באופן זמני או בחיי היום יום שלנו.

הפיכת הנאום שלנו לשימושי למטרות ארוכות הטווח

כיצד אנו משתמשים בדיבור שלנו בצורה שימושית למען המטרה הסופית של שחרור והארה? על ידי דיבור הדהרמה לאחרים, על ידי לימוד הדהרמה לאחרים. לכן כתוב בתורה, שמתנת הדהרמה היא המתנה העליונה. על ידי הסבר התורות, אתה נותן לאנשים את הכלים שבאמצעותם הם יכולים לשחרר את מוחותיהם.

זה לא אומר שכולנו צריכים לשאוף להיות מורים לדהרמה. זה לא אומר שצריך לארגן שיעורים ולשבת על כריות. הסבר הדהרמה יכול לקרות רק בחיי היום יום שלך. אתה עלול לפגוש אנשים והם שואלים, "אה, מה עשית בחופשת הקיץ שלך?" "הלכתי לסגת." "מה זה?" ואתה מתחיל לדבר איתם על המשמעות של נסיגה. או שאנשים שואלים אותך מה אתה עושה בימי שני ורביעי בערב, ואתה אומר להם, "ובכן, ויתרתי על משחק פוקר [צחוק] ועכשיו אני הולך לשיעור דהרמה." "מה זה?" ואתה מתאר להם מה זה.

ללמד את הדהרמה או לשתף את הדהרמה לא אומר להשתמש בהרבה מונחים מפוארים, מושגים מסובכים וז'רגון בודהיסטי ולהיות מרשים. זה בעצם אומר לדבר מהלב שלך על הנתיב הרוחני שלך כפי שאתה רואה אותו, בזמן שאתה מתרגל אותו. מהו מקלט עבורך? למה מקלט? מה יצא לך מהלימוד? איך אתה מרוויח מדיטציה? איך אתה משתמש בתרגולים על סבלנות בחיי היומיום שלך? אלו דברים שלעתים קרובות אנו יכולים לחלוק עם עמיתינו, החברים והמשפחה שלנו.

אנשים רבים שרק נכנסו לבודהיזם שואלים אותי, "מה אני אומר לחברים שלי? מה אני אומר להורים שלי? אם אני אגיד להם שיצאתי לחופשה של שבוע במקום ללכת לים, הם יחשבו שאני מוזרה!" [צחוק] באופן כללי, כאשר אתה מסביר בודהיזם לאנשים, ספר את ההיבטים של הבודהיזם שכבר מתאימים למה שאותו אדם מאמין בו. קח את הדוגמה של קדושתו. כשהוא מגיע לעיר, על מה הוא מדבר בשיחות הציבוריות הגדולות? הוא לא מתחיל לדבר על סמסרה, נירוונה ו בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ו קארמה. הוא לא מתחיל לזרוק מילים בסנסקריט ופאלי החוצה. הוא מדבר על טוב לב אוהב, חמלה, סבלנות, הרמוניה. דברים כמו זה.

זו הדרך הטובה ביותר. התחילו אנשים לדבר על הדברים האלה, וכשהם מתעניינים, הם ירצו לדעת על דברים אחרים. לאט לאט, אתה יכול למלא אותם. או שאתה יכול להביא אותם לתורות, להביא אותם לריטריטים, להכיר אותם למורים. זו גם דרך נוספת לחלוק את הדהרמה, לתת את הדהרמה, להשתמש בדיבור שלנו כדי להפיץ את הדהרמה. הפצת הדהרמה אין פירושה לצאת בפינות רחוב [צחוק] או ללכת מדלת לדלת.

זה יכול גם לעודד אותם בדרך הרוחנית שהם כבר נמצאים בה. אם מישהו נוצרי אדוק והם מוצאים שזה מועיל לו, עודדו אותו בכך. רבות מתורותיו של ישוע על אהבת חסד, סבלנות - טוב מאוד לאנשים לתרגל אותן. אנחנו לא עושים מכירה קשה בבודהיזם. אנחנו לא מנסים למכור את המוצר שלנו או שורש עבור קבוצת הכדורגל שלנו כאן. [צחוק]

הפיכת הנאום שלנו לשימושי עבור המטרות הזמניות

עוזר למנוע קונפליקטים

הפיכת הנאום שלנו לשימושי בצורה אינסטרומנטלית, דרך יומיומית, היא במיוחד כדי לעזור להימנע מעימותים. במילים אחרות, לתת לאנשים את המידע שהם צריכים. הרבה זמן נוצרים קונפליקטים כי לאנשים אין את המידע שהם צריכים, אז הם ממציאים משהו בראש שלהם. הם לא יודעים מה באמת קורה, אז הם אומרים, "טוב, זה קורה. זה חייב להיות בגלל x, y, z dah dah dah." ואז יש להם את כל הסיפור ויש אי הבנה. אז לפעמים הפיכת הנאום שלנו לשימושי זה לתת לאנשים את סוג המידע שהם צריכים, כמו באיזו שעה אתה הולך להיות בבית, לאן אתה הולך, מה הם יכולים לצפות ממך ולמה הם לא יכולים לצפות ממך. במקום להבטיח דברים מפוארים גדולים, תן לאנשים לדעת למה הם יכולים לצפות ואז נסה לעמוד בזה.

עוזר להרגיע קונפליקטים

כמו כן, נסו להשתמש בדיבור שלנו כדי להרגיע קונפליקטים, כדי להסיר מתח כשיש מתח. אולי זה אומר לעשות קצת גישור בין אנשים שנמצאים בסכסוך, אם יש לך את הכישורים האלה. זה אולי אומר פשוט להקשיב לחבר שצריך להוריד משהו מהחזה ולדבר משהו. ישנן דרכים רבות לנסות להרגיע דברים.

מוותרים על לשון הרע וגבינות

כמו כן, הפיכת הנאום שלנו למועיל פירושו לוותר על השמצות של אנשים אחרים וגיבוי גב. זה לא שימושי כשאנחנו מסתובבים ומשתמשים בדיבור שמפריד בכוונה. לעתים קרובות אנו עושים זאת כאשר אנו מקנאים. מישהו מקבל יתרון עלינו. מישהו חבר של מישהו אחר שאנחנו רוצים להיות חברים איתו. מתוך קנאה, אנחנו משתמשים בדיבור שלנו בצורה מפצלת כדי לגרום לאנשים קצת לחשוד זה בזה, ליצור קצת חיכוך בין אנשים, לעשות משהו איכשהו כדי שנוכל להתקע שם ולהשיג את מה שאנחנו רוצים. כאשר אנו עושים זאת, אנו מנצלים לרעה את יכולת הדיבור שלנו.

מוותרים על האשמה

הפיכת נאום שימושי משמעה לוותר על האשמת אנשים, כולל האשמת עצמנו. היפטר ממושג האשמה הזה מלכתחילה. בכל פעם שיש משהו לא בסדר, בכל פעם שיש קושי, אין צורך להאשים מישהו ולייחס את כל הסיבות למצב לאדם אחד, בין אם זה למישהו אחר או לעצמנו. תוותר על האשמה עם הדיבור שלנו. ובמוח שלנו, לוותר על הגישה הזו של ניסיון למצוא אדם אחד להאשים, בין אם זה לזרוק אותו על מישהו אחר או לזרוק אותו על עצמנו. השתמשו באינטליגנציה שלנו כדי להסתכל על מצב באופן רב-צדדי כדי לראות את כל הדברים השונים שקורים בו, כך שנוותר על שימוש בדיבור מפריד. אנחנו מוותרים על האשמה. אנחנו מוותרים על השמצות.

מוותר על דיבורי סרק

אנחנו גם מוותרים על דיבורי סרק. דיבורי סרק זה גם משהו לא מאוד שימושי. אנחנו יכולים לדבר בטלה הרבה. [צחוק] דיבורים בטלים הם רק דיבורים שאין בהם שום מטרה, בלי שום הגיון. עכשיו, זה לא בהכרח קשור לנושא. אם הדיבור שלנו הוא דיבור סרק או לא, יש הרבה קשר למוטיבציה ולנפש. לדוגמה, אם אתה מדבר על ספורט לעמית בעבודה רק כדי לגרום לעצמך להיראות טוב, להראות כמה אתה יודע על ענפי הספורט השונים, או סתם לבזבז זמן, או סתם כדי בלה בלה בלה ולכבוש את הרצפה , זה יהיה דיבור סרק.

מצד שני, נניח שאתה הולך לבקר כמה קרובי משפחה שאין לך הרבה במשותף איתם. אבל אתה יודע שהם מתעניינים בספורט. אתה מרגיש שזה מאוד חשוב לשמור איתם על מערכת יחסים, ואתה באמת רוצה ליצור הרמוניה ולמצוא משהו משותף לדבר איתם עליו. מסיבה זו, כדי לשמור על דלתות התקשורת פתוחות עם אותם אנשים, אתה מדבר על ספורט. בהקשר הזה, זה די שימושי.

מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שאנחנו מנסים לעשות קצת התבוננות פנימית על מה זה דיבור שימושי. מהן הזמנים שבהם הדיבור שלנו היה שימושי? מהם הזמנים שבהם זה לא פרודוקטיבי?

עכשיו כמובן, לדבר על דהרמה זה מאוד שימושי, אבל זה לא אומר שכל פעם שאתה מדבר על דהרמה, זה שימושי. אם אתה בטיול אגו מדבר על הדהרמה עם מישהו שלא מעוניין וכופה עליו, אז זה דיבור סרק. זוהי קריאה לנו להסתכל פנימה ולשאול את עצמנו, מתי אנו משתמשים בדיבור שלנו בצורה משמעותית?

לפעמים, שתיקה יכולה להיות הדרך הטובה ביותר להשתמש בדיבור שלנו. זו יכולה להיות הדרך הכי שימושית. נדבר על זה קצת יותר מאוחר יותר. גם הרבה פעמים אנחנו מדברים בטלים כי אנחנו מרגישים שאנחנו צריכים למלא את החלל. אם לא נגיד משהו, אז מה אנחנו הולכים לעשות? אבל לפעמים, עצם השתיקה נותן לאדם השני את ההזדמנות לומר את מה שהוא צריך לומר. לפעמים עדיף לא למלא את החלל. פשוט להיות בשקט. ראה מה יוצא מהאדם השני. תן לאדם השני להוביל את הדיון במקום שאנחנו תמיד נוביל אותו. כמו כן, במיוחד בשיחות טלפון, בדוק עם אנשים. תראה אם ​​זה זמן טוב לדבר איתם או לא. לעתים קרובות מאוד כשאנחנו מתקשרים לאנשים, אנחנו מניחים שיש להם את כל הזמן שבעולם, אבל הם יכולים למהר. אנחנו יודעים איך זה. כולנו היינו בסיטואציה הזאת — אנחנו בדלת, הטלפון מצלצל, המתקשר רוצה לדבר חצי שעה ואי אפשר לקבל מילה. [צחוק] זה טוב להיות רגישים בעצמנו ולא לעשות את זה לאנשים אחרים. שאל אנשים אם זה זמן טוב לדבר, אם יש להם זמן לדבר. השתמשו בדיבור שלנו בצורה חכמה.

ג) דיבור בזמן הנכון

מתן משוב שלילי בזמן הנכון

דברים מסוימים צריכים להיאמר בזמן הנכון. אם מדברים אותם בזמן הנכון, הם משתלבים מצוין. אבל אם תדבר אותם במועד אחר, אולי זה לא מתאים. העיתוי שגוי. זה הדבר הלא נכון לומר באותו זמן. שוב, זה לא רק מה שאתה אומר שחשוב, אלא גם מתי אתה אומר את זה ואיך אתה אומר את זה. זה חשוב מאוד.

למשל, מתי אנחנו נותנים משוב לאנשים? אם יש לנו משוב שלילי לתת למישהו, האם אנחנו נותנים אותו מול קבוצה שלמה של אנשים אחרים? אתה זוכר שכשהיית ילד, ההורים שלך בחרו להטיל עליך משמעת מול החברים שלך? זה היה כל כך משפיל. אתה זוכר איך זה היה? שוב, זכור זאת כאשר אתה מטפל בילדים שלך.

אל תשפיל אנשים אחרים מול עמיתיהם או מול חבריהם. זה לא הזמן להטיל עליהם משמעת. אולי זה לא הזמן, אפילו במצב עבודה, לתת משוב שלילי אם זה יגרום לאדם לאבד את הביטחון העצמי שלו או לאבד את התדמית שלו. תדאג לבחור את הזמן הנכון אם יש לנו משוב שלילי לתת למישהו.

כאשר אנו נותנים את המשוב, אל תאשים את האדם האחר. פשוט ציין את המצב כפי שאנו רואים אותו, מבלי לשלב בו משמעות ותכלית.

כמו כן, אל תתנו משוב שלילי כאשר המזג שלנו על הקצה, כאשר אנו במצב רוח רע, כאשר הכפתור שלנו פשוט נלחץ. כשאנחנו מבולבלים ולחוצים, זה לא הזמן לתת משוב למישהו. אנחנו צריכים לעשות את זה כששקט, כשאנחנו במצב פרטי יותר וכשאנחנו רגועים. מתן משוב הוא לא רק לומר לאדם האחר מהי התפיסה שלנו, זה גם היכולת להיות מסוגל להקשיב לו באמת. כאשר אנו נותנים ביקורת או משוב שלילי, עלינו לבדוק תחילה את דעתנו אם יש לנו מצב רוח להקשיב.

לעתים קרובות כשאנחנו נותנים משוב שלילי, אנחנו חושבים שזה רק עניין של "האם יש לי מצב רוח להגיד את זה?" אנחנו לא שוקלים אם האדם השני במצב רוח להקשיב. [צחוק] אבל כשאנחנו מעלים משהו לדיון, עלינו לבדוק גם באופן אוטומטי, "האם אני מוכן להקשיב ברגע זה למה שהאדם השני אומר? כשאני נותן להם את המשוב הזה, האם אני מוכן להקשיב למה נקודת המבט שלהם ואיך הם תופסים אותה? אם זה לא הזמן שבו אני מוכן להקשיב, אם אין לי זמן, אם אני בלחץ, אז אולי זה לא הזמן להעלות את הנושא הזה. אני צריך לחכות לפעם אחרת".

לא נותן משוב שלילי ברציפות

כמו כן, לא לתת משוב שלילי ברציפות. [צחוק] "עשית את זה. אתה עשית את זה…." אנחנו יכולים לראות לפעמים איך המוח שלנו נכנס לדבר המדהים הזה של קטיף חרקים. אתה יכול לראות את זה? אני יכול לראות את זה בעצמי. זה כמו שברגע שאנחנו מקבלים תמונה שלילית של מישהו, אז כל דבר שהוא עושה הוא שגוי! הם לא יכולים ללכת נכון. הם לא יכולים לסגור את הדלת כמו שצריך. הם לא יכולים להתעטש כמו שצריך. הם לא יכולים לעשות שום דבר נכון כי המוח שלנו ננעל כל כך בתמונה השלילית הזו שכל מה שהם עושים הוא שגוי. אנחנו עושים את זה במיוחד עם האנשים שאיתם אנחנו חיים. האנשים איתם אנחנו חיים, האנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם, האנשים שאנחנו הכי אוהבים - לעתים קרובות אנחנו מרגישים שהם חלק מאיתנו, אז אנחנו יכולים להתייחס אליהם באותה דרך לא מנומסת, גסה ומגעילה שאנחנו מתייחסים לעצמנו. . [צחוק]

התבוננות בנימוסים

זה נכון. תראה איך אנחנו מדברים לעצמנו. כך אנחנו מדברים עם האנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם - לגמרי בלי כבוד. זו גם קריאה להסתכל על הדרך שבה אנחנו מדברים לעצמנו. כשאנחנו מדברים עם עצמנו, כשאנחנו מדברים עם המשפחה שלנו, כדי לא לחרוג מהנורמות החברתיות הבסיסיות של להיות מנומס.

אני זוכר שכשהייתי נער, שנאתי כשההורים שלי אמרו לי להתייחס לנימוסים שלי. חשבתי שנימוסים זה טיפשי! הנימוס היה נורא! ואז כשנסעתי לטייוואן וקיבלתי את הסמכת הבהיקשוני, כל כך הרבה מההוראה שהם נתנו לנו היו על נימוסים והתנהגות מנומסת. אני זוכר שאחרי ארוחת הצהריים, הם תמיד היו נותנים לנו הוראות כמו לזכור לדחוף את הכיסאות שלנו פנימה כשאנחנו קמים מארוחת הצהריים. איך לברך חברים ותיקים. איך לברך אנשים. בהתחלה חשבתי, "למה הם מספרים לנו את זה?" ואז אני מבין, "טוב, הם אומרים לי את זה כי אני עדיין לא עושה את זה." [צחוק]

התחלתי לחשוב הרבה על הדברים הקטנים השונים האלה שקשורים בנימוסים, והתחלתי לראות כמה קונפליקט במערכות יחסים מתרחש רק בגלל חוסר נימוס. זה מדהים! לדוגמה, להיות לא מנומס עם טון הדיבור שאנחנו משתמשים בו, לא מנומס בזמן שאנחנו מדברים עם מישהו, להתקשר אליו מאוחר מדי, להתקשר אליו מוקדם מדי, לא לומר "בבקשה", לא לומר "תודה". רק דברים פשוטים כמו להגיד "תודה", להשתמש בדיבור שלנו בצורה כזו. כמה פעמים קיבלנו מתנות אבל לא כתבנו בחזרה לאנשים כדי לומר "תודה?" הם יושבים שם ותוהים אם זה בכלל הגיע. זה לא שהם כל כך רוצים "תודה" והערכה. הם רק רוצים לדעת שזה הגיע בשלום. אבל אנחנו אפילו לא לוקחים את הזמן לכתוב ולהגיד "כן, זה הגיע. תודה רבה לך."

התבוננות בנימוסים חשובה מאוד, במיוחד עם האנשים שאיתם אנחנו חיים ועובדים איתם. זה טוב להתחיל לבדוק את הדיבור שלנו, איך אנחנו משתמשים בדיבור שלנו, אם אנחנו עושים את זה. אנו יכולים לראות כיצד דברים קטנים יכולים לעשות הבדלים משמעותיים מאוד ביחסים עם אנשים אחרים.

מתן שבחים בזמן הנכון

אנחנו לא רק נותנים משוב שלילי בזמן הנכון, אלא גם נותנים שבחים בזמן הנכון. ודאו שאנחנו משבחים, כי אנחנו לוקחים דברים כמובן מאליו. שוב, זה קורה הכי הרבה עם האנשים שאיתם אנחנו חיים. אנחנו לא מודים לשותף שלנו על שהוציא את האשפה. אנחנו רק מניחים שהם יעשו זאת. אנחנו לא מודים לילדים שלנו על הניקיון. אנחנו לא מעריכים את הילד כשהוא מכין שיעורי בית. או להעריך את השותף שלנו כשהם שוטפים את המכונית.

לתת שבחים לא אומר תמיד לומר, "אתה נפלא. אתה נפלא." זה לא אומר הרבה לאדם. אבל אם אתה מספר להם כמה דברים שהם עשו שאתה באמת מעריך, זה מאפשר להם לדעת מה זה שאתה מעריך בהם. כשאנחנו משבחים, היו ספציפיים. אל תצטרפו רק לשמות התואר. "כשעשית את xyz, אני מאוד מעריך את זה. זה גרם לי להרגיש טוב. זה עזר לי במצב קשה". להיות ספציפי נותן לאדם מידע שהוא יכול להשתמש בו על מה שהוא עשה וזה מועיל.

כמו כן, וודאו כי אנו מעניקים את השבחים בסמוך למועד בו האדם עשה את ההתנהגות. אל תחכה שישה חודשים לפני שתשלח את מכתב התודה. אל תחכה שישה חודשים לפני שתגיד לילד שלך שאתה באמת שמח על משהו שהוא עשה. תן את השבחים בזמן.

לעתים קרובות, כאשר אנשים מצליחים, או כאשר הייתה להם שמחה בחייהם, הם רוצים שנשתתף בכך וניתן להם משוב חיובי. אבל אנחנו פשוט מבריקים את זה. אנחנו לא משבחים את זה. אנחנו לא מגיבים. אנחנו לא שותפים לזה. והם מרגישים מאוכזבים. הם מרגישים די שטוחים.

אם אנחנו מסתכלים על החיים שלנו, אנחנו רואים הרבה פעמים שהמצבים האלה קרו לנו. העניין הוא שבמקום להסתכל על הזמנים שהם קרו לנו, תסתכל על הזמנים שהם קרו לאנשים אחרים. לאחר מכן נוכל להשתמש בדיבור שלנו כדי לתקן אותם. זה הדבר שצריך לשים לב אליו.

לדעת מתי לשתוק

לדבר בזמן הנכון פירושו גם לדעת מתי לדבר ומתי לשתוק. לפעמים, שתיקה היא דרך הרבה יותר טובה לבטא את עצמנו ודרך הרבה יותר טובה לחלוק משהו עם מישהו. כולנו יודעים זאת. לפעמים להיות עם מישהו בשתיקה היא דרך הרבה יותר טובה להרגיש קרבה מאשר למלא את החלל כל הזמן. אצור את הזמנים השקטים עם אנשים אחרים. למד לשתוק. למד להיות עם אנשים אחרים בדרך שלווה, בצורה שקטה.

כשאנשים באים לראשונה לסגת והם שומעים שעליהם לשמור על שתיקה, הם אמרו לי אחר כך, "אלוהים אדירים, אני כאן בקבוצה של עשרים, שלושים אנשים ואנחנו שותקים. במשפחה שלי, שתיקה פירושה שמישהו עומד להתפוצץ. איך אני הולך לחיות שבוע בנסיגה בלי לדבר? זה מזכיר לי יותר מדי את ארוחות הערב השקטות במשפחה!" [צחוק] הנה, אנו לומדים לשתוק עם זרימת אנרגיה טובה. אנחנו לא מזהים שתיקה עם דחייה, או שתיקה עם חוסר קשר.

במיוחד במצבי דהרמה, שתיקה יכולה להיות דרך נפלאה לחלוק משהו מאוד עמוק עם אנשים אחרים.

לדוגמה, אנו כקבוצה נפגשים ועושים יחד את תרגול צ'נרזיג. שמתי לב לפעמים שאחרי ההקדשה אף אחד לא קם. כולם יושבים בדממה עוד חמש עשרה, שלושים דקות. רק בגלל שהשקט מאוד נחמד לחלוק, להיות מסוגל להיכנס לתוך עצמך ובכל זאת יש לך קהילה שאתה חולק את זה איתה.

ד) דיבור מונע על ידי חמלה

האיכות הרביעית של הדיבור היא דיבור המונע על ידי חמלה. זוהי אחת התכונות החשובות ביותר בדיבור - מדוע אנו מדברים. באמת להסתכל על המוטיבציה שלנו. דברים לא יוצאים מהפה אלא אם המוח זז קודם. אז תסתכל על המוח. מה המניע של המוח? לפעמים אנחנו יכולים לדבר אמת, אבל הכוונה היא לפגוע במישהו עם האמת. לפעמים אנחנו עשויים לשבח אנשים, אבל הכוונה היא לפגוע בהם עם ההלל. אם אנחנו משבחים אבל המוטיבציה שלנו לא טובה, השבח שלנו הופך לחנופה. או שהשבח שלנו הופך לכפייה.

כמו כן, מתוך חמלה, מנסה לנחם אחרים בדיבור מלא חמלה. לא אומר שדיבור מלא חמלה תמיד מנחם ומפרגן. לפעמים דיבור חומל יכול להיות גם די ישיר ודי פשוט. דיבור מלא חמלה יכול להיות ביטוי נגד חוסר צדק. מדבר נגד דעות קדומות. אבל אלה נעשים בחמלה, לא עם כעס.

ניתן להשתמש בדיבור מלא חמלה כדי להאיץ באחרים לשקול מחדש את החלטותיהם, כדי לעודד אחרים להסתכל על צדדים נוספים של המצב. ישנן דרכים רבות להשתמש בדיבור שלנו באופן מלא חמלה. אבל העיקר הוא תמיד לבדוק את המוח לפני כן.

דיבור מלא חמלה הוא לא, "אני יודע איך אתה צריך לפתור את הבעיה שלך. יש לי חמלה, אז אני הולך להגיד לך איך לפתור את זה". הרבה פעמים, זה מה שקורה במוחנו, למרות שאנחנו לא אומרים את זה ככה. אנחנו יודעים מה אנחנו רוצים שתהיה התוצאה, ואנחנו רוצים לתמרן את האדם האחר לבוא ולמלא אחר העצות שלנו, כי העצות שלנו טובות מאוד. אנחנו יודעים איך הם צריכים לחיות את החיים שלהם, איך הם צריכים לחבר את החיים שלהם יחד. אנחנו כל כך מלאי חמלה. אנחנו עוזרים להם. אנחנו אומרים להם כי הם בורים מכדי לראות זאת בעצמם. [צחוק] אם יש לנו סוג כזה של מוטיבציה לדבר, גם אם מה שאנחנו מדברים הוא נכון ונכון, זה לא יישמע טוב. או אם האדם מתנגד, אנחנו הולכים להתגונן, לכעוס ולהתעצבן. "אני רק מנסה לעזור לך. למה אתה כל כך כועס עליי?! דיברתי אליך מתוך חמלה!" [צחוק] אנחנו צריכים באמת לבדוק את המוטיבציה ולנסות להפוך אותה לחמלה. לפעמים זה עשוי להיות אומר לא לדבר עד שנוכל לשנות את המוטיבציה שלנו.

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): אנחנו עדיין יכולים לומר מה לפי שיקול דעתנו אנו תופסים כטוב ביותר. זה בסדר. המרכיב הנוסף הנוסף במה שדיברתי עליו שאינו רצוי, הוא "לכן אתה צריך לעשות את זה." אז העניין הוא להיות מסוגל לתת עצות מבלי להטיל שום חובה על האדם השני. אפשרו להם לקבל החלטה משלהם. כשאתה מדבר עם מבוגרים במיוחד, הרבה יותר טוב שתגרום להם להחליט בעצמם. אם רק נאכוף את השקפתנו על האדם האחר, סביר להניח שהוא יחזור אלינו לאחר מכן ויהיה די ממורמר. או אם משהו משתבש, יאשימו אותנו במה שהשתבש. אם אנשים מבקשים עצה, עדיף לומר, "טוב, זה נראה לי כמו דה, דה, דה, אבל זו רק דעתי. אתה יודע יותר על המצב. אתה צריך לקבל את ההחלטה". ואז פשוט תשאיר את זה לגמרי להם. עם ילד, זה כמובן שונה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה רוצה שהאדם הזה יתפקד יותר מכיוון שהוא משקף את היושרה שלך, תחושת הביטחון שלך והמוניטין שלך במשרד.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה מתכוון שאם אתה לא נותן עצות, האם באמת אכפת לך? ואם אתה נותן עצות, האם באמת אכפת לך?

כן זה מאוד קשה. גם אני מוצא את זה, כי אנשים באים אליי לעתים קרובות כדי לקבל עצות ואני מרגיש שזה מאוד חשוב לאנשים לקבל את ההחלטות שלהם. נסה לשאול אותם הרבה שאלות כדי לקבל מידע נוסף ואולי להציע להם כמה דברים שונים לחשוב עליהם או לעשות. אבל באמת, התעקשו שהם יקבלו את ההחלטות שלהם. אחרת קל לאנשים פשוט לומר, "אוי, עשיתי מה שאמרת לי לעשות וזה לא הסתדר 100% מטורף. הכל באשמתך! אני לא לוקח אחריות על המעשים שלי, כי זו אשמתך. אמרת לי לעשות את זה." [צחוק]

אבל אתה צודק. קשה לעזור ובכל זאת לוודא שאכפת לנו מבלי להיות נתון לתוצאה. לפעמים זה אומר לתת לאנשים את המרחב לעשות טעויות.

קהל: [לא ברור]

VTC: הדבר הבסיסי הוא שבכל מצב, אנו פועלים בכמה שיותר חמלה ויושרה שאנו יכולים להביא למצב זה. אנחנו לא יכולים לראות מה התוצאה, כי התוצאות מגיעות דרך שילוב של כל כך הרבה שונות תנאים שאנחנו לא יכולים לקבוע. אז הדבר הבסיסי באכפתיות הוא מה המוטיבציה שלנו באותו רגע. אל תחשוב שאכפתיות פירושה שאנו מקבלים תוצאה מסוימת מהאדם האחר. אל תחשוב שעזרה למישהו פירושה שנקבל תוצאה מסוימת. לעזור להם זו הגישה של עזרה. אחרת, נשגע את עצמנו...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

2) פעולה נכונה

א) נטישת הרג והגנה על החיים

...כלול בנטישת פגיעה פיזית באחרים או נטישת הרג, היא להגן על החיים. להגן על חיים בכל הדרכים שאנו יכולים. כדי ליצור סביבה בטוחה. כדי למנוע איומים על הבריאות. זה אומר להיפטר מהדברים הרעילים שלנו כמו שצריך, לא לשים את הצבע שלנו בפח האשפה. רק דברים קטנים מהיום-יום. מה עושים עם הצבע עם עופרת בתוכו? מה עושים עם דברים רעילים בבית? איך נפטר מהם? שימוש בפעולה הפיזית שלנו בצורה נכונה פירושו להיפטר מהם בצורה בטוחה שאינה מסכנת את הסביבה. לנסות וליצור סביבות בריאות. לתת מחסה לאחרים. צור מקום שבטוח לאנשים אחרים לחיות בו. זה יכול להיות מכוונן כמו לא לנהוג כשאין לנו צורך בכך. זה יכול להיות מכוונן כמו קרפול כשאפשר בניסיון ליצור סביבה בטוחה עבור אנשים אחרים. לא להוציא כדורים כדי להרוג את השבלולים בגינה. הציעו להם את הירק שלכם. [צחוק]

התרגול של שחרור בעלי חיים

קידום חיים. כאן, אנו נכנסים לתרגול הבודהיסטי של שחרור בעלי חיים. זה נעשה הרבה בתרבות הסינית. זה תרגול מאוד מקסים. עשיתי את זה הרבה כשגרתי בסינגפור. אנחנו יכולים לארגן את זה קצת גם כאן, אם אנשים ירצו. בסינגפור היה קל מאוד להשיג את החיות. בשוק היו להם בעלי חיים מוכנים לשחיטה. יש כל מיני יצורי ים, צבים, צלופחים, חגבים (שאתם מאכילים את הציפורים שלכם), ציפורים בשבי. יש תרגול מיוחד בשבילך לשחרר יצורים חיים שעומדים להישחט או לכלוא.

בשנה שעברה כשהייתי במקסיקו, עשינו את זה גם. עשינו את זה עם הילדים. המשפחות כולן יצאו בבוקר וקיבלו חיות שונות. למישהו יש אפילו נץ! היו להם כמה חיות מעניינות, כמו ינשוף. אחר כך התכנסנו בפארק ואמרנו תפילות כדי להטביע את זרעי הדהרמה במוחם של החיות, ואז שיחררנו אותם לחופשי. [הקהל מדבר.] אתה קונה אותם ואז אתה משחרר אותם. אל תגנוב. [צחוק]

טיפול בחולים ובמצוקה

יצירת סביבה בטוחה. שחרור מי שנמצא במצוקה פיזית. כמו כן, טיפול בחולים. ההשלמה של הימנעות מפגיעה פיזית באחרים היא גם לעזור להם כשהם במצוקה פיזית. אם אתה רואה תאונה ברחובות, עצור ועזור. אם דודה אתל חולה, גש ועזור לה. אם מישהו נמצא בבית החולים, בקר אותו, התקשר אליו או שלח לו כרטיס. זה שוב, זה משהו שאנחנו נוטים להזניח, לעתים קרובות בגלל הפחד שלנו. אנחנו לא אוהבים לראות אנשים שמתים. אנחנו לא אוהבים לראות אנשים חולים. אנחנו עסוקים מדי. יש לנו כל כך הרבה דברים חשובים לעשות בחיים שלנו. "אתה לא יכול לעבור את הניתוח שלך עוד שבוע כשאני לא כל כך עסוק?" "אתה לא יכול למות בפעם אחרת?" [צחוק]

לדאוג לאחרים במיוחד כשהם חולים, כי אנחנו יודעים איך אנחנו מרגישים כשאנחנו חולים. יש אנשים שמתבודדים כשהם חולים. תנו להם להיות מתבודדים. אל תכפה עליהם את עצמנו. אבל יש אנשים אחרים שכשהם חולים רוצים שמישהו יביא להם כוס מיץ תפוזים או מרק עוף צמחוני. מה שזה לא יהיה. אנחנו אוהבים שדואגים לנו כשאנחנו חולים. זה אותו דבר עם אנשים אחרים. נצל את ההזדמנות הזו כשהיא שם, או עם שכנים או קרובי משפחה. ותעשה את זה עם מוח שמח, לא עם מוח שממש ממהר, "יש לי כל כך הרבה דברים אחרים לעשות. אוקיי, הנה זה. הבנת. עכשיו אני אלך לעשות את הדברים שלי כי זה ממש לא נוח לי לטפל בך כשאתה חולה”. אדרבא, לטפל בחולים בהרבה אהבה, הרבה אכפתיות.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה קשה. אנחנו בהחלט חיים בעולם לא מושלם. הרבה מהדברים האלה, זה לא כאילו יהיה פתרון אחד פשוט שטוב לכולם. אנחנו עושים כמיטב יכולתנו. אבל אני חושב שבעיקר גרימת נזק ישיר, ככל שאנחנו יכולים לנטוש את זה, זה עדיף.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה נכון. במצבים רבים אנו עושים כמיטב יכולתנו. אנחנו עושים את זה בלב טוב ככל שנוכל. בגלל זה אומרים ששומרים רק אחד פקודה עכשיו הוא הרבה יותר כבד מבחינה קארמית מאשר לשמור על רבים הוראות בזמן בּוּדְהָא, כי זה הרבה יותר קשה לשמור הוראות עַכשָׁיו. אם לקחת את החמישה הוראות, תרגיש גאה בעצמך. לא סוג כזה של "גאה", אלא תחושת שמחה וסיפוק.

קהל: [לא ברור]

VTC: מה שהבאת הוא נקודה מאוד חשובה. חלק מהמטרה של זה היא להשפעה שיש לזה על אחרים, אבל המטרה הגדולה היא ההשפעה שיש לזה על עצמנו. איך אנחנו כשאנחנו מנסים להיות מודעים יותר למה שאנחנו עושים עם השבלולים והנמלים, איפה ומתי אנחנו הולכים וכמה אנחנו נוהגים. זה לא רק ההשפעה על החברה אלא איך זה גורם לנו להאט את הקצב, להסתכל על מה שאנחנו עושים ועל המוטיבציה שלנו, ולהכיר בתלות ההדדית שלנו עם אחרים.

כמו כן, כאשר אנו עוזרים לאנשים אחרים פיזית, כאשר אנו עוזרים לחולים, אל תעשה זאת מתוך אשמה או מחויבות. ככל שנוכל, עשה זאת בגישה אדיבה שרוצה לתת, לא כדי שאחרים יהיו חייבים לנו טובה. במיוחד כשאנחנו מטפלים בחולים, זה באמת אומר לפתח את שוויון הנפש שלנו. כשאנשים חולים, לפעמים הם מאוד עצבניים, לפעמים הם מכווצים אותנו, לפעמים הם מדברים יותר מדי. הם לא תמיד שולטים בעצמם גוּף, דיבור ונפש כשהם חולים. אנחנו חייבים קצת שוויון נפש. כמו כן, כשאנשים חולים, אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתמודד עם רוק, צואה ודברים כאלה.

באמת לעזור לאנשים כשהם צריכים את זה. עזור להם לדבר על הדברים שהם צריכים לדבר עליהם, במיוחד אם אתה עם מישהו סופני. הם עשויים לרצות לדבר על נושאים רוחניים שונים, או בעיות רגשיות, או מה שזה לא יהיה. תן להם את המרחב לעשות את זה. לעזור להם בדרך זו ככל שנוכל.

זה מפתח קצת טאקט. איך להניק. איך לעזור למישהו. איך לתת תרופה. הרבה פעמים אנחנו משאירים את זה למקצוענים. ראיתי את ההבדל בין אסיה לכאן כשגרתי בסינגפור. תלמיד נפש אחד מת שם. הוא היה בבית ומשפחתו עשתה הרבה מהטיפול בו. חשבתי שכאן, כנראה שפשוט נשאיר מישהו בבית חולים או בהוספיס ואדם זר יעשה את זה. אבל שם, האחות עזרה לסחוב אותו לשירותים. היא עזרה לו בכל הדברים האישיים האלה שלעתים קרובות אנחנו לא עושים עם אנשים במשפחה שלנו. אנחנו מרגישים נבוכים ונותנים לזרים לעשות את זה. לפעמים בן משפחתנו עשוי להרגיש טוב יותר אם זר עושה זאת. זה בסדר. אבל לפעמים, הם עשויים להרגיש טוב יותר אם מישהו במשפחה יעזור להם. לא רק לתת עוד ועוד משימות לאנשי המקצוע לעשות, אלא להיות מעורבים בטיפול גם בעצמנו.

ב) נטישת גניבה ותרגול נדיבות

היבט נוסף של הגשמת יכולת הפעולה שלנו הוא לנטוש גניבה או לקיחת דברים שלא ניתנו לנו. שימוש בדברים שלא היו לשימושנו האישי, שאינם שלנו. ללוות דברים ולא להחזיר אותם. לווה כסף ולא מחזיר אותו. דברים מהסוג הזה. במקום תמיד לקחת, לקחת, לקחת, אנחנו מנסים ומתרגלים נתינה. לתת דברים חומריים כשאפשר. אבל אל תחשוב שמספיק לתת דברים חומריים. אני חושב שיש לנו נטייה חשופה עכשיו לחשוב שאם רק נכתוב צ'ק, אז החובה שלנו נגמרה. אם רק נותנים צ'ק לצדקה, אם רק נותנים צ'ק לחבר, אם רק נותנים מתנה, אז התחייבותנו מתקיימת. אל תשתמש בנתינה כדרך לקנות את עצמנו מתוך תחושת האשמה שלנו.

סוג אחר של נתינה הוא להציע שירות. לפעמים אנחנו מצוידים יותר להציע כסף. אם נציע שירות, אנחנו עלולים לעשות בלגן. אבל אנחנו לא צריכים לחשוב הצעה כסף הוא הדרך שלנו לצאת ממנה הצעה שֵׁרוּת. כשנוכל, עזרו לאנשים פיזית בדברים שהם צריכים עזרה בהם. אם הם עוברים דירה, או אם הם בונים משהו, או אם הם שותלים, או מה שזה לא יהיה, הציעו להם שירות.

במונחים של תרגול נתינה לקבוצת הדהרמה, אל תחשוב רק, "בסדר. נתתי משהו בסל הדנה. שילמתי את חובתי." קודם כל, דנה לא משלמת. דנה פירושה מתנה. זה אומר נדיבות. זה לא משלם על התורות. זה לא להיפטר מתחושת המחויבות. זוהי מתנה המוצעת באופן חופשי באותו אופן שבו התורות מוצעות באופן חופשי. באותו אופן, אנו רוצים להציע שירות לקבוצה. אנחנו רוצים להציע שירות ל אבן משולשת וכדי לעזור לדהרמה להתפשט. נסו להשתמש באנרגיה שלנו בצורה כזו במקום לצפות מכולם לעשות את כל העבודה בקבוצה. אחרת זו תמיד אותה קבוצת אנשים שעושה את העבודה שוב ושוב. הם צריכים קצת עזרה וקצת מנוחה. אז נסה להציע שירות.

כמו כן, לנסות ולהגן על אנשים כאשר הם בסכנה. זהו סוג של נדיבות. זו גם דרך להגן על החיים. אבל באמת, זה לעורר את רוח הנתינה בתוכנו. לא תמיד עוקב אחר תורו של מי לשלם כשאנחנו יוצאים לאכול. או להסתכל כמה הוצאתי על המתנה שלהם בחג המולד האחרון וכמה הם הוציאו על שלי כדי להחליט מה לעשות עבורם השנה. נסו ולטפח את רוח הנדיבות שבאמת רוצה לתת.

כשאנחנו נותנים, נותנים בצורה אדיבה, לא בצורה לא מכבדת. אם אתה נותן למישהו, למשל, קבצן בהודו או הומלס, תן בצורה מכובדת. תסתכל על האדם בעיניים. תן את הדברים הנחמדים שיש לנו במקום לשמור אותם לעצמנו ולתת את הרעים לאחרים.

קראתי על מישהי שאמרה שמדי שבועיים היא ניסתה לעשות את זה לתרגול לתת משהו בבית שהיא אוהבת. להפוך את זה לתרגול, לפתח את הרוח של נדיבות, לתת משהו שאנחנו אוהבים כי אנחנו רוצים שהאדם האחר יהיה מאושר. אנחנו נותנים בלי פחד. אנחנו לא חוששים לאבד את הדבר. אנחנו נותנים כי יש סוג של הנאה.

זה לא טוב לתת רק בגלל שאנשים מחמיאים לנו. או כשאנשים מחמיאים לנו, אז אנחנו נותנים הרבה. כשאנשים נחמדים ואדיבים, כשהם אומרים דברים נחמדים ומתוקים, אנחנו נותנים להם המון המון. כשהם רעים אלינו, אנחנו לא נותנים להם כלום. לפעמים אנחנו יכולים להיות מאוד גאים ומתנשאים, מסתובבים וחושבים, "מי כל כך טוב שהוא יכול להיות המקבל של המתנה שלי?" אנחנו נותנים כי אנחנו רוצים הכרה. אנחנו רוצים שאנשים אחרים ידעו כמה נדיבים ועד כמה אנחנו פילנתרופיים. אז אנחנו צריכים לבדוק את המוח. בדוק את המוטיבציה. לפתח לב טוב.

למעשה יש לזה היבט נוסף, אבל אני חושב שאני אחזיק מעמד ואעשה את זה מאוחר יותר. יש שאלות לסיום?

קהל: מישהו בא אליי ומבקש מידע. אני יודע שהמידע הולך לפגוע בהם. האם עלי לתת להם את המידע?

VTC: אני חושב שזה יהיה תלוי מאוד בסיטואציה, מי האדם, מה המידע ומה הקשר שלך איתו. המידע עשוי להיות כואב בהתחלה, אך הוא עלול להוביל בסופו של דבר לתוצאה טובה. אם אתה מרגיש שזה המקרה, ועדיף לספר להם עכשיו מאשר למנוע את המידע, אז אולי תרצה לעשות זאת. אם יש לך מערכת יחסים קרובה איתם, אז למרות שזה הולך להיות כואב עבורם, אתה תהיה שם כדי לעזור להם לעבור את זה. צריך להסתכל על ההיבטים הרבים של המצב.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן, קל מאוד לשקר. לפעמים זה מאוד לא אכפת לעשות את זה. "אני לא רוצה להתערב בבעיות ובכאבי הלב של מישהו אחר. אני רק אעמיד פנים בבורות."

קהל: [לא ברור]

VTC: זה אולי כואב בהתחלה להגיד את זה לאדם, אבל אתה מרגיש שזה יכול לעזור לו בסופו של דבר. לדוגמה, מישהו מתקשה בעבודה והוא לא יודע למה. אתה יודע את הסיבות. באים אליך ואומרים, "קיבלתי ציון רע מאוד בדירוג ואני לא מבין למה. אתה יודע למה?" אתה יודע שזה בגלל העבודה שהם עשו על פרויקט מסוים. אתה יודע שזה לא הולך להיות נעים להגיד להם את זה, אבל אולי אם תוכל לתת להם את המשוב ולפרט אותו, אז הם יכולים לבוא לראות איך הם יכולים לשפר את מה שהם עושים. אז אתה אומר להם לא בגלל שאתה רוצה לפגוע בהם, לגרום להם נזק או לגרום להם לאבד את הביטחון העצמי, אלא בגלל שאתה רוצה לתת להם מידע כדי שהם יוכלו להשתפר ולעשות דברים בדרך אחרת בהמשך.

בסדר. בואו נקדיש כמה דקות להרהורים.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.