לגדל ילד מוסרי

• הורים מעוניינים יותר בכך שילדיהם יהפכו לרחמנים ומועילים מאשר יהפכו להישגים גבוהים
• כיצד הורים מגיבים להתנהגות טובה אצל ילדיהם חשובה
• הפרדת האדם מההתנהגות

לגדל ילד מוסרי (להורדה)

יש לנו עוד מאמר מה ניו יורק טיימס. מחבר אחר. זה נקרא "לגדל ילד מוסרי". מה שלדעתי די מעניין. לא רק לילדים, אבל אני חושב שעבור מבוגרים, איך אתה מעודד אנשים להיות אתיים? אז שוב, אני אקרא אותך קצת ואעיר על זה. אז האדם הזה אומר:

מה צריך כדי להיות הורה טוב? אנחנו מכירים כמה מהטריקים ללמד ילדים להפוך להישגים גבוהים. לדוגמה, מחקרים מצביעים על כך שכשהורים משבחים את המאמץ ולא את היכולת, הילדים מפתחים מוסר עבודה חזק יותר ומקבלים מוטיבציה רבה יותר.

עם זאת, למרות שחלק מההורים חיים בהישג ידם של ילדיהם, הצלחה אינה בראש סדר העדיפויות של רוב ההורים. אנחנו מודאגים הרבה יותר מכך שהילדים שלנו יהיו אדיבים, רחמנים ועוזרים. סקרים מגלים שבארצות הברית, הורים מקבוצות אתניות אירופאיות, אסייתיות, היספניות ואפריקניות מייחסים חשיבות הרבה יותר לאכפתיות מאשר להישגים. הדפוסים האלה מתקיימים ברחבי העולם: כשאנשים ב-1 מדינות התבקשו לדווח על העקרונות המנחים שלהם בחיים, הערך שהכי חשוב לא היה הישג, אלא אכפתיות.

למרות המשמעות שיש לזה בחיינו, ללמד ילדים לדאוג לאחרים היא משימה לא פשוטה. מחקר אחד מצא שהורים שהעריכו טוב לב וחמלה נכשלו לעתים קרובות בגידול ילדים שחלקו את הערכים הללו.

האם חלק מהילדים הם פשוט טוב לב - או לא? בעשור האחרון, חקרתי את ההצלחה המפתיעה של אנשים שמרבים לעזור לאחרים ללא כל תנאי.

זה דבר שכדאי ללמוד, אני חושב.

מחקרי תאומים גנטיים מצביעים על כך שבין רבע עד ליותר ממחצית הנטייה שלנו לתת ואכפתיות עוברת בתורשה.

אני לא בטוח שאני קונה את זה.

זה משאיר הרבה מקום לטיפוח, והראיות לגבי האופן שבו הורים מגדלים ילדים אדיבים וחומלים עוקפות מול מה שרבים אפילו מההורים בעלי הכוונות הטובות ביותר עושים בשבחי התנהגות טובה, בתגובה להתנהגות רעה ובתקשורת הערכים שלהם. .

עד גיל שנתיים, ילדים חווים כמה רגשות מוסריים - רגשות המופעלים על ידי נכון ולא נכון. כדי לחזק את האכפתיות כהתנהגות הנכונה, מחקר מצביע על כך, שבחים יעילים יותר מתגמולים. תגמולים מסתכנים בהובלת ילדים להיות אדיבים רק כאשר מוצעים גזר, בעוד שבחים מתקשרים ששיתוף הוא משתלם מהותי למען עצמו.

אז אני חושב שזה די מעניין. שאם אתה תמיד מגדל ילדים - או אפילו מבוגרים, עם כל הרעיון של התניה - והגזר שלך נמצא בחזית, משהו חומרי שאנשים יכולים להשיג, שיש בו סיכון שאנשים יהיו אדיבים רק אם הם יכולים להשיג משהו . בעוד שבחים גורמים לאנשים להרגיש טוב עם עצמם בגלל החשיבה, "אני אדם טוב." וזה מסוג הילדים שאתה רוצה לגדל. ובכל מסגרת. אפילו מבוגרים. גם כאן. אתה רוצה שאנשים יהיו אדיבים ואכפתיים לא בגלל בּוּדְהָא אמר זאת, לא כי אחרת אתה צריך לעשות כל דבר, אלא כי אתה מרגיש שזה דבר טוב מיסודו לעשות.

אבל איזה סוג של שבחים עלינו לתת כאשר ילדינו מראים סימנים מוקדמים של נדיבות?

אז יש סוגים שונים של שבחים.

הורים רבים מאמינים שחשוב להחמיא להתנהגות, לא לילד - כך הילד ילמד לחזור על ההתנהגות. ואכן, אני מכיר זוג אחד שמקפיד לומר, "זה היה דבר כל כך מועיל לעשות," במקום, "אתה אדם מועיל.

אז האמירה, "זה היה דבר מועיל לעשות" מדבר על הפעולה. אמירה, "אתה אדם מועיל" מדברת על הילד כבן אדם.

אבל האם זו הגישה הנכונה? בניסוי חכם, כמה חוקרים יצאו לחקור מה קורה כשאנו משבחים התנהגות נדיבה לעומת אופי נדיב. לאחר שילדים בני 7 ו-8 זכו בגולות ותרמו חלק לילדים עניים, הנסיינית העירה: "אה, חלקת לא מעט."

החוקרים הקצו את הילדים באופן אקראי כדי לקבל סוגים שונים של שבחים. לחלק מהילדים הם שיבחו את הפעולה: "טוב שנתת חלק מהגולות שלך לילדים המסכנים האלה. כן, זה היה דבר נחמד ומועיל לעשות." עבור אחרים, הם שיבחו את הדמות מאחורי הפעולה: "אני מניח שאתה מסוג האנשים שאוהבים לעזור לאחרים בכל פעם שאתה יכול. כן, אתה אדם מאוד נחמד ועוזר."

איזה לדעתך עבד טוב יותר? כמה אנשים חושבים על הראשון? השני? בערך חצי חצי.

שבועיים לאחר מכן, כאשר עמדו בפני יותר הזדמנויות לתת ולשתף, הילדים היו הרבה יותר נדיבים לאחר שאופיים זכה לשבחים מאשר לאחר מעשיהם. שבח לאופי שלהם עזר להם להפנים אותו כחלק מהזהות שלהם.

אוקיי, הנה אני רוצה לעצור. כי אני יכול לראות את זה, שבחים האלה, הם מפנימים את זה כחלק מהזהות שלהם, אבל אני חושב שזה חשוב גם עם ילדים, ועם מבוגרים, שתציין גם מה הייתה הפעולה שהם עשו. כי אחרת כל כך הרבה דברים מתרחשים, הם לא ממש בטוחים מה הם עשו שאתה מאשר. אז אני חושב שזה מאוד חשוב לומר, (לדוגמה), "כשניקית את החדר שלך, זה היה דבר נחמד מאוד לעשות ואתה אדם מאוד מתחשב כי אתה יודע שזה משמח את כולם בבית. ” משהו כזה. אז אני חושב שזה טוב אם אתה מכניס את שניהם. אז אתה מוודא שהאדם יודע שמה שהוא עשה היה משהו שאתה מזהה כבעל ערך. אחרת, במיוחד עם ילדים קטנים, זה כמו, "מה עשיתי?" אני חושב, להיפך, כשאתה מנסה להטיל משמעת בילדים, אז אתה באמת צריך להדגיש את הפעולה ולא את הדמות. ותגיד, "הפעולה הזו הייתה מזיקה, הפעולה הזו פגעה ברגשותיו של מישהו." אבל בדרך כלל מה שהורים עושים זה שהם אומרים, "אתה אדם רע. אתה ילד רע. את ילדה רעה." וזה גורם לילד להרגיש רע מאוד עם עצמו וגורם להם להרגיש שהם פגומים מבפנים. כאשר כל מה שאתה באמת מנסה לעשות הוא להרתיע את ההתנהגות המסוימת. אז זה טוב לשקול את זה. אני חושב משוב שלילי, אל תדבר על האדם. כי בכל מקרה, אנחנו מאמינים שלכולם יש בּוּדְהָא טֶבַע. אז להגיד למישהו שהוא אדם רע או אדם טוב זה ממש לא מדויק. שם רק מדברים על המעשים. וזה נראה כאילו בשבחים הם אומרים שהילדים מגיבים טוב יותר כשאתה מדבר על האופי שלהם, אבל אני בעצם חושב שאתה צריך לדבר גם על ההתנהגות. כדי שהם ידעו מה הם עשו.

שבועיים לאחר מכן, כאשר עמדו בפני יותר הזדמנויות לתת ולשתף, הילדים היו הרבה יותר נדיבים לאחר שאופיים זכה לשבחים מאשר לאחר מעשיהם. שבח לאופי שלהם עזר להם להפנים אותו כחלק מהזהות שלהם. הילדים למדו מי הם מהתבוננות במעשיהם שלהם: אני אדם מועיל. זה משתלב עם מחקר חדש שמצא שעבור התנהגויות מוסריות, שמות עצם עובדים טוב יותר מפעלים. כדי לגרום לילדים בני 3 עד 6 לעזור במשימה, במקום להזמין אותם "לעזור", היה יעיל יותר לעודד אותם "להיות עוזר".

אז במקום לומר, "בבקשה תעזור לי," אמור, "בבקשה תהיה עוזר." מעניין

הבגידה נחתכה לשניים, כאשר במקום "נא לא לרמות", נאמר למשתתפים, "נא לא להיות רמאי". כאשר הפעולות שלנו הופכות לשתקפות של האופי שלנו, אנו נוטים יותר לבחירות המוסריות והנדיבות. עם הזמן זה יכול להפוך לחלק מאיתנו.

אז איך זה חל עלינו? "בבקשה אל תרמה" לעומת "בבקשה אל תהיה רמאי." כשאתה אומר משהו למישהו והוא אומר, "אני לא חושב שזה נכון," זה נשמע שונה מאוד מאשר לומר, "אתה שקרן." נכון? מישהו אומר, "אתה שקרן," וזה, אתה יודע... ומה יותר פוגעני? "אתה משקר!" או "אתה שקרן." איזה מהם יפגע בך. "אתה שקרן." כֵּן? אז זה מדבר על האופי שלנו. במקום "אתה משקר" זו רק ההתנהגות. אז זה גם מופיע כשאנחנו נותנים משוב, אנחנו מדברים על הפעולה. אם אנחנו צריכים לתת משוב שלילי. דברו על הפעולה כי לאדם השני יהיה הרבה יותר קל להבין מה אנחנו אומרים מאשר אם נעשה משהו שממתג את האופי שלו.

וכשאתה מסתכל על זה. אתה יודע, כשאנשים כועסים מאוד על מישהו אחר, האם הם מדברים על המעשים או שהם מדברים על האופי של מישהו? הם מדברים על הדמות, לא? והם קוראים לאנשים בשם. "אתה שמוק. אתה אידיוט. אתה זה וזה." הם קוראים לאנשים שמות עצם במקום לומר, "עשית את זה, והפעולה הזו מטרידה אותי." אז זה מעניין לראות - כמו כן, זה באמת יכול לעזור לנו, אני חושב, כשאנחנו כועסים, זה במקום פשוט לתייג את האדם כ"האדם הזה הוא שקרן, האדם הזה הוא רמאי, האדם הזה הוא בלה בלה בלה... "לחשוב על "האדם הזה עשה את ההתנהגות הזו." ואני חושב שאם נסתכל על ההתנהגות אז גם את העוצמה שלנו כעס זה לא כל כך הרבה. מה אתה חושב? כאשר ברגע שאנחנו אומרים "האדם הזה הוא כל כך-" אנחנו משתמשים לפעמים גם בשמות תואר. "אוי, האדם הזה פשוט מגוחך." אז יש מקרה של שמות תואר. אבל זה לא, "האדם הזה מגוחך, אי אפשר לסמוך על האדם הזה, האדם הזה הוא בלה בלה בלה..." זה גם שונה מאוד מלומר "האדם הזה עשה את הפעולה הזו." כי אפילו אתה לא משתמש שם עצם, אתה משתמש בשם תואר. אתה ממתג את זה כאילו כל האדם הוא כזה, במקום לדון בפעולה מסוימת שהוא עשה.

אז זה משהו שצריך לשים לב אליו בעצמנו כשאנחנו מתעצבנים ממשהו. האם אנו כועסים על האדם או שאנו כועסים על ההתנהגות? בדרך כלל אנחנו מתעצבנים על האדם. אבל זו בעצם ההתנהגות שאנחנו צריכים להתעצבן עליה, לא? זה לא האדם. לאדם יש בּוּדְהָא טֶבַע. במצב אחר האדם יכול להתנהג אחרת לגמרי והוא חבר שלנו ואנחנו אוהבים אותו. אז זו תמיד ההתנהגות שמעוררת התנגדות. אז המוח הזה ששוב יוצר חבר ואוייב, שהם שמות עצם וקטגוריות, באמת מפריע לנו לסלוח לאנשים ולקבל התנצלויות וכן הלאה. ובמקום זה אנחנו פשוט נותנים תווית שיכולה להיות שם עצם או שזה יכול להיות שם תואר: לא יכול לסמוך עליהם, מה שזה לא יהיה. אבל בכל פעם שאנחנו עושים את זה, זה בעצם מונע מאיתנו להתחבר לאותו אדם ולהיות בעל גישה של חסד אוהב, או אפילו קבלה או אפילו סליחה. זה מעניין, לא? לראות איך אנחנו מתארים דברים במוחנו. ואיך כשאנחנו נותנים תוויות מסוימות אנחנו מקשים על עצמנו הרבה יותר לסלוח. וזה בעצם יכול להיות מאוד מאוד מסוכן כי יש לנו - גם בשורש וגם בעזר שלנו בודהיסטווה נדרים-הוראות על קבלת התנצלויות של אחרים. כשמישהו מתנצל ואנחנו לא מקבלים את ההתנצלות שלו כי 'האדם הזה הוא אידיוט, לא יכול לסמוך על האדם הזה' - אתה יודע, תיארנו את זה כך לעצמנו - אנחנו שוברים את הבודהיסטווה שלנו נדרים על ידי אי קבלת התנצלויות של אחרים. אז במי זה פוגע? לָנוּ. אז חשוב מאוד אם אנחנו מוצאים את עצמנו מתנגדים לקבל התנצלויות של אחרים, שאנחנו באמת מסתכלים על המוח שלנו ועל איך אנחנו מתארים דברים לעצמנו. כי למעשה אנחנו פוגעים בעצמנו.

אוקיי, אני רק אעשה עוד פסקה אחת, ואז את השאר מחר.

נראה ששבחים משפיעים במיוחד בתקופות הקריטיות שבהן ילדים מפתחים תחושת זהות חזקה יותר. כאשר כמה חוקרים שיבחו את האופי של ילדים בני 5, כל היתרונות שעשויים להופיע לא היו בעלי השפעה מתמשכת: ייתכן שהם היו צעירים מכדי להפנים אופי מוסרי כחלק מתחושת עצמי יציבה. וכשהילדים מלאו 10, ההבדלים בין שבח אופי לפעולות שבח נעלמו: שניהם היו יעילים. נראה שהקשירה של נדיבות לאופי חשובה ביותר בסביבות גיל 8, כאשר ילדים עשויים להתחיל לגבש מושגי זהות.

אבל אני חושב שזה משחק תפקיד אפילו כמבוגרים. אם מישהו אומר לך: "אתה אדם ממש אדיב." במקום: "תודה שעשית את זה או את זה." אתה מרגיש הרבה יותר טוב עם עצמך, נכון? אתה יכול לפתח תחושת הערכה עצמית טובה יותר כך. אז טוב לזכור את זה כשאנחנו נותנים משוב לאנשים.

[בתגובה לקהל] אז מ-Romper Room: "Do be a do be and don't be a don't be." ואתה זוכר שילדים מהדור שלך אמרו שהם החליטו להיות "תעשה" ולא "אל תהיה". אני מניח שזה גם מה שמעודדים אותך לעשות. מעודדים אותך פשוט לשגע את עצמך בהפקת דברים או להיות כאילו אתה עוזר.

המשיך ב עידוד התנהגות אתית