הופכים את החיים למשמעותיים

• קביעת סדרי עדיפויות
• מפתחים את השישה פרקטיקות מרחיקות לכת
• לאחר bodhicitta מוטיבציה
• עוזרים לאחרים, עוזרים לעצמנו

White Tara Retreat 35: מה הם פרקטיקות מרחיקות לכת (להורדה)

אנחנו בעיצומו של החלטה חזקה להשתמש בחיינו בצורה משמעותית כדי לשנות את המוח שלנו. אז זה בעצם לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו, לדעת לאיזה כיוון אנחנו הולכים, להחליט על נחישות לעשות את זה. אנחנו עושים את כל זה בנוכחות אריה טרה שעומדת על הראש שלנו אז אנחנו לא יכולים פשוט להגיד, "טוב, אני אחיה את החיים שלי בצורה משמעותית", ל- בּוּדְהָא ואז לצאת ולעשות מה שאנחנו רוצים. זה כאילו שאתה צריך להיות קצת יושר לגבי זה, אז תגיד את זה כאילו אתה מתכוון לזה. זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות מושלמים, אבל אנחנו צועדים בכיוון הנכון וטארה היא העדה שלנו שאנחנו מקבלים החלטה לעשות את זה. אנחנו גם מקבלים החלטה לפתח אהבה, חמלה, ואת השישה פרקטיקות מרחיקות לכת. אחרי שעשינו את כל זה טיהור וחיסל את המכשולים לחיינו, אז עלינו לעשות משהו מועיל עבור אחרים בחיינו, לא? אחרת אין טעם לחיים ארוכים. לעשות משהו מועיל תלוי קודם כל ביצירת אהבה וחמלה ולאחר מכן בעיסוק ב פרקטיקות מרחיקות לכת.

אהבה, חמלה, שש תרגולים מרחיקי לכת

אהבה שדיברנו עליה בעבר: זו המשאלה של יצורים חיים, לעצמנו ולאחרים, לקבל אושר וסיבותיו. חמלה היא המשאלה לכל היצורים החיים להיות נקיים מסבל ומסיבותיו. כשיש לנו את הדברים האלה בראש, אנחנו רוצים להיות א בּוּדְהָא על מנת שנוכל בצורה הטובה ביותר לחוקק את האהבה והחמלה ואת הסיבות שלהן ולעשות שינוי בחיים של עצמנו ושל אחרים. הפרקטיקות שיעזרו לנו להיות א בּוּדְהָא הם השישה פרקטיקות מרחיקות לכת: נדיבות מרחיקת לכת, התנהלות אתית מרחיקת לכת, מרחיקת לכת עוצמה או סבלנות, מאמץ מרחיק לכת שמחה, התייצבות מדיטטיבית מרחיקת לכת וחוכמה מרחיקת לכת. עכשיו, אמרתי, "מרחיקי לכת" לפני כל אחד מאלה. למה? כי בכל זאת טוב לעשות את כל ששת אלה, אבל אם נכין אותם פרקטיקות מרחיקות לכת הם מגיעים אל מעבר לסמסרה, הם מגיעים לחוף הרחוק ביותר, לנירוונה.

מוטיבציה של בודהיצ'יטה

במקרה, נניח בנדיבות, מה שאנחנו עושים זה לוודא שיש לנו א bodhicitta מוטיבציה כשאנחנו עושים את זה, וגם אנחנו מדיטציה בסוף זה עצמנו (כאדם שפועל) והאובייקט שנתנו או האדם שנתנו לו, פעולת הנתינה, שכל הדברים האלה תלויים זה בזה ושכולם ריקים מתוכן. קִיוּם. שני גורמים אלה: (1) ביצוע הפעולה עם bodhicitta, ו- (2) התבוננות בהתעוררות תלויה ובריקנות בסוף, הם מה שעושים את אלה פרקטיקות מרחיקות לכת. זה מה שמייחד אותם מנדיבות רגילה או התנהגות אתית רגילה וכן הלאה, זה שאנחנו הופכים אותם למיוחדים בגלל המוטיבציה שלנו ובגלל שאנחנו רואים בהם איך שהם באמת קיימים. זה ממש מרתק את פרקטיקות מרחיקות לכת. השישה פרקטיקות מרחיקות לכת היא הוראה אחרת לגמרי שלא ניכנס אליה כרגע.

אנחנו גם מחליטים לפעול בדרכים שיועילו לעצמנו, לאחרים ולסביבה. זה באמת גורם לנו לחשוב, "מה זה אומר להועיל לאחרים?" כפי שאמרתי פעמים רבות, להועיל לאחרים זה לא תמיד אומר לעשות מה שהם רוצים שנעשה, בסדר? באמת כדי להועיל לאחרים אנחנו צריכים הרבה חוכמה כדי להבחין מה, בטווח הארוך, תועלת ממה שהוא נזק. אנחנו באמת צריכים לחשוב על זה הרבה ולא רק, "אוי! מישהו רוצה את זה. בוא נלך לעשות את זה." כלומר, עם כמה דברים זה ממש פשוט, "בבקשה עזור לי לסחוב את זה." ובכן, בבקשה, אל תחשוב על זה במשך חמש שנים. לך תעזור להם! אבל אם אנחנו מדברים על דרכים מתוחכמות מאוד לעזור ליצורים חיים בטווח הארוך, אז אנחנו באמת צריכים לחשוב מהי עזרה ומה מאפשר לאשמתם להמשיך. צריך הרבה חוכמה.

אנחנו רוצים לעזור לאחרים ואנחנו רוצים לעזור לעצמנו. זה גם דורש הרבה מחשבה. מה זה אומר לעזור לעצמנו? שוב, לעזור לעצמי לא אומר שאני נותן לעצמי את כל מה שאני רוצה כי לפעמים מה שלי התקשרות רוצה ומה שלי כעס רצונות לא כל כך טובים בשבילי. אז באמת לחשוב, "איך אני דואג לעצמי? מה אני באמת צריך לעשות?" פתח קצת מחשבה.

הסביבה

באופן דומה, טיפול בסביבה שלנו חשוב כי זה אחד הדברים שנשאיר מאחורינו לדורות הבאים. אני חושב שאם ה בּוּדְהָא היו בחיים היום הוא היה נותן תורות רבות על טיפול בסביבה וכיצד זה קשור להתנגדות שלנו התקשרות, מתנגדים לעצלנות שלנו וכו'. כולנו מאוד בעד לעזור לסביבה שלנו, אבל כשזה נהיה לא נוח לעזור לסביבה שלנו, הרעיון שלנו קצת יוצא מהחלון. כשאנחנו רוצים משהו מהחנות, אנחנו יוצאים ומשיגים אותו. אחר כך אנחנו חוזרים הביתה ומדברים על איך כל האנשים האלה נוהגים בכלי הרכב שלהם כשהם יכלו לנסוע ברכב, להשתמש בתחבורה ציבורית או למזער את הנסיעות שלהם. אבל כשאנחנו רוצים משהו, אנחנו פשוט יוצאים ומשיגים אותו.

אנחנו באמת צריכים להסתכל איך אכפתיות לסביבה באמת נוגעת לכמה מהנקודות הרגישות שלנו לגבי השגת מה שאנחנו רוצים, מתי אנחנו רוצים את זה, וקבלת זה איך שאנחנו רוצים את זה וכן הלאה. פשוט כי זה לא נוח לחכות ולעשות את כל הקניות שלך בבת אחת (עד אז אולי כבר שכחת מה רצית באותו הרגע). החמצת את ההזדמנות להעניק לעצמך קצת הנאה באותו רגע שאתה אפילו לא זוכר עכשיו.

באמת לחשוב על ההשפעה שלנו על הסביבה וכיצד לטפל בה ולרסן הרבה מהעמדות הצרכניות והחומרניות שלנו. כאן במנזר, למשל, עם נייר עטיפה, אנחנו לא קונים נייר עטיפה. אנחנו עושים שימוש חוזר בנייר אריזה שאנשים נתנו לנו בו מתנות, אבל חוץ מזה, אם אנחנו נותנים מתנה זה בשקית ניילון שגם נעשה בה שימוש חוזר. אני חושב שזו הדרך שבה אנחנו צריכים לעשות דברים אם אכפת לנו מהסביבה. כלומר, עכשיו יש לך יותר אריזות על דברים מאשר יש לך תוכן זה פשוט ממש טיפשי, לא?

קהל: האם בנדיבות מרחיקת לכת, ה"חפץ" מתייחס הן לאדם שניתן לו והן לדבר שניתן?

ת'בטן צ'ודרון המכובד: אתה יודע, הם אף פעם לא ממש ברורים על זה בנדיבות - בין אם החפץ מתייחס לדבר שאתה נותן או לאדם שאתה נותן לו. אבל בשני המקרים, שניהם תלויים בהתעוררות. זה כנראה מתייחס יותר לאדם שאתה נותן לו את זה, אבל אתה צריך לחשוב שמה שאתה נותן הוא גם ריק.