עידוד התנהגות אתית

• כאשר ילדים גורמים נזק הם בדרך כלל חשים אשמה (חרטה) או בושה
• חרטה מתמקדת בהתנהגות, הבושה מתמקדת באדם
• חרטה היא תגובה מועילה יותר ויש לעודד אותה
• הורים צריכים לתרגל את ההתנהגויות שהם רוצים לראות אצל ילדיהם

עידוד התנהגות אתית (להורדה)

אתמול דיברנו על גידול ילדים מוסריים - וגם מבוגרים מוסריים - ואיך לתת משוב. וכשאתה רוצה לעודד מישהו להערכה עצמית טובה ולחשוב על עצמו כעל אדם אתי או כאדם נדיב או משהו כזה, אז טוב לומר, "הו, אתה אדם מועיל," או, " אתה אדם נדיב." אבל גם להצביע על ההתנהגות שהם עשו שהייתה נדיבה או מועילה במיוחד כדי שהם יידעו על מה אתה משבח אותם. אבל רק לעשות את ההתנהגות מבלי להתייחס אליהם כאדם מועיל או כאדם נדיב אין כמעט את ההשפעה שיש לך כשאתה מדבר על מי שהם בתור, אתה יודע, "אתה אדם אינטליגנטי, אתה אתה אדם נדיב," מה שזה לא יהיה. "אתה אדם בעל תושייה."

אוקיי, אז המאמר ממשיך. זהו מאמר מ- ניו יורק טיימס.

שבחים בתגובה להתנהגות טובה עשויים להיות חצי מהקרב, אבל לתגובות שלנו להתנהגות רעה יש גם השלכות. כאשר ילדים גורמים נזק, הם חשים בדרך כלל אחד משני רגשות מוסריים: בושה או אשמה.

כאן אני חושב שבמקום אשמה זה אומר חרטה. כי מבחינתי אשמה ובושה די דומים, ולדעתי צריך להיות לך יותר משתי האפשרויות האלה. אני אפילו לא יודע אם בושה היא רגש מוסרי. יש סוגים שונים של בושה, אבל הנה... תן לי להמשיך את סוג הבושה שהם מדברים עליו.

למרות האמונה הרווחת שרגשות אלו ניתנים להחלפה, מחקר מגלה שיש להם סיבות והשלכות שונות מאוד. בושה היא התחושה שאני אדם רע [במילים אחרות, משהו לא בסדר בי], ואילו חרטה היא התחושה שעשיתי דבר רע. [כל כך שונה לגמרי.] בושה היא שיפוט שלילי לגבי הליבה העצמי, שהוא הרסני: בושה גורמת לילדים להרגיש קטנים וחסרי ערך, והם מגיבים או בהתפרצות על המטרה או בריחה מהמצב לגמרי.

לבייש מישהו (בין אם ילד או מבוגר), להגיד לו שהוא אדם רע, הם חסרי תועלת, הם (לא) כדאיים, הם טיפשים, הם חסרי תיקון...לא עוזר למצב. כי אתה מדבר על מי האדם, וזה גורם לאדם להרגיש כמו, "אני מעבר לתקווה כי משהו באמת לא בסדר איתי." מה שבכלל לא המצב. כי כפי שאנו יודעים, אף אחד לא מעבר לתקווה, לכולם יש את בּוּדְהָא פּוֹטֶנצִיאָל.

לעומת זאת, אשמה היא שיפוט שלילי לגבי פעולה, אותה ניתן לתקן על ידי התנהגות טובה.

כולנו עושים טעויות. אנחנו יכולים להתחרט או להתחרט על הטעויות שלנו, ואז אנחנו מתקינים. כשמשהו קורה בין שני אנשים, זה לא משנה מי התחיל. אני זוכר כשהייתי ילד, בכל פעם שהיה לי מריבה עם אחי, "הוא התחיל את זה!" וזו הייתה ההגנה שלי מפני אשמה כי, אתה יודע, ההורים חושבים, ובכן מי שהתחיל את זה הוא האשם. לא כל כך. זה לא משנה מי התחיל. זה לא משנה מה הסיפור. זה משנה מה התגובה שלך. זה הדבר החשוב. מישהו יכול לקרוע אותך לגזרים, זו הבעיה שלו. האחריות שלנו היא איך אנחנו מגיבים. האם אנו מגיבים בכעס? האם אנו מגיבים בזריקת משהו לעבר האדם? האם אנחנו מגיבים בצעקות ובצרחות? ההתנהגות הזו היא באחריותנו. זה לא משנה מה האדם השני עשה כדי להפעיל את זה. אנחנו צריכים להיות אחראים להתנהגות שלנו. ואל תגיד, "אבל הם אמרו את זה, הם אמרו את זה, הם עשו את זה, הם עשו את זה..." כי ברגע שאנחנו עושים את זה אנחנו הופכים את עצמנו לקורבנות. זה אומר שאין לי רצון חופשי, שכל דרך שבה אני פועל, כל מה שאני מרגיש מוכתב על ידי אנשים אחרים. וכך אנו חופרים את עצמנו בבור והופכים את עצמנו לקורבנות, ואין פלא שאנו אומללים. אז מה שהאדם השני עשה הוא לא חלק מהעניין שלך. אתה צריך להיות מודאג ממה שעשית. אנחנו חייבים להיות אחראים, לא? אחרת זה מגוחך.

אז את הפעולה שיש לנו עליה חרטה אפשר לתקן על ידי התנהגות טובה. אז אנחנו לוקחים אחריות על מה שעשינו, אנחנו מתנצלים, עושים משהו אדיב, מתקנים את הקשר. זה לא משנה אם האדם השני יתנצל בפנינו או לא. זה העסק שלהם. העסק שלנו הוא אם ננקה את הצד שלנו. האם אני מתנצל על מה שעשיתי? האם אני סולח לאנשים? זה מה שהעסק שלנו. אם הם מתנצלים או סולחים, זה עניינם. זה אותו דבר עם שלנו הוראות. שלי הוראות הם העסק שלי. אני מסתכל החוצה ורואה אם ​​אני שומר על שלי הוראות. אני לא מסתכל החוצה, "מה שלום כל השאר?" ובינתיים, להיות בור לחלוטין אם אני שומר על שלי הוראות או שלא. כמובן, אם מישהו עושה משהו שערורייתי אז אנחנו צריכים ללכת לדבר איתו ולהעלות את זה. אבל הדבר העיקרי שלנו הוא תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית של זה (עצמך). לא תמיד, "מה כולם עושים, מה שלומם? אהההה! תראה מה עשית." זה לא הולך לעבוד.

כאשר ילדים [או מבוגרים] מרגישים חרטה, הם נוטים לחוות חרטה וחרטה, להזדהות עם האדם בו הם פגעו, ושואפים לעשות זאת.

אוקיי, אז אתה יכול לראות איך תחושת החרטה היא משהו שמאוד מרפא כי זה מאפשר לנו להיות הבעלים של המעשים שלנו, להתחרט עליהם, להזדהות עם האדם האחר, ואז לרצות לעשות משהו כדי לתקן את מערכת היחסים. אז כאשר מערכת יחסים נפגעה, זה לא תלוי באדם האחר רק לתקן את הקשר. אנחנו צריכים לתקן גם את הקשר. למשל, אם מישהו בא אלינו והוא רוצה לדבר, אבל אנחנו מפנים את הגב, או שלא נדבר איתו, זו האחריות שלנו. ואם אנחנו מרגישים "אוי, היחסים שלי עם כך וכך לא ממש טובים", אולי אנחנו צריכים להסתכל על החלק שלנו בזה, כי הם רצו לדבר איתנו והפנינו את הגב, ולא היינו. מאוד חברותי. אז שוב, זה לא, "עשית את זה, ואתה לא נחמד אלי, ואתה לא מבין אותי, ולא התנצלת, ואתה אתה אתה אתה..." כי זה רק יגרום לנו אוּמלָל. זה כמו, "מה קורה בתוכי, האם אני אחראי למעשיי ולהתנהגות שלי?" כי זה הדבר היחיד שאנחנו יכולים לשנות.

במחקר אחד... הורים דירגו את הנטיות של פעוטותיהם לחוות בושה ו[חרטה] בבית.

איך אתה מדרג את הנטייה של הפעוט לחוות בושה או חרטה?

הפעוטות קיבלו בובת סמרטוטים, והרגל נפלה בזמן ששיחקו איתה לבד. הפעוטות המועדות לבושה התחמקו מהחוקרת ולא התנדבו ששברו את הבובה.

כֵּן? כי זה אומר את זה אני אדם רע.

לפעוטות המועדות [חרטה] היה סיכוי גבוה יותר לתקן את הבובה, לגשת לחוקר ולהסביר מה קרה.

מעניין, לא? אז האדם שחש בושה נסוג מהאירוע, לא מתערב, והם יושבים שם בתחושה נוראית ומלאת בושה. האדם עם החרטה מנסה לתקן את המצב. אז עלינו להסתכל, ואם אי פעם נרגיש בושה, לזכור שזו לא גישה מועילה, זו תפיסה שגויה, ולהעביר את דעתנו לחרטה וחרטה.

אם אנחנו רוצים שלילדינו יהיה אכפת מאחרים, אנחנו צריכים ללמד אותם להרגיש חרטה ולא בושה כשהם מתנהגים בצורה לא נכונה. בסקירה של מחקר על רגשות והתפתחות מוסרית, פסיכולוג אחד מציע שהבושה מופיעה כשהורים מתבטאים כעס, לסגת מאהבתם, או לנסות לבסס את כוחם באמצעות איומי ענישה.

נשמע מוכר? זה מה שקרה במשפחה שלי.

ילדים עשויים להתחיל להאמין שהם אנשים רעים. מחשש להשפעה זו, חלק מההורים אינם מצליחים להפעיל משמעת כלל, מה שעלול להפריע להתפתחות של אמות מידה מוסריות חזקות.

אז אם אתה לא מחנך את הילד, ואתה לא אומר, "זה לא הולם", אז לילד אין סטנדרטים והוא לא יכול לתפקד בחברה.

התגובה היעילה ביותר להתנהגות רעה היא להביע אכזבה. הורים מגדלים ילדים אכפתיים על ידי הבעת אכזבה והסבר מדוע ההתנהגות הייתה שגויה, כיצד היא השפיעה על אחרים וכיצד הם יכולים לתקן את המצב.

אז זה לא, "אתה אדם רע." זה, "אני יודע שאתה יכול לעשות יותר טוב. אני מאוכזב. אני יודע שאתה יכול לעשות יותר טוב. ההתנהגות הזו -" שוב, מדברים על הפעולה, לא על האדם. "התנהגות זו אינה מקובלת". וגם, "הנה איך אתה יכול לתקן את זה." או, עם הילד אתה מלמד אותם איך לתקן את זה. כשאתה מגיע עם מישהו מבוגר יותר אתה אומר, "מהן לדעתך דרכים לתקן את זה. מה הרעיונות שלך איך לפצות על מה שקרה?"

זה מאפשר לילדים לפתח סטנדרטים לשיפוט מעשיהם, רגשות אמפתיה ואחריות כלפי אחרים,

וכאן "אחריות לזולת" פירושה הכרה בכך שההתנהגות שלי משפיעה על אנשים אחרים. אז זה לא ה מדיטציה על איך ההתנהגות שלהם השפיעה עליי. זה ה מדיטציה על איך ההתנהגות שלי השפיעה עליהם.

וזה מאפשר לילדים גם לפתח תחושת זהות מוסרית, וכל אלה תורמים להפוך לאדם מועיל. היופי בהבעת אכזבה הוא שהיא מתקשרת לחוסר הסכמה מההתנהגות הרעה, יחד עם ציפיות גבוהות ופוטנציאל לשיפור: "אתה אדם טוב, גם אם עשית דבר רע, ואני יודע שאתה יכול לעשות טוב יותר."

"אתה אדם מוכשר, למרות שעשית טעות בתחום הזה, אני יודע שאתה יכול לעשות יותר טוב בעתיד." או, "אני יודע שיש לך את היכולת לסדר את זה."

עד כמה שזה חזק לבקר התנהגות רעה ולשבח אופי טוב, גידול ילד נדיב כרוך יותר מאשר המתנה להזדמנויות להגיב למעשיהם של ילדינו. כהורים, אתם רוצים להיות אקטיביים בהעברת הערכים שלנו לילדים שלכם. עם זאת, רבים מאיתנו עושים זאת בדרך לא נכונה. בניסוי קלאסי, פסיכולוג נתן ל-140 ילדים בגילאי בית ספר יסודי וחטיבת ביניים אסימונים על זכייה במשחק, שאותם יכלו לשמור לגמרי לעצמם או שהם יכלו לתרום חלק לילד העוני. תחילה הם צפו בדמות מורה משחקת את המשחק באנוכיות או בנדיבות, ולאחר מכן מטיפים להן את הערך של לקחת, נתינה או לא. השפעתו של המבוגר הייתה משמעותית: המעשים דיברו חזק יותר ממילים. כשהמבוגר התנהג באנוכיות, ילדים הלכו בעקבותיו. המילים לא שינו הרבה - ילדים נתנו פחות אסימונים לאחר שהתבוננו בהתנהגות אנוכית של מבוגר, ללא קשר אם המבוגר תמך מילולית באנוכיות או בנדיבות. כשהמבוגר פעל בנדיבות, התלמידים נתנו את אותו הסכום בין אם הטיפו נדיבות ובין אם לא - הם תרמו 85 אחוז יותר מהנורמה בשני המקרים". [מעניין, לא?] "כשהמבוגר הטיף לאנוכיות, גם לאחר שהמבוגר פעל בנדיבות, התלמידים עדיין נתנו 49 אחוז יותר מהנורמה. ילדים לומדים נדיבות לא על ידי הקשבה למה שהמודלים לחיקוי שלהם אומרים, אלא על ידי התבוננות במה שהם עושים.

וכך זה קורה גם לנו כמתרגלי דהרמה. אם אנחנו רוצים שאנשים ילמדו, כמובן שאנחנו מלמדים, אבל הם יסתכלו על ההתנהגות שלנו. וההתנהגות שלנו תדבר הרבה יותר חזק מכל המילים שלנו.

תגובה להערות הקהל

קהל: אתמול דיברת על שבח אופי כדי לעודד התנהגות אתית, אבל האם זה לא טורף את הנטייה שלנו להקים זהויות?

ת'בטן צ'ודרון המכובד: כן זה כן. אז השבחת דמותו של מישהו טורפת הגדרת זהויות. אבל העניין הוא שעבור ילדים הם צריכים זהות חיובית וגם מבוגרים צריכים בעצם זהות חיובית. ואז אתה יכול להתחיל לראות ולראות איך הזהות הזו פשוט בנויה רעיונית. אבל אנשים צריכים את זה... זה כרוך באחיזה בעצמי. אבל זו דרך מועילה לעודד את האדם. זה כאילו, התנהגות וירטואוזית עדיין כרוכה בהשקפה על הזהות האישית, אבל היא בטוחה מנצחת את הדרך הלא-מוסרית. זה אותו דבר כאן.

מטהר את הבושה עם ארבע כוחות היריב

כוחו של תרגול כמו וג'רסאטווה להתגבר על בושה זה לראות שהבושה הייתה תגובתו של ילד וילדים לא יודעים איך לחשוב נכון. וכדי לראות, בסדר, אני לא צריך להישאר תקוע בזה. הפעולה לא הייתה מתאימה אבל זה לא אומר שאני אדם רע. ואנחנו מטהרים ואז משחררים את זה.

מתן שבחים בכיתה

מה שאתה אומר זה בתור מורה כשיש לך קבוצה שלמה של ילדים זה טוב מאוד להצביע על ההתנהגות החיובית במקום להדגיש את האופי של ילד אחד מול הילדים האחרים, אלא ללמד את כל הילדים רק על ידי דיבור של ההתנהגות, בין אם זו התנהגות טובה או התנהגות רעה. ואז במקרה של התנהגויות טובות, אולי לומר אחר כך לילד, כשאין כל כך הרבה אנשים בסביבה, "הו, היית אדם מאוד נחמד לעשות את זה."

הבעת קושי במיומנות

אוקיי אז הערה כאן שאומרת, "אני מאוכזב בך, שוב מתייחס לדמות וזו יכולה להיות צורה עדינה יותר של שיימינג. במקום, "הייתי מאוכזב שעשית את הפעולה הזו." או, "התאכזבתי שהמטבח לא נוקה." זו דרך טובה. "התאכזבתי מכך ששיעורי הבית לא בוצעו." משהו כזה.

קהל: קראתי מחקר שנערך על בני נוער, והם גילו שכשהוריהם אמרו להם לתקן התנהגות שאינה מיומנת, לעתים קרובות בני הטרום-עשרה היו קשים יותר לעצמם מאשר הוריהם.

VTC: אנשים נוטים להיות הרבה יותר קשים עם עצמם מאשר אנשים אחרים הם איתם.

הצבת ציפיות גבוהות בחוכמה

דבר נוסף הוא שהבעת ציפיות גבוהות מכמה ילדים הופכת את הילדים לנוירוטיים לחלוטין. כי, "איך אני אי פעם אעמוד בזה." אז אני חושב שמה שזה אומר במקום זאת הוא להביע, "אני יודע שאתה אדם מסוגל." לא זה, "אני מצפה ממך תמיד להתנהג כך." אבל, "אני יודע שאתה אדם בעל יכולת," או, "אני יודע שאתה אדם בעל תושייה." או, "אני יודע שאתה אדם סבלני." או משהו כזה. כי אנחנו נוטים לחשוב על ציפייה עם תגמול. ואני לא חושב שככה הם התכוונו לזה כאן. זה לא, "בסדר, נתת לאחיך או לאחותך את הכדור, עכשיו אתה מקבל קינוח נוסף." זה לא ככה. במקום שהורים יציבו ציפיות גבוהות כמו, "אתה הולך לעשות את זה." זה, "אני שואף שתעשה את זה, אני יודע שיש לך את הפוטנציאל." משהו שעומד לעודד את הילד מבלי לגרום לילד להרגיש שאם הוא לא עושה את זה אז זה אסון.

אבל מה שמאוד מעניין הוא, בעובי הרגע מה עושים? אנחנו בדרך כלל חוזרים על מה ששמענו את ההורים שלנו אומרים. ואני לא יכול להגיד לך כמה אנשים אמרו לי שהם עשו א נדר לפני שנולדו להם ילדים שהם לא דיברו אל הילדים שלהם כמו שדיברו אליהם, ואז הם אומרים, "אני באמצע ההתמודדות עם הילד שלי בן ה-3, ומהפה שלי יוצאות אותן המילים ש אמרו לי שהבישו אותי או גרמו לי להרגיש נורא" או מה שזה לא יהיה. אז זה כמו, באמת להאט דברים לפעמים, ולא להרגיש שאנחנו צריכים להגיב בדיוק מיד. קח, לפעמים, אפילו רק שנייה אחת. זה אפילו לא שאנחנו צריכים ללכת ליומיים... אבל יש ימים... אתה יודע, באמצע מצב לוהט פשוט לעצור דקה ואז, בסדר, איך אני אדבר עם האדם הזה.

אז כשההורה, או מי שזה לא יהיה, המורה, אומר, "אני כועס", או, "אני כועס, אני צריך פסק זמן כדי להירגע." שזה נותן לילד הזדמנות להרהר בהתנהגות שלו, ולפעמים הילד יבוא להורה ואז יגיד "לא עשיתי את זה בצורה טובה. יכולתי לעשות את זה טוב יותר". או מה שזה לא היה.

אבל זה מעניין איך בלהט של רגע אנחנו מרגישים כמו, "אני חייב להגיב מיד אחרת העולם יתפרק!" כמו, "מישהו אמר את זה ואת זה אז אני חייב, ממש ברגע זה, להפסיק את זה." ואז אנחנו ממש לא נשלטים, לא?