המוקדמות

• יצירת ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך
• יחס של הדרך לחוכמה ושיטה
• יישום המוקדמות

שלושה היבטים עיקריים 02: שבח ופסוקים 1-2 (להורדה)

אני רוצה להמשיך מההקדמה שניתנה בפעם הקודמת. ישנו סיפור קטן של שני מתרגלים טיבטים, אחד בשם גשה פוצ'ונגווה והוא שאל את תלמידו גשה צ'נגאווה, "האם אתה מעדיף להיות מאסטר של חמשת המדעים, בעל ריכוז חד-נקודתי מושלם וראיית רוח, או שהיית מעדיף להיות אדם אשר עדיין לא הבין למה תורתו של אטישה אך יש לה הכרה נחרצת באמיתותן?" גשה צ'נגווה הגיב, "למעשה אני מעדיף להיות האדם שיש לו הכרה נחרצת באמיתות התורות הבודהיסטיות." מדוע הוא הגיב כך כאשר האלטרנטיבה הייתה הכרת חמשת המדעים האלה? זה אומר כמו שיש לך דוקטורט. בנושאים רבים, בעל ריכוז חד נקודתי מושלם, ובעלי ראיית רוח. בעולם הדברים האלה באמת מכובדים ונראים כמו הישגים גבוהים למדי. עם זאת, כאן גשה צ'נגאווה אומר, "לא, למעשה אני מעדיף להיות מישהו שאפילו לא הבין את התורות הבודהיסטיות שלושה היבטים עיקריים של הדרך אבל למי יש הכרה נחרצת של האמת שלהם."

הסיבה שהוא הגיב כך היא זו: אם אנו מסתכלים על המצב שלנו בקיום המחזורי כמצב שהוא מזמן חסר התחלה ועד עכשיו, ובכן, בחיים קודמים לכולנו היה ידע מושלם בכל המדעים. כולנו חונכנו היטב. כולנו היינו אנשי עסקים מצליחים מאוד. לכולנו היה ריכוז חד נקודתי ויכולת להישאר בג'הנאס במשך ימים וימים. לכולנו היו כוחות ראיית רוח בעבר. אלה לבדם לא משחררים אותך מהקיום המחזורי. למרות שיש לך את כל התכונות האלה כשאתה מת, התכונות האלה מסתיימות; גם השלילי קארמה שצברנו מבשיל וזורק אותנו ללידות מחדש די לא נעימות בעתיד. אז לאיכויות אלו אין השפעה מתמשכת על הנפש.

בעוד שאם אנו מסוגלים להתאמן בתורות הבודהיסטיות - ובאופן ספציפי להכיר את הדרך ההדרגתית להארה, להכיר את היסודות ואת העקרונות הבסיסיים של התורות הבודהיסטיות - אז גם אם לא מימשנו אותם, זרעים אלו מושתלים עמוק בתודעתנו. אלו הזרעים שיובילו להכרות אשר יובילו אותנו בסופו של דבר לשחרור והארה.

זה די חשוב לחשוב על זה. פעמים רבות, כמו כשהייתי בסינגפור, כל כך הרבה אנשים באו ואמרו, "אוי, אני רוצה ללמוד איך יש כוחות ראיית רוח." נהגתי להגיב, "טוב, מה הם הולכים לעשות לך? אז מה אם יש לך כוחות ראיית רוח. אם אין לך לב טוב, כוחות ראיית רוח יכולים למעשה לגרום נזק". אם אנחנו מלאים ביהירות, כוחות ראיית הראייה רק ​​גורמים לנו ליצור עמדות שליליות יותר. אז מה המטרה? זה באמת הרבה יותר טוב לאמן את המוח שלנו בדרך ההדרגתית. זה מה שאנחנו עושים על ידי לימוד הטקסט הזה אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

שלושת ההיבטים העיקריים כמוטיבציה

הבה נסקור את שלושת העקרונות הללו.

1. הראשון הוא ויתור או נחישות להיות חופשי.
2. השני היה bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית להפוך למואר לטובת יצורים חיים.
3. השלישי היה ההשקפה הנכונה שמבינה נכונה את הריקנות - היעדר הקיום המובנה.

עכשיו אם יש לנו כאלה, זה באמת עוזר לנו לטהר את המוטיבציה שלנו. עם מוטיבציה טהורה אז כל מה שאנו עושים בחיינו הופך לחלק מנתיב התרגול שלנו. בבודהיזם המוטיבציה שלנו היא הגורם הקובע העיקרי של הערך של מה שאנחנו עושים, לא הפעולה ואיך היא נראית לאחרים, אבל המוטיבציה היא הדבר החשוב. אנחנו יכולים להקשיב להמון תורות בודהיסטיות. אבל כמו שאמרתי בפעם הקודמת, נניח שאנחנו באים עם מוטיבציה שאנחנו רק רוצים להקשיב כדי שנדע הרבה דברים כדי שנוכל ללמד את האחרים ולעשות עבודה טובה. ובכן, זו מוטיבציה עולמית.

הקשבה לתורות לא באמת הופכת למשהו טוב אם יש לנו מוטיבציה עולמית. ואילו, אם נצליח להבין וליצור את שלושה היבטים עיקריים של הדרך במוחנו, אז באופן אוטומטי המוטיבציה שלנו לא רק להקשיב לתורות אלא לכל מה שאנו עושים בחיינו הולכת להיות טובה. זה בגלל עם ויתור (או ה נחישות להיות חופשי) קבענו את מטרת חיינו כמשהו מעבר ל"האושר שלי עכשיו". כשיש לנו מוטיבציה של האושר שלי עכשיו, זו אותה מוטיבציה ישנה שיש לכולם כל הזמן, כולל הכלבים והחתולים - אני רוצה את האושר שלי, את ההנאה שלי, עכשיו. מה שלא נעשה עם המוטיבציה הזו לא הופך לגורם לשחרור גם אם הפעולה עצמה נראית כמו פעולת דהרמה. ואילו אם נצליח לטפח חלק מזה נחישות להיות חופשי, אז מה שלא נעשה - אפילו אנחנו הולכים ברחוב עם הגישה של, אני עושה את זה כדי להגיע לשחרור - אז ההליכה ברחוב הופכת לסיבת השחרור.

באופן דומה, אם נצליח לייצר bodhicitta (או הכוונה האלטרואיסטית) שהיא ההיבט העיקרי השני של הדרך, אז המוטיבציה שלנו מוגברת עוד יותר. המוטיבציה שלנו הופכת אז, אני רוצה להיות מוארת לחלוטין בּוּדְהָא להיות מסוגל להועיל לכל היצורים בצורה היעילה ביותר. אם יש לנו את המוטיבציה הזו, כל פעולה שנעשה עם המוטיבציה הזו הופכת לסיבה להארה מלאה - גם אם הפעולה הזו היא שטיפת כלים, או שאיבת אבק, או תיקון המכונית, או הליכה ברחוב. זהו כוחה של המוטיבציה שלנו.

לכן זה כל כך חשוב כשאנחנו מתעוררים לראשונה בבוקר כדי לייצר את המוטיבציה שלנו להיום. שאל את עצמך באמת, למה אני חי היום? מה חשוב היום? ובכן, לא התענוג של החיים האלה, ולכן מסיבה זו אני לא מתכוון לפגוע באחרים. אני הולך להועיל להם ככל שאוכל. המטרה ארוכת הטווח של כל מה שאני עושה אני רוצה להיות הארה, לא רק ההנאה הקטנה שלי.

אם אנחנו מייצרים את המוטיבציה הזו בבוקר, זה משפיע על מה שאנחנו עושים במהלך היום כולו. זה עוזר למוח שלנו להישאר חיובי. זה עוזר לנו לעשות בחירות נבונות לגבי מה לעשות ומה לא לעשות. כל עוד המוטיבציה הזו פעילה כל דבר שאנחנו עושים הופך למשהו בעל מידות טובות וזה מוביל בסופו של דבר להארה.

באופן דומה, ההשקפה הנכונה (ההיבט העיקרי השלישי של הנתיב), אם יש לנו את זה במוחנו, אז במקום לראות הכל כמוצק וקיים מטבענו, אנו מסוגלים לראות דברים כמו אשליה. זה עוזר לנו לא להיקשר אליהם או לא לכעוס כשהדברים לא הולכים כמו שאנחנו רוצים. החוכמה הזו נותנת לנו את האומץ לעבור באמת את בודהיסטווה דרך להארה. זה מה שבעצם חותך את שורש הקיום המחזורי שלנו. אז אם יש לנו את ההשקפה הנכונה אז ברור שזה עוזר לכל מה שאנחנו עושים במהלך היום להפוך למשהו מוסרי שמוביל אותנו להארה. זו הסיבה שלימוד שלושת המנהלים הללו הוא כל כך חשוב ומדוע גשה צ'נגאווה השיב כמו שהוא ענה לשאלה.

שיטה וחוכמה

אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך מתייחסים למה שאנו מכנים חוכמה ושיטה. זה משהו די חשוב כי כשאנחנו מדברים על הדרך להארה אנחנו אומרים שיש לה שני ענפים, שיטה וחוכמה. לעתים קרובות אומרים שהם כמו שתי כנפיים של ציפור. כדי שציפור תעוף הציפור צריכה את שתי הכנפיים. אחד פשוט לא הולך לעשות. השיטה היא כמו המוטיבציה החזקה שמניעה אותנו לתרגול ולכל הפעילויות הטובות שאנו עושים לאורך הדרך. חוכמה, או ההשקפה הנכונה, היא העמקת ההבנה שלנו לגבי הריקנות. זה יוביל בסופו של דבר למיגור הבורות שהיא שורש כל הסבל שלנו.

יש את כל המתאמים האלה בבודהיזם: זה די נחמד. יש לנו שיטה וחוכמה. לפעמים השיטה מזוהה עם הימין והחוכמה עם הצד השמאלי שלנו גוּף. לפעמים השיטה מסומלת על ידי אנרגיה גברית, חוכמה על ידי אנרגיה נשית. אנחנו מדברים על שני האוספים, אוסף ההצטיינות ואוסף החכמה. (זה בא בתפילת ההקדשה שלנו שאנו אומרים לאחר ארוחת הצהריים.) איסוף הפוטנציאל החיובי או הכשרון נעשה באמצעות תרגול השיטה. זה מוביל אותנו בזמן ההארה להגיע לצורה גוּף של בּוּדְהָא; אלו הם גופי הביטוי שא בּוּדְהָא מתבטא לטובת הישויות. ההשקפה הנכונה, צד החוכמה שבדרך, מובילה אותנו לאוסף החכמה. בזמן ההארה אוסף החוכמה הזה הופך לדהרמקאיה, המוח יודע כל של בּוּדְהָא.

שם אתה רואה שהשיטה מתואמת עם אוסף הכשרון שמתואם עם הרופקאיה או גופי הצורה של בּוּדְהָא. ההשקפה הנכונה או החוכמה מתואמים עם אוסף החוכמה, המתאם לדהרמקאיה, המוח היודע-כל של הבודהות. זה מראה לנו שמה שאנו מתרגלים בדרך מוביל לתוצאות ספציפיות בזמן ההארה. מתוך הבנה שאז אנחנו רוצים לוודא שנתרגל את שני האגפים הללו, השיטה והחכמה. הפסוקים הללו ב אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך מכילים את המהות של כל תרגול השיטה והחוכמה.

איך וויתור אמיתי עוזר לנו לפתח בודהיצ'יטה

בפעם הקודמת דיברנו קצת על איך כל אחד מהשלושה מתייחס לאחרים ולמה הם באים לפי הסדר שהם עושים, למרות שהסדר הוא לא בהכרח סדר קבוע. לְלֹא ויתור, ללא הקביעה של להיות חופשיים מקיום מחזורי איננו יכולים ליצור חמלה גדולה. בלי חמלה גדולה אנחנו לא יכולים ליצור bodhicitta. זו נקודה חשובה כי אני מוצא בהוראה במערב, הרבה אנשים אוהבים לקבל את התורות על אהבה וחמלה. הם אוהבים את התורות על bodhicitta. אתה יודע, לפתח חשיבה של חמלה על כך שכולם יהיו אדיבים. אבל הם לא מאוד אוהבים את התורות על החסרונות של הקיום המחזורי ועל כל הסבל והבעיות והקושי שיש לנו בחיינו.

אנשים אומרים, "אני לא רוצה לחשוב על זה. למה אנחנו חייבים מדיטציה על המוות ועל העובדה שאני תמיד לא מרוצה? למה מדיטציה על זה שאני לא מקבל את מה שאני רוצה ואני מקבל את כל הבעיות האלה? להרהר שהמוח נפגע ממנו כעס? למה אני צריך לחשוב על הדברים האלה? זה הרבה יותר נחמד לחשוב על אהבה וחמלה". מערביים רבים מדלגים על החלק הראשון שמוביל אל נחישות להיות חופשי. הם רק מדיטציה על חמלה שבדרך אחת היא נחמדה, המדיטציות החומלות מועילות להם. אבל אנחנו לא באמת יכולים לייצר חמלה גדולה לכל היצורים אלא אם כן יש לנו קודם חמלה כלפי עצמנו.

כמו שאמרתי קודם, זה ויתור, ש נחישות להיות חופשי היא חמלה כלפי עצמנו. זה לרצות את עצמנו להיות חופשיים מקיום מחזורי. על מנת לרצות את עצמנו להיות חופשיים מקיום מחזורי עלינו להיות מסוגלים להסתכל בצורה ברורה מאוד מבלי להתחמק ולראות את כל החסרונות של הקיום המחזורי. אלא אם כן נראה את החסרונות בבירור, לא תהיה לנו אנרגיה להשאיר מאחור את הקיום המחזורי. אם אין לנו את האנרגיה הזו להשאיר מאחור קיום מחזורי אז אין לנו באמת חמלה אמיתית כלפי עצמנו. אנחנו לא באמת רוצים שלעצמנו יהיה את האושר האולטימטיבי שנמצא מעבר לקיום המחזורי. לְלֹא ויתור אנחנו עדיין מחפשים את האושר בקיום המחזורי והאושר הזה תמיד לא מספק. זה מוביל אותנו לכל כך הרבה תסכולים ובעיות.

So ויתור, או נחישות להיות חופשי, מפנה את דעתנו לתרגול רוחני. לכן זה הראשון מבין ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך. ראשית עלינו להפנות את דעתנו לתרגול רוחני ולאחל לעצמנו באמת טוב. ואז אחרי זה אנחנו מדיטציה לפתח bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית. אנו עושים זאת כדי שהדרך - המדיטציות שלנו - תהפוך לגורם להארה מלאה. אז אנחנו מדיטציה על ההשקפה הנכונה כי ההשקפה הנכונה, החוכמה, היא מה שבעצם עומד לבטל את שני הערפולים שמונעים מאיתנו להיות מוארים. אז בגלל זה הם בסדר הזה.

עכשיו, קורה שעבור כמה תלמידי סגל חד מאוד, כמה מהם יוצרים תחילה ויתור ואז הם מקבלים הבנה טובה של ריקנות ואחרי זה הם מבינים bodhicitta. אז עבור אנשים מסוימים ניתן להחליף את שני האחרונים. במקרה כזה הבנתם את הריקנות עוזרת להם לראות שבעצם יש דרך לצאת מקיום מחזורי עבור עצמם ואחרים. זה משפר את התרגול שלהם בכוונה האלטרואיסטית.

על מה אנחנו מוותרים?

כמו כן, כדי להבהיר, כאשר אנחנו מדברים על ויתור זה לא אומר לוותר על ההנאה. זה אומר לוותר על הסבל ועל הגורמים לסבל. זה מאוד חשוב. דיברתי קצת על זה בפעם הקודמת אבל אני רוצה להגיד את זה שוב. הרבה פעמים במערב כשאנחנו שומעים ויתור, ההיבט העיקרי הראשון של הדרך, אנשים חושבים, "אוי, אני חייב לוותר על העבודה שלי. אני צריך לוותר על המשפחה שלי. אני חייב לוותר על השוקולד. אני צריך לוותר על המכונית שלי וללכת לגור באיזו מערה ולאכול סרפדים כל הזמן ולישון על הסלע ולקפוא למוות". זה לא ויתור. אנחנו יכולים לקיים סוג כזה של אורח חיים ועדיין יש לנו הרבה התקשרות.

מה שאנחנו מוותרים עליו הוא לא הנאה, אנחנו מוותרים על הסבל. אנחנו מוותרים על כל הסבל בקיום המחזורי, לא רק על סבל מסוג 'אאוץ' - הסבל הכואב. הסבל שמגיע בגלל שהאושר שלנו לא נמשך בגלל שההנאות שאנחנו מקבלים לא נמשכות, אנחנו מוותרים על הסבל הזה. אנחנו מוותרים על הסבל שמגיע פשוט כי יש לנו גוּף ונפש בשליטת כלשה (הייסורים), ו קארמה. על זה אנחנו מוותרים. אנחנו מוותרים על הבורות שלנו, כעס, ו התקשרות שגורמים לכל הסבל הזה.

אם אתה מבין ויתור ככה אתה באמת יכול לראות איך ויתור פירושו לדאוג לעצמנו ולחוש חמלה כלפי עצמנו. אנחנו רוצים שעצמנו נהיה משוחררים מכל סוגים שונים של סבל. אנחנו רוצים שלעצמנו יהיה מצב של אושר שהוא מצב ממשי של אושר. כזה שלא תלוי בחוץ תנאים; הוא לא דוהה כשהשמש שוקעת, או כשהנסיך צ'ארמינג נופל מסוסו, או מה שזה לא יהיה.

טקסט שורש וקווי מתאר של הטקסט

זה רק קצת הקדמה לטקסט. אני אתחיל להסביר את הטקסט האמיתי עכשיו. הטיבטים, בכל פעם שהם מלמדים טקסט, תמיד יש להם את הטקסט הבסיסי. זה טקסט השורש שלנו, זה שנכתב על ידי למה טסונגקאפה. יש להם גם תמיד קווי מתאר שמראים את כל רצף התפתחות המחשבה של הטקסט. אני הולך להציג לכם תחילה את המתאר ולאחר מכן נתחיל את הטקסט ונראה כיצד חלק מקווי המתאר משתלבים בו.

לטקסט באופן כללי שלושה קווי מתאר עיקריים. הראשון הוא המוקדמות, השני הוא העיקרי גוּף של הטקסט, והשלישי הוא סיום הטקסט. לעתים קרובות אתה מוצא את אלה בטקסטים טיבטים. יש לך את השלושה האלה: המוקדמות, העיקריות גוּף, והמסקנה.

א. המוקדמות

• א. שבח או הומאז'
• ב. מתחייב להלחין
• ג. עידוד לקורא ללמוד ולתרגל

א. שבח או הומאז'

נחזור לראשון, המוקדמות. אז למוקדמות עצמו יש שלוש חלוקות משנה. והראשון שבהם הוא שבח או הצעה הומאז', השני הוא ההתחייבות או המחויבות לחבר את הטקסט, והשלישי הוא עידוד לקורא ללמוד ולתרגל את הטקסט. אז השבח, ההתחייבות להלחין, ואחר כך עידוד לקורא: אלו שלושת המשנה של המוקדמות.

עכשיו בואו נסתכל על הטקסט ואז נוכל להתחיל לעבור על זה. החלק הראשון של הטקסט אומר

אני משתחווה בפני המאסטרים הרוחניים הנכבדים.

השורה הזאת עצמה היא השבח. אם ניקח את המתווה הראשון, השבח, החלק הזה בטקסט הוא: "אני משתחווה בפני המאסטרים הרוחניים הנכבדים". בוא נדבר על זה קצת קודם.

על ידי קידה, אנו מראים את הכבוד שלנו ואת המחווה שלנו לכל המתרגלים הגדולים שהגיעו לפנינו מהמורה המיידי שלנו דרך שושלת המורים חזרה לבודהה עצמו.

מטרת ההשתחוות למאסטרים הרוחניים היא כי כאשר אנו מתחילים משהו אנו רוצים להיות מסוגלים לסיים אותו. אנחנו לא רוצים שיהיו לנו בעיות בדרך - כל מכשול לסיים את זה. במקרה זה מתי למה טסונגקאפה כתב את הטקסט שהוא רצה כדי שיוכל לכתוב אותו ולסיים אותו בלי להתקשות בדרך. מה שמנקה את הקשיים הוא זה: על ידי קידה, על ידי הצגת הכבוד שלנו והמחווה שלנו לכל המתרגלים הגדולים שבאו לפנינו מהמורה המיידי שלנו דרך שושלת המורים חזרה ל- בּוּדְהָא עצמו.

מטרת הקידה הייתה לבטל כל מכשול לחיבור הטקסט. הסיבה שכאן מוצעת השתטחות או הומאז' למאסטרים הרוחניים היא כי מימוש ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך הולך להיות תלוי בלמידתם מהמאסטרים הרוחניים שלנו - מה שאומר ללמוד אותם מה בּוּדְהָא כי כל ההוראה הללו נעוצות ב- בּוּדְהָא. אז הומאז' הזה הוא דרך לתת כבוד ל בּוּדְהָא עצמו ומראה שהתורה באה ממנו. זה גם מראה שהגשמת הדרך שלנו תלויה בלימוד תורתנו בּוּדְהָא וללמוד אותם ממורים מוסמכים.

אם אנחנו עושים את הרגיל למרים או דרך הדרגתית להארה אז הנה יבוא כל ההסבר של:

• איך להתייחס מאסטר רוחני,
• הכישורים של טוב מאסטר רוחני,
• איך לחשוב על המאסטרים הרוחניים שלך,
• איך להתנהג אליהם,
• היתרונות של מערכת יחסים טובה; ו
• את החסרונות שיש באחד רע.

לא ניכנס לכל זה כרגע אלא רק לתאם את זה עם הדרך ההדרגתית כדי שתדעו איפה אנחנו נמצאים.

בעיני העובדה ש למה טסונגקאפה ממש בהתחלה, הוא מתכופף בפני המאסטרים הרוחניים, זה גם ביטוי של צניעות מצידו. אני מתכוון, הנה הוא, מורה בעל ידע רב בעצמו, אבל מה הוא עושה? הוא משתחווה בפני כל אלו שבאו לפניו. זה נותן לנו דוגמה טובה מאוד. כמתרגלים רוחניים תמיד לכבד ולהשתחוות לכל אותם מתרגלים שבאו לפנינו שבטוב ליבם התורות מתקיימות עד היום. זה בגלל שהם למדו את התורות, ותרגלו אותן, ושמרו על התורות שהן קיימות במשך עשרים וחמש מאות השנים הללו. אנחנו יכולים פשוט להופיע ולטייל פנימה ולקבל את כל העושר הזה של הדהרמה.

במקום לראות את ההזדמנות הנוכחית שלנו כמשהו שאנחנו זכאים לו בגלל שאנחנו מלאים ביהירות, או במקום לראות את ההזדמנות הנוכחית שלנו כמשהו שקיים מטבעו - שהיא תמיד הייתה שם, בואו נכיר בטבעה התלותי ובמזל הגדול שלנו. בואו נכבד את כל אלה שחזרו לתקופתו של בּוּדְהָא בטוב ליבו ובחוכמתו אנו תלויים. בשבילי גם רק אומר בהתחלה, "אני משתחווה למאסטרים הרוחניים" זה גורם לי לחשוב, ובכן, איך זה היה לשמוע את ההוראה הזו ישירות מה- בּוּדְהָא? מה שמכיל כאן הוא המהות של מה בּוּדְהָא לימד. כמה נפלא זה יהיה להתקיים בתקופה שבה נירמנקאיה בודהא היה באמת חי ויכולנו לקבל את התורות הישירות האלה.

ב. מתחייב להלחין

החלק השני של המתווה תחת המקדימות היה ההתחייבות להלחין. זה הפסוק הראשון כאן למה טסונגקאפה אומר:

אסביר ככל שאוכל את המהות של כל תורתו של הכובש, הדרך המשבחת הכובשים וילדיהם הרוחניים, הכניסה לבני המזל החושקים בשחרור.

אז הפסוק הזה הוא ההתחייבות להלחין.

בפעם הקודמת אמרתי איך כשה בּוּדְהָא לימד בהודו העתיקה הוא נתן תורות שונות לאנשים שונים. בגלל ה בּוּדְהָא עבר ממקום למקום מה שלימד לא תמיד היה ברצף. הוא היה צריך ללמד בהתאם לרמה ולנטייה של האנשים השונים. מאוחר יותר היו אלה מתרגלים שהפעילו את השיטתיות בּוּדְהָאתורתו של. דרך אחת לשיטתם נעשתה על ידי למה אטישה, החכם ההודי הגדול, ששאב אותם לצורות של הדרך ההדרגתית. כל ה בּוּדְהָאתורתו של הכלולים ב- טריפיטאקה-ה שלושה סלים: ה וינאיה, הסוטרה וה אבהידהרמה. כל המשמעות ב- טריפיטאקה ניתן למצוא בדרך ההדרגתית להארה. זוהי ההסבר צעד אחר צעד כי למה אטישה התחילה: אומרת לנו מה לתרגל בתחילת הדרך, מה לתרגל באמצע, מה לתרגל בסוף. ניתן לדחוס את כל הנתיב ההדרגתי לתוך שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

כשאתה מסתכל על זה ככה, אז ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך היא המהות של כל התורות העצומות, 84,000 התורות ש בּוּדְהָא שאקיאמוני נתן. זו תפילה קצרה מאוד. מה זה? רק כמו שניים וחצי עמודים ואלו דפים קטנים. אבל יש לזה משמעות מאוד עמוקה. מתי למה טסונגקאפה אומר, "אני אסביר וככל שאני יכול" שם שוב, זה ביטוי לצניעותו. הוא לא אומר, "אני אסביר כי אני יודע הכל!" הוא צנוע, "כמו שאני יכול". במילים אחרות זו משמעות עמוקה מאוד שמוסברת כאן: יש לה את כל ה בּוּדְהָאתורתו של. כל הנקודות החיוניות מתמצות כאן והוא הולך להסביר את כל זה בצורה מאוד מקוצרת כמיטב יכולתו. אז הוא מראה את הענווה שלו.

ישנה דרך אחרת לפרש את הפסוק הזה שבו כל שורה או כל ביטוי מתואמים עם אחד מה שלושה היבטים עיקריים של הדרך. הטיבטים אוהבים את כל המתאמים השונים האלה. זה ממש מסודר אם אתה חושב על דברים בצורה כזו. כאן הדרך שבה זה מוסבר היא לפי השורות בטקסט הטיבטי, הראשונה, השנייה והשלישית. כאן בתרגום לאנגלית זה לא תמיד עוקב אחר הרצף הזה ולכן שורה שעלולה לבוא מוקדם יותר בטיבטית כשהיא מתורגמת מגיעה בסוף המשפט. אבל אנחנו פשוט נמצא את דרכנו.

בטיבטית אומרים שהביטוי הראשון, "מהות כל תורתו של הכובש" נמצא בקורלציה עם ויתור, ה נחישות להיות חופשי. למה ויתור שנקרא "מהות כל תורתו של הכובש"? עיקר כל תורתו של ה בּוּדְהָא להוביל ליצירת המטרה הסופית - הסופית ויתור- שפירושו ה בּוּדְהָאהידע של התלמידים - במוחם של התלמידים. נפוץ יותר, ויתור זה מה שמוביל אותנו בדרך לשחרור. אנו מסתכלים על הקיום המחזורי במוח ברור וישר לחלוטין ורואים שהוא מלא בפגמים. אין אושר מתמשך, שמחה או שלווה בקיום המחזורי. נחרד מהסיכוי להישאר בכלא של מחזוריות של קשיים וסבל שחוזרים על עצמם ללא הרף תחת השפעת בורות, ייסורים ו קארמה, אנחנו יוצרים חברה נחישות להיות חופשי מזה. זֶה שאיפה שכן השחרור מעורר בנו השראה לתרגל את הנתיב ולהפוך את הדהרמה לעדיפות בחיינו.

הביטוי השני, "הנתיב ששיבחו על ידי הכובשים וילדיהם הרוחניים", נמצא בקורלציה עם bodhicitta-הכוונה האלטרואיסטית. בודהיצ'יטה, הדרך להארה מלאה, זוכה לשבחים על ידי הכובשים שפירושו הבודהות. הם נקראים כובשים כי הם כבשו את כל הטומאה והערפולים. הדרך הזו זוכה לשבחים גם על ידי "ילדיהם הרוחניים" וכאן הילדים הרוחניים מתייחסים לבודהיסטוות. הם נקראים הילדים של בּוּדְהָא כי ככל שהם יגדלו במימושם, אז הם יהפכו ל- בּוּדְהָא באותו האופן שבו ילדים גדלים ומקבלים את עמדת ההורים ומנהיגי המשפחה בהמשך.

הדרך שזוכה לשבחים על ידי הבודהות והבודהיסטוות היא bodhicitta- אותה מחשבה אלטרואיסטית חמלה ואוהבת שדואגת לכל היצורים החיים יותר מאשר אכפת לנו מהאושר האנוכי שלנו. אתה יכול לראות למה זה bodhicitta הכוונה היא מה שזוכה לשבחים על ידי כל הכובשים - הבודהות וילדיהם הרוחניים כי זה מה שמוביל אותנו להארה המלאה; וזה bodhicitta הוא מה שהופך לגורם האושר עבור כל היצורים החיים. כשיש לנו את האהבה והחמלה כלפי יצורים חיים, אז אנחנו מושיטים יד אליהם, אז מה שאנחנו עושים הופך להן תועלת. לפעולות של אדם אחד יכולות להיות כל כך הרבה השפעות אדווה וכל כך הרבה השלכות טובות כאשר היא מונעת על ידי כוונה אלטרואיסטית זו. אז זו הסיבה שזו הדרך שזוכה לשבחים על ידי הכובשים וילדיהם הרוחניים.

המשפט השלישי, "הכניסה לבני המזל שחושקים בשחרור" נמצא בקורלציה עם ההשקפה הנכונה. מדוע הנוף הנכון הוא הכניסה לבני המזל שחושקים בשחרור? ובכן, זה בגלל שההשקפה הנכונה או מימוש הריקנות היא שחותכת את הבורות שהיא שורש הקיום המחזורי. אז ההשקפה הנכונה הזו היא הכניסה לשחרור כי זה מה שמשחרר אותנו. אנחנו נקראים בני המזל כי יש לנו את כל תנאים נחוץ לתרגול ויש לנו את האינטרס בתרגול. לפיכך מבט נכון הוא הכניסה המובילה אותנו בני המזל אל השחרור.

זה מעניין כי כשאתה רואה טקסט מוסבר כך, ביטוי אחר ביטוי, ואז כשאתה קורא אותו אתה יכול לראות שלכל ביטוי יש משמעות מאוד עמוקה. כאשר אתה מדיטציה על זה אתה יכול פשוט לקרוא אותו, ואתה קורא כל ביטוי, ואתה יושב שם וחושב על המשמעות של הביטוי הזה. זה היתרון של הוראה מפורטת על טקסט, כי אז כשאתה רואה אותו, אתה יכול לראות שלכל מילה יש משקל רב, לכל ביטוי יש משמעות חשובה אמיתית. זה מחייה את הטקסט. גם אז כשאנחנו מדקלמים את הטקסט, זה לא רק, "בלה, בלה, בלה, בלה, בלה. מתי זה יגמר?" אבל זה כמו, "הו, וואו. יכולתי לשבת ו מדיטציה על הפסקה האחת הזו למשך שעה או שעתיים." זה נהיה ממש עשיר.

בסקירה, הפסוק המלא הראשון היה ההתחייבות להלחין. הוא אומר, "ככל שאני יכול, אני הולך לחבר את הטקסט הזה של שלושה היבטים עיקריים של הדרך." שלושת המנהלים הם

• ויתור: עיקר כל תורתו של הכובש
• הכוונה האלטרואיסטית: הדרך ששיבחו הכובשים וילדיהם הרוחניים, ו
• מבט נכון: הכניסה לבני המזל שרוצים שחרור.

ג. עידוד לקורא ללמוד ולתרגל

הבית השני של הטקסט השורשי נכנס תחת אותו חלק שלישי של ההקדמה, העידוד לקורא ללמוד ולתרגל את הטקסט. אז החלק השלישי של המתווה, העידוד לקורא, הוא הפסוק המלא השני כאן. הפסוק הזה אומר

הקשיבו במוח צלול אתם בני המזל, המכוונים את דעתכם לדרך המשמחת את בּוּדְהָא ולשאוף לנצל היטב את הפנאי וההזדמנויות מבלי להיות קשורים להנאות הקיום המחזורי.

כאן למה טסונגקאפה מדבר איתנו. זה כאילו הוא יושב שם ואומר, "בסדר, אתם. אתם יודעים, בני המזל שלכם שהפנו את דעתכם לנתיב המשמח את בּוּדְהָא, הקשיבו במוח צלול." כשהוא אומר, "הקשיבו במוח צלול", זכרו בפעם האחרונה שדיברנו על שלושת הסירים הפגומים ולהימנע מהם. הסיר שהוא הפוך: אז זה כמו כשאנחנו מקשיבים לתורות ונרדמים כלום לא נכנס. הסיר שהוא צד ימין למעלה עם החור בתחתית: אנחנו לא זוכרים שום דבר שנאמר בתורה, הכל מוציא כרישה. ואז הסיר שהוא צד ימין למעלה בלי חור אבל הוא ממש מלוכלך בפנים: זה להקשיב לתורות עם מוטיבציה רעה, עם מוטיבציה עולמית. כשהוא אומר, "הקשיבו במוח צלול", מה שהוא אומר זה הימנע מהאשמת שלושת סוגי הסירים האלה, האנלוגיה של שלושת הסירים האלה.

למה Tsongkhapa גם ממליץ לנו להאזין עם שש ההכרות שדיברנו עליהן בפעם הקודמת. זכור?

1. רואים את עצמנו כאדם חולה בקיום מחזורי
2. לראות את בּוּדְהָא בתור הרופא העליון
3. לראות בדהרמה את התרופה לרפא את המחלה שלנו
4. לראות בתרגול הדהרמה את השיטה בפועל לרפא אותה
5. לראות את בּוּדְהָא בתור המדריך והרופא העליון
6. מתפללים שהדרך הזו תישמר ותפרח.

כאשר אנו מקשיבים לתורות עם מוח צלול, זה אומר גם עם שש ההכרות האלה.

אם יש לנו את שש ההכרות האלה, אז כשאנחנו מגיעים לתורות, כולנו מרוצים. אנחנו רוצים לשמוע את התורות ואנו באמת מבינים את התועלת שבשמיעת תורות. אנחנו ממש מתרגשים מזה. כשיש לנו גישה כזו אז התרגול שלנו מתמלא באנרגיה. כשאין לנו את הגישה הזאת אז זה כאילו - הו! אני חייב ללכת להקשיב לתורות, כאבו לי הברכיים, וזה כל כך משעמם - ככה. אבל אם אנחנו מבינים את היתרונות והיתרונות של התורות אז באמת יש לנו הרבה תענוג להקשיב.

שוב כאן יש דרכים שונות להסביר את הפסוק הזה. דרך אחת היא "בני המזל שלכם"; אז אנחנו אלה שיש להם את הפנאי וההזדמנות לתרגל את הדהרמה. זה מוביל אותנו לנושא של חיי אדם יקרי ערך, שלמעשה אסביר בהמשך. המשמעות היא שיש לנו חיים עם כל תנאים כדי להיות מסוגל להתאמן. אז בני המזל שהפנו את דעתכם לדהרמה: "בני המזל שמכוונים את דעתכם" פירושם אלה מאיתנו שהפנו את דעתנו לדהרמה. כאן אנו מכוונים את דעתנו לנתיב כי אנו רואים את ערכו, כי אנו רוצים לצאת מכל הסבל שלנו והסיבות שלהם.

האמרה לגביכם "עם שכל צלול" אומר לנו איך להקשיב. ו"הדרך המשמחת את בּוּדְהָא"פירושו הדרך הבלתי תקינה, הדרך כולה. זה מדגיש לנו לא רק להקשיב לחלק מהדרך, אלא להקשיב לכל הדרך. אז "הקשב במוח צלול" הוא ללא פגמים של שלושת הסירים ועם שש ההכרות. "בני המזל שמכוונים את דעתכם" הם אלו מאיתנו שהפנו את דעתנו לדהרמה. זוהי "הדרך המשמחת את בּוּדְהָא"שהוא הדרך הבלתי תקועה, הדרך כולה. ואז "להשתדל לנצל היטב את הפנאי וההזדמנות" הם חיי האדם היקרים שלנו. "בלי להיות קשורים להנאות הקיום המחזוריות" הן אותן שמחות שמרחיקות אותנו מתרגול הדהרמה שלנו.

יש גם דרך נוספת שבה הביטויים בפסוק זה מתואמים עם ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך. שוב זה הולך קצת לפי איך שהשורות נכתבות בטיבטית שהתרגום כאן קצת שונה. בטיבטית הביטוי, "בלי להיות קשור לשמחות הקיום המחזורי" הוא למעשה השורה הראשונה של הפסוק. זה בקורלציה עם ויתור. אז "בלי להיות קשורים להנאות הקיום המחזורי" אומר שאנחנו רוצים לוותר על הקיום המחזורי. למה? כי אנחנו רואים שהשמחות של הקיום המחזורי אינן באמת שמחות. הם למעשה בטבע של סבל, הם בטבע של דוקהא. אז אנחנו לא קשורים לדברים האלה. אנחנו לא מוסחים מהדברים האלה.

בטיבטית הביטוי השני הוא, "נצל היטב את הפנאי וההון/ההזדמנות". זה יהיה הקו השני בטיבטי. זה בקורלציה עם ה bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית. לפיכך הדרך הטובה ביותר לנצל היטב את חיי האדם היקרים שלנו עם הפנאי וההזדמנות לתרגל דהרמה היא ליצור את הכוונה האלטרואיסטית.

השורה השלישית בטיבטית היא "הנתיב המשמח את בּוּדְהָא" וזה קשור לתצוגה הנכונה. ושוב, כמו בפסוק הקודם, הדרך הזו "משבחת הכובשים" או "משמחת את בּוּדְהָאכי ההשקפה הנכונה היא זו שחותכת למעשה את שורש הקיום המחזורי. אם זה קצת מבלבל, זה פשוט בגלל שהתרגום לא יכול ללכת בדיוק כמו השורות הטיבטיות כי הדקדוק הטיבטי הוא ההפך מהדקדוק המערבי שלנו. שוב זה די מסודר, אתה יכול לראות כשאתה קורא את הפסוק שיש לך שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

ניצול טוב של חופש והזדמנות

אני רוצה לדבר כאן קצת, ונעמוד על זה יותר בפסוק הבא, על ניצול טוב של פנאי והזדמנות. חשבו עד כמה זה חשוב שיש חיי אדם יקרים, אדם גוּף עם היכולות המנטליות, והסביבה סביבנו עם מורים ותורות וחברים מהדהרמה. כל אלה הם תנאים שמאפשרים לנו לתרגל את הנתיב - כך שאנו באמת מעריכים את חיינו ומעריכים את הונו.

לפעמים אנחנו מאוד קצרי רואי ואנחנו רק מסתכלים על הבעיות בחיינו: הו, יש לי כל כך הרבה עבודה לעשות. הו! הקשר שלי לא הולך טוב. הו! האדם הזה כועס עליי. הו! איבדתי את המשרה שלי. הו! הכלכלה גרועה.

אנחנו יכולים לשבת ולכאוב בטן ממש הרבה זמן. אבל כשאנחנו עושים זאת אנחנו מבזבזים את הזמן שלנו. בעוד שכאשר אנו באמת מזהים כמה אנו ברי מזל שיש לנו חיי אדם יקרים עם הזדמנויות לתרגל, אז הדברים שאנו מחשיבים בדרך כלל לבעיות וכאבי ראש מפסיקים להיראות במוחנו כל כך חשובים. במקום זאת, מה שמופיע במוחנו הוא כמה ברי מזל שיש לנו את היכולת לתרגל את הנתיב. זה הרבה יותר חשוב, הרבה יותר יקר מפתרון כל הבעיות הארציות שלנו. גם אם נפתור את כל הבעיות הארציות שלנו מחר, פשוט נקבל אצווה חדשה לגמרי.

התחושה הזו של שמחה על ההזדמנות שלנו לתרגל את הדהרמה מוציאה אותנו מהדיכאון, היא נותנת לנו תחושה של תקווה ושמחה, ומשמעות ומטרה בחיינו. חשוב מאוד לחשוב על זה. בפסוק הבא בעצם ניכנס לדבר יותר על מה הפנאי וההזדמנויות; נתאר בצורה ברורה יותר מה הם.

שאלות ותשובות

קהל: האם להיות מחוץ לקיום מחזורי מתאם עם המוחלט ובקיום מחזורי מתאם עם היחסי? האם אנחנו באמת יכולים לעשות את זה במהלך החיים האלה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): ישנן דרכים שונות שבהן תוכל לענות על שאלה זו. החלק הבת של השאלה הוא, "האם אנחנו באמת יכולים לעשות את זה במהלך החיים האלה?" כן, בּוּדְהָא מאוד ברור לגבי זה. כן, אנחנו יכולים לעשות את זה בחיים האלה. זה אולי ייקח לנו יותר מהחיים האלה אבל זה בסדר גם אם זה ייקח יותר זמן עד שאנחנו עדיין הולכים לכיוון בעל ערך. כמה זמן שזה ייקח זה בסדר. עם חיי אנוש יקרים נוכל לעשות את זה במהלך החיים הזה אם יש לנו את כל האפשרויות תנאים יַחַד.

עכשיו, במובנים מסוימים, אם אתה מדבר על קיום מחזורי, אתה יכול לומר שזה היחסי במובן שרבות מהאמיתות המקובלות קשורות לקיום המחזורי. אפשר לומר שהיות מחוץ לקיום מחזורי או נירוונה היא האולטימטיבית מכיוון שנירוונה היא למעשה אמת אולטימטיבית. נירוונה היא ריקנות הקיום המובנה של מוחותיהם של אלה החופשיים מקיום מחזורי.

הנה הרשה לי לומר קצת על תרגום כי השתמשת במילה אבסולוט ואני השתמשתי במילה אולטימטיבי. זו אחת מהמילים האלה בפאלי או בסנסקריט שאין לה מקבילה באנגלית ממש טובה. הסיבה שאני לא משתמש במוחלט היא בגלל שאנחנו נוטים לחשוב על, כשאנחנו אומרים "האמת המוחלטת", כעל משהו עצמאי, לא קשור, שקיים בחוץ. ריקנות אינה עצמאית ולא קשורה. ריקנות אינה מותנית. זה לא משתנה. אבל יש לך ריקנות כי יש לך חפצים ריקים. אתה לא יכול לקבל אמיתות אולטימטיביות - הריקנות, ללא אמיתות קונבנציונליות - האובייקטים הקיימים באופן קונבנציונלי. ריקנות היא לא סוג של אמת שהיא כמו בחוץ באיזה תחום אחר. ריקנות נמצאת ממש כאן בדברים שאנו נתקלים בהם כל יום. הריקנות היא שלהם הטבע האולטימטיבי.

יש לנו כאן שולחן. יחד עם השולחן נמצא ריקנות הקיום המובנה של השולחן. שני אלה אינם קיימים ללא תלות זה בזה. זה לא כמו הריקנות, ה הטבע האולטימטיבי של השולחן נמצא ביקום אחר או בממלכה אחרת. זה ממש כאן עם הטבלה. אני חושב שכשאנחנו חושבים ככה, אז זה הופך את הריקנות למיידי מאוד. זה מדגיש לנו לנסות ולראות את הריקנות של כל מה שאנו פוגשים בחיינו מרגע לרגע.

קהל: האם לזה אתה מתכוון כשדיברנו על אולטימטיבי או מוחלט. כי המילה אבסולוט עולה מדי פעם וא למה בדיוק ביקר והיה לי קצת בלבול לגבי מה שהוא ניסה להסביר לגבי המוחלט.

VTC: כמו שאמרתי, אני לא משתמש במילה אבסולוט כי היא נותנת לנו את הרעיון השקרי הזה של משהו אחר. אבל אם אתה מדבר על הקונבנציונלי והאולטימטיבי, שני אלה קיימים זה בזה לחלוטין. אחד לא יכול להתקיים בלי השני.

קהל: בסדר. אני יכול לראות את זה. אבל מה עם להיות חופשי מקיום מחזורי? האם זה מצב תודעתי שונה או שזה רק לראות בבירור את זה קונבנציונלי?

VTC: לא, להיות חופשי מקיום מחזורי, מצב של להיות חופשי, arhatship, זה מצב נפשי שבו כל הגורמים לקיום מחזורי פסקו בצורה כזו שהם לא יכולים לחזור יותר. אז להיות מחוץ לקיום מחזורי, נירוונה, היא למעשה האמת הנאצלת השלישית. זה מצב נפשי, זה לא מקום. זה לא שני עננים למעלה ופנה שמאלה. זה מצב נפשי. וזה מצב תודעתי שנגרם על ידי מימוש הריקנות מכיוון שההכרה של אופן הקיום האולטימטיבי חותכת את הבורות שמקרינה אופני קיום כוזבים על עצמנו ועל כל מה שאנו פוגשים.

כשאנחנו משליכים את אופן הקיום השקרי הזה על הכל, אז אנחנו הופכים הכל למוצק מאוד, הכל מאוד אמיתי. אז אני אמיתי me ואני רוצה אמיתי שמחה. והדבר הזה נותן me ממשי שמחה. והבחור הזה מפריע my אושר. הכל הופך להיות מאוד מוצק. ואז אנחנו מתחברים לדברים החיצוניים שלדעתנו הולכים לעשות אותנו מאושרים. אנחנו כועסים על כל מה שמפריע לאושר שלנו. אנחנו יוצרים קארמה על ידי כל זה ואז זה קארמה גורם לנו לרכוב על אופניים בקיום מחזורי שוב ושוב. להיות מחוץ לקיום מחזורי פירושו לעצור את כל המעגל הלא תפקודי הזה, לחתוך אותו.

קהל: מהו קיום מחזורי?

VTC: ישנן דרכים שונות לדבר על זה. דרך אחת היא להיות עם שכל ו גוּף בהשפעת קלשות (ייסורים, או עמדות מטרידות ורגשות שליליים), ו קארמה. כשהם אומרים, "מהו קיום מחזורי?" המצרפים האלה - שלנו גוּף והמוח - הוא קיום מחזורי. זה בעצם מאוד חשוב כי הרבה פעמים אנחנו חושבים שקיום מחזורי הוא הסביבה, כמו "אני בקיום מחזורי. אני רוצה לצאת מהקיום המחזורי". אז אם אני הולך מהעיר למנזר אז אני יוצא מהקיום המחזורי. או שאני יוצא מהקיום המחזורי אם אני הולך לנירוונה שהיא כמה ממלכות למעלה בשמיים איפשהו. לא זה לא זה. כשאנחנו חושבים ככה אנחנו עדיין נאחזים ברעיון של מוצק me מבוסס על זה מזוהם גוּף ונפש מזוהמת. אם אנחנו רוצים להיות חופשיים מקיום מחזורי, זה אומר להשיל את חמשת האגרגטים המזוהמים. אנו עושים זאת על ידי שחרור מוחנו מהסיבות לקיום המחזורי, מהייסורים ומהסיבות קארמה. אנו משחררים את המוח שלנו על ידי מימוש הריקנות - מכיוון שהדרך שבה החוכמה התופסת ריקנות רואה את הדברים היא בדיוק ההפך מהאופן שבו הבורות רואה דברים. כאשר אנו יוצרים את חוכמה שמממשת ריקנות זה סותר ישירות את הבורות ולכן הוא מסוגל להתגבר עליה. סמסרה היא לא הסביבה שלנו. סמסרה היא המזוהמת שלנו גוּף ודעת.

קהל: אבל זה לא באמת ה גוּף ונפש בפני עצמה. זה איך שאנחנו תופסים את זה, נכון? אז אם אתה יכול להשתחרר מה- תנאים או בלי לראות ככה עדיין יש לך אותו דבר גוּף ודעת אבל אתה חופשי מזה.

VTC: ובכן, זה דבר מעניין. זה תלוי על איזה אסכולה של עקרונות אתה מדבר. למעשה, אם אנחנו, נניח, תופסים את הטבע הריק שלנו גוּף. נניח שיש לך א בודהיסטווה בדרך לראות למי יש תפיסה ישירה אל הריק. זֶה בודהיסטווה בזמן הזה בגלל שהם ברמה מאוד גבוהה, בעצם כשהם נולדים מחדש יש להם א גוּף שנראה כמו א גוּף של בשר ועצמות, אבל זה לא. או לארהט שנמצא בנירוונה יש מה שנקרא א גוף נפשי; כדי גוּף זה לא עשוי מבשר ודם ככה גוּף.

אז בדרך אחת בתגובה לשאלתך: אם אתה רואה את הריקנות של גוּף. למשל, כמו אם יש לך אדם נורמלי. כאילו אני יושב פה ואני מבין ריקנות. עדיין יש לי את הבשר והדם הרגילים שלי גוּף. אני אתייחס לשלי גוּף בצורה מאוד שונה אם אני מבין את הריקנות שלו. אני לא הולך להיות כל כך מחובר. אבל אם אני ב- בודהיסטווה נתיב ואחרי ההכרה הזו אני חוזר שוב להמשיך לתרגל, ואז עם הלידה מחדש שלך גוּף עשוי להיראות כמו רגיל גוּף אבל זה לא. שֶׁלְךָ גוּף משתנה למעשה. ארהט'ס גוּף ו בּוּדְהָא"S גוּף אינם גופים מבשר ודם - זאת על פי עיקרי המהאיאנה. אסכולות שונות של בודהיזם עשויות להיות שונות נופים של זה. למעשה הם בהחלט - לא "עשויים" - בהחלט יש להם שונה נופים של זה.

קהל: אבל הייתם אומרים שהוראת הריקנות הבסיסית חלה על כל בתי הספר השונים?

VTC: די הרבה. ישנם כמה הבדלים כי במערכות העקרונות השונות יש שונות נופים.

קהל: אפילו של הריקנות עצמה?

VTC: כן, אפילו של הריקנות עצמה. למעשה אני חושב שזה די מרגש כשיש לך שונה נופים של ריקנות כי זה גורם לך לחשוב יותר. ככל שנחשוב יותר לעומק, האם זה ככה? או שזה ככה? מה זה באמת אומר?, ככל שאנו חושבים יותר כך ההבנה שלנו לגבי הריקנות מתבהרת. במערכת הטיבטית קיימת מערכת הוראה אחת שנקראת grub mtha - משמעותה עקרונות פילוסופיים. הטיבטים פירקו את העקרונות לארבע מערכות ויש להם תת קטגוריות שונות והכל. כשאתה לומד את זה במערכת הטיבטית, מסתכל על ארבעת השונות האלה נופים אפילו על הריק עצמו ועל הדרך ודברים כאלה, זה עוזר לך באמת לחשוב על איך דברים קיימים. המוח שלך הולך, כן, טוב כן. ככה אני מסתכל על דברים. וזה, ובכן, גם אני יכול להבין את זה. אבל מה באמת נכון? ואיך באמת קיימים דברים? לימוד ארבע מערכות העקרונות הללו עוזר לך להגיע בהדרגה לראייה מעודנת יותר ויותר של ריקנות.

קהל: ובסופו של דבר, הייתם אומרים, אתם חווים את זה יותר ממה שאתם מנסים להבין את זה?

VTC: אה כן. אה כן. אתה מכוון לחוויה. אבל כדי לקבל את החוויה צריך להבין אותה נכון. אם אתה לא מבין את זה נכון, אנשים חושבים שריקנות פירושה רק להיות עם ראש ריק, לא לחשוב על שום דבר, ואתה יכול מדיטציה על זה עידנים ועידנים אבל אתה לא משתחרר.