מבוא

• שלושת הסירים
• שש הכרות
• שלושה מאפיינים של תורות
• למה טסונגקאפה ושלושת ההכרות העיקריות

כיצד להקשיב ולהסביר את התורות (להורדה)

כעת נתחיל בהוראה על התפילה או הפסוקים הנקראים אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך by למה טסונגקאפה. זהו טקסט ממש טוב להבנת הסקירה הכללית של הנקודות החשובות מדיטציה על כדי להשיג מימושים של הדהרמה. לפני שנכנס לטקסט הזה ספציפית, חשבתי לדבר קצת על איך ללמוד ולהקשיב לתורות ואיך להסביר את הדהרמה. זה יכול להועיל לנו בהתחלה על מנת להכין את דעתנו כך שנוכל באמת להפיק תועלת מהלימוד.

זה טוב מאוד בהתחלה לחשוב על היתרונות של האזנה לתורות כדי שנרגיש מעודדים לגבי זה. יש הרבה יתרונות. האחת היא שאם אנחנו רוצים מדיטציה אז אנחנו צריכים להיות מסוגלים לדעת מה לעשות מדיטציה עַל. לדעת מה לעשות מדיטציה על, עלינו לשמוע תורות. אם אף אחד לא יסביר לנו איך מדיטציה ואנחנו ממציאים את הדרך שלנו, אז נהיה בצרות גדולות. למה? אנחנו ממציאים את הדרך שלנו כבר הרבה זמן כבר בסמסרה! עלינו ללמוד את התורות כדי לדעת כיצד מדיטציה וכיצד להבחין בין מחשבות ורגשות בונות והרסניות. עלינו לשמוע תורות כדי שנדע כיצד להתנגד לעמדות המטרידות שלנו וכיצד להגביר את התכונות הטובות שלנו.

כאשר אנו שומעים תורות, הדהרמה שאנו שומעים הופכת לחברנו הטוב ביותר ולחברנו האמין ביותר שאף אחד אחר לא יכול לקחת מאיתנו. כאן אני באמת חושב על כל המתרגלים, נניח בסין או בטיבט, שנכלאו במהלך ההשתלטות הקומוניסטית - מהפכת התרבות. אותם אנשים ששמעו הרבה דהרמה, אפילו כשהם כלואים, יכלו להמשיך בתרגול שלהם. גם אם לא היו להם טקסטים, גם אם לא היה שום דבר בודהיסטי סביבם - הם יכלו לעשות את התרגול שלהם כי הם שמעו כל כך הרבה תורות. אני באמת מעריץ את האיכות הזו אצל אנשים אחרים. אנו יכולים לראות שם כיצד הדהרמה באמת הופכת לידידה שלנו בכל מקום בו אנו נמצאים, מה שלא קורה, בין אם אנו מאושרים או אומללים. בזמן המוות אם שמענו הרבה דהרמה, גם אז כשנמות, נדע איך לעבוד עם המוח שלנו ולעשות משהו בונה.

יחס נכון להקשיב לתורות: שלושת הסירים

חשוב כאשר אנו מקשיבים לדהרמה וכאשר אנו לומדים אותה, אנו עושים זאת בגישה הנכונה ובדרך מועילה. לעתים קרובות הם נותנים אנלוגיה של שלושה סוגים של סירים. אנחנו לא צריכים להיות כמו שלושת סוגי הסירים האלה. סיר אחד הוא הסיר ההפוך. סיר אחד הוא הצד הימני כלפי מעלה אבל יש לו חור בתחתית. הסיר השני הוא צד ימין למעלה, אין חור בתחתית, אבל הוא מלוכלך.

כדי להסביר את האנלוגיה: הסיר שהוא הפוך, זה כמו כשבאים להקשיב לתורות ונרדמים. שום דבר לא נכנס פנימה. זה כמו שאם אתה מנסה לשפוך מים לסיר הפוך, הסיר נשאר ריק. אם אנחנו מגיעים לתורות ואנחנו מהנהנים זה אפילו לא נכנס פנימה. אם אנחנו באים ודעתנו מוסחת על ידי הרבה דעות קדומות או מודאגות לגבי, "מה שלום הכלב?" ו"איזה צבע הם צובעים את זה?" וכן, "היה טורנדו באילינוי" - המוח שלנו עסוק בכל מיני דברים אחרים. גם כאן התורות אפילו לא נכנסות פנימה. זה כמו סיר הפוך. בדרך זו אנו באמת מחמיצים הזדמנות טובה.

הבא הוא הסיר עם הצד הימני כלפי מעלה ובו החור בתחתית. זה כמו שכאשר אנחנו מגיעים לתורות, אנחנו לא ישנים, אנחנו ערים ואנחנו שמים לב. אבל אחר כך המוח ריק. אני חושב שזה קרה לכולנו. אנחנו הולכים ומקשיבים להוראה; אחר כך בא חברנו ואומר, "נו, על מה דיברו בהוראה?" אנחנו אומרים, "אההההה, בודהיזם!" כי זה כל מה שאנחנו יכולים לזכור. אנחנו לא זוכרים מה המורה אמרה. אנחנו לא זוכרים את הנקודות מדיטציה עַל. במקרה הזה זה ממש כמו סיר דולף: היינו שם, שמענו את זה, אבל המוח הוא כמו מסננת וזה עבר ישר.

זו הסיבה שזה טוב לרשום הערות, או אם אתה לא רושם, כשאתה חוזר לרשום כמה הערות. זה באמת עוזר לנו לזכור דברים הרבה יותר טוב. אחת הדרכים שבהן למדתי - ואני לא אומר שכולם צריכים לעשות את זה, אבל זו הייתה דרך אחת שעזרה לי - היא פיתחתי מערכת של קיצורים למונחים נפוצים. אחר כך ניסיתי כמה שיותר לרשום מילה אחר מילה של מה שהמורה שלי אמר. הייתי חוזר עליהם אחר כך, וקורא אותם ומנסה להבין. כיום הכל מוקלט. כשלמדתי בהודו זה לא הוקלט. לא הייתה לנו אפשרות לחזור ולהקשיב. זה ממש טוב לסקור דברים ולרשום הערות כדי שנוכל להדגיש את הנקודות בראש שלנו לזכור. זה מקל כשאנחנו יושבים להרהר בדהרמה.

הסיר השלישי הוא זה שצד ימין למעלה. זה לא שבור ואין חור בתחתית. במקום זאת הכל מלא לכלוך ולכלוך מבפנים. גם אם אתה שופך משהו טעים פנימה - כל דבר טעים שיש לך מזדהם לגמרי בגלל כל הלכלוך שבתוכו. זה כאילו אם אנחנו כאן, אנחנו מקשיבים לתורות ואנחנו זוכרים את התורות, אבל המוטיבציה שלנו מזוהמת לחלוטין. לפעמים תפגשו אנשים שמגיעים ללימודים לא בגלל שהם באמת רוצים ללמוד כדי לשנות את דעתם, אלא הם רוצים ללמוד כדי שיהפכו למורים בעצמם. זה כמו, הו, אני אלמד ואקבל את המידע הזה, אשכח מהתרגול. אז אני יכול ללכת וללמד אחרים; הם יתנו לי דברים או שיחשבו שאני באמת נפלאה. כאן המוח שלנו מזוהם מהמניע שלנו. תרחיש נוסף הוא שאנחנו באים ומקשיבים לתורות רק כדי שנוכל לבקר את של אנשים אחרים נופים; ופשוט לייצר דעות רבות ו נופים בְּעָצמֵנוּ. זו לא המוטיבציה הנכונה. הדרך בה אנו רוצים להקשיב היא: לשים לב, להיות בעלי יכולת לשמר את התורות, ואז במיוחד להקשיב עם מוטיבציה טובה כדי להיות מסוגל להשתמש בתורה כדי לשנות את דעתנו.

אני מאוד חשדן. אני מקבל מיילים מאנשים שונים שרוצים לדעת לאן ללכת ללמוד. לפעמים אנשים יגידו, "אני רוצה להיות מורה לדהרמה בעצמי, אז תגיד לי לאן ללכת ללמוד או מה לקרוא." אני תמיד מאוד חושד בזה. אמנם זה טוב ללמד אחרים, אני לא חושב שזו צריכה להיות המוטיבציה העיקרית שלנו ללמוד. המוטיבציה העיקרית שלנו צריכה להיות לשנות את דעתנו. רק באמצעות שינוי דעתנו, נמצא אושר כלשהו ונהפוך את חיינו למשמעותיים. אם רק נלמד דהרמה כדי שנוכל לחזור עליה לאחרים ולהיות מפורסמים או להתפרנס או משהו, אז אולי נלמד כימיה או פיזיקה כי היינו משתמשים במידע הזה באותו אופן. בשביל ללמוד דהרמה אנחנו באמת רוצים שתהיה לנו מוטיבציה שונה מאוד, אז אנחנו מקבלים את הטעם של התורות וזה עוזר למוח.

שש הכרות

הם גם ממליצים להקשיב לתורות עם שש ההכרות. אני מוצא את ששת אלה טובים מאוד כדי לעזור לי להגדיר את דעתי ולהגדיר את המוטיבציה שלי.

• הראשונה מבין שש ההכרות היא לראות את עצמנו כאדם חולה.
• השני הוא לראות במורה רופא מיומן.
• השלישי הוא לראות בדהרמה את התרופה.
• הרביעי הוא לתרגל את הדהרמה כדרך להתרפא.
• החמישי הוא רואה את בּוּדְהָא כיצור קדוש שרפואת הדהרמה שלו אינה מתעתעת.
• לבסוף, השישי הוא לראות שהשיטות שאנו לומדים הן דברים שאנו מתפללים שקיימים ופורחים בעולם.

אם נחזור דרכם, רואה את עצמך כאדם חולה, אנו עשויים לחשוב, ובכן, אני בריא. אני חזק. אני לא מצונן. אין לי סרטן. הכל מצויין. אבל אם נסתכל, המוח שלנו די חולה, לא? המוח שלנו חולה במחלת הבורות, כעס, ו התקשרות. שלנו גוּף חולה בהשפעתם של אלה שלוש גישות רעילות. אנחנו חולים במובן זה שאנחנו תחת השפעת בורות ו קארמה. בשל השפעתם מתקופת החיים לתקופת החיים, אנחנו פשוט צריכים לקחת לידה מחדש אחת, אחרי לידה מחדש, אחרי לידה מחדש - ללא ברירה, בלי למצוא שום סוג של אושר מתמשך. אם נסתכל על המצוקה שבה אנו נמצאים, אז אנו רואים שאכן אנו חולים. חולה במובן שהמוח שלנו לא רואה את המציאות: המוח שלנו נורא מבולבל לגבי הרבה דברים ומקרין דברים ונדחף מכל הרגשות שלנו. כדי שהדהרמה תהיה מועילה לנו עלינו לראות את עצמנו כחולים. אם אנחנו חושבים שהכל נפלא בחיינו, אז לא תהיה לנו מוטיבציה אמיתית לשמוע את התורות.

ההכרה השנייה היא לראות במורה רופא מיומן. כאן המורה יכול להתייחס לאדם המלמד אותך; אבל בסופו של דבר זה חוזר ל בּוּדְהָא, מיהו המורה האמיתי שלנו. ה בּוּדְהָא כשהמורה שלנו מאבחן את המחלה שלנו ואז רושם לנו את התרופה. כמו שכאשר אנחנו חולים אנחנו הולכים לרופא רגיל: הם מאבחנים ורושמים. באופן דומה גם כאן אנחנו מבינים שאנחנו לא מרוצים ואנחנו הולכים ל- בּוּדְהָא. בּוּדְהָא אומר, "אתה סובל מקיום מחזורי. הנה קצת תרופה: ה שלוש הכשרות גבוהות יותר ופיתוח של bodhicitta. אם תתרגל את זה, כך תוכל להירפא."

שהדהרמה היא התרופה. זו ההכרה השלישית. כשאנחנו הולכים לרופא ומקבלים תרופה, אנחנו לא שומרים אותה רק על המדף ומסתכלים על התוויות על הבקבוקים כל הזמן. עלינו לקחת את התרופה ולהכניס אותה לפה. באותו אופן כאן, הדהרמה הזו היא התרופה להירפא. זה יעצור את האומללות שלנו, יעצור את הבלבול שלנו.

ההכרה הרביעית: אנו רואים בתרגול הדהרמה הדרך להירפא. במילים אחרות כמו שאמרתי זה עתה, במקום שהתרופה תישמר על המדף, שמנו אותה לפה. כמו כן, במקום שרק מחברות מלאות בפתקים וקלטות מלאות בהוראה, אנחנו בעצם חוזרים הביתה ומתבוננים במה שאנו שומעים.

המורה שלי בדרמסלה, Geshe Ngawang Dhargye, נהג להקניט אותנו כל כך הרבה על זה. לא היו אז רשמקולים, אבל כולנו נהגנו לשבת שם עם המחברות ההודיות הקטנות שלנו ולרשום בשפע. הוא אמר, "הו, אתה הולך לחדר שלך, יש לך כל כך הרבה מדפי ספרים עם כל כך הרבה פתקים. אבל כשיש לך בעיה המוח שלך ריק לגמרי. אתה לא יודע על איזה סוג של דהרמה לחשוב, איזו לימוד בודהיסטי ליישם כדי לעזור למוח שלך. אתה באמת צריך לסקור את הדהרמה ולחשוב עליה ולתרגל אותה כשיש לך בעיה - לא רק לחזור לדרכים הישנות שלנו לראות ולעשות דברים כשאנחנו אומללים."

ואז ההכרה החמישית: לראות את בּוּדְהָא כיצור קדוש שרפואת הדהרמה שלו אינה מטעה. אנו סומכים על בּוּדְהָא כלא מטעה כי הוא תיאר את הדרך המדויקת שבה הוא עצמו הלך. ה בּוּדְהָא לא יצר את הדהרמה, הוא לא המציא את הדהרמה - הוא פשוט הבין מה כן. הוא הבין מה צריך לנטוש ומה צריך לתרגל. הוא ראה בבירור איך לתרגל את מה שצריך לתרגל, איך לנטוש את מה שצריך לנטוש, ואז הוא עשה את זה. דרך הניסיון האישי שלו בּוּדְהָא מימש זאת. לכן אנו יכולים לסמוך על התורות כי הוא דיבר אותן במוטיבציה טובה והוא דיבר אותן מתוך ניסיונו הישיר.

לבסוף ההכרה השישית: אנו רוצים להתפלל שהדהרמה הזו שאנו לומדים קיימת ותפרח לנצח. זו תפילה חשובה. לא רק שיש לנו גישה לדהרמה, אלא שהדהרמה קיימת ופורחת בעולמנו. אני מרגיש חזק מאוד שזה מה שאנחנו מנסים לעשות כאן במנזר: הוא מוקם משהו כך שהרבה אחרי שנעלם יהיה מקום שבו אנשים יוכלו לבוא וללמוד, לחשוב על מדיטציה על הדהרמה. אם אנחנו צריכים לעבור כמה קשיים בהגדרת דברים, זה בסדר, כי המוטיבציה שלנו היא משהו לטווח ארוך. יש לנו בלב את התפילה העמוקה מאוד ו שאיפה כי בּוּדְהָאתורתו משתרשת בארץ הזאת ושהן פורחות במדינה הזו במשך דורות רבים, הרבה אחרי שכולנו מתים. אולי ניולד מחדש ונחזור לכאן בחיים הבאים. אז הכל כבר ייבנה. לא נצטרך לדאוג כל כך בקשר לזה! ואז אם נקבל ראיית רוח נוכל לומר, "אוי, החיים הקודמים שלי עשו את זה!" גם אם לא נהיה כאן, יהיו אנשים אחרים שירוויחו מהמאמצים שלנו.

שלושה מאפיינים בולטים של תורות

רציתי גם להזכיר קצת על סוג ההוראה שאנחנו צריכים להקשיב לה ולתרגל. זה מאוד חשוב במיוחד באמריקה שבה יש סופרמרקט רוחני כזה. הם אומרים שלתורות שעלינו להקשיב לה ולתרגל צריכות להיות שלושה מאפיינים בולטים:

1. התורות נלמדו על ידי ה בּוּדְהָא.
2. הם נקיים מכל שגיאות.
3. הם מומשו על ידי המאסטרים הגדולים.

נחזור למאפיין המבחין הראשון: שהוא נלמד על ידי ה בּוּדְהָא. מדוע אנו רוצים לתרגל תורות הנלמדות על ידי ה בּוּדְהָא? כפי שאמרתי זה עתה, ה בּוּדְהָא תיאר את הדרך בהתבסס על הניסיון שלו ועשה זאת מתוך מוטיבציה של חמלה. עכשיו זה לא אומר שכל מה שמלמדים בדתות אחרות שגוי. יש הרבה נקודות בדתות אחרות שמתכתבות עם מה בּוּדְהָא אמר. אנחנו צריכים לכבד אותם וצריכים לתרגל אותם כי הם בּוּדְהָאתורתו של אף שייתכן שיצאו מפיו של ישוע, מוחמד, משה, לאו דזה או מישהו אחר.

כל הדתות הגדולות מלמדות משמעת אתית. כולם מלמדים על חסד. הם מלמדים על סבלנות. כמובן שלא כולם מתרגלים את זה; אבל גם לא כל הבודהיסטים הם בודהות. ובכל זאת, התורות המסוימות הללו במסורות אחרות הן בעלות ערך. אם אנו שומעים אותם, אם הם עוזרים לנו להפוך לאדם טוב יותר, אז נוכל להתייחס אליהם כתורתו של בּוּדְהָא. אנחנו יכולים לשלב אותם בתרגול שלנו. אם יש משהו סותר: למשל אם הם מלמדים קיום אינהרנטי או משהו כזה, אז החלק הזה שאנחנו לא משלבים כי זה סותר את מה שה בּוּדְהָא אמר. זה גם סותר את ההיגיון כי כאשר אנו מנתחים אנו יכולים להוכיח שקיום אינהרנטי כלל אינו קיים.

הבא הוא המאפיין השני המבחין: איכות הלימוד היא שצריך היה לנקות אותה מכל שגיאות. מה שזה אומר הוא שה בּוּדְהָא אולי לימד תורות טהורות אבל לפעמים במשך מאות שנים דברים מושחתים. דברים מתפרשים לא נכון.

היו לנו הרבה דיונים על זה לאחרונה: איך לפעמים מתגנבות פרקטיקות תרבותיות שונות לתוך הדהרמה. אנשים מתחילים לומר שאלו הן תורתו של ה בּוּדְהָא כשהם לא. או שאנשים משאירים היבטים של הדהרמה שאינם מתכתבים עם מה שהם חושבים באופן אישי, והם מלמדים זאת לאחרים. או אולי הם משנים את מה בּוּדְהָא אמרו כדי להסכים עם דעותיהם. זה אולי קרה לפעמים במשך מאות שנים. לכן, מה שאנחנו רוצים לוודא זה כשאנחנו שומעים תורות, ששמענו תורות שהתנקו מכל זה. במילים אחרות, תורות שכאשר אנו שומעים אותן נוכל להתחקות אחרן אל הסוטרות והן בּוּדְהָאהמילה של - הם נקיים מכל סוג של הצטברות אחרות שאולי התגנבו בטעות או בכוונה.

המאפיין השלישי המבחין הוא שתורות אלו היו צריכות להתממש על ידי מתרגלים מאסטרים. לאחר שתורות נשמעו, שקלו והוגלו עליהן, יש להעבירן אלינו דרך הדורות השונים של שושלת בלתי מנותקת. התורות לא רק נשתמרו בצורה מדויקת מילולית, אלא ההגשמות של התורות הללו נשמרו. הם תורגלו על ידי דורות רצופים של אנשים; ובאמצעות התרגול של האנשים האלה הם הצליחו לבסס את תקפות התורות. לכן זה כל כך מעורר השראה כשאנחנו רואים דוגמאות מודרניות של מתרגלים אמיתיים ששינו את דעתם באמצעות התרגול. אז אנחנו יודעים שכן, התורות האלה באמת עובדות. אנחנו רוצים לתרגל הוראה עם אלה שלושה מאפיינים.

הסבר וללמד את הדהרמה

עכשיו אני רוצה לחלוק על איך להסביר את הדהרמה. התורות מלמדות אותנו לא רק כיצד להקשיב אלא גם כיצד להסביר את הדהרמה. יש אחריות מצד כולם. באותו אופן שבו אנו חושבים על היתרונות של שמיעת הדהרמה, עלינו לחשוב על היתרונות של לימוד הדהרמה. אני חושב שהחלק הזה כלול כי לא כולם אוהבים ללמד. יש לי כמה חברים שאומרים, "אני לא רוצה ללמד את הדהרמה. אני לא אוהב ללמד. אני לא רוצה לעמוד מול חבורה של אנשים". כאן חשיבה על היתרונות של הוראה יכולה לתת לנו מעט עידוד לראות את הערך של מה שאנחנו עושים. הם אומרים לעתים קרובות כל כך שמתנת הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר. אני מוצא שזה באמת נכון כי כשאנחנו מסתכלים על החיים שלנו, מה הכי הועיל לנו? אני יכול לומר באופן אישי שהחסד הגדול ביותר שקיבלתי הוא החסד של המורים שלי בלמד אותי את הדהרמה כי הדהרמה היא הדבר הכי יקר. אז באופן דומה, כאשר אנו יכולים לחלוק את הדהרמה עם אנשים אחרים, זה הופך למשהו בעל ערך רב.

כשאתה מלמד אתה צריך גם לתרגל את מה שאתה מלמד. זה החלק הקשה באמת. למה? כי מה שאנו יודעים מבחינה אינטלקטואלית הוא תמיד גדול יותר ממה שאנו מסוגלים לתרגל ברגע מסוים - לפחות עבורנו היצורים הרגילים. יצורים מובנים מתרגלים הכל בצורה מושלמת אבל כל השאר פוסלים הרבה. יש אחריות גדולה של המורה לנסות ולתרגל את מה שאנו מלמדים. בהקשר הזה כשאתה רואה את המורים שלך מפשלים, אל תאשימו את הדהרמה ואל תחשבו שהדהרמה לא עובדת. רק זכרו שהמורים שלכם הם גם בני אדם שמנסים בדיוק כמו שאנחנו מנסים. העתיקו את הדוגמאות הטובות שלהם והשאירו בצד את הרעות.

הם גם ממליצים למורים על הדברים הבאים: כמו שתלמידים צריכים לבדוק את תכונות המורה, על המורים לבדוק את תכונות התלמידים. זאת כדי לוודא שהתלמידים מתאימים לכל מה שהם מלמדים. למעשה מצאתי בדיוק איך אני מלמד שקהלים שונים יוציאו תורות מסוג אחר. משהו שם עובד.

כמו הטקסט הזה שאני רוצה ללמד עכשיו, אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך: אם הייתי מלמד את זה לקבוצה אחרת, ההוראה עשויה לצאת קצת אחרת פשוט בגלל מי האנשים שמקשיבים. כולנו יוצרים יחד את המצבים האלה באמצעות כמה טוב אנחנו מקשיבים, אם אתה מתאמן על זה אחר כך, לשאלות שאתה שואל. כולנו מעורבים ביצירת מה שעומד לקרות.

לסיכום, זה רק קצת על איך להקשיב לתורות, לסוגי התורות להקשיב להן, ואז איך ללמד.

לאמה טסונגקאפה

הטקסט הספציפי הזה הוא על ידי למה טסונגקאפה שלפעמים נקרא ג'ה רינפוצ'ה. הוא היה רפורמטור גדול שחי בטיבט בסוף המאה החמש-עשרה-תחילת המאה השש-עשרה. ישנן סיבות מדוע תורתו הפכה כה חשובה. הבודהיזם הוצג בטיבט החל מהמאה השביעית. לאחר כמה מאות שנים הייתה רדיפה מסוימת בטיבט וכמה שושלות אבדו. (זה היה דומה לאופן שבו בשושלת טאנג הייתה רדיפה של הבודהיזם הסיני.) הייתה מידה מסוימת של ניוון. לפעמים אנשים פיתחו הרבה תפיסות שגויות ובלבול לגבי התורה. בשל כך במאה האחת עשרה הביאו הטיבטים את אטישה לטיבט. אז אנשים רבים, כמו מרפה המתרגם הגדול, נסעו להודו והביאו לימוד לטיבט. וירופה הגיע מהודו לטיבט והביא שושלות חדשות רבות. זו הייתה התעוררות בבודהיזם הטיבטי והתרחשה בסביבות המאה האחת עשרה. הדברים הלכו טוב מאוד לזמן מה ואז שוב התעוררו בלבולים מסוימים. דבר אחד למה טסונגקאפה עשה זה שהוא חזר ולמד את כתבי הקודש, למד את הפירושים, והוא למד עם מאסטרים מכל השושלות השונות בטיבט באותה תקופה. למה טסונגקאפה לא היה עדתי כלל. חסידיו הקימו לפתע מסורת וקראו לה גלופה, אבל למה טסונגקאפה לא היה ג'לופה. לא הייתה לו כוונה להקים מסורת. הוא למד עם כולם והוא הבהיר רבות מהתפיסות השגויות לגבי ריקנות. הוא גם הבהיר את תפקיד המוסר ועד כמה חשוב נזיר הסמיכה הייתה לתרגול הדהרמה.

היה לי המזל ללמוד רבים מהם למה תורתו של טסונגקאפה ואני מוצאת אותן מועילות מאוד. אני לא מישהו שאומר למה טסונגקאפה נהדר כי הוא 'המסורת שלי'. בכלל לא. כי כשהתחלתי את הבודהיזם אפילו לא ידעתי עליו למה טסונגקאפה. לא ידעתי על כל המסורות השונות האלה. אבל זה עתה גיליתי שכאשר למדתי את זה ואחר כך כשתרגלתי את זה, זה באמת עזר למוח שלי. כשיש בלבול, אם אתה נכנס לתורות הוא באמת מבהיר דברים רבים. הנקודות יכולות להיות מאוד ברורות. מצאתי את זה מאוד יעיל.

מבוא לטקסט

אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך הוא טקסט קצר מאוד אבל בעל משמעות גדולה מאוד. הרשו לי רק לעבור בקצרה על שלושת ההיבטים העיקריים. ואז אחר כך נוכל להתחיל לעבור על הטקסט פסוק אחר פסוק ולהבין אותו באמת.

קודם כל, כאשר ה בּוּדְהָא לימד שהוא הסתובב בהודו העתיקה והלך ממקום למקום, ונתן תורות לכל מיני אנשים שונים. חלק מהאנשים שלימד כבר היו חסידיו, חלקם לא בודהיסטים, חלקם אנשים איתם השקפות שגויות. הוא לימד הרבה סוגים שונים של אנשים. חלק מהאנשים היו מאוד אינטליגנטים, אנשים אחרים לא. ה בּוּדְהָא נתן תורות שונות לאנשים שונים בהתאם לנטיות שלהם. כל התורות הללו נרשמו בסוטרות. הסוטרות עברו מדור לדור, תחילה בעל פה ואחר כך בערך במאה הראשונה לפני הספירה החלו להיכתב.

זוהי ההיסטוריה של האופן שבו הועברו התורות. כולם חוברו יחד למכלול גדול ולפעמים אנשים היו קוראים אותם ומתבלבלים מאוד. למה? בגלל ה בּוּדְהָא לימד את זה במקום אחד, הוא לימד את זה במקום אחר, וזה במקום אחר. מה אם כן אתה אמור לתרגל קודם? מה אתה אמור לתרגל שני? מהם הדברים החשובים באמת שה בּוּדְהָא לימד? אילו דברים הם תת-קטגוריות של אותם דברים חשובים? קל מאוד להתבלבל.

באמת ראיתי את זה כשנסעתי לסינגפור ללמד בהתחלה. זה היה לפני הרבה שנים. לאנשים היו שם תורות בודהיסטיות רבות ושונות משושלות שונות. הם שמעו הרבה אבל הם לא ידעו להרכיב את זה במונחים של תרגול הדהרמה שלהם. הם אמרו, "האם אני מתרגל אמיטבה, או שאני מתרגל ויפאסנה, או שאני מתרגל מדיטציה על המוות? איך אני עושה את זה? האם אני מתאמן על שלושתם? האם אני רק מתאמן על אחד? באיזה סדר אני מתאמן עליהם?"

הדבר הנחמד שקרה כשהתורות התפתחו בהודו במיוחד עם למה תורתו של אטישה: הוא כתב טקסט שנקרא למדרון או מנורת השביל. שם למה אטישה החל לסדר את התורות. הוא הסביר אילו נקודות נמצאו באילו סוטרות אתה מתרגל קודם, ואחר כך אילו אחרי זה, ושוב אחרי זה. למה טסונגקאפה עוד יותר שיטתי את התורות הללו. זה מקל הרבה יותר על אנשים לדעת איך להתאמן. אם יש לך את הסקירה הגדולה, נניח, של ארבע האמיתות הנאצלות, או את הסקירה הכללית של שלושה היבטים עיקריים של הדרך, או הסקירה הכללית של הנתיב ההדרגתי להארה - אם יש לך סוג כזה של מבנה בראש שלך, אז כשתשמע כל הוראה ספציפית תדע היכן היא מתאימה בנתיב. אתה תדע איך זה קשור לתורות אחרות. אתה תדע מה לתרגל באיזה סדר. זה ממש עוזר לנו כדי שלא נתבלבל.

בשלושת ההיבטים העיקריים האלה יש סדר שבו אתה מפתח אותם אבל אנחנו גם מתאמנים בשלושתם בו זמנית. אנו עושים זאת על ידי הדגשת הראשון בהתחלה, לאחר מכן השני, ולאחר מכן לבסוף השלישי.

מהם שלושת ההיבטים העיקריים הללו?

• הראשון נקרא ה נחישות להיות חופשי. לפעמים זה מתורגם כ ויתור.
• השנייה היא bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית.
• והשלישי הוא ה חוכמה שמממשת ריקנות.

אלו שלושת ההכרות העיקריות שאנו רוצים להשיג. אם נסתכל על כל התורות הבודהיסטיות נוכל לסווג כיצד הן משתלבות בשלושת אלו. גם אנחנו יכולים לראות איך אם יש לך ויתור, זה עוזר לך ליצור bodhicitta, וזה עוזר לך לייצר חוכמה. נוכל לראות איך אם ניצור bodhicitta, שזה תלוי בו ויתור, ואיך bodhicitta יכול להגדיל את שלנו ויתור. אנחנו יכולים להבין איך החוכמה יכולה להפוך את שלנו ויתור ו שלנו bodhicitta יותר חזק. אנחנו יכולים להבין את כל מערכות היחסים האלה וזה באמת עוזר בתרגול שלנו.

לסקירה מהירה, כאשר אנו מדברים על ויתור או נחישות להיות חופשי, מה שאנחנו מדברים עליו כאן הוא מוח שרואה את הפגמים של הקיום המחזורי או הסמסרה. המוח שרואה מהי סמסרה בצורה מאוד ברורה ואומר, "אני רוצה לצאת!" עכשיו, חלק מהבעיה שלנו, אחד המכשולים הגדולים שיש לנו בתרגול הדהרמה שלנו הוא שכאשר אנו מסתכלים נחישות להיות חופשי לא תמיד כל כך חזק. לעתים קרובות מה שקורה הוא, "כן, אני רוצה להשתחרר מסמסרה אבל אני רוצה שגם הסמסרה שלי תהיה ממש נחמדה ונעימה. אני רוצה אוכל טוב, אני רוצה מיטה נוחה, אני רוצה שיהיו לי חברים, אני רוצה שאנשים ידברו אלי יפה. אני רוצה שיכבדו אותי". יש לנו את כל סוגי השאיפות הארציות האלה שחלק מהמוח שלנו עדיין חושב שיביאו לנו אושר. כל עוד אנחנו נאחז על הדברים הארציים האלה ומחשבה שהם הולכים להביא לנו אושר אולטימטיבי, אז הנחישות שלנו לעזוב את סמסרה, לעזוב את הקיום המחזורי, היא מאוד חלשה.

אתה מבין מה אני אומר? אנחנו יכולים להסתכל. אם אנחנו חד-נקודתיים, נמאס לי מהקיום המחזורי, אני רוצה לצאת, אז אנחנו הולכים להיות חד-נקודתיים על, ובכן, מה אני צריך כדי לצאת? אני צריך להבין את הריקנות, ואני צריך לפתח את הסמאדי, ואני צריך לשמור על שלי נדרים ממש טוב, ואני צריך לפתח קצת אהבה וחמלה. אם תהיה לנו נחישות חזקה לצאת החוצה, תהיה לנו נחישות חזקה להתאמן. כשאנחנו מסתכלים על המוח שלנו, דעתנו מוסחת כל כך בקלות. זה כאילו, הו, זה כל כך נחמד, אולי אני אלך לשכב על החוף, לקחת הפסקה. עשיתי מדיטציה כל כך קשה, בואו נשתה מילקשייק. בוא נראה קצת טלוויזיה. בוא נעשה את כל הדברים האחרים האלה. איכשהו האנרגיה שלנו לדהרמה נחלשת בגלל שלנו נחישות להיות חופשי לא כל כך חזק.

כשאנחנו אומרים ויתור מה שאנחנו באמת מוותרים עליו הוא סבל. אנחנו לא מוותרים על האושר. אנחנו מוותרים על הסבל. הרבה אנשים חושבים, "אה, ויתור זה אומר שאני צריך ללכת ולגור במערה כמו מילארפה, ולשרוף את האצבע שלי כמו המאסטר הסיני הגדול. זה ויתור אבל, הו, אני לא יכול לעשות את זה!" לא על זה אנחנו מדברים! ויתור פירושו ויתור על הסבל; ואנחנו לא רק מוותרים על סוג ה"אאוץ'" של סבל. הבודהיזם מדבר על שלושה סוגים של סבל (עליהם אעמוד בהמשך). אנחנו רוצים לוותר על שלושת סוגי הסבל הללו ועל הסיבות שלהם. ויתור באמת שיש חמלה כלפי עצמנו. אנחנו רוצים שעצמנו נהיה מאושרים. אנחנו רוצים את עצמנו להיות נקיים מסבל.

בודהיצ'יטה, ההיבט העיקרי השני של הנתיב, מבוסס על ויתור. ויתור אומר, "אני רוצה להיות מחוץ לקיום מחזורי" ו bodhicitta אומר, "כולם צריכים להיות מחוץ לקיום מחזורי כי כולם בדיוק כמוני - רוצים להיות מאושרים ולא רוצים להיות אומללים. אז אני לא יכול לעבוד רק למען השחרור שלי. אני צריך להיות מסוגל באמת להושיט יד ולעזור לאחרים. אבל כדי להיות מסוגל באמת לעזור לאחרים אני צריך לקבל הארה כדי שיהיה לי את כל התכונות של א בּוּדְהָא." יש לנו קצת אהבה וחמלה עכשיו, אנחנו רוצים לעזור לאחרים עכשיו, אבל לפעמים אנחנו לא יודעים מה לעשות. או לפעמים אנחנו מנסים לעזור ואנחנו עושים את הדבר הלא נכון. כשאנו רואים זאת אנו רוצים להיות נאורים. אנו רוצים לפתח בהדרגה את הדרך בזרם המוח שלנו כך שהיכולת שלנו לפעול בחמלה ולפעול בצורה יעילה כדי לעזור לאחרים תגדל. זה ה bodhicitta.

ההיבט העיקרי השלישי הוא ה חוכמה שמממשת ריקנות. זה חשוב כי על מנת לשחרר את עצמנו למעשה מהקיום המחזורי, על מנת לטהר את המוח שלנו מכל הטומאה כדי שנוכל להפוך ל- בּוּדְהָא אנחנו צריכים להבין את הריקנות - היעדר הקיום המובנה. כל עוד המוח שלנו מבולבל על ידי אחיזה בקיום המובנה וגם על ידי הופעת הקיום המובנה, כל עוד המוח שלנו מעורפל על ידי כל זה, אנחנו לא נוכל לשחרר אחרים או לשחרר את עצמנו. ה חוכמה שמממשת ריקנות הוא הדבר הממשי שמטהר את הנפש וחותך את שורש הסבל. זו הסיבה ש- חוכמה שמממשת ריקנות חשוב.

זוהי סקירה מהירה של שלושת ההיבטים העיקריים. נעמוד עליהם יותר לעומק בפעם הבאה אבל רציתי לראות אם יש לך שאלות עד כה, או הערות, או כל דבר אחר.

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, שלושת ההיבטים כן ויתור, bodhicitta, וה חוכמה שמממשת ריקנות. אנחנו יכולים להיכנס לשלושה האלה הרבה יותר עמוק, אבל זה טוב רק לחשוב על הסקירה הכללית: למה כל אחד מאלה חשוב. ואז זה נותן לנו קצת אנרגיה לעשות את המדיטציות שמובילות אותנו לייצר את ההכרות האלה.

קהל: אז שלושת המנהלים, האם זה כמוך? ויתור ראשון? ואז כשאתה הולך ל bodhicitta, אז אתה צריך לחזור ויתור? אלא בשביל ויתור אתה חושב על bodhicitta?

VTC: הם פותחו בסדר הזה אבל זה לא סדר קפדני. במילים אחרות, אנחנו מתחילים לעשות מדיטציה ויתור. אנחנו צריכים קצת הבנה של זה מדיטציה on bodhicitta כי עם bodhicitta אנחנו רוצים שאחרים יהיו נקיים מסבל. לפני שנוכל לרצות שאחרים יהיו נקיים מסבל, עלינו לרצות שהעצמי שלנו יהיה נקי מסבל. בגלל זה ויתור מגיע ראשון.

זה לא אומר רק אתה מדיטציה on ויתור ואף פעם bodhicitta ולעולם לא חוכמה. אנחנו עושים את שלושתם. אבל אנחנו מדגישים ויתור עוד קצת בהתחלה. למה? כי ככל שלנו חזק יותר ויתור or נחישות להיות חופשי הוא קל יותר להפיק bodhicitta וככל שתהיה לנו יותר אנרגיה למדיטציה על הריקנות. אם אין לנו מוטיבציה כלשהי, כמו לרצות את עצמנו להיות מחוץ לקיום מחזורי או לרצות שכל היצורים יהיו מאושרים ושיהיו מחוץ לקיום מחזורי, אם אין לנו אף אחד מהמניעים האלה - אז אין לנו כל אנרגיה ל מדיטציה על ריקנות. למה לנו מדיטציה על ריקנות? כלומר, אנחנו לא עושים שום דבר בלי מוטיבציה. אם אתה לא רוצה שאתה או אחרים יהיו חופשיים, ובכן, למה להשקיע כל כך הרבה אנרגיה מדיטציה על ריקנות - וזה קשה. אתה יודע, זה לא קל וזה דורש הרבה לימוד, וזה דורש מאמץ. ואז אתה צריך לפתח ריכוז ולעבוד עם המוח שלנו שהוא כל כך מלא בהסחות דעת ותמיד נרדם ומלא בזבל. אם אין לנו מוטיבציה לעשות משהו אז לא נעשה את זה!

ככל שאתה מקבל הבנה מסוימת של כל אחד משלושת ההיבטים, אז זה עוזר לך להבין את האחרים. אז למרות שה חוכמה שמממשת ריקנות הוא השלישי, ככל שנקבל יותר הבנה של זה, ואז כשאנחנו מדיטציה on ויתור נתחיל לראות שהסבל שאנו רוצים להשתחרר ממנו ריק מקיום מובנה. זה נותן לנו הבנה אחרת לגמרי של סבל והרגשה שונה לגמרי לגבי נחישות להיות חופשי. או אם יש לנו הבנה מסוימת של ריקנות, אז כשאנחנו מדיטציה on bodhicitta נראה כיצד יתכן שטומאות של יצורים חיים יסולקו ממוחם. זה מעמיק את שלנו bodhicitta.

קהל: אז, ויתור אתה מתחיל בפיתוח חמלה כלפי עצמך בכך שאתה מאחל לעצמך להיות חופשי מסבל?

VTC: כן.

קהל: ואז כשעבדת על זה אתה מתחיל לפתח חמלה כלפי אחרים?

VTC: נכון, כי אם אנחנו לא מאחלים לעצמנו טוב, איך נאחל למישהו טוב? אני חושב שזו אי הבנה גדולה שלפעמים מערביים מביאים לבודהיזם, האם יש להם את המחשבה שלהיות ממש חמלה פירושו, "אני לא דואג לעצמי. אני מזניח את עצמי ואני צריך לסבול כדי להיות ממש רחום". זה לא נכון! הבודהיזם מלמד שעלינו להיות בעלי אהבה וחמלה כלפי עצמינו. אנחנו צריכים לדאוג לעצמינו אבל בצורה בריאה, לא בצורה לא מתפקדת. אנחנו צריכים לרצות את עצמנו להיות מאושרים אבל לא בצורה אנוכית לרצות את השוקולד שלי אלא בדרך של, אני רוצה שאני אהיה מאושר כי אני רוצה להיות מחוץ לקיום המחזורי. בסדר?

זה מאוד חשוב ואנשים רבים במערב, בגלל התרבות שלנו, לא מבינים את זה. לאנשים כאן יש כל כך הרבה בעיות עם שנאה עצמית. ואז הם חושבים, "אה, אני צריך לוותר על עצמי כדי להועיל לאחרים. אני שונא את עצמי על כך שאני כל כך אנוכי ואני אדם כל כך מרושע כי אני אנוכי". גישה כזו הופכת למכשול גדול בדרך.

אנחנו צריכים באמת לדאוג לעצמנו בצורה בריאה. נכבד את עצמנו. כבד את האינטרס הרוחני שלנו. זה חשוב שתדע. יש לנו חיי אדם יקרים. יש לנו עניין בדהרמה. עלינו לכבד את החלק הזה בעצמנו! ולטפח אותו ולהאכיל אותו כי זה משהו מאוד יקר.