נדרי בודהיסטווה עזר: נדרים 13-16

סקירה

• סקירה של נדרים בהקשר ל גישה מרחיקת לכת של אתיקה
• זהירות כדי להימנע משימוש בודהיסטווה נדרים לרציונליזציה של שבירת פראטימוקה נדרים

LR 085: עזר נדרים 01 (להורדה)

נדר 13

• שימוש משמעותי בחיים שלנו
• המניעים שלנו לבידור
• דהרמה ואמנויות

LR 085: עזר נדרים 02 (להורדה)

נדר 14-16

• תפיסות מוטעות לגבי בודהיסטוות המעכבות הארה
• דאגה למוניטין בצורה מועילה
• לפעול בזמנים מתאימים ובדרכים מתאימות לטובת אחרים

LR 085: עזר נדרים 03 (להורדה)

עברנו את ה בודהיסטווה נדרים, ואנחנו בעיצומו של דיון על 46 העזר נדרים, והשלים את אלה על גישה מרחיקת לכת של נדיבות, ואנחנו באמצע לעשות את אלה על גישה מרחיקת לכת של אתיקה.

נדר עזר 13

לנטוש: להיות מוסחת על ידי וקשר חזק לשעשוע, או בלי שום מטרה מועילה, מה שמוביל אחרים להצטרף לפעילויות מסיחות דעת.

נדלג על זה, נמשיך אל הבא - אני צוחק! [צחוק] זהו המוח של הסחת הדעת שרק רוצה להיות מעורב בכל דבר כדי להסיח את דעתנו מהתרגול. אז, לבלות ולדבר, לקרוא ואז עיתון מכסה לכריכה, להדליק את המוזיקה, לבעוט אותה ופשוט להרחיק, להדליק את הטלוויזיה ולצפות בכל דבר מ"מיקי מאוס" ל"משפחת סימפסון" ועד "חוק לוס אנג'לס" ועד ערוץ הטלוויזיה בכבלים שבו אתה עושה קניות לבית שלך כדי ... כל סוג של הסחת דעת: לצאת כל הזמן לקולנוע ולתיאטרון ולאירועי ספורט.

המטרה של זה נדר זה לא אומר, "אל תהנה, ולהנות זה לא בודהיסטי." זו לא המטרה של ה נדר. אין שום דבר רע בלהנות. העניין הוא להנות בתשומת לב ועם מוטיבציה טובה ומטרה מסוימת לזה. ולא רק להרחיק ולהעביר את הזמן שלנו כך.

אז זה נדר הוא למעשה משהו שנועד להגן עלינו. זה לא משהו שנועד לגרום לנו להרגיש אשמה, אלא להדגיש לנו שיש לנו חיי אדם יקרים שיש להם משמעות גדולה, שלא נמשכים לנצח, ואם נזכור את זה. נדר, אז נזכור את ערך חיינו ונשתמש בו.

זֶה נדר היא קריאה לנו לזכור ברמה עמוקה יותר, את משמעות חיינו ואת היקר שלה, כך שנשתמש בה למעשה במקום להרוס אותם. אז אל תקח את זה כאילו יש משהו רע בלהנות, או שהכיף הוא חילול קודש, או שאתה לא יכול להיות בודהיסט טוב אם אתה צוחק יותר מדי. אם אתה בסביבת הטיבטים, תראה שהם נהנים מאוד והם צוחקים הרבה, וזה בסדר להיות אדם נחמד ונינוח. אבל זה מבקש מאיתנו להיות מודעים, כשאנחנו הולכים לקולנוע, למה אנחנו הולכים לקולנוע? מה המוטיבציה שלנו? כשאנחנו מבלים ומדברים עם מישהו, למה אנחנו עושים את זה? מה המוטיבציה שלנו? כשאנחנו הולכים לקניון, כשאנחנו הולכים למשחק בייסבול, כשאנחנו יוצאים לחופשה, מה המוטיבציה שלנו? וכך לעשות את כל הדברים האלה עם מוח שהופך את כולם לנתיב - בסדר. או שאנחנו לפחות מודעים למה שאנחנו עושים ולמה אנחנו עושים את זה. אז זה נדר זה לגרום לנו להיות מודעים יותר לדברים האלה.

אני חושב ש נדר היא גם הגנה מדהימה מפני ההשפעה של התקשורת, כי לעתים קרובות אנו מתלוננים באמריקה על כך שהתקשורת פשוט אומרת לנו מה לעשות, אומרת לנו מה לחשוב. זֶה נדר הוא מדגיש שלמעשה, יש לנו בחירה בעניין. אם לא נדליק את התקשורת, לא תהיה לה את הכוח והשליטה הזו עלינו. מאוד ברור. וכך להסתכל למה אנחנו מפעילים את הרדיו ומשתמשים בטלוויזיה, בכל הדברים השונים האלה.

קהל: איזו מוטיבציה צריכה להיות לנו ללכת לקולנוע?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני לא הולך לקולנוע הרבה, פעם בשנה או פעמיים בשנה או משהו, אבל כדי להתעדכן בכמה מהדברים היותר מודרניים שקורים רק כדי שאוכל להשתמש בכמה כדוגמאות בהוראה או לדעת מה אנשים מדברים עליהם, וכשאנשים מתחילים לדבר על "משפחת סימפסון", אני יודע משהו על מה הם עוסקים במשפחת סימפסון. אז זה יכול להיות מוטיבציה אחת, פשוט כדי שתהיו בקיאים בתרבות כדי שתוכלו לתקשר את הדהרמה דרך כלי התרבות הזו לאנשים. למה כן, כשהוא היה הולך למקומות, הוא אהב להסתובב ברחובות ולהסתובב במרכזי קניות, ואז כשהוא נשא הרצאה של דהרמה, הוא תמיד היה משתמש בדוגמאות במדינה הספציפית או בעיר הספציפית. אנשים יכלו להזדהות איתם.

מוטיבציה נוספת תהיה אם אתה מנסה ליצור קשר עם אנשים וליצור סוג של מערכת יחסים עם אנשים - או הקולגות שלך, המשפחה שלך, מה שלא יהיה; ואז לפעמים הדברים שאתה עושה, במיוחד עם המשפחה שלך - אני לא יודע מה אתכם, אבל אני צופה הרבה בטלוויזיה כשאני רואה את האנשים שלי (זו בערך הפעם היחידה שאני צופה בטלוויזיה), כי זה מה שהם עושים, ואם אני לא רואה טלוויזיה, אני לא הולך לראות אותם. כי הכל בבית קורה סביב מכשיר הטלוויזיה. הכל! משמונה בבוקר עד עשר בלילה. אז אם אני הולך לראות את האנשים שלי ולדבר איתם, זה חייב להיות בהקשר של צפייה בטלוויזיה. זה לא אומר שאני יושב מול הטלוויזיה כל הזמן הזה, אני נותן להם לצפות לבד לפעמים [צחוק]. אבל אני מנסה להקדיש את הזמן מדי פעם, כי זו הדרך לתקשר איתם. ונשב ונראה בחדשות ונדבר על מה שקורה בחדשות. אז זו דרך ליצור קשרים עם אנשים.

באופן דומה, אם אתה עובד עם אנשים במשרד, אתה יכול לשוחח איתם על מה שעשית בחופשת הקיץ ועל הדברים השונים שקורים, כי זו הדרך ליצור קשר וליצור תחושה של ידידותיות וחמימות עם אנשים אחרים.

הוד קדושתו אמר בכנס דרמסלה שכאשר הולכים לקולנוע, אפשר ללכת עם למרים מוֹטִיבָצִיָה. אתה רואה את הסרט כמו למרים. ואני אומר לך, כשאתה קורא את העיתון או צופה בסרטים בעיני ארבע האמיתות האצילות, זה מדהים! אתה צופה באנשים האלה בסרטים, בדיוק איך היסורים¹ ליצור בעיות בחייהם, ואת קארמה הם יוצרים, ואת קארמה הם בטח יצרו כדי לחוות את הדברים שהם חווים בסרטים? ואתה יכול גם מדיטציה על ריקנות כשאתה בקולנוע, כי אתה יושב שם ומתרגש, וכל מה שיש זה קרני אור על המסך - שום דבר מוצק ומהותי שם. אתה יכול לראות איך זה מגיע מהמוח. אז אפשר לצפות בכל הדברים האלה עם מניעים כאלה.

קהל: מה עוד נוכל לעשות חוץ מלצפות בטלוויזיה שבעיני היא משככת מתחים?

VTC: כן, בגלל שהחיים מלחיצים, כשאתה חוזר הביתה, אתה רק רוצה להירגע. אז אתה אומר אילו דברים אחרים אנחנו יכולים לעשות חוץ מלשכב על הספה ולצפות בטלוויזיה? אחד מהם הוא להתאמן. לצאת להליכה. תתאמן קצת. שחקו עם החתול שלכם. [צחוק] אתה יכול לקרוא. זה לא אומר שאתה צריך לקרוא פילוסופיה כבדה, אבל אתה יכול לנסות למצוא ספר בעל ערך כלשהו ולקרוא את זה. אתה יכול פשוט לעשות טכניקת הרפיה, לשכב על הרצפה ולהרגיע את החלקים השונים שלך גוּף.

או שאתה יכול לנשום קצת. פשוט שבו ובזמן שאתם נושפים, דמיינו את כל הלחץ ואת כל הזבל מהיום יוצא בצורת עשן. ובזמן שאתה שואף, פשוט תן למוח השליו והשקט להיכנס בך. אתה יכול לעשות את זה בפרוש על הספה שלך - אני לא אספר לאף אחד. [צחוק]

אז אני חושב שזה למצוא דרכים שונות לעשות את המעבר הזה בין העבודה לזמן הבית. כי העניין הוא שכשאנחנו פשוט מחברים את עצמנו לתקשורת, אנחנו עושים את זה כדי להירגע, ובכל זאת הם עשו את המחקרים האלה ולמעשה, צפייה בטלוויזיה היא די מלחיצה כי יש לך כל כך הרבה מהחוויות השיא האלה שהאדרנלין שלך מתחיל זורם והלב שלך פועם. הם הקליטו את הרגשות השונים שהיו להם במהלך הצפייה בתוכנית טלוויזיה אחת, וזה בהחלט לא היה מרגיע במיוחד!

אמנות והדהרמה

[בתגובה לקהל] אמנות היא ביטוי ליצירתיות. אז במובן הזה, זה די חיובי. אבל כאשר זה נוטה להיות מרוכז בעצמו ולפעמים, די פסימי, אז נראה שזה נוגד את הדהרמה. אז העניין הוא, לבחור את האמנות שבה אתה צופה בקפידה, או כשאתה בא במגע עם הדברים האלה שנראים מרוכזים בעצמם, בבירור השתמש בזה כחלק מהדברים שלך מדיטציה להבין את החסרונות של ריכוז עצמי. וכשאתה מנסה לראות את מוחם של האמנים ומה קורה, אתה יכול ללמוד הרבה על הדהרמה, על הסבל שלהם, על היחס שלהם לחברה, ואתה יכול לחשוב על מיני נוגדנים ומדיטציות לדהרמה שיכולים להיות שימושיים להתנגד לדברים האלה.

[בתגובה לקהל] ניכור אישי מכניס אותנו בדיוק למחשבה כשאנחנו לא עושים את השוויון מדיטציה, כשאנחנו לא עושים טונגלן (לקיחה ונתינה). זהו סוג הלך הרוח של סבל שאתה ננעל בו. ניכור קשור ל ריכוז עצמי. זה פשוט סובב סביב האגו או נתקע שם. אז במובנים מסוימים זה יכול לעזור לך לחשוב על החסרונות של ריכוז עצמי, היתרונות של הוקיר אחרים. ומייצר חמלה לאנשים שמרגישים כך, שנתקעו איכשהו.

זה מעניין, העניין הזה על אמנות. בשנה שעברה כשהייתי בדרמסלה, פגשתי שתי צרפתיות שהן אמניות והן בדיוק קיימו ראיון עם הוד קדושתו. הם שאלו אותו על אמנות והם נתנו לי את הקלטת להאזין לה. זה היה די מעניין כי מה שהוא אמר מתקשר למה שאמרת. הוא אמר שהערך של אמנות טמון באמת במוטיבציה שבה אנשים עושים דברים. ואם זה נעשה כדי להעביר רגשות שליליים, ייאוש ודברים כאלה, ואם זה נעשה רק כדי להתבטא, אז הוא אומר שהמוטיבציה הזו קובעת את ערכה של אותה אמנות. בעוד שאם אתה עושה אמנות כדי לשרת ולהועיל לאחרים, ובאמת לחקור את עצמך ולשתף את החלק הזה של עצמך עם אחרים במאמץ לעזור להם, אז זה הופך למשהו חיובי למדי. אז זה מעניין, כי הוא לא דיבר על איכות האמנות, או משהו כזה, הוא אומר שהמוטיבציה היא שחשובה.

[בתגובה לקהל] אם אתה עושה אמנות כדי להוריד עול, זה בסדר. אבל אז, הרעיון הוא על מה שאנחנו צריכים לחלוק עם אחרים.

[בתגובה לקהל] ובכן, זה תלוי במה אנחנו מנסים לתקשר עם אחרים. כי לפעמים אתה חושף משהו שלילי, וזה מגרה אנשים לתקן אותו. אבל לעתים קרובות, אתה פשוט חושף משהו שלילי וזה גורם לאנשים להרגיש יותר ויותר מדוכאים וציניים. אם אני מדבר על, נניח, עלינו כפרטים. אנחנו לא אמנים גדולים ודברים כאלה. אם אנחנו מציירים או רוקדים או עושים מוזיקה או משהו כדי להתיר את הרגשות, אז זה בסדר. אם זה עוזר לך ליצור קשר עם הרגש שלך ולהסתכל עליו ולהבין אותו ולא להיתקע בו, זה בסדר. אבל האם זה מה שאתה רוצה להראות לאנשים אחרים ולהביע בפניהם? האם זה יועיל להם?

[בתגובה לקהל] כן, כן. יצירות אמנות על השואה בהחלט מעירות אנשים. לסוג כזה יש מודעות חברתית כלשהי, כי אני חושב שאמנות השואה היא לא רק קטסטרופה ואנושיות; זה אומר לנו שאם לא נזהר, זה יכול לקרות. אז בואו נזהר.

[בתגובה לקהל] אני לא אומר שכל אמנות חייבת להיות יפה ועליזה ומרגשת. אני חושב שכל כך הרבה מזה מגיע שוב מהמוטיבציה - ממה שמנסה להביע. זה כמו ספרות. ספרות לא חייבת להיות רק "והם חיים באושר ועושר עד עצם היום הזה", ו"אם אני מדבר על משהו מגעיל, אז זה לא נורא?" אז אל תיקח אותי לא נכון. אני לא אומר להתעלם מהאמת הנאצלת הראשונה באמנות. האמת הנאצלת הראשונה היא המציאות. לפעמים ביטוי זה יכול להעיר אנשים. אבל זה תלוי במוטיבציה שלך ואיך אתה עושה את זה.

נדר עזר 14

לנטוש: להאמין ולומר שחסידי המהאיאנה צריכים להישאר בקיום מחזורי ולא לנסות להגיע לשחרור מהייסורים.

זה אומר בטקסטים של המהאיאנה שבודהיסטוות מוותרים על הארה ונשארים בקיום סמסרה או מחזורי לטובת אחרים. ולכן קיימת הסכנה שאתה לא מבין את זה וחושב, "הו, בודהיסטוות אל תנסו להגיע להארה. הם פשוט נשארים בסמסרה. בגלל שהם לא מנסים לקבל הארה, אז הם לא מיישמים את התרופות נגד היסורים. הם לא מטהרים את שלהם קארמה כי הם נשארים בסמסרה כדי להועיל לאחרים.

אם אתה חושב ככה, זו תפיסה מוטעית. זה מה זה פקודה מתקרב. למרות שזה אומר שהבודהיסטוות נשארות בקיום מחזורי כדי להועיל לאחרים, המשמעות היא, א בודהיסטווההחמלה של אחרים כלפי אחרים היא כל כך חזקה שאם היא תהיה מועילה אולטימטיבית עבור יצורים חיים עבור א בודהיסטווה לא להיות מואר, אז ה בודהיסטווה היו מוותרים בשמחה אפילו על ההארה שלהם כי הם כל כך מחויבים לשרת יצורים חיים. אבל ברור שזה לא לטובת יצורים חיים שהבודהיסטוות לא יהיו מוארות. בגלל בודהיסטווה יש לו את היכולת לעזור לאחרים ול- בּוּדְהָא יש לו כל כך הרבה יכולת לעזור לאחרים, אז הבודהיסטוות ישתדלו מאוד להגיע להארה. הם בהחלט הולכים ליישם את התרופות הנגדיות למצוקות ולטהר אותן קארמה. ובזמן שהם על בודהיסטווה בדרך, הם עדיין ימשיכו לחזור לעולמנו כדי להועיל לישויות חיות.

קהל: מה זה נותן את בודהיסטווה את היכולת לחזור?

VTC: תלוי באיזה רמה בודהיסטווה זה. אם זה א בודהיסטווה בדרך הצבירה או דרך ההכנה מי לא היה ארהט קודם, אבל מי נכנס ל בודהיסטווה נתיב ישירות, זה בודהיסטווה עדיין אינו נקי מקיום מחזורי. אין להם תפיסה ישירה של ריקנות, אז בודהיסטווה, למרות שיש להם bodhicitta ושיהיה לך טוב מדהים קארמה והבנה, הם עדיין לוקחים לידה מחדש בכוח מצוקותיהם ו קארמה. ואז ברגע שאתה מגיע לנתיב הראייה, כאשר יש לך תפיסה ישירה של ריקנות, מגיעה יכולת מוגברת לכוון את הלידה מחדש העתידית של האדם. וכך, לוקחים לידה מחדש מתוך חמלה וגם מתוך חוכמה.

אז לבודהיסטוות ברמה נמוכה יותר יש חמלה, אבל הם מקבלים לידה מחדש כי הם לא מחוץ לקיום מחזורי. אפילו הבודהיסטוות על דרך הראייה וחלק מהנתיב של מדיטציה אינם בהכרח מחוץ לקיום מחזורי. זה רק כשהם מגיעים ל-8 בודהיסטווה ברמה שהם.

קהל: האם תוכל לספר לנו יותר על בודהיסטווה רמות?

VTC: יש 10 רמות של בודהיסטווה. האחד נמצא בנתיב הראייה, התשעה האחרים בנתיב של מדיטציה. כל אחד מתכתב עם התפתחות של אחר גישה מרחיקת לכת, מלבד ברשימה זו, ישנם 10 עמדות מרחיקות לכת במקום שש, וכל אחד מתכתב עם מסויים בודהיסטווה קרקע, אדמה.

נדר עזר 15

לנטוש: לא לנטוש פעולות שליליות שגורמות לאדם לקבל מוניטין רע.

עכשיו, אם אנחנו מתכוונים לשרת אחרים, חשוב שיהיה לנו מוניטין טוב, כי אם אין לנו מוניטין טוב, אז אנשים אחרים יחשבו שאנחנו טמבל, ואז אפילו אנחנו מנסים ולהועיל להם, הם הולכים לעשות את הדבר ההפוך לחלוטין. אז אם אדם כנה לגבי הרצון להועיל לאחרים, אז חשוב שיהיה לו מוניטין טוב. והנה, ההבדל מגיע שוב למוטיבציה, כי בדרך כלל הניסיון להשיג מוניטין טוב הוא אחד משמונת הדאגות העולמיות, לא? זו אחת ההחזקות שמחזיקות אותנו כבולים לקיום מחזורי. זה אחד הדברים שכאשר יש לנו בראש, אז אנחנו לא עושים שום פעולת דהרמה בכלל. אז זה באמת מבדיל את זה. לטובת אחרים, חשוב שיהיה לנו מוניטין טוב כדי שאחרים יקשיבו לנו. אז זה מדגיש את המוטיבציה בקטע הזה. מה שזה מצביע עליו הוא שנסתכל על עצמנו, על תכונות או התנהגויות מסוימות שיש לנו שבאמת עלולות לדחות הרבה אנשים אחרים.

אם אנחנו מאוד נסערים וקצרי מזג, או מאוד מתלוננים, או אם אתה יוצא לעשן ושותה, או מעליב אנשים, אם אתה תמיד האדם שמנתק מישהו אחר בכביש המהיר, או בעבודה, או שאנחנו תמיד האדם שמגיש את העבודה ברגע האחרון וגורם לכל השאר לאי נוחות, או שאנחנו לא ממלאים את האחריות שלנו כלפי שאר הקולגות, או שאתה האדם שלא מנקה את הקפה שלך ב- פינת הקפה של הצוות — זה מקור גדול לעימותים במשרדים, לא? מנקה אחרי עצמך עם הקפה. אם אתה א בודהיסטווה, חשוב לעשות את זה [צחוק], כי אחרת, אם אתה מקבל מוניטין רע של חוסר התחשבות או רע מזג או משהו כזה, אז זה נהיה יותר קשה להועיל לאחרים.

אני מוצא את זה נדר מעניין במיוחד כי זה גורם לנו להסתכל על הרגלים שונים. אנחנו עושים הרבה דברים שהם אתיים לחלוטין, שבהם אנחנו לא יוצאים נגד עשר המעלות, אבל עדיין הם מטרידים אנשים אחרים ויכולים לתת לנו מוניטין רע. וכמה דברים שבהם אנחנו בהחלט מעורבים בעשר הפעולות ההרסניות וזה נותן לנו מוניטין רע. זה לדאוג למה שאחרים חושבים עלינו לא מתוך התקשרות לעצמנו, אבל כדי שנוכל לשרת אותם.

נדר עזר 16

לנטוש: לא לתקן את המעשים ההזויים של עצמו ולא לעזור לאחרים לתקן את שלהם.

אם אנחנו עושים פעולות שנמצאות תחת השפעת ייסורים, נסה לתקן אותן במקום פשוט לתת להן לעבור: "אה כן, זה לא משנה." העניין הוא שכאשר אנו מנסים לתקן את הפעולות ההזויות של עצמנו, נסו לבחור את העיקריות שבהן. מהם אלו שמזיקים ביותר לעצמי ולאחרים, ומהם אלו שאנו עושים בתדירות הגבוהה ביותר? תתמקד בשניים האלה. במקום להתעצבן על "אני מצחצח שיניים עם התקשרות! "

בטח, זה נכון. בשלב מסוים נצטרך לוותר על צחצוח שיניים התקשרות ו התקשרות לטעם של משחת השיניים. זה נכון שצריך לוותר על זה כדי להשתחרר, אבל אל תהפוך את זה למוקד של תרגול הדהרמה שלך, כאשר בינתיים אתה לא זהיר לחלוטין לגבי הדיבור שלך ואיך אתה מדבר עם אנשים. הרבה יותר חשוב להבין את הפעולות המטרידות העיקריות שאנו עושים שיוצרות את הנזק הרב ביותר ואת הפעולות המטרידות שאנו עושים בתדירות גבוהה. ואז לעבוד בעיקר על אלה, וככל שהן מתעדנות יותר ויותר, אז נוכל להרחיב את זה לבחירת הטעם של משחת השיניים שלנו בלי התקשרות.

כלול גם בסעיף זה כדי להימנע מלעזור לאחרים לתקן את שלהם. המשמעות היא שכאשר אנו רואים אנשים אחרים שמתנהגים לרעה, עלינו להתערב ולנסות לעזור להם להפסיק את ההתנהגות הזו. עכשיו, זה לא אומר שאתה הופך לבוס של כולם ובכל פעם שמישהו עושה משהו שאתה לא אוהב, אתה מציין את זה בפניו. כי בקרוב לא יהיו לך חברים ואף אחד לא ירצה להיות לידך. אז זה לא אומר שאנחנו מתחרפנים ובוחרים הכל. אבל מה שהאחד הזה אומר זה שכאשר אנשים אחרים מעורבים בפעולות שליליות, אם אנחנו מרגישים שיש מקום במערכת היחסים כדי שנוכל לציין את זה בפניהם, ולהראות להם דרך חשיבה אחרת או דרך אחרת. עושה את זה, אז אנחנו צריכים לעשות את זה. במילים אחרות, אנחנו לא צריכים פשוט לעצום עיניים ולומר, "טוב, הם עושים את כל זה אבל זה לא ענייני."

אז אתה בעבודה ומישהו סוחט כסף מהחברה, ואתה פשוט אומר, "זה לא ענייני, כי אם אני אציין את זה, אז הם ייעלבו או שהם הולכים לכעוס עליי, או שמשהו רע עומד לקרות לי." אם אנחנו נמנעים מלהצביע על דברים מתוך פחד שהאדם השני לא יאהב אותנו, או פחד שהוא הולך לכעוס עלינו, או משהו כזה, איזושהי מוטיבציה אנוכית, אז זה לא נכון.

אם לא נצביע על משהו למישהו כי אנחנו מרגישים שזה רק יגרום לו להיות כועס ומרדן יותר ויותר תקוע בדרכים שלו, וזה יסגור לחלוטין את דלת התקשורת איתו, אז זה בסדר לא לציין זאת בפניהם.

אז זה אומר שאם אנחנו מרגישים שיש פתיחות מסוימת, אנחנו צריכים להגיד דברים. במיוחד עם חברי הדהרמה שלנו, חשוב שכאשר אנו רואים מישהו יוצא ועושה משהו שאינו מועיל במיוחד, כקהילת דהרמה, עלינו להצביע על הדברים הללו זה לזה. במילים אחרות, עם מוטיבציה של אדיבות ודאגה, כאשר אנו מרגישים שיש מקום והאדם האחר יכול לקחת אותו.

זה אותו דבר במשפחה שלנו. כך גם בנושאים חברתיים. כשמשהו לא חוקי או לא מוסרי קורה בחברה, אנחנו צריכים לדבר ולומר משהו על זה. חשבתי על זה נדר וחשבתי על המצב בזמן השואה, כשכל כך הרבה אנשים העמידו פנים שהם לא יודעים מה קורה. "אנחנו לא יודעים לאן כל האנשים האלה נעלמים, והממשלה בטח עושה משהו טוב, ואני לא רוצה לדעת בכל מקרה". סוג כזה של יחס שבו אתה יודע שמשהו נורא קורה אבל לא מדבר נגדו.

וזה נכון גם לחברה שלנו. כשיש דברים מזיקים שקורים, אנחנו צריכים לדבר. שוב, זה לא אומר שאנחנו צריכים לשבת ולהניף שלטים ולצעוק ולזרוק אבנים ודברים כאלה, אבל אנחנו בהחלט יכולים לתמוך בדברים שונים של אקטיביזם חברתי. אנחנו יכולים לכתוב מכתבים לקונגרס. אנחנו יכולים לעשות דברים כדי שהדברים יהיו נפוצים יותר. זה מה שהוד קדושתו עושה, למשל במצב של טיבט, שם יש את כל הפרעות האלה בזכויות האדם. לא לומר משהו בעצם יהיה די לא מוסרי.

קהל: אם אתה רואה משהו במצב העבודה שלא הולך טוב, איך אתה יכול לתת את המשוב כדי שזה לא יחמיר את המצב?

VTC: אנחנו צריכים להסתכל על כל מצב די בנפרד ולחשוב מה לעשות. לפעמים אני חושב שאפשר לשים את זה בצורה של שאלה. אני רק אתן לך דוגמה. כשגרתי בסינגפור, בטח שמעת אותי מספר את הסיפור הזה. תלמיד אחד היה בבית החולים. הוא היה גוסס וכשבאתי לבית החולים, הרופא ניסה להמיר אותו על ערש דווי. נכנסתי לחדר וחבר שלי אמר, "אל תבלבל אותי. אל תבלבל אותי." הרופא ראה אותי מגיע ואמר, "טוב, אתה אינטליגנטי. אתה יודע מה להחליט." ידעתי מה הרופא עושה והתעמתתי עם הרופא לאחר מכן. לא אמרתי, "אתה עושה את זה!" אמרתי, "מה עשית?" נתתי לו הזדמנות להסביר. הוא אמר, "ובכן, סיפרתי לו הכל על ישו," ובלה, בלה, בלה. ואני אמרתי, "אבל אתה יודע, הוא בודהיסט, והוא מת עשרים דקות לאחר מכן והוא אמר, 'אל תבלבל אותי. אל תבלבל אותי״. אתה חושב שפעלת לטובתו?" אז שמתי את זה כשאלה.

ואז מה שעשיתי זה שכתבתי מכתב לעיתון ולבית החולים, ותארתי את המצב ואמרתי: "האם זו התנהלות מקובלת בתחום הרפואי?" אז שוב, שמתי את זה כשאלה. וזה פורסם בעיתונים, וכולם כל כך פחדו שהעליתי את הנושא הזה, כי בסינגפור אתה לא מעלה שום נושא. אבל זה היה בסדר גמור, והעיתון לקח את זה והם פנו למשרד הבריאות והתשובה חזרה "לא, זה לא מקובל". אבל אני חושב שיש משהו בלנסח את זה בצורה של שאלה. אז לנסות ולחשוב על איך לומר דברים לפעמים.

קהל: מה אם אנשים לא יקבלו את מה שאנחנו אומרים?

VTC: מה אתה יכול לעשות? כל העניין הוא, עם הרבה חוכמה וחמלה כמו שיש לך כרגע, אתה פועל. זה כל מה שאנחנו יכולים לעשות. להיות בודהיסטווה זה לא אומר שכולם אוהבים אותך והכל הולך כמו שאתה רוצה.

קהל: מהי הדרך הטובה ביותר בכל מצב?

VTC: מהי הדרך הטובה ביותר? האם יש רק דרך אחת טובה? הדברים כל כך תלויים זה בזה ויש כל כך הרבה גורמים שונים, מהי הדרך הטובה ביותר?

קהל: מה אם התוצאה של הדברים לא תהיה כפי שרצינו?

VTC: כן, אולי זה לא ייצא כמו שחשבנו. אבל אנחנו לא יכולים לשלוט בדברים.

קהל: מה הגבול?

VTC: זה עניין של מתיחת רמת הנוחות. במקום להגיד "אני לא הולך לעשות שום דבר שאני לא מרגיש איתו בנוח", למתוח את רמת הנוחות. לא קורעים אותו, אלא מותחים אותו.

קהל: אבל לפעמים האדם האחר עלול לא לקבל את מה שאנו אומרים.

VTC: כמו שאמרתי, זה לא אומר שאתה הולך ומתקן את כל מה שכולם עושים. אם אתה מרגיש שאין פתיחות מהצד של האחר, אז לא כדאי לומר זאת. אם זה רק יגרום למישהו כל כך כועס וכל כך מתגונן, וכל כך עוין, אז זה לא שווה לומר. ובמיוחד, אם מישהו אומר, "אני הולך לדוג", זה לא הזמן לספר לו. זה חייב להופיע בהקשר מסוג אחר שבו אתה לא מאיים ישירות על משהו שמישהו קשור אליו. זה צריך להתעורר בהקשר אחר.

קהל: אבל תהיה השפעה מועטה או לא אם לא נעביר את המסר שלנו חזק.

VTC: זה נכון. הם לא ייקחו את זה ברצינות רבה, וכנראה לכל מה שאמרת באותו זמן, הם לא יקחו את זה ברצינות רבה. אבל אם היית ממש חזק, כנראה שהם באמת יתחסדו ויהיו להם תגובה שלילית וגם זה לא יעזור. זה יגרום להם להיות מחויבים יותר להרוג ולומר דברים.

כל העניין הוא לא להשתמש בדבר הזה כתירוץ להתחסד ולהטיל את הטיול שלנו על אנשים אחרים. אבל בכל פעם שאנו רואים סוג של שליליות, להכיר בכך שזו הצגה חיצונית של מה שיש לנו את הפוטנציאל לעשות בעצמנו. כמו המהומות באל.איי. הסתכלתי על כל הדמויות השונות האלה ועל כל הסיטואציה ולמרבה הצער, ראיתי את הפוטנציאל להיות כל אחת מהן בתוכי. יכולתי למצוא בי חלק כלשהו, ​​ששם אותו במצב הנכון, או ליתר דיוק, במצב הלא נכון, יכול להיות בלתי נשלט. וכך להשתמש במצב הזה כדי לפתח תחושה של אתיקה, לפתח חמלה כלפי אחרים.

קשה לי מאוד כשאני מסתובב באגם גרין, ואני רואה אנשים דגים. כשהם תופסים דג, זה כל כך קשה לי. ואתמול, מישהו היה עם רשת ודג גדול, ואני רק רוצה לגשת אליו ולהגיד, "בבקשה, תחזיר את הדג למים. בבקשה תחזיר אותו למים." אבל ידעתי שאם אעשה זאת, אולי נתחיל מהומה - אני צוחק, אני לא חושב שזה יהיה כל כך נורא. זה ממש קשה לעבור ולראות את זה קורה. ולכן אני מנסה לשים את זה בפרספקטיבה הבודהיסטית ולחשוב על טונגלן - קבלה ונתינה.

קהל: לכל אחד מאיתנו יש את הדרך שלו לעשות דברים והדרך שלנו היא לא תמיד הדרך הטובה ביותר.

VTC: ימין. זה לא אומר שרק בגלל שלמישהו יש פילוסופיה של למה הוא עושה משהו, שהפילוסופיה הזו נכונה. זה לא אומר את זה. אבל אני חושב שמה שאתה אומר נכון מאוד. במקום להסתכל תמיד על אחרים, באמת תסתכל גם על מה שאנחנו עושים. אנחנו תמיד מדברים על, "הו, כל האנשים האלה מזהמים את השמיים, ויש כל כך הרבה זיהום!" ואז אנחנו נוסעים לכאן ונוסעים לשם ונוסעים לכל מקום שאנחנו רוצים, ואנחנו אף פעם לא חושבים על נסיעה באוטובוס או על נסיעה ברכב, או משהו כזה. אז בכל מיני דברים כאלה, תסתכל על ההתנהגות שלנו.

קהל: אנשים צריכים זמן להשתנות, נכון?

VTC: גרתי בבית של משפחה אחת בסינגפור. מבחינה טכנית הם היו משפחה בודהיסטית אבל לא ידעו עליה הרבה. הבן ידע על כך הרבה; הוא זה שהכרתי הכי טוב. האמא הייתה באה ואומרת לי דברים כמו: "יש את כל הג'וקים האלה במטבח. אני מניח שאני לא צריך להרוג אותם, נכון?" [צחוק] ואני אומר, "אתה צודק. ג'וקים רוצים לחיות". הלכתי לכמה ימים, וחזרתי והיא אמרה, "טוב, אתה תהיה מאוד עצוב. הרגתי את הג'וקים האלה. אני מניח שעשיתי משהו ממש רע". אבל זה היה משהו מאוד מעניין, כי היינו מדברים על זה, והיא ידעה שאני לא אוהב את זה, והיא תעשה את זה, אבל איכשהו, הדבר שהיה טוב בזה, זה היה שונה מבעבר. כשהיא עשתה את זה, כי לפני שגרתי שם, היא פשוט הייתה עושה את זה ולא חושבת על זה כלום. עם הדיאלוגים שלנו על זה, היא הייתה עושה את זה אבל תהיה לה איזו תחושה של "אני לא צריכה לעשות את זה. הג'וקים נפגעים". היא התקדמה לאנשהו עם זה, אז אני מקווה... ומדי פעם היא באה ואמרה, "הוצאתי את הג'וק הזה. לא מעכתי את זה. אני מניח שתהיה מאושר." [צחוק] ואני אומר, "כן, טוב מאוד!"

חלק 4 בסדרה זו לא הוקלט. אנא עיין בהוראה זו במקום זאת עבור נדרים 18-21: "נדרי בודהיסטווה עזר: נדרים 18-21".

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩