שוויון והחלפת עצמי ואחר

שוויון עצמי ואחר

• מתגבר על שלנו ריכוז עצמי
• חסרונות של ריכוז עצמי
• יתרונות להוקיר אחרים

LR 074: שוויון עצמי ואחר (להורדה)

מחליף את עצמי ואחר

• לתת את האושר שלך ולקחת את הסבל של אחרים
• שימוש בטכניקות לשינוי מחשבה

LR 074: החלפת עצמי ואחר (להורדה)

כדי לפתח את המוטיבציה של האלטרואיזם, אנו חושבים על היתרונות של bodhicitta. חשוב מאוד להקדיש זמן לכך כדי שנפתח קצת התלהבות לכך. אם אנחנו לא רואים את היתרונות של bodhicitta, אז פשוט נגיד, "אה, נו, bodhicitta, כן, זה נשמע נהדר. אהבה וחמלה, אלטרואיזם - נשמעים נהדר. אני מניח שאני צריך להיות יותר אוהב ורחום. זה נשמע ממש טוב. אני צריך להיות נחמד יותר." הפיתוח של bodhicitta, אם כן, הופך ל"צריך" נוסף עבורנו.

זו הסיבה שבכל התורות האלה הם כל כך הרבה פעמים מדברים על היתרונות של תרגול מסוים מראש, כדי שזה לא יהפוך ל"צריך", זה יהפוך ל"אני רוצה". לכן חשוב לקחת בחשבון את היתרונות והיתרונות של bodhicitta בשלנו מדיטציה הפגישה, כדי שנדע זאת באמת ואז המוח יתלהב באופן טבעי.

לפתח bodhicitta, יש שתי שיטות: יש את שבע הנקודות של סיבה ותוצאה, שתיארתי קודם, ואז יש את השיטה השנייה של השוואת ו מחליף את עצמי ואחרים.

שוויון עצמי ואחר

אני אישית אוהב את השיטה הזו של שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים כי בעיני, זה לוקח דמוקרטיה לתוך הדהרמה. המשמעות האמיתית של הדמוקרטיה, המשמעות האמיתית של השוויון היא, כולנו רוצים אושר באותה מידה וכולנו רוצים באותה מידה חופש מכאב ומייסורים. הטראומות האישיות שלנו אינן חמורות יותר, לא חשובות יותר משל כל אחד אחר. גם המשאלה האישית שלנו לאושר אינה חשובה יותר מזו של כל אחד אחר.

בעיני, זה פוגע מאוד במה שאנחנו מטפחים הרבה במדינה הזו - האינדיבידואליזם שלנו, האגואיזם שלנו והחשיבה שלנו עליי, עליי, עליי, "אני קודם! אני קודם! חייבת להתבלט בשביל עצמי! אני חייב לצאת ולקבל את מה שאני רוצה!" כולנו ילדים של אנשים שהיגרו לארץ בגלל שהם לא התאימו למקום שבו הם היו שייכים והם באו לכאן כדי להשיג את מה שהם רוצים. [צחוק] במובן מסוים, ירשנו את הגישה הזו של "אני ראשון". הגישה הזו היא חלק מהתרבות שלנו, אני חושב, כמו גם שהיא רק הבחנה כללית של יצורים חיים, שאנחנו מוקירים את עצמנו קודם כל וכל השאר באים אחר כך.

זֶה מדיטציה על שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים באמת פוגע בנקודה שאנחנו מוקירים את עצמנו קודם כל רק מתוך הרגל, שזאת הסיבה היחידה שבגללה אנחנו עושים זאת: מתוך הרגל. במילים אחרות, כאשר אנו מחפשים כל סוג של סיבה הגיונית מדוע אנו חשובים יותר, מדוע האושר שלנו חיוני יותר, מדוע הכאב שלנו מזיק יותר משל כל אחד אחר, איננו יכולים למצוא סיבה מסוימת מלבד ש"זה שלי! ” מלבד לומר, "זה שלי," אין סיבה אחרת. אבל אז כשאנחנו אומרים, "זה שלי", מה המשמעות של "שלי"? עבורי, "שלי" פירושו כאן, ועבורך, "שלי" פירושו שם. אז "שלי" עבור כל אחד מאיתנו הוא דבר מאוד יחסי. אין דבר אובייקטיבי שהוא "שלי" או "אני" או "אני". מה שאנו מכנים "אני" הוא משהו שרק תייגנו על גבינו גוּף ודעת. ואז בגלל כל כך הרבה התרגלות לזהות אני, אני, אני ובגלל המוח שמגבש את ה"אני" הזה ומוקיר את ה"אני" הזה, שכנענו את עצמנו היטב שאיכשהו אנחנו חשובים יותר מכל אחד אחר.

אבל כשאנחנו באים לראות עד כמה התווית "אני" יחסית היא, שהיא יחסית כמו הצד הזה של החדר והצד הזה של החדר (כי זה יכול בקלות להשתנות, והצד הזה של החדר הופך להיות הצד הזה של החדר) החדר), אנו מבינים ש"עצמי" ו"אחרים" יכולים להשתנות בקלות רבה. זה רק תלוי מאיפה אתה מסתכל על זה, איך אתה מרגיל את עצמך. ובעיני זה ממש צורם. כשאני עוצר וחושב על זה שכל הסיבה שכל מה שקורה בחיים שלי נראה כל כך חשוב, היא פשוט בגלל שאני נוהג לחשוב ככה, זה כאילו דברים מתחילים לרעוד קצת. זה כמו רעידת אדמה על חוף חולי - הכל רועד, כי כל הבסיס של כל הסיבות שלי למה אני כל כך חשוב מתחיל להתפורר.

במיוחד בגלל שאנחנו מתחברים כל כך חזק לזה גוּף; אנו מזהים זאת גוּף או כ"אני", או לפעמים אנחנו תופסים את זה כ"שלי", עם המדהים הזה התקשרות. אבל אז אנחנו מתחילים לראות שאין "אני" או "שלי" מובנה הקשור לזה גוּף; אנחנו רואים את זה ככה לגמרי בגלל הרגל. זה לגמרי בגלל הרעיון הזה שהריכוז שלנו כל כך מושרש במה שקורה לזה גוּף. אם נסתכל על זה, זה גוּף למעשה הגיע מההורים שלנו; ההרכב הגנטי הגיע מההורים שלנו. מלבד ההרכב הגנטי, מדובר בהצטברות של ברוקולי, כרובית, בננות וכל מה שאנחנו אוכלים מאז שנולדנו. חוץ מזה, אין על זה כלום גוּף שאני יכול להחזיק. מה "שלי" בזה גוּף? זה הצטברות של מזון שגדל על ידי יצורים אחרים, או אולי אפילו גופות של יצורים אחרים, והגנים של ההורים שלי. האם יש בזה משהו שהוא "אני?" איך כל מה שקורה לזה גוּף זה כל כך חשוב? זה רק הרגל.

מה אנחנו מנסים לעשות בזה מדיטציה של שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים זה לא אומר "אני הופך אתה ואתה הופך להיות אני". אבל במקום זאת, החפץ שאנו מוקירים כל כך מקבל שוויון ואז מוחלף. כרגע, החפץ שאנו מוקירים נמצא כאן וכל השאר נמצא שם. כאשר אנו משווים לעצמינו ולאחרים, אנו מתחילים לראות שאחרים, בדיוק כמונו, רוצים אושר ואינם רוצים כאב. ואז אנחנו אפילו מתחילים להחליף אותו. אנחנו רואים שאנחנו יכולים למעשה לתייג "אני" על כל השאר ולקרוא לזה כאן [Ven. צ'ודרון מציינת את עצמה], "אחר".

בטקסט של שנטידאווה, מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של, יש שלם מדיטציה שבו אתה מתאמן לתייג "אני" על כל שאר היצורים החיים, ולתיוג "אחר" על זה [כלומר, עצמך]. זה די מעניין. אתה יכול לראות שזה באמת די שרירותי. זה נותן לנו את האפשרות מחליף את עצמי ואחרים במונחים של פיתוח דאגה עמוקה מאוד לרווחתם של אחרים, שאינה לובשת, אלא, זה משהו שיכול לבוא באותה עוצמה כפי שאנו מוקירים כעת כאן.

ואז ככל שאנו ממשיכים וחושבים יותר ויותר על החסרונות של פשוט להוקיר את עצמנו ואת היתרונות של להוקיר אחרים, זה מחזק את מדיטציה. כשאנחנו מתחילים לבחון את הרעיון הזה ברמה הרבה יותר עמוקה, אנחנו רואים שההודרה הזו של העצמי - שבדרך כלל מתקשרת להבאת אושר - מביאה למעשה הרבה יותר סבל.

חסרונות של ריכוז עצמי

הערכה עצמית מגזימה את הבעיות שלנו וגורמת לרגישות יתר

זה פשוט כל כך מעניין. כשהחברים שלך באים ומספרים לך את כל הבעיות שלהם, אתה יכול פשוט להסתכל על זה ולראות איך הם מגזימים. אתה יכול לראות שזה באמת לא כל כך רציני ולמעשה, הם יכולים לשחרר את זה או שהם יכולים להסתכל על זה בצורה אחרת. זה נראה ממש ברור כשאנחנו שומעים את הבעיות של החברים שלנו. או כשאתה מדבר עם המשפחה שלך, כל מה שמטריד את ההורים שלך ואת האחים שלך, אתה יכול להסתכל על זה ולומר, "על מה כולם מתעצבנים, עושים את כל הרעש הזה?" אבל מצד שני, כשזה קורה לנו, אנחנו לא עושים רעש. אנחנו לא מגזימים. אנחנו לא נתקעים באגו שלנו. אנחנו חושבים שאנחנו באמת רואים דברים באופן מוחלט כפי שהם קיימים וזה באמת דבר חשוב שקורה!

אז אתה מבין, רק לפי איך שאנחנו מסתכלים על משהו, איכשהו כשהוא קשור ל"אני" זה הופך לעניין הרבה יותר גדול מאשר כשהוא קשור למישהו אחר. באופן אוטומטי דרך התהליך הזה, אם כן, אנו מתחילים להגזים בחשיבותם של הרבה דברים שקורים. אנחנו עושים לעצמנו הרבה יותר בעיות. ככל שאנו מוקירים יותר את עצמנו, כך אנו הופכים רגישים כל כך עד שכמעט כל דבר קטן עלול לפגוע בנו. כי אנחנו כל כך ערניים לגבי הגנה על ה"אני" - הגנה על שלנו גוּף, הגנה על המוניטין שלנו, הגנה על החלק בנו שאוהב לשבח ולאשר אותו - שזה כאילו יש לנו את מכשיר הרדאר המדהים והרגיש הזה סורק כל דבר שעלול להפריע ל"אני" הזה. אנחנו נעלבים כל כך בקלות, כל כך רגישים, כל כך רגישים, וזה כשלעצמו רק עושה לנו יותר ויותר בעיות. כי אז אנשים שלעתים קרובות מאוד לא התכוונו לפגוע בנו, אנחנו מפרשים את מה שהם אומרים כפוגעני. ואז אנחנו חוזרים עם, "למה אמרת את זה?" ואנחנו מתחילים לתקוף אחד את השני, ואנחנו ממש נכנסים לזה.

לפעמים, אם כן, רגישות העל הזו קולטת דברים שיש שם; לפעמים זה קולט דברים שלא קיימים. אבל בכל מקרה, זה עושה הכל מאוד מאוד חשוב. עכשיו, אני לא אומר שכשיש קונפליקט, אתה צריך פשוט להעלים את זה, כאילו אם מישהו כועס עליך, אתה יכול פשוט להעמיד פנים שהוא לא. אם מישהו כועס עליך, זה משהו שצריך להתייחס אליו. מישהו כואב. הם אומללים אם הם כועסים עלינו. זה טוב אם נלך ונדבר איתם, ונבין מה קורה. כי אולי כן עשינו משהו שלא בכוונה. אז זו לא תחושה של לטייח הכל. במקום זאת, זה להתגבר על הדבר הזה של "איך כולם מסתכלים עליי? מה הם אומרים לי ומה הם חושבים עליי? מה שלומי?" כי זה פשוט יוצר כל כך הרבה כאב בתוכנו.

הערכה עצמית גורמת לקנאה, תחרותיות ויהירות

ואז המוח המוקיר את עצמו מכניס אותנו לטרילוגיה הזו של קנאה לאנשים שמצליחים יותר מאיתנו, תחרותיות עם האנשים השווים לנו, ויהירות כלפי האנשים שאנו רואים בהם נחותים. שוב, לפי הדגש החזק הזה על העצמי, אנחנו תמיד מדרגים את עצמנו. בכל פעם שאנחנו פוגשים מישהו, אנחנו תמיד צריכים לדרג, "האם אני מעל, שווה או פחות?" ברגע שאנחנו עושים את זה, אנחנו מקנאים, גאים או תחרותיים. ונראה שאף אחד משלושת הרגשות או הטקטיקות הללו לא מביא לנו הרבה אושר. שוב, הכל בא מהמוח המוקיר את עצמו, כל הסיבה לכך שאנחנו עדיין לא בודהות!

יש אנשים שאומרים, "שאקיאמוני בּוּדְהָא הגיע להארה. איך זה שאני עדיין כאן? אני ממשיך להתאמן אבל המוח שלי עדיין תקוע בתלם הזה!" ובכן, הסיבה הבסיסית לכך שאנחנו עדיין לא בודהות היא כי ישנו המוח המרוכז בעצמו. זה די ניהל את התוכנית עד עכשיו. זה אחד הדברים העיקריים שמקשים בתרגול הרוחני שלנו. למה לא נולדנו רינפוצ'ס וטולקוס? למה לא נולדנו בדרך של ראייה ספונטנית bodhicitta? ובכן, בעצם בגלל שלא טיפחנו את זה בעבר! למה לא טיפחנו את זה בעבר? מאותה סיבה יש לנו כל כך הרבה קושי לטפח את זה עכשיו! כי המוח שלנו חושב על עשרה מיליון דברים אחרים לעשות. ומה זה המוח הזה שגורם לנו להסיח את דעתנו כל הזמן, שחושב על עשרת מיליון הדברים האחרים שצריך לעשות? זה המוח המרוכז בעצמו. זה המוח המרוכז בעצמו שתמיד מחפש קצת הנאה איפשהו ומסיח את דעתנו מההזדמנות הבסיסית לנצל את בּוּדְהָא פוטנציאל שיש לנו.

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): ובכן, אני חושב שהערצה עצמית הייתה מאוד קבועה, אבל במובנים מסוימים, נראה כאילו באמת פיתחנו אותה. כמו שפים גורמה. זה כמו tsampa בהשוואה לעוגת שוקולד. [צחוק]

אני חושב שחלק מזה (אני מדבר על זה לעתים קרובות) נובע מהדרך שבה ילדים גדלים. ילדים נשאלים מגיל שנתיים, "מה אתה אוהב? מיץ תפוזים או מיץ תפוחים?" "האם אתה רוצה לרכוב על האופניים שלך או אתה רוצה ללכת לשחות?" "האם אתה רוצה לצפות בתוכנית הטלוויזיה הזו או בתוכנית הטלוויזיה הזאת?" במאמץ שלנו לשמח ילדים, אנחנו נותנים להם כל כך הרבה ברירה שהם מתבלבלים. אז הם צריכים להפנות כל כך הרבה תשומת לב כדי להבין "מה הולך להעניק לי הכי הרבה הנאה בזמן הזה? מיץ תפוזים או מיץ תפוחים?"

זה מנציח כמבוגרים, כך שיש לנו קושי מדהים בקבלת החלטות, כי אנחנו מנסים להוציא כל פיסת הנאה קטנה שנוכל אולי להוציא מכל נסיבות. אנחנו חושבים שאושר פירושו שיש לנו כמה אפשרויות שיש לנו, ואנחנו מתבלבלים לגמרי כי אנחנו לא יכולים להבין מה יעשה אותנו הכי מאושרים. אנחנו תמיד תוהים, כל זה מתלבט במוחנו, "מה אני באמת רוצה?" איכשהו, אנחנו ממש נתקעים על עצמנו.

קהל: מה שאמרת עכשיו ממש מבלבל אותי, כי ההורים שלי עשו עבורי בחירות כל הזמן וכשהגיע הזמן שאקבל החלטות בעצמי, הלכתי לאיבוד. אז עכשיו, עם הילדים שלי, אני מאפשר להם לעשות בחירות כך שהם יהיו בטוחים יותר בעצמם.

VTC: אני חושב שזה איזה סוג של בחירות אנחנו מלמדים ילדים לעשות, כי אני מסכים איתך שחשוב ללמד ילדים איך לעשות בחירות. אבל חשוב לגרום להם להיות רגישים למה הן בחירות חשובות ומהן בחירות לא כל כך חשובות. כי לעתים קרובות אנו נתקעים בבחירות הלא חשובות. כשילדים נתקעים, "האם אני רוצה לשחק עם הכדור הוורוד או הכדור הירוק?" אני חושב שנוכל ללמד אותם לעשות סוגים אחרים של בחירות חשובות יותר, במקום להתמקד בדברים קטנים אמיתיים שגורמים להם להסתובב כל הזמן פנימה, "מה יעשה אותי הכי מאושר - ורוד או ירוק?" אלא, סוגים אחרים של החלטות חשובות יותר, כמו "קר בחוץ היום. איזה בגדים אתה חושב שתוכל ללבוש כדי שיהיה לך נוח?" אז הם לומדים לחשוב ככה, במקום מיץ תפוזים ומיץ תפוחים.

לעתים קרובות כל כך בחיינו, כאשר אנו מסתכלים על הרבה מהקשיים המתרחשים בכל רגע מסוים - הקשיים שיש לנו בחיים האלה, הקשיים בחיינו הרוחניים, והקשיים שנוצרים לחיים הבאים - כל כך הרבה מזה נובע מהדגש המוגזם הזה על העצמי. זה תמיד "אני, אני, אני". ולפעמים זה אפילו נכנס לתרגול הרוחני שלנו, כמו, "שלי מדיטציה מוֹשָׁב!" "המזבח שלי! יש לי מזבח כל כך נחמד." "זה תורי לנהוג ב הדלאי לאמה אי שם." [צחוק] ההוקרה העצמית נכנסת ישר פנימה יחד עם כל השאר.

זה מאוד מעניין להרהר ולהכיר היכן, בניסיון שלנו להיות מאושרים, אנחנו בעצם יוצרים את הסיבה לאומללות שלנו. כשאנחנו יכולים לראות את זה בצורה מאוד ברורה בחיים שלנו - שאנחנו באמת רוצים להיות מאושרים, אבל בגלל הבורות שלנו, בגלל ההערצה העצמית שלנו, אנחנו לרוב בעצם יוצרים את הסיבה לבלבול נוסף עכשיו ובעתיד -אז נוכל להתחיל לגלות חמלה כלפי עצמנו. כשאנחנו יכולים לראות את זה בחיים שלנו ולהביא לכך דוגמאות ברורות, אז אנחנו יכולים להתחיל לפתח את החמלה הזו כלפי עצמנו. אנו מבינים שאנו מאחלים לעצמנו בהצלחה, אבל בגלל התודעה הזו שכל כך רגילה לתפיסה עצמית והערצה עצמית, אנחנו ממשיכים לעשות דברים לא מועילים. אנחנו מתחילים לפתח קצת חמלה אמיתית וסבלנות כלפי עצמנו. מכאן נוכל להפיץ את החמלה הזו לאחרים. אנחנו יכולים להבין שגם יצורים אחרים רוצים אושר, אבל הם תקועים עם אותה בורות ואותה הערכה עצמית שאנחנו. גם הם עושים לעצמם יותר ויותר קשיים למרות רצונם להיות מאושרים. סוג זה מעורר תחושה של סובלנות וחמלה כלפי אחרים. ואז זה הופך לסוג הרבה יותר עמוק של חמלה וקבלה של מה שאנחנו ומה אחרים. זה לא רק ציור על איזושהי קבלה פלסטית, חמלה פלסטית.

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

יתרונות להוקיר אחרים

... אנו זוכרים את החסרונות של להוקיר את עצמנו, אנו זוכרים את היתרונות של להוקיר אחרים, ואת היתרונות שמגיעים גם לאחרים וגם לעצמנו. והעובדה שכאשר אנו מוקירים אחרים, הם מרגישים טוב. כמו שאנחנו מרגישים טוב כשאנשים אחרים דואגים לנו, אנשים אחרים מרגישים טוב כשאנחנו דואגים להם. גישה זו של הוקרה לאחרים הופכת למקור האמיתי לאושר בעולם.

כשאתה רואה כמה נחת קדושתו יכולה להביא לחדר מלא באנשים למרות שהוא לא מברך כל אחד מהם בנפרד, אתה יכול לראות שיש איזה ערך רק למוח הזה שמוקיר אחרים. אם אנחנו יכולים לפתח את המוח הזה, זה באופן אוטומטי, די ישירות מביא אושר לאחרים. בנוסף, אם נפעל אז על סמך המוח הזה של להוקיר אחרים אז נוכל לתרום תרומה חיובית אמיתית לזולת, הן מבחינה חברתית והן בנושאים חברתיים, ובעיקר לתרגול הרוחני של אחרים, כך שהם יוכלו ללמוד את השיטות להשתחרר. .

כמו כן, כאשר אנו דואגים לאחרים, כאשר הדאגה שלנו פונה כלפי אחרים, אנו מפסיקים ליצור הרים מגבעות חפרפרות בנוגע לבעיות שלנו. שוב, זה לא אומר להכחיש או לשלול את מה שהבעיות שלנו יהיו, אלא זה רק אומר לראות אותן בצורה מאוזנת, בלי נקודת המבט המוגזמת הזו. על ידי ראיית הבעיות שלנו בצורה מאוזנת, אז נוכל לראות אותן בצורה מציאותית יותר ולטפל בהן. אנחנו יכולים גם לזהות שהבעיות שלנו מתרחשות בתוך כל הפנורמה הזו של כל דבר אחר שקורה בעולם היום, ומייצרות את התחושה של להיות קשורים ומוקירים אחרים.

ואז, כמובן, ככל שאנו מוקירים יותר אחרים, כך אנו יוצרים יותר פוטנציאל חיובי ונטהרים את השלילי שלנו. קארמה, אז ככל שנוכל להשיג מימושים רוחניים מהר יותר. ככל שיש לנו פחות מכשולים בדרך, כך נוכל טוב יותר למות ולקבל לידה מחדש טובה, כך נוכל להבין את המציאות מהר יותר, וכן הלאה.

מכיוון שכל כך הרבה יתרונות נובעים מהערכת אחרים - דברים שעוזרים לנו, דברים שעוזרים לאחרים - זה באמת הגיוני לעשות זאת.

החלפת עצמי ואחרים

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

לתת את האושר שלך ולקחת את הסבל של אחרים

ואז כדי להעצים את ההרגשה של באמת לאחל לאחרים טוב ולאחל להם להיות חופשיים מכאב, אנחנו לוקחים ונותנים מדיטציה, הטונגלן מדיטציה. זה מדיטציה שבו אנו מדמיינים אחרים סביבנו ואנו מדמיינים לקחת את הסבל שלהם ואת הסיבה לסבלם בצורה של עשן שאנו שואפים. העשן הופך אז לברק שפוגע בגוש של כעס, אנוכיות ועיוות בלב שלנו, הורסת את זה, ואנחנו שוכנים במרחב הפתוח הזה בלי שום מושגים של העצמי שלנו, מרחב הריקנות. ואז מהחלל הזה, יש אור שמופיע, ואנחנו בוקעים את האור הזה ומדמיינים שאנחנו מתרבים ומשנים גוּף, הרכוש שלנו והפוטנציאל החיובי שלנו, זה הופך לכל מה שאחרים צריכים ואחרים מסופקים מכך.

כשאנחנו עושים את זה מדיטציה, אנחנו יכולים להתחיל עם עצמנו, לחשוב על עצמנו בעתיד ולקחת על עצמנו את הבעיות העתידיות שלנו ולשלוח לעצמנו אושר. ואז אנחנו מרחיבים את זה בהדרגה לחברים, לזרים, לאנשים שאנחנו לא אוהבים. אנחנו יכולים לחשוב על קבוצות ספציפיות של אנשים. זה מצוין מדיטציה לעשות כשאתה צופה בחדשות. זה מצוין מדיטציה לעשות כשאתה באמצע ויכוח. או שאתה בארוחת ערב משפחתית וכולם צועקים אחד על השני. או שאתה בסרט ואתה מרגיש פחד בגלל מה שאתה רואה על המסך. או שאת באמצע הלידה. באמת, זה טוב מדיטציה. [צחוק]

זֶה מדיטציה מפתחת את האהבה שלנו והיא מפתחת את החמלה שלנו. זה גם נותן לנו דרך להתייחס לכל מצב, כי יש משהו שאנחנו יכולים לעשות בכל מצב. כמובן, אם אנו יכולים לומר או לעשות משהו ישירות במצב כדי להקל על הנזק, עלינו לעשות זאת. במצבים שבהם אנחנו לא יכולים, אז לפחות אנחנו עושים את זה מדיטציה כך שאיכשהו, עדיין יש קשר הדדי בין אחרים לבינינו. אנחנו מפתחים לפחות את המשאלה להיות מסוגלים לעשות משהו באמת בעתיד.

זֶה מדיטציה זה גם טוב מאוד לעשות כשאתה אומלל, כשאתה חולה, כשאתה סובל מכאבים. כמובן, אנחנו יכולים לראות כל כך ברור: כשאנחנו אומללים, אנחנו חולים ואנחנו כואבים, מה הדבר הראשון שאנחנו חושבים עליו? לִי! "אני כל כך אומללה!" מה הדבר האחרון שאנחנו חושבים עליו? אחרים. נכון? חוץ מלחשוב על אחרים וכמה מגעילים הם היו ומה הם עשו לנו. [צחוק] אבל בדרך כלל אנחנו ממש תקועים בעצמנו.

זֶה מדיטציה זה כל כך חשוב לעשות כשאתה אומלל או כשאתה חולה. כי אתה פשוט אומר, "בסדר, כל עוד אני אומלל מכל סיבה שהיא, יהי רצון שזה יספיק לכל האומללות של כל היצורים האחרים." "מעבירים עלי ביקורת. הכאב שנובע מזה, שיספיק לכל שאר האנשים שמקבלים ביקורת". "הבטן שלי כואבת. יהי רצון שזה יספיק לכל האנשים שיש להם היום כאבי בטן". אתה מדמיין שאתה לוקח על עצמך את הסבל והסיבה לסבל של אחרים, ואז שולח את שלך גוּף, רכוש ופוטנציאל חיובי, נותן לאחרים את כל הדברים שהולכים לעשות אותם מאושרים. כשאתה עושה את זה, זה משנה לחלוטין את החוויה שלך.

זו אחת הדרכים לשינוי שלילי תנאים לתוך השביל. מאז אנחנו חיים בעולם שכולו תנאים שהם לא מועילים לפיתוח הנתיב הרוחני, זה מצוין מדיטציה לשנות את כל אלה תנאים כך שבמקום לקחת אותנו רחוק יותר מהארה, הם הופכים לדרך בפועל. אני חושב שזה אחד היפים האמיתיים של הדהרמה והיופי האמיתי של טכניקות אימון המחשבה, שכל מצב בו נקלענו יכול להפוך לתרגול שגורם לנו להתקרב להארה. זה לא משנה איפה אתה נמצא. זה לא משנה עם מי אתה, מה קורה סביבך. תרגול זה נותן לנו את היכולת לשנות כל דבר לחלוטין. אז זה די חזק.

קהל: [לא ברור]

VTC: הדבר החשוב הוא לשנות את האופן שבו אנו חושבים על כאב הבטן. ייתכן שכאב הבטן לא יעבור. אבל אם נשנה את איך שאנחנו חושבים על כאב הבטן, אז כאב הבטן הולך להיות חוויה אחרת לגמרי עבורנו. אנחנו לא מנסים להיפטר מהסבל כאן. במקום זאת, אנו מנסים להיפטר מהנפש שלא אוהבת את הסבל, כי המוח שלא אוהב את הסבל הוא זה שיוצר יותר סבל.

קהל: [לא ברור]

VTC: בְּדִיוּק. זה הפחד מהסבל, והנפש שפשוט מתהדקת סביבו לגמרי. ככל שאנו מדיטציה ולהסתכל על החוויה שלנו, ככל שאנו רואים כיצד הפחד מהסבל כואב לפעמים הרבה יותר מהסבל עצמו.

רק קח כדוגמה להיזכר כשהיית ילד קטן שהלך לרופא השיניים. כל הטיול היה טראומטי. עוד לפני שרופא השיניים נגע בך. וזה הכל בראש שלנו. אתה יכול לראות כל כך הרבה דוגמאות לזמנים שבהם החוויה הגולמית והממשית אולי לא כל כך גרועה, אבל זה כל הפחד שמוביל אליה, וזה כל ההשלכות והפרשנויות שמתרחשות אחריה.

אני זוכר מצב אחד שהיה ממש ברור עבורי. פעם אחת, קיבלתי מכתב ממישהו שאומר שיש את כל האנשים האלה שמדברים עליי. וזה כל האנשים שאכפת לי מהם מאוד. בהתחלה כשקראתי את המכתב, חשבתי שהוא ממש מצחיק. זה היה כמו, "איזה סוג של דבר מטופש! זה ממש מצחיק, מה שאנשים אומרים". אז ממש ברגע קריאת המכתב, זה היה כאילו אין כאן בעיה. ואז בערך יום לאחר מכן, אחרי שביליתי זמן במחשבות, זה היה, "הם אומרים את זה. ואז הם אומרים את זה. אחרי כל מה שעשיתי! הו!" יום אחד. יומיים. ככל שעבר זמן, כך הייתי אומלל יותר. בעוד שהדבר האמיתי של לימוד החדשות לא עשה לי הרבה בעיות בכלל.

קהל: [לא ברור]

VTC: אני חושב שזו נקודה ממש טובה, שאמרת שהטכניקה הזו עובדת רק כשאתה לא כועס. כי אני חושב שאתה צודק. כשאנחנו עדיין כועסים על הסבל שלנו ואנחנו מנסים לעשות את הטכניקה הזו, ה כעס כל כך בולט שהטכניקה פשוט הופכת כמו טיפות גשם שנופלות. שום דבר לא נדבק עליו. ואז אני חושב שמה שמועיל לעשות הוא לומר, "האם אוכל לקחת על עצמי את כעס של כל היצורים האחרים", ועבוד עם ה כעס במקום הסבל. "כל שאר היצורים הכועסים, אפשר לקחת על עצמם כעס וכל הכאב שלהם כעס".

קהל: [לא ברור]

אני חושב שמה שקורה זה שכשאתה מקבל את הכאב לחלוטין, ואתה עושה את הטכניקה הזו לא מתוך רצון שהכאב יעבור אלא שאתה פשוט עושה את זה, אז כנראה שהכאב חולף. אבל כשאתה עושה את זה מדיטציה כי אתה רוצה שהכאב יעבור, זה לא עובד.

קהל: כשאני רואה סרט ומישהו מוציא את הלב של אחר או משהו כזה, אני צריך להגיד לעצמי, "זה לא קורה". אני לא יודע איך לעשות את המעבר לומר, "הכאב הזה הוא לא הכאב. זה הפחד שלי."

VTC: רואים שזה מאוד לא הכאב, כי הכל קורה על מסך הקולנוע ואין לב אמיתי שמוציאים אותו החוצה. אין אפילו מצב אלים שמתרחש באמת. זה מסך קולנוע.

קהל: [לא ברור]

VTC: אבל זה העניין. אנחנו צריכים להמשיך שוב ושוב על הטכניקות האלה כי אנחנו כן שוכחים. לכן אני חושב שזה מאוד יעיל להתאמן גם במצבים שבהם אנחנו צופים בסרטים, כי אז אנחנו יכולים להיות ממש משוכנעים שבעצם אין כאב בחוץ. זה באמת המוח שלי.

קהל: [לא ברור]

VTC: אני יודע. ישבתי בסרטים שבהם רעדתי. אני פשוט יושב שם ורועד. ברור מאוד, לא קורה כלום. אז זה כמו, "בסדר. אני הולך לעשות את הטונגלן מדיטציה".

קהל: [לא ברור]

VTC: מצב טוב שבו אני מוצא את הטכניקה הזו מאוד שימושית הוא כשאני בחדר ויש אנרגיה שלילית אמיתית בחדר. מסיבה כלשהי או אחרת, האנרגיה היא פשוט שלילית. אנרגיה מוסחת. משהו פשוט לא בסדר. אז אני אעשה את זה מדיטציה, וזה ממש עוזר. במיוחד אם אני צריך ללכת לשאת הרצאת דהרמה ואני במקום שבו זה מרגיש ממש מוזר, וזה ממש קשה לשאת הרצאת דהרמה, אני עושה את זה מדיטציה מִרֹאשׁ. [צחוק]

קהל: מה בדיוק אתה מדמיין?

VTC: אני אומר, "בסדר. אם יש אנרגיה שלילית בחדר הזה, במקום להרגיש שאני רוצה להתרחק ממנה, אני לוקח אותה. אני לא דוחה את האנרגיה השלילית הזו. אפשר לקחת את הכל על עצמי. יהי רצון שזה ישמש רק כדי לרסק את ההערצה העצמית והבורות הזו." ואז אני רק מדמיין שאני לוקח את הכל. אני פשוט שואף את הכל, ואז משתמש בו כדי לרסק את הגוש בלב.