חסרונות של ריכוז עצמי

שוויון והחלפת מדיטציית עצמי ואחרים

• שתי המדיטציות ליצור bodhicitta
• שינוי התודעה בעזרת אימון מחשבתי
• מה זה אומר להשוות ולהחליף את עצמי ואחרים

LR 076: שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים 01 (להורדה)

התגברות על התנגדות

• סבל הוא סבל
• סבל של עצמי ושל אחרים הוא רק מתויג
• חמלה מגנה ומועיל לנו
• עניין של היכרות

LR 076: שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים 02 (להורדה)

חסרונות של להוקיר את עצמנו

• ריכוז עצמי גורם לנו ליצור שלילי קארמה
• ריכוז עצמי מונע מאיתנו להשיג את המטרות שלנו
• ריכוז עצמי הופך אותנו לרגישים ביותר ולהיעלב בקלות
• ריכוז עצמי גורם לנו להרגיש אשמה ולעסוק ברחמים עצמיים
• ריכוז עצמי גורם לפחד

LR 076: שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים 03 (להורדה)

שאלות ותשובות

• למה אנחנו צריכים לעזור
• המצב בטיבט

LR 076: שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים 04 (להורדה)

ישנן שתי דרכים שונות ליצירת הכוונה האלטרואיסטית. שיטה אחת היא שבע הנקודות של סיבה ותוצאה. השני משווה ו מחליף את עצמי ואחרים אשר הורחבה על ידי המאסטר ההודי שנטידאווה. הם אומרים את היתרונות של שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים, הוא שאם אתה עושה את זה, אתה לא צריך ביטוח בריאות, אתה לא צריך ניחושים, ואתה לא צריך פוג'ות כשאתה חולה, כי יש לך יכולת בתוך עצמך להפוך הכל לתרגול.

תהליך זה של שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים והלוג'ונג או תרגול הטרנספורמציה של המחשבה שאחריו, אינו עוסק בעצירת בעיות חיצוניות. מדובר בעצירת המוח שלא אוהב את הבעיות. בכל פעם שיש לנו בעיה חיצונית, יש לנו גם מוח שלא אוהב אותה.

המוח שלא אוהב את זה מתייג את הדבר הזה כבעיה, ואז מחמיר הן את הדבר החיצוני והן את החוויה הפנימית שלנו ממנו. כשאתה עושה תרגול מסוג זה, אתה עלול להשפיע או לא להשפיע על מה שאנשים אחרים עושים כלפיך, אבל אתה בהחלט משפיע על התפיסה שלך לגבי זה ועל חוסר החיבה שלך ממנו, מה שבאמת נותן לך איזושהי יכולת לשלוט בחוויה שלך. הם אומרים שהאני המשווה והמחליף הזה עבור אחרים מיועד לתלמידים בעלי יכולת גבוהה יותר, עבור התלמידים היותר אינטליגנטים, אז זה אנחנו, נכון? [צחוק] בסדר, בוא נלך על זה.

שוויון עצמי ואחרים

דיברנו בפעם הקודמת על שוויון עצמי ואחרים. עברנו איך חבר, אויב וזר שווים, ואיך אנחנו ואחרים שווים. אנחנו שווים כי כולנו רוצים אושר וכולנו רוצים להימנע מכאב באותה מידה. אנחנו גם שווים כי כל ההפליה של עצמי ואחרים היא שרירותית. זה תלוי מאיזה צד אתה מסתכל על זה. זוכר את הפעם האחרונה שאמרתי, זה אני וזה אתה, אבל מהצד שלך, זה אתה וזה אני? אז זו אפליה שרירותית מאוד. ורק מכוח ההיכרות התחברנו באמת לצד שלנו ועשינו אותו באמת מוצק וטבוע ועצמאי בחזון שלנו.

למעשה, העצמי והאחרים תלויים מאוד. הם לא שני דברים עצמאיים מטבעם. העצמי והאחרים תלויים. ראשית, כל האושר שלנו מגיע מאחרים. אנחנו מאוד תלויים באחרים; אנחנו לא יחידות מבודדות ועצמאיות. ושנית, אנחנו הופכים לעצמים פשוט בגלל שיש אפליה של אחרים, ואחרים הופכים לאחרים פשוט בגלל שיש אפליה של עצמי. אז כל החלוקה הזו היא משהו שתלוי אחד בשני. אתה לא יכול להיות עצמי בלי אחרים או אחרים בלי עצמי. למרות שיש לנו את ההרגשה הזו של "אני" קיים באופן עצמאי, זה לא כל כך עצמאי; זה תלוי באפליה של שיש אחרים.

בפרק השמיני של הטקסט של שנטידאווה, מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של, יש פרק ענק על שוויון והחלפת עצמי עם אחרים. הטקסט של שנטידאווה כל כך נהדר כי בתוך הטקסט, הוא מגיב לכל ה"אבל". בטקסט תמיד יש את הקול הקטן הזה שאומר, "כן, אבל אני עדיין לא יכול לעשות את זה כי..." ואז שאנטידווה ממשיכה להרוס את ההתנגדות הזו. זה מאוד יעיל כי אלו הם אותם סוגים של התנגדויות שהמוח שלנו מעלה.

מה זה אומר להשוות ולהחליף את עצמי ואחרים

אני אעבור על כמה מההתנגדויות האלה. אבל ראשית, אני רוצה להבהיר שכאשר אנו משתווים ומחליפים את עצמי ואחרים, אנחנו לא אומרים, "אני הופך להיות אתה ואתה הופך להיות אני." ואנחנו לא אומרים שאנחנו מחליפים גוף, או משהו כזה. מה שאנחנו באמת מנסים להשוות, ואחר כך להחליף, זה את מי שאנחנו מחשיבים כחשובים ביותר. כרגע, זה לא מאוד שווה. "אני הכי חשוב. זה מאוד ברור. ואני קשור לתפקיד שלי". מה שאנחנו מנסים לעשות, זה קודם כל להשוות את החשיבות של עצמי ושל אחרים כך שהם יהיו שווים בחשיבותם. מאוחר יותר אנחנו מחליפים את מי שאנחנו מחזיקים הכי יקרים ואת מי אנחנו מוקירים. כרגע אנחנו מוקירים את עצמנו, אבל אנחנו רוצים להחליף את זה כך שהוא יהפוך לאחרים. אנו באופן טבעי ובקלות מתחילים להוקיר אחרים ולרצות את האושר שלהם באותה סוג של עוצמה שאנו מוקירים כעת בעצמנו ורוצים את האושר שלנו.

כל התחושה הזו שיש לנו של ה"אני", המוצקות של ה"אני" וחוסר היכולת של ה"אני" להפוך למשהו אחר, נובעת אך ורק מהיכרות, בגלל הרגל. במילים אחרות, יש לנו א גוּף ומוח שאף אחד מהם אינו קיים באופן עצמאי או מטבעו, ובנוסף לכך, הצבנו "אני". וזה בסדר, אבל אז אנחנו הופכים את ה"אני" או העצמי למוצק מדי. אנו מזהים את ה"אני" או העצמי עם ה גוּף ועם המוח ולעשות הכל נורא מוצק. מה שאנחנו מנסים לעשות זה להפחית את התחושה הזו של התקשרות, להפחית את תחושת המוצקות של "אני", ולהפחית את התקשרות של ה"אני" הזה לזה גוּף ודעת, להכיר בכך שהכל בא בגלל היכרות. ואז אנחנו מתחילים לזהות שבגלל האופן שבו תיוג עובד, אנחנו יכולים למעשה להתחיל לתייג את הגוף והנפש של אחרים "אני", ולהוקיר אותם באותה עוצמה שבה היינו מוקירים את האושר הנוכחי שלנו ואת הרווחה שלנו. גוּף ודעת. זוהי דרך לפתח אהבה וחמלה עמוקה וחזקה מאוד. למעשה, הם אומרים שהאהבה והחמלה והאלטרואיזם שאתה מפתח באמצעות השיטה הזו חזקים הרבה יותר מאשר מהשיטה האחרת, שבע נקודות הסיבה והתוצאה.

הבודהיסטוות הגדולים שמתרגלים שיטה זו מזהים את עצמם כל כך קרוב עם אחרים שהם יכולים לפעול למען אחרים ללא כל מוטיבציה נסתרת. במילים אחרות, זה לא הופך ל"אני עוזר לך". אבל זה פשוט הופך לעזור. זה הופך לפעולה טהורה מאוד למען אחרים ללא מניעים נסתרים או ציפיות, ללא תלות משותפת וחוסר תפקוד.

אנחנו דואגים לעצמנו גוּף ודעת, כי אנחנו מרגישים שזה מתאים. אנחנו לא עושים זאת עם שום ציפייה גדולה מאיתנו גוּף ודעת. אנחנו לא רואים אותם כנפרדים מאיתנו. זה קורה שוב, בגלל היכרות. מה שאנחנו רוצים לעשות זה לפתח את אותו סוג של יחס כלפי אחרים כדי שנוכל לעזור לאחרים, פשוט כי זה מתאים, וללא כל ציפיות גרנדיוזיות לקבל אישור, פרס או לקבל משהו בתמורה. באותה טבעיות שאנו עוזרים לעצמנו, אנו רוצים לאמן את עצמנו לעזור לאחרים על ידי הזדהות איתם, על ידי העברת הדגש מהתווית הזו "אני" לאחרים, כך שהאובייקט שאנו מוקירים יהפוך לאחר במקום "אני".

הבנת התורות הללו אינה קלה. היה לי מאוד מעניין להתכונן לשיחות האלה כי התחלתי ללמוד את השיטה הזו לפני הרבה שנים ועכשיו אני יכול לראות עם השנים איך משהו שוקע ואיך זה הרבה יותר הגיוני. ההוראה על מחליף את עצמי ואחרים בהתחלה יכול להיות די מזעזע כי זה ניגש לדברים בצורה מאוד שונה. כדי להבין באמת זה ייקח זמן. זה ייקח טיהור, איסוף של פוטנציאל חיובי, ולימוד תחת מורה. וזה ידרוש הרבה התמדה מצידנו.

So שוויון עצמי ואחרים פירושו שאנו מחפשים את האושר של אחרים ולהפריד אותם מסבלם באותה מידה שאנו מחפשים את האושר שלנו ולהפריד את עצמנו מהסבל. החלפה פירושה שאנחנו עושים את זה יותר עבורם מאשר עבורנו.

סבל הוא סבל

בשלב זה, אחד ממוחות ה"כן, אבל" בא ואומר: "כן, אבל הסבל של אחרים לא משפיע עליי. אז למה לי לעבוד כדי להיפטר ממנו? כשמישהו אחר נרסק בתאונת דרכים, אני בסדר. אני הולך ברחוב. הסבל שלהם לא משפיע עליי. למה אני צריך לעשות משהו בנידון? אנשים גוועים ברעב במקום אחר בעולם. אנשים גוועים ברעב במדינה שלנו, אבל הרעב שלהם הוא הבעיה שלהם. זו לא הבעיה שלי. למה אני צריך לעשות משהו בנידון? חברה שלי אומללה ומטורפת לגמרי, אבל זו הבעיה שלה, לא הבעיה שלי, אז למה אני צריך להסתבך?" זה סוג התודעה שיש לנו.

כן, זה נכון שהסבל של מישהו אחר לא משפיע עלינו באותה צורה שהוא משפיע עליו. עם זאת, הסבל שלהם אינו שונה משלנו. במילים אחרות, סבל הוא סבל, זה לא ממש משנה למי הוא שייך. כשאנחנו מסתכלים על הסבל של מישהו אחר, הסבל הזה בקלות כל כך יכול להיות שלנו. זה לא שזה סוג אחר של סבל שרק הם עלולים לו, אבל אני לא. כי אנחנו מוקירים את שלנו גוּף, אנחנו לא יכולים לשאת את זה נפגע. ורק בגלל שאנחנו לא מוקירים את גופם של אנשים אחרים אנחנו מרגישים אדישים כלפי הסבל שלהם.

אבל שוב, זו פשוט אפליה שטחית שאנחנו מתייגים "אני" בעניין הזה גוּף ולא "אני" על אחר גוּף. זכור, מנקודת מבטו של האדם האחר "אני" מסומן על שלו גוּף. החסימה הגדולה ביותר שלנו להבין זאת היא האחיזה שלנו ב"אני" ואז זיהוי ה"אני" או העצמי עם שלנו. גוּף. עצמי ואחרים אינם שתי קטגוריות נפרדות כמו כיסא ושולחן, או כמו הצבע הצהוב והצבע הכחול. צהוב לא יכול להיות כחול וכחול לא יכול להיות צהוב. כיסא לא יכול להיות שולחן ושולחן לא יכול להיות כיסא. אבל האפליה של עצמי ושל אחרים אינה כזו, מכיוון שהאפליה זו נעשית רק בהתאם לנקודת מבט. מנקודת מבט אחת, זה "אני" וזה "אחרים". האושר של זה הוא הכי חשוב והאושר של זה לא. אבל מנקודת המבט האחרת, אתה אומר "אני" והאושר שלך חשוב יותר מהאושר שלי. "אני" הופך להיות "אתה" ולכן פחות חשוב.

אז אתה רואה שהאפליה של עצמי ושל אחרים היא לא דבר קשה ומהיר כמו ההפליה בין צהוב לכחול או האפליה בין כיסא לשולחן. אפליה בין עצמי לאחר תלויה רק ​​במקום שבו אתה נמצא במצב, רק תלוי בנקודת המבט שלך. ההבדל בין עצמי לאחר הוא כמו הצד הזה של הרחוב והצד הזה של הרחוב. זה תלוי רק באיזה צד של הרחוב אתה עומד, איזה צד הופך ל"זה" ואיזה צד הופך ל"זה". אם אתה חוצה לצד השני, אז הצד הזה של הרחוב הופך ל"הצד הזה", והצד הזה הופך ל"הצד הזה". זה מאוד תלוי, זה לא קטגוריות קשות ומהירות. רק בגלל שהזדהינו בצורה חזקה מדי עם הצד שלנו, אנחנו מרגישים שהסבל של אחרים פחות חשוב משלנו. זו תפיסה שגויה.

סבל של עצמי ושל אחרים הוא רק מתויג

אבל אז המוח המפקפק שלנו עדיין לא מרוצה. הוא אומר, "כן, אבל באמת, הסבל של אחרים לא פוגע בי. אז באמת, למה אני צריך לעשות משהו בנידון?"

שנטידאווה אמרה, אם אנחנו מודאגים רק מהאושר הנוכחי שלנו עכשיו, ומה שאנחנו מזהים כ"אני" כרגע ברגע ההווה הזה, ההווה שלנו גוּף ודעת, מדוע אם כן עלינו לדאוג לחסל את המחלה העתידית שלנו או את הסבל העתידי שלנו? במילים אחרות, אם אנחנו מודאגים רק מ"אני" וברגע ההווה הזה, למה שיהיה לנו אכפת ממה שיקרה לעצמי שלנו בעתיד כי זה לא אותו "אני" כפי שאנו חווים כעת.

במילים אחרות, אם אנחנו חושבים, "אני רק עובד בשביל 'אני' ו'אני', מי שהוא אני עכשיו. אתה לא אני, אז למה לי להטריד אותך?" שאנטידה אומרת, אבל אתה מחר זה לא אתה עכשיו, אז למה שיהיה לך אכפת ממה שיקרה לעצמך מחר? תשיג את זה? אם אתה מודאג רק מהתועלת שלך, אז למה אכפת לך ממה שיקרה לעצמך מחר? למה לעשות משהו בשביל עצמך מחר? אי הנוחות של מחר, המחלות של מחר, אף אחת מהן לא פוגעת בך עכשיו, אז למה לעשות משהו בנידון? העצמי היום אינו חווה את הסבל של העצמי של מחר.

באופן דומה, היד עוזרת לכף הרגל מבלי לעשות מזה עניין גדול. היד רק עוזרת לכף הרגל. היד לא אומרת, "תראה, הסבל שלך הוא לא הסבל שלי, אז אני לא הולך לעזור לך. קשוח, רגל זקנה, תוציא את הקוץ שלך! אני לא הולך לעזור לך. [צחוק] זה לא הסבל שלי. זו לא הבעיה שלי. אל תערב אותי."

בשני המקרים הללו, שאנטידווה אומרת שאנחנו לא צריכים לטפל בסבל שהעצמי העתידי שלנו יחווה, והיד לא צריכה לטפל בסבל של כף הרגל, כי זה לא שלה.

אבל אנחנו כן עוזרים. היד עוזרת לכף הרגל, ואנחנו עוזרים לעצמי העתידי שלנו, כי אנחנו רואים בעצמנו חלק מאותו דבר. במילים אחרות, מי אני היום ומי אני מחר, הם חלק מאותו רצף. הם לא בדיוק אותו הדבר, אבל הם חלק מאותו רצף. באופן דומה, היד והרגל אינן בדיוק זהות, אבל הן חלק מאותה אוסף. לכן אנחנו נוטים לעזור להם.

אבל אף אחד מהדברים הללו אינו קיים מטבעו. במילים אחרות, אם אנו מצמידים "אני" לרצף הזה של רגעי עצמי ותופסים אותו כדבר מוצק מטבעו, אז זו תפיסה מוטעית מצידנו, כי הרצף הזה הוא רק חבורה של רגעים של עצמי. אנו מקשרים את הסבל של מחר ואת הסבל של מחרתיים עם העצמי שחווה את הסבל של מחר ומחרתיים הסבל של מחר והעצמי שחווה את הסבל של היום. אנחנו מקשרים אותם פשוט כי כולם רגעים של אותו רצף, אבל הרצף הזה אינו יחידה אחת מוצקה, אינהרנטית ועצמאית. זה רק אוסף של חלקים מרגעים שונים. כל דבר שהוא רצף אינו דבר מוצק. זה רק אוסף של חלקים כמו שעה. שעה זה לא דבר אחד מוצק. זה אוסף של דקות, זה אוסף של שניות. באופן דומה, העצמי עכשיו, העצמי מחר והעצמי בעוד חמש שנים, אנחנו דואגים לכולם, אבל אף אחד מהם לא קיים מטבעו. זה רק רצף תלוי, שעליו אנו רק מתייגים "אני". אין שום "אני" מובנה בכל זה. זה להסתכל על זה מנקודת המבט של הרצף.

מבחינת האיסוף, היד והרגל הן חלק מאותה אוסף. נוסף על כל החלקים השונים של גוּף וחשוב, אנחנו מתייגים "אני", אבל שוב האוסף הזה אינו אוסף מוצק, עצמאי ויחיד. האוסף הוא פשוט קבוצה של חלקים שונים. אז להפוך את ה"אני" שמסומן על גבי האוסף הזה למוצק מדי זו תפיסה שגויה. אנחנו מנסים להעלים את המוצקות של ה"אני" כי זה על ידי הפיכת ה"אני" למוצק מאוד שאנו מרגישים, "זה אני, עצמאי כאן, וזה אתה. אז הבעיה שלך היא הבעיה שלך והבעיה שלי היא הבעיה שלי. שלי הכי חשוב." מה שאנו מנסים לעשות על ידי חשיבה זו, הוא להסתיר כיצד אנו רואים את ה"אני" כדבר מוצק באמת. בדרך זו אנו משלבים את התורות על ריקנות בהתפתחות של bodhicitta, ובגלל זה השיטה הזו הופכת עמוקה מאוד.

אין סבל עצמאי. אין "אני" עצמאי שהוא בעל הסבל. אין "אני" עצמאי המחזיק בסבל. אז על מה אנחנו כל כך מנותקים? איך נוכל לטעון שהסבל שלי חשוב יותר משל כל אחד אחר אם אין אדם עצמאי שמחזיק בזה? אם האדם שחווה את הסבל הזה, הוא משהו שקיים רק על ידי התווית על גבי אותו אוסף, או על גבי רצף הרגעים הזה, איך נוכל להחזיק כל כך חזק ב"אני" הזה ובעמדה של זה "אני," אם זה משהו שרק מתויג?

אז הסבל של העצמי והסבל של אחרים, שניהם מתקיימים רק על ידי התווית. שניהם מתקיימים באותה מידה על ידי התווית בלבד. חייבים להרחיק את שניהם באותה מידה פשוט כי הם כואבים. במילים אחרות, כאב הוא כאב. מכיוון שאין אדם מוצק שיש לו את הכאב, אז זה לא משנה של מי הכאב, זה כאב שיש להעלים אותו. באופן דומה, זה לא משנה האושר של מי זה, זה האושר להתפתח. אין שם "אני" עצמאי שייצמד לאושר הזה בכל מקרה. זה פשוט משהו שרק מתויג. גם האושר וגם ה"אני" או העצמי שהוא בעל האושר, מתקיימים רק על ידי התווית.

חמלה מגנה ומועיל לנו

ואז השכל המפקפק אומר, "כן, אבל זה באמת נטל גדול מדי להוקיר אחרים יותר מאשר את עצמי, וכבר יש לי מספיק סבל, למה לי להתערב בזה של אחרים?"

התשובה לכך היא שכאשר אנו מפתחים את החמלה המוקירת אחרים יותר מאשר את עצמי, החמלה הזו משמשת למעשה להגן על עצמנו מסבל. במילים אחרות, זה לא הופך לנטל לטפל באחרים, לעבוד למען האושר שלהם ולחסל את הסבל שלהם. כשאתה עושה את זה עם מוח של אהבה וחמלה, אתה עושה את זה עם מוח שמח ושמח. זה לא הופך לסבל עבורך. זה לא שאתה לוקח על עצמך יותר עול או יותר סבל ממה שכבר קיבלת. אתה עושה את זה בשכל שמח, אז למעשה המוח שלך שמח יותר מבעבר.

יש הבדל גדול בין טיפול באנשים אחרים בצורה תלותית, לא מתפקדת, לבין טיפול באנשים בודהיסטווה דֶרֶך. כשאנחנו מטפלים באנשים בצורה הדביקה והדביקה הזו, נדמה לכאורה ש"אוי, אני עובד כל כך קשה לטובת אחרים", אבל כשבאמת מסתכלים לעומק, אדם פועל לטובת עצמו. זה כאילו יוצא לי משהו מהקשר הזה, אז אני הולך להנציח אותו. הדרך שבה אני מנציחה את זה היא על ידי עשיית כל הדברים האלה שנראים כאילו אני דואגת לאחרים, אבל בעצם אני מנסה להגן על האינטרס שלי. אני לא דואג לאחרים כי באמת אכפת לי מהם. אני עושה את זה כי אני מרגיש אשם; אני מרגיש מחויב; אני מפחד ממה שהולך לקרות אם לא אעשה את זה. זה מה שקורה בזוגיות לא בריאה. זה נראה כאילו אנחנו באמת דואגים לאחרים אבל זה לא המקרה.

אני חושב שכאן הרבה מתנועת ההחלמה השתבשה מעט, בכך שהם גורמים לכולם לומר, "דאגתי לאחרים כל חיי. עכשיו אני הולך לטפל בעצמי". כשהעובדה היא, הם לא ממש דאגו לאחרים כל החיים, כי היו הרבה ציפיות ומניעים לא טהורים. כל מה שהם באמת עושים זה להחליף מוטיבציה אנוכית אחת באחרת, ואף אחת מהן לא משחררת את הנפש מהכאב. כשאתה חושב, "אני דואג לעצמי עכשיו כי נמאס לי לדאוג לאחרים. נמאס לי להקריב בשבילם כל החיים שלי", יש כל כך הרבה כעס בכך, איך אפשר להיות מאושר?

ואז יש את כל העניין של הצבת גבולות והצבת גבולות. בתנועת ההחלמה הרבה פעמים אומרים "אני שם גבול. אני שם גבול. אתה לא יכול לעשות את זה!" וברגע שאתה מתחיל להציב גבולות, להגיד לאנשים מה הם לא יכולים לעשות, אז אתה נכנס לעמדה האמיצה הזו של "אני" מול "הם". זה פשוט מייצר הרבה כאב ואי נוחות כי אתה מקבל חשיבה כה הגנתית, "מישהו הולך על השטחים שלי. מישהו על הדשא שלי. אני צריך לעמוד על שלי. אני חייב לשים אותם במקומם." זה מפתח את כל הפעולות האיבה האלה.

אני כן מאמין בהצבת גבולות וגבולות, אבל בעיניי, הצבת גבולות וגבולות היא לא שאלה של להגיד לאנשים אחרים מה הם יכולים ומה לא. אנחנו לא יכולים לשלוט במה שאנשים אחרים עושים, נכון? זה לא אפשרי. אנחנו יכולים להגיד לאנשים אחרים מה הם יכולים ומה הם לא יכולים לעשות עד שנהיה כחולים בפנים, אבל זה לא משנה כלום. הם עדיין יעשו מה שהם רוצים. מבחינתי, הצבת גבולות והצבת גבולות היא לדבר אל עצמנו ולהגיד, אם מישהו יעשה את זה, כך אני אגיב. אז אנחנו מנסים להגביל את ההתנהגות שלנו, לשים גבול לתגובה הלא בריאה שלנו. אנחנו מנסים להגביל את האשמה שלנו, את תחושת המחויבות הלא בריאה שלנו, את הציפיות שלנו, את המניעים הנסתרים שלנו. בשבילי זה מה שהצבת גבולות והצבת גבולות. זה לעבוד על העצמי, לא לעבוד על אחרים.

כאשר אתה מוקיר אחרים מא בודהיסטווה פרספקטיבה, זה לא נעשה מתוך אשמה, מחויבות, מניעים נסתרים, או להוציא מזה משהו לעצמך. זה נעשה רק בגלל שסבל הוא סבל, זה לא משנה של מי. ואושר הוא אושר, זה לא משנה של מי הוא. אין "אני" חזק בכל העניין הזה. אז בגלל שאין "אני" חזק, לא יהיה הרבה סבל. ומכיוון שהחמלה והאהבה של האדם לזולת הם אמיתיים מאוד, אז אנחנו הולכים לעשות את זה בשכל שמח, ולדאוג לאחרים זה לא סוג של הקרבה שגורמת לנו להרגיש אומלל.

בתרבות המערבית שלנו, לעתים קרובות אנו חושבים שלדאוג לאחרים אומר שאני צריך להיות אומלל. במילים אחרות, אני לא באמת דואג לאחרים אלא אם כן אני באמת סובל. אנחנו נכנסים לתסמונת קדושים שלמה. במקרה של א בודהיסטווה, טיפול באחרים נעשה בשמחה עצומה. למרות שאנו אומרים שאנו לוקחים על עצמנו את נטל הטיפול באחרים, הנחת הנטל נעשית בשמחה מדהימה. אתה יכול לקבל מושג איך זה אפשרי כשאתה חושב על איך לפעמים היו אנשים שבאמת אכפת לך מהם, ואיך אתה תצא מגדרך ותעשה דברים שמאוד לא נוחים לך או אפילו לפעמים כואבים לך פיזית , אבל זה לא ממש אכפת לך. אתה לא חושב על זה, כי תשומת הלב שלך כל כך מתמקדת ברצון שהם יהיו מאושרים. פעם בירח כחול, זה באמת קורה.

אני חושב שזו הסיבה שהדוגמה של האם משמשת לעתים קרובות כל כך. אמא מקריבה קורבנות עצומים - במיוחד כאב הלידה - אבל זה נעשה בשמחה, בשמחה רבה עבור התינוק. זה משהו ממש משמח. וגם אנחנו עושים את זה כשאכפת לנו מאוד מאנשים אחרים. העובדה שאנחנו יכולים לעשות את זה עם אדם אחד או שניים פירושה שבעצם אפשר לעשות את זה עם כולם. אנחנו רק צריכים להכיר את זה ולפתח גישה כזו.

הגוף הוא לא שלנו

ואז המוח המפקפק אומר, "כן, אבל איך אני יכול לחשוב על זה של אחר גוּף כמו שלי? ואיך אני יכול לחשוב על הסבל של מישהו אחר כמו שלי? כיצד זה אפשרי? אתה אומר לי לעזור לאחרים כמו שאני עוזר לעצמי. איך אני יכול לעשות את זה?"

ולזה, לשאנטידווה יש תשובה שבשבילי היא כל כך עמוקה. שאנטידה אמרה להסתכל על שלך גוּף. אנחנו נאחזים בזה גוּף ולהזדהות איתו כל כך חזק. זה אני." אבל מה זה? זֶה גוּף שייך להורים שלנו. זה לא שלנו גוּף! זה הגיע מהזרע והביצית של ההורים שלנו. זה לא שלנו. כשחושבים על זה, זה גוּף נוצר בגלל שגופות של שני אנשים אחרים התאחדו. הזרע והביצית לא היו שייכים לנו. הם התאחדו ואז כל החלוקה קרתה אחרי זה. מדוע עלינו לתפוס כל כך חזק את "אני" כמו "אני" כאשר זה לא שלנו גוּף, זה בעצם ה גוּף של אנשים אחרים?"

זה ממש מעניין לשבת ולהרהר בזה. פשוט תחשוב על עצמך גוּף ואיך זה באמת של ההורים שלך גוּף. חצי מהגנים הם מאבא שלך, החצי השני הם מאמך. כל שאר האטומים והמולקולות הם מכל המוזלי והחלב, התפוזים והברוקולי, וכל מה שאכלת כל חייך. אז איך זה גוּף לִי? או איך זה גוּף שלי? זה ממש לא. כשאתה באמת יושב שם ובוחן, אתה רואה שזה שייך לישויות חיות אחרות! זה מאוד ברור. מבחינה גנטית זה שייך לאחרים. והחומרים מהם הוא מורכב - כל האוכל שאכלנו - שייך לאחרים. כל האוכל הזה - הברוקולי והכרובית, הגבינה, הפיצה, היוגורט ועוגת השוקולד - לא היה שייך לי. כולם שייכים לאחרים. אנשים אחרים נתנו לי את הדברים האלה ואני אכלתי אותם.

זה באמת מוזר כשחושבים על זה, כי אנחנו כל כך מזדהים עם זה גוּף. אבל כשאתה בוחן את זה עם המוח הרציונלי הסביר שלך, אין שום בסיס לזהות את ה"אני" עם זה גוּף. זה מתפרק. זה הופך להיות כמו אוויר. הסיבה לזהות את ה"אני" כל כך חזק עם זה גוּף לא יכול להחזיק מים. אנו רואים שכל ההזדהות הזו מתרחשת פשוט בגלל היכרות. אז נוכל להתחיל לראות שאפשר באותה מידה לזהות את ה"אני" עם גופם של אנשים אחרים. ואנחנו יכולים לקשר את המושג של "אני" שרוצה אושר עם אנשים אחרים במקום עם זה. זה רק עניין של הרגל, רק עניין של היכרות. זה באמת די מדהים כשחושבים על זה.

עניין של היכרות

ואז המוח המפקפק אומר, "כן, זה יהיה טוב להחליף את עצמי ואחרים, אבל זה קשה מדי לעשות."

שנטידאווה השיבה שלמעשה, זה רק תלוי בהיכרות. הוא אומר שאולי היה מישהו שבאמת שנאנו, אבל לאחר מכן מערכת היחסים השתנתה ועכשיו אנחנו אוהבים את האדם הזה בתשוקה. וכל השינוי המדהים הזה של ההרגשה נוצר פשוט בגלל היכרות, פשוט בגלל הרעיון וההיכרות. אתה יכול לשנות את השנאה העזה לאהבה עזה. שנטידאווה אמרה שאם אתה יכול לעשות זאת בכוחה של היכרות, אז מה שאתה מזהה כ"אני" ו"אחרים" יכול להשתנות באותה מידה בכוחה של היכרות. אז כשאנחנו אומרים "אני", או כשאנחנו אומרים, "מה הכי חשוב?" במקום לצרף את זה לזה גוּף והמוח, הוא נקשר לגוף ולנפש של אחרים. ובעצם זה הרבה יותר הגיוני, לא, כי יש כאן רק אדם אחד ועוד אינסוף אחרים שם. אם אנחנו באמת הולכים להיות דמוקרטיים לגבי מי שמגיע לאושר ולסבל, אז זה באמת הגיוני לטפל בבעיות של אחרים וברווחתם של אחרים, כי יש יותר מהם מאיתנו. הגיוני להקצות מחדש את המקום שבו החשיבות שייכת - עם אחרים.

החסרונות של להוקיר את עצמנו

כדי לפתח באמת סוג כזה של חילופי עצמי ואחרים, עלינו לראות בבירור את החסרונות של להוקיר את עצמנו ואת היתרונות של להוקיר אחרים. אז אנחנו עוברים כאן לכותרת אחרת: החסרונות של הערכה עצמית. מוקירה עצמית, ריכוז עצמי, ואנוכיות - אני משתמש בכולם שם נרדף - מתייחסים להוקיר את עצמנו, הרבה מעבר לכל אחד אחר. למה זופה אומר שאם תתחיל לרשום את החסרונות של הערכה עצמית, לעולם לא תגיע לסוף הרשימה. [צחוק] במילים אחרות, אתה יכול להמשיך עוד ועוד ועוד.

מה שאנחנו מנסים לראות כאן, בבירור, הוא כיצד הגישה המרוכזת בעצמה היא הגורם לבעיות שלנו. זה מנוגד באופן דרמטי לאופן שבו אנחנו בדרך כלל מסתכלים על זה. כי בדרך כלל יש לנו את הדעה שאם אני לא אדאג לעצמי, מי יעשה זאת? במילים אחרות, אני צריך לדאוג לעצמי. החלק במוחי שאומר "אני כל כך חשוב", הוא חלק מאוד יקר במוחי, כי בלי להתייחס לעצמי הכי חשוב, אני לא אדאג לעצמי, ואם לא אדאג לעצמי. , אף אחד אחר לא יעשה זאת. אם אף אחד לא יטפל בי, אני אהיה אומלל. כך הולך ה"היגיון" הרגיל שלנו. מה שאנחנו מתחילים להטיל ספק כאן, זה כל ההיגיון הזה.

אנחנו מתחילים לתהות אם מה שאנחנו מכנים "אני" וה- ריכוז עצמי, הם אותו דבר. אנחנו גם שואלים האם ריכוז עצמי הוא הכרחי באמת כדי לשמח את עצמנו. אנחנו מטילים ספק בשני הדברים האלה.

ההבדל בין "אני" לאנוכיות

ראשית, האם "אני" ואנוכיות הם אותו דבר? זה היה הוויכוח. בתיכון, היה לנו את הדיון הגדול הזה בנושא "האם בני אדם אנוכיים מטבעם?" האם אי פעם אפשר להיפטר מהאנוכיות שלנו? האם אי פעם חשבת על זה? מנקודת מבט בודהיסטית, אנחנו אומרים, "לא, אנחנו לא אנוכיים מטבענו." אנחנו אנוכיים בגלל היכרות, בגלל הרגל, לאורך זמן. אבל, החלק הזה במוחנו, הגישה הזו של להוקיר את עצמנו, אינו חלק מובנה מעצמנו.

זה מחזיר אותנו לאנלוגיה בין השמים הפתוחים לרווחה והעננים שחוסמים את השמים. במילים אחרות, הטבע הטהור של המוח שלנו הוא רחב, פתוח ומרווח, והעננים - אחד מהעננים הוא ריכוז עצמי או האנוכיות - הם משהו שמטשטש את השמיים וניתן להפרידו מהשמיים. אז יש לנו את הטבע הטהור של המוח שלנו, ויש לנו לכסות אותו, לטשטש אותו, את ריכוז עצמי. הם לא אותו דבר. העננים והשמים הם לא אותו דבר. האנוכיות והטבע הטהור של הנפש, האנוכיות וה"אני" בלבד, הם לא אותו דבר. ניתן להפריד אותם.

אנוכיות אינה חלק אינהרנטי מעצמנו. וכשאנחנו מאשימים את האנוכיות שלנו בבעיות שלנו, אנחנו לא מאשימים את עצמנו בבעיות שלנו. כי "אני" ואנוכיות הם שני דברים שונים. זה ממש חשוב. אז כשאנחנו מנסים לראות את החסרונות של ההוקרה העצמית ומאשימים את ההוקרה העצמית בכל הטרדות שהיא גורמת לנו, אנחנו לא מאשימים את עצמנו. כי העצמי או ה"אני" הם רק דבר שנזקף על גבי הצטברות המצטברים הזו. זה לא אותו דבר כמו זה ריכוז עצמי שהוא אחד מהגורמים המנטליים דמויי הענן הללו, או עמדות דמויות ענן שמטשטשות את טבע הנפש.

קהל: האם אתה יכול להסביר את ההבדל בין האשמת האנוכיות שלנו לבין האשמת עצמנו?

נכבד Thubten Chodron (VTC): להאשים את עצמנו? לדוגמה, אני מסתכל על מצב שבו באמת זרקתי על מישהו כי הייתי מאוד שקוע בעצמי ודאגתי לעצמי. אני מכיר בכך שהבעיה במערכת היחסים הזו נוצרת בגלל הדאגה והספיגה העצמית שלי, ואני מאשימה את האנוכיות הזו בבעיה. אבל אני לא אומר שאני רע. אז אנחנו מפרידים את עצמנו מהאנוכיות, מכירים בכך שאפשר להפיל את האנוכיות ולהיפטר ממנה, אבל העצמי ממשיך. אנחנו יכולים להאשים את האנוכיות בבעיות אבל זה לא אומר שאנחנו מאשימים את עצמנו. זוהי הבחנה עדינה. למרות שזה נראה עדין בהתחלה, לאחר זמן מה, אתה באמת יכול להתחיל לראות את זה די בבירור. אבל זו הבחנה מאוד חשובה. כי אם אנחנו לא רואים את זה, אנחנו נכנסים למנטליות להאשים את הקורבן - ולהאשים את עצמנו ולהרגיש אשמה זה לא מה שעוסק בדהרמה.

אז אנחנו רואים שהעצמי והאנוכיות הם שני דברים שונים. ניתן להפריד ביניהם. העצמי שלנו בסדר, אבל האנוכיות שלנו היא האויב. ואנחנו גם מפקפקים בהיגיון שאנחנו צריכים להיות אנוכיים כדי להיות מאושרים. כשאנחנו מתחילים להסתכל על עצמנו ולהסתכל על ניסיון החיים שלנו, ברור מאוד שבמקום להיות הגורם לאושר שלנו, אנוכיות שלנו ריכוז עצמי הם הגורם לסבל שלנו. ואנחנו יכולים להסתכל על זה דרך הרבה דרכים שונות.

ריכוז עצמי גורם לנו ליצור קארמה שלילית

דרך אחת להסתכל על זה היא שיש לי בעיה. החיים שלי מתפרקים עכשיו. אני מרגיש אומלל לחלוטין. מה המקור לבעיה זו? אולי לא קורה שום דבר באופן ספציפי חיצוני, אבל אני פשוט מרגישה אומללה לגמרי בחיי כרגע, מבולבלת, מדוכאת, מוטרדת, חסרת קשר עם עצמי. מנקודת מבט קארמית, כל ההטרדה הזו נובעת מההטבה העצמית שלנו בחיים הקודמים. בגלל שהיינו מעורבים רק בהוקרה של עצמנו בחיים קודמים, יצרנו שלילי קארמה. זה קארמה מבשיל לתוך האומללות הנפשית שלנו בחיים האלה, גם אם לא קורה משהו ספציפי בחוץ בשבילנו להיות כל כך אומללים ממנו.

או שאולי יש משהו חיצוני שאנחנו לא מרוצים ממנו: המשכנתא על הבית שלך עומדת לעלות, תצטרך לעבור מהבית שלך, או שהנישואים שלך מתפצלים. גם אם יש משהו חיצוני שגורם לבעיות, עדיין, למה הבעיה הזו מתרחשת? בגלל קארמה. כאשר אנו מסתכלים בחיינו הקודמים, בכל פעם שיצרנו שלילי קארמה, היה ריכוז עצמי ואנוכיות מעורבת. אז בין אם האומללות הנוכחית שלנו נובעת ממצב חיצוני ובין אם זה אך ורק אומללות פנימית, בשני המובנים, ניתן לייחס אותם להתנהגות המרוכזת בעצמנו בחיינו הקודמים שדרכם יצרנו שליליות קארמה.

שוב, זה לא אומר שאנחנו מאשימים את עצמנו. זה לא אומר לומר, "אני המקור לכל הבעיות שלי. תראה, אני האויב הכי גדול של עצמי. אני שונא את עצמי. אני עשיתי את זה שוב!" אנחנו לא עושים את זה. זכור, אנו מפרידים את ריכוז עצמי מהעצמי ואנחנו מפנים את האצבע אל ה ריכוז עצמי ואומר, "הדבר הזה הוא הגורם לבעיות שלי. אני רוצה להשתחרר מזה. זה מתגלה כידיד שלי, אבל למעשה, זה הורס את כל האושר שלי".

כשאנחנו מסתכלים על הקונפליקטים והסערה שיש לנו בחיים האלה, גם אם אנחנו לא מסתכלים עליהם מנקודת מבט קארמית, אנחנו יכולים לראות בבירור כיצד ריכוז עצמי מעורב ב…

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

...אנחנו נכנסים לכל העניין הזה של מיצוב ומיקוח עם אנשים אחרים. "אני רוצה את זה. אני רוצה את זה. אני רוצה ש." במקום להביע צרכים וחששות, במקום להיות מוכנים להקשיב, אנחנו נכנסים ל"אני רוצה את זה ואני רוצה את זה", תוך הצגת דרישות מאנשים אחרים. וברגע שאנחנו מתחילים להציב דרישות מאנשים אחרים, התקשורת הופכת די קשה. אז כשיש לנו קונפליקטים במהלך החיים האלה, אנחנו יכולים לסגת לאחור ולראות שלעתים קרובות כל כך, סגנונות התקשורת הבלתי הולמים שלנו ופתרון קונפליקטים נובעים מהזדהות יתר עם העצמי. זה כמו לדפוק את הראש בקיר כי אנחנו יוצרים עוד ועוד קונפליקט למרות שאנחנו מנסים להיות מאושרים. אנחנו נעשים מעורבים לחלוטין בעמדה שלנו, בצרכים שלנו, ברצונות שלנו, איך המצב נראה לי, מה אני רוצה ממנו. אנחנו מאוד מאוד צרים, וזה יוצר קונפליקטים ובעיות.

זה באמת טוב להסתכל על החיים שלך ולהסתכל על הבעיות שלך כדי לראות איך האנוכיות פועלת בהווה כדי לגרום לך בעיות. תסתכל על האומללות שלך כתוצאה מהעבר קארמה ואיך ריכוז עצמי פעלה כגורם לבעיות שגרמו לך ליצור שלילי קארמה בחיים קודמים. אתה באמת יכול להפנות את האצבע לעבר ריכוז עצמי כגורם לבעיות במקום להרגיש אשמה בעצמנו, או להפנות את האצבע כלפי האחר או כלפי החברה בכלל. אנחנו הולכים לזהות את הגורם הנכון לבעיה כאן.

בכל פעם שיצרנו שלילי קארמה בחיים האלה או בחיים קודמים, אשר מביאים לנו בעיות, אנו יכולים לראות בבירור את השלילי קארמה נוצר בגלל שהיינו תחת השפעתנו ריכוז עצמי. למה אנחנו הורגים יצורים אחרים? למה אנחנו יוצאים לצוד ולדוג? למה אנחנו מרסקים חרקים? למה אנשים הורגים אנשים אחרים? זה לא מתוך חיבה ואלטרואיזם, זה מתוך ריכוז עצמי! למה אנחנו לוקחים דברים שלא שייכים לנו? מדוע אנו מרמים אנשים אחרים וגונבים את רכושם או מזלזלים ברכושם? שוב, זה מחוץ ריכוז עצמי, לא מתוך חמלה. מדוע יש לנו מערכות יחסים מרובות ואיננו נאמנים לבן הזוג שלנו, או מתערבים במערכות יחסים של אנשים אחרים? למה יש לנו התנהגות מינית לא חכמה שפוגעת באנשים אחרים? שוב, זה לא נעשה מתוך חמלה. זה נעשה מתוך האחיזה שלנו בשביל ההנאה.

למה אנחנו משקרים לאנשים אחרים? ריכוז עצמי. למה אנחנו מדברים אליהם בחומרה? למה אנחנו משמיצים אותם? מדוע אנו גורמים לקונפליקט ביחסים של אנשים אחרים עם דיבור מפריד? שוב, בגלל האינטרס האישי שלנו. מדוע אנו עוסקים בדיבור סרק? אינטרס עצמי. מדוע אנו חומדים רכוש של אחרים? אינטרס עצמי. מדוע אנו מבלים זמן בתכנון כיצד לפגוע באנשים אחרים ולנקום? אינטרס עצמי. למה יש לנו כל כך הרבה השקפות שגויות? אינטרס עצמי.

הרהור על עשר הפעולות ההרסניות הוא ממש מעניין מדיטציה לעשות. עברו על כל עשר הפעולות ההרסניות והסתכלו על דוגמאות אמיתיות בחייכם. ראה איך האינטרס האישי, האנוכיות, הדאגה העצמית עומדים מאחורי כולם. לאחר מכן זכור כיצד בכל פעם שאנו עוסקים בפעולות אלו, אנו יוצרים שליליים קארמה והסיבה לאומללות שלנו בעתיד. זו התנהגות לא פרודוקטיבית לחלוטין. אתה יכול לראות איך באותו רגע, למרות שהגישה המרוכזת בעצמה מתגלה כידיד שלנו, למעשה, ריכוז עצמי מרמה אותנו. הגישה המוקירה את עצמה היא לומר, "שקר לאדם הזה; זה יהיה יותר טוב בשבילך." עם זאת, אם נשקר לאותו אדם, אנו עשויים לקבל מעט תועלת במשך חמש דקות, אבל בטווח הארוך, זה גורם לנו בעיה על בעיה על בעיה.

אז אנחנו יכולים להתחיל לראות את ריכוז עצמי בתור הדבר שבאמת בוגד בנו. זה מתיימר להיות חבר שלנו אבל זה בעצם רק גורם לנו להסתבך בכל כך הרבה טירוף שמאומלל אותנו. בדרך זו, אנו מצביעים על כך שהאויב האמיתי - אם יהיה לנו אויב בכלל - הוא הריכוז העצמי, לא האנשים האחרים.

אתה צריך לזכור ש ריכוז עצמי זה לא מי שאנחנו. אנחנו לא נכנסים למסע אשמה ומאשימים את עצמנו. אנחנו מפרידים את ריכוז עצמי ולהאשים את זה. כי הנקודה היא, שכל עוד יש לנו ריכוז עצמי, יהיו לנו אויבים חיצוניים. והדרך להיפטר מאויבים חיצוניים היא לא על ידי השמדתם, אלא על ידי השמדת ריכוז עצמי. כל עוד יש לנו ריכוז עצמי, אנחנו הולכים להיות מעורבים בפעולות שליליות ואנשים אחרים הולכים להזיק לנו בחזרה. וכאשר אנשים אחרים פוגעים בנו, אנו קוראים להם אויבים. אבל הסיבה העיקרית היא ריכוז עצמי. גם אם ננסה להרוס את כל האויבים החיצוניים, זה לא עובד כי בכוח שלנו ריכוז עצמי, נמשיך ליצור עוד. אתה יכול להסתכל על זה במונחים פוליטיים. לממשלה יש אויב אחד אחרי השני, אבל גם אם היא תפציץ כל מדינה בעולם, היא עדיין תמצא אויב אחר להפציץ.

הרג אנשים אחרים לא פותר את הבעיה הבסיסית כי כל עוד יש אנוכיות, מבחינה קארמית, אנחנו הולכים ליצור את הסיבות לבעיות שלנו. בנוסף, בגלל אנוכיות, אנחנו הולכים לפרש מצבים כך שהם ייראו מזיקים לנו. אז האנוכיות פוגעת בנו בשתי דרכים: בכך שהיא גורמת לנו ליצור את השלילי קארמה, ועל ידי כך שגורמים לנו לפרש את המצב בצורה שגויה. אם נזהה זאת, נראה שהאויב האמיתי אינו אנשים חיצוניים. פגיעה באנשים אחרים, נקמה לא פותרת את הבעיה בכלל. בנוסף ריכוז עצמי גורם לנו ליצור שלילי קארמה מה שגורם לנו להיוולד מחדש במחוזות הנמוכים. אז אם אנחנו לא אוהבים את הלידות הנמוכות יותר, כדאי שנעשה משהו בקשר לזה ריכוז עצמי.

ריכוז עצמי מונע מאיתנו להשיג את המטרות שלנו

ריכוז עצמי גם מונע מאיתנו להשיג כל אחת מהמטרות שלנו, כל אחת מהמטרות הזמניות שלנו בתוך סמסרה וכל אחת מהמטרות הסופיות שלנו. עדיין לא מצאנו אושר בתוך סמסרה, כי יצרנו כל כך הרבה שליליים קארמה בכוח האנוכיות שלנו. למה זה שעדיין לא הפכנו לארהטים או בודהות? בגלל האנוכיות שלנו. בּוּדְהָא התחיל בדיוק כמונו, מבולבל ומרוכז בעצמו. אבל בּוּדְהָא רצה להכניע את האנוכיות שלו אז הוא תרגל את השביל, בעוד שאנחנו פשוט מברכים את האנוכיות שלנו לתוך הבית, נותנים לה לנהל את ההצגה, ומבלים את זמננו ברחמים על עצמנו. בילינו את זמננו בתפיסה אחרי הסחת דעת מסיחה אחת ותענוג חושני אחרי השני, ואנחנו עדיין כאן, איפה שאנחנו נמצאים. אז כל הסיבה שאין לנו את האושר של א בּוּדְהָא, זה בגלל שלא הצלחנו לשחרר את ריכוז עצמי. כשאנחנו מתחילים להסתכל על זה כך, מתברר מה הבעיה האמיתית ומהם החסרונות של הריכוז העצמי.

ריכוז עצמי הופך אותנו לרגישים ביותר ולהיעלב בקלות

את העתיד ריכוז עצמי הופך אותנו לרגישים ביותר ונעלבים בקלות. אתה מכיר את החלק הזה בך כל כך רגיש. אנשים מסתכלים עליך בעיניים מרובות, אנשים מדברים אליך בנימת דיבור קצת שגויה, אנשים לא עושים בדיוק מה שאתה רוצה, אנשים חומקים במעט שלא עומד בקריטריונים שלך, ואנחנו מקבלים נעלבת וכל כך נסערת. זה הכל פונקציה של ריכוז עצמי. כל הרגישות וההיעלב לא באים מהאדם האחר. קבענו את הרדאר הזה של איך אנשים צריכים להתייחס אלינו ואנחנו רק מחפשים מישהו שיגרום לנו להרגיש נעלבים. זה כמו הימים שבהם אתה מתעורר ואתה במצב רוח רע ואתה פשוט מחפש מישהו לכעוס עליו. היו לך את הימים האלה? זה כאילו אני לא יכול לחכות למצוא מישהו שלא מחייך אליי, כדי שאוכל סוף סוף לתת לגיטימציה למה אני כועס. [צחוק]

שוב, כל חוסר שביעות הרצון שלנו נובע ריכוז עצמי. אנחנו כל כך לא מרוצים כי כולנו כל הזמן עטופים בעצמנו. אנחנו עושים עניין כל כך גדול מ"אני" שזה הופך להיות בלתי אפשרי לחלוטין לספק את עצמנו. אין תחתית לבור הזה של אחיזה בהנאה לעצמנו. ואנחנו יכולים לראות בכל החיים שלנו, איך אנחנו רצים אחרי ותופסים הסחת דעת אחת ועוד תענוג חושים ועוד דבר ועוד דבר. אין לזה סוף. אנחנו פשוט מבלים את כל חיינו בהתרוצצות במעגלים בחיפוש אחר משהו, לא מרוצים לחלוטין, לעולם לא מוצאים שום סוג של סיפוק או שקט נפשי, בגלל שלנו ריכוז עצמי.

ריכוז עצמי גורם לנו להרגיש אשמה ולעסוק ברחמים עצמיים

כל הקמצנות, הלחץ בלב, חוסר היכולת לשתף, תחושת האובדן כשאנחנו צריכים לתת משהו, הכל פונקציה של ריכוז עצמי. ואנחנו כל כך מעורבים באשמה. "אני כל כך נורא. הרסתי הכל." זו פונקציה של ריכוז עצמי. כל הרחמים העצמיים, "מסכן אותי. מסכן שכמוני." זה הכל פונקציה של ריכוז עצמי. וזה ממש מעניין כשאנחנו יכולים להתחיל לזהות את רגשות האשמה והרחמים העצמיים שאנחנו בדרך כלל מזדהים איתם כל כך. אנו יכולים לראות שהם עולים במוחנו ואנו נאחזים בהם לחלוטין, מחבקים אותם ואומרים: "זה אני, זה מה שאני מרגיש". כשאנחנו מתחילים לעשות את זה מדיטציה על החסרונות של ריכוז עצמי, ממש ברור שאנחנו לא צריכים לרחם על עצמנו, אנחנו לא צריכים להרגיש אשמים, ואנחנו לא צריכים לקפוץ על העגלה כשמחשבות אלו עולות במוחנו. אנחנו לא צריכים להאמין להם או ללכת אחריהם. אנחנו יכולים לראות שהם רק עוד בדיחה של המוח המרוכז בעצמו!

ריכוז עצמי יחשוב על דבר אחד אחרי השני כדי לגרום לנו להיות נורא אומללים. זה יחשוב, "אני יכול להיות אומלל כי האדם הזה עשה את זה; אני יכול להיות אומלל כי האדם הזה לא מעריך אותי; אני יכול להיות אומלל כי האדם הזה גורם לי להרגיש שאני לא שייך; ואני יכול להרגיש אומלל כי האדם הזה העליב אותי. אני לא שייך לאף אחד מהאנשים האלה. הרסתי את זה שוב. מסכן שכמוני. אף אחד לא אוהב אותי. זה נורא. כל החיים שלי היו ככה!" [צחוק] זה הכל פונקציה של ריכוז עצמי. אנחנו לא צריכים לחשוב ככה. וכל מחשבות שעולות במוחנו, איננו צריכים לתפוס אותן כמציאות. בכוחנו להסתכל על המחשבות הללו ולומר, "זו לא המציאות. זה לא מה שקורה. אני לא צריך לחשוב ככה. זה ריכוז עצמי התקף הזעם שלו עושה אותי שוב אומלל, ואני יכול לזהות את האויב הזה של ריכוז עצמי ואומר: "צא מפה!"

ריכוז עצמי גורם לפחד

כל הפחד שלנו - ותחשוב על כמה פחד יש לנו - נובע ריכוז עצמי. כשאתה חושב על הדברים שאתה הכי חושש מהם, אתה יכול לראות מידה מדהימה של ריכוז עצמי ואחיזה עצמית הכרוכה בהם. "אני חושש שאף אחד לא יאהב אותי." תסתכל על ריכוז עצמי. אני, אני, אני, אני. או, "אני מפחד מהמוות. אני מפחד לאבד את זה גוּף." אנחנו כל כך מעורבים נאחז על זה גוּף כאילו זה אני. אנחנו כל כך מחוברים לזה גוּף. אם נאחז על זה גוּף זה לא להיות אנוכי, זה לא להיות מרוכז בעצמו, מה כן? כל הפחד הזה מהמוות, כל הפחד הזה לא להתקבל, לא לקבל אישור, כל הפחד הזה להיפגע, כל הפחד שהחברים שלנו יעזבו אותנו, כל הפחד הזה לאבד את העבודה שלנו נובע מכך ריכוז עצמי. יש לנו עשרה מיליון פחדים!

בך מדיטציה, הוציאו את כל הפחדים השונים שלכם והסתכלו עליהם. זיהה כיצד הפחדים מתפקדים בהתכתבות עם ריכוז עצמי, ואיך ברגע שאתה יכול לשחרר את התקשרות לעצמך, ברגע שאתה יכול לשחרר את כל ההחזקות השונות ריכוז עצמי תומך, ואז אוטומטית כל הפחדים שלך נעלמים. יש לנו פחד בעיקר בגלל שאנחנו קשורים. אנחנו קשורים כי כולנו עטופים בעצמנו.

כשאתה מתחיל להסתכל על זה, אתה מתחיל לראות קצת אור בקצה המנהרה, איך בעצם אפשר להיפטר מהפחד רק על ידי שינוי הגישה שלנו. כל הדברים האלה שאנחנו כל כך סובלים מהם, בחיים האלה, בחיים הבאים, בכל הסבל שלנו בעבר, אפשר להפנות את האצבע אליהם ריכוז עצמי וכל האשמה מוטלת שם. וכשאנחנו באמת יכולים לעשות את זה, אז אוטומטית האינטרס שלנו להיות מרוכזים כל כך בעצמנו פוחת באופן דרסטי. כי אנחנו מבינים שזה לא יעשה אותנו מאושרים. במקום זאת זה יעשה אותנו אומללים. אז אם אנחנו יכולים לזהות אותו בבירור כמקור הבעיה, כאויב האמיתי, אז אוטומטית, היא פוחתת.

הדבר הבא שצריך לדבר עליו הוא היתרונות של להוקיר אחרים, אבל אני חושב שנחכה לפעם הבאה בשביל זה.

שאלות ותשובות

למה אנחנו צריכים לעזור

[בתגובה לקהל] נראה שהעלית שם נקודות רבות ושונות. אחד מהם אמרת אם הסבל של אנשים נובע מהם ריכוז עצמי, אז למה אנחנו צריכים לנסות לעזור להם? למה שלא נגיד, "טוב, חבל, הבעיה שלך נובעת מהאנוכיות שלך?" זה חוזר למה שדיברנו עליו בתחילת השיעור - שסבל הוא סבל, זה לא משנה של מי. אז אל לנו פשוט לומר למישהו, "טוב, חבל, אתה גרמת לזה בעצמך," ולהימנע מלהסתבך.

המצב בטיבט

במונחים של הבעיה של טיבט, אתה יכול להסתכל על הטרגדיה שהתרחשה כתוצאה של קולקטיבי קארמה אשר נוצר עקב ריכוז עצמי. זה לא אומר שכל האנשים שחוו את התוצאה הזו עכשיו, בחיים האלה, היו טיבטים כשהם יצרו את הסיבה. זה לא אומר את זה.

[בתגובה לקהל] זה באמת מעניין כי כאשר אתה מסתכל על כל פעולה, אתה יכול לראות שכל פעולה יכולה להיעשות ממגוון מניעים. אתה יכול להישאר בטיבט כי אתה קשור אליה; אתה יכול להישאר בטיבט כי אתה רוצה להישאר ולעזור לאנשים האחרים שנמצאים שם סובלים. אתה יכול לעזוב כי אתה מפחד ואתה קשור לביטחון שלך; או שאתה יכול לעזוב כי אתה רוצה לשמור על הדת במדינה אחרת שבה היא בטוחה. אז זה כאילו אתה לא יכול להסתכל רק על הפעולה ולומר אם הפעולה הייתה מרוכזת בעצמה או לא, כי כל פעולה יכולה להיעשות עם מניעים מנוגדים מאוד.

[בתגובה לקהל] זה כן. בטווח הארוך משתלם לדאוג לאחרים. אני לא בטוח שזה בהכרח גנטי, אבל יכול להיות שיש מרכיב גנטי. אני חושב שלפעמים אנחנו הולכים יותר מדי לעמדה רדוקציוניסטית, ומנסים להגיד שהכל גנטי, ולשלול את קיומו של הנפש.

גם לפי הקו הזה, חשוב להבין שהמוח שלך לא הגיע מההורים שלך.

קהל: אז מאיפה זה בא?

VTC: זה בא מהמשכיות הנפש הקודמת. במילים אחרות, חיים קודמים.

[בתגובה לקהל] העצמי הלא קיים מטבעו, העצמי המסומן בלבד, שום דבר רע בזה. זה מטפל בעניינים של עצמו. אנחנו לא מאשימים את זה. [צחוק] הגישה הזו היא שאומרת, "אני!" מה שהופך את האני הבלתי קיים הזה לזה החשוב ביותר ביקום. הגישה הזו היא מה שאנחנו מאשימים.

בוא נשב בשקט כמה דקות. יש כאן הרבה על מה לחשוב. אנא חשבו עליהם ביחס לחייכם.