יצירת אהבה וחמלה

אהבה מחממת לב

• סוגים שונים של אהבה
• שמונה יתרונות של מדיטציה על אהבה
• מדיטציה על אהבה על פי מסורת Theravada

LR 072: שבע נקודות סיבה ותוצאה 01 (להורדה)

חמלה

• שלושה סוגים של סבל
• איך מדיטציה על חמלה
• שמירה מפני ייאוש ו כעס
• שיש חמלה על מדכא ומדוכא
• חבל

LR 072: שבע נקודות סיבה ותוצאה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• עבודה עם כאב ופחד
• טונגלן

LR 072: שאלות ותשובות של שבע נקודות סיבה ותוצאה (להורדה)

דיברנו על שבע הנקודות של סיבה ותוצאה ליצירה bodhicitta. ארבע הנקודות הראשונות הן:

1. זיהוי יצורים חיים כאמא שלנו
2. לזכור את טוב הלב של האם או מי שהייתה המטפלת כשהיינו ילדות
3. יש רצון ספונטני לתת משהו בתמורה למי שהיה אדיב, ומכאן, באופן טבעי, מגיע

4. אל האני אהבה מחממת לב, או האהבה הרואה באחרים חביבים.

   3 הנקודות הנותרות הן:

5. חמלה גדולה
6. נחישות גדולה
7. כוונה אלטרואיסטית או bodhicitta.

אהבה מחממת לב

סוגים שונים של אהבה

יש כמה סוגים של אהבה. יש את אהבה מחממת לב [נקודה (4)] הרואה באחרים חביבים. זוהי האהבה שמגיעה באופן ספונטני משלושת הסיבות הראשונות [נקודות (1) עד (3) שהוזכרו לעיל], ופועלת כגורם המניע את חמלה גדולה, שהוא השלב הבא [נקודה (5)].

בנוסף, ישנה האהבה הגדולה המאחלת לאחרים להיות אושר והסיבות לאושר. אתה יכול מדיטציה על האהבה הגדולה הזו או לפני ה חמלה גדולה, לאחר חמלה גדולה, או יחד עם ה חמלה גדולה.

שמונה יתרונות של מדיטציה על אהבה

הטקסט של Nagarjuna, גרלנד יקר, מתאר שמונה יתרונות של מדיטציה על אהבה. זה נחמד לחשוב על זה כגורם מעודד. למרות שהעובדה שכולנו חושבים על לב שיש בו אהבה כמשהו רצוי במיוחד, שכולנו רוצים שיהיה, איכשהו כשזה מגיע למדיטציה עליו, אנחנו חושבים, "פשוט אין לי את האנרגיה. אני מעדיף לראות חדשות, ולהיכנס לדיכאון, מאשר מדיטציה באהבה." אתה רואה אז מה קורה בראש? אתה יושב וצופה בחדשות. אתה פסיבי לחלוטין. אתה פשוט נותן לטלוויזיה לנהל את דעתך. מדיטציה על אהבה, אנחנו בעצם צריכים להיות פעילים. עלינו לטפח משהו בתוכנו. אולי אנחנו צריכים מדיטציה על אהבה ואז לצפות בחדשות. ואז מדיטציה על חמלה אחרי החדשות.

שני היתרונות הראשונים של מדיטציה על אהבה הם שהאלים (הישויות השמימיות), וגם בני האדם יהיו ידידותיים אלינו. אנחנו יכולים לראות את זה בקלות. אנשים נמשכים באופן טבעי לאלה שהם אדיבים מאוד, בעלי לב אוהב. הם לא צריכים לעשות הרבה כדי שיהיו להם חברים. בעוד שאנשים לא מאוד אוהבים, שהם די מתגוננים ומתרגזים בקלות, אז הרבה יותר קשה לאנשים אחרים להיות ידידותיים אליהם. אנו יכולים לראות באופן טבעי את שני היתרונות הראשונים הללו מהניסיון הישיר שלנו. לא רק בני אדם אלא גם יצורים שמימיים והאלים, נהנים מדיטציה על אהבה. הם אומרים שיש יצורים שונים במחוזות האל. חלק מהם אולי אפילו באים להאזין לתורות הלילה. למעשה, לפני שמלמד קדושתו, או לפני ה לאמה מלמדים, הם עושים תפילה מיוחדת ומזמינים את האלים לבוא ולהקשיב, כי חלק מהם יכולים לתרגל גם דהרמה.

אפילו אנשים שאינם בני אדם יגנו עליך. כאן אנחנו חושבים על חיות וגם על רוחות שונות. שוב, יצורים אחרים מגנים ברצון על אנשים חביבים. כשאנשים לא מאוד נחמדים נפגעים, אנשים אחרים עומדים מסביב וחושבים, "אוי, טוב. אני שמח שקיבלת את זה. זה מגיע לך." [צחוק]

תהיה לנו נינוחות נפשית והמוח שלנו יהיה שמח ורגוע. כאשר אנו מדיטציה על אהבה, כאשר אנו באמת מאחלים לאחרים בהצלחה, המוח שלנו שמח ונינוח. כשאנחנו מאחלים לאחרים פגיעה, כשאנחנו נאחזים בכאב ובכאב, המוח שלנו לא רגוע בכלל. המוח שלנו די דחוס. אנחנו חייבים לקחת ואליום, או שאנחנו צריכים להזמין מטפל, או לעשות משהו, כי המוח לא מרוצה וממש צפוף.

יהיה לנו הרבה אושר בהגות על אהבה. לא רק קלות נפשית, אלא פשוט באופן כללי, ב תנאים בחיינו, יש הרבה אושר. שֶׁלָנוּ גוּף יהיה גם רגוע. אתה יכול לראות איך המוח משפיע על גוּף. כשהמוח די צפוף, אז אתה מקבל כיבים. מערכת החיסון יורדת. כשהמוח מאוד אוהב ומאוד רגוע, אז גוּף גם נוטה להיות רגוע.

רעלים וכלי נשק לא יזיקו לך. אני מעז לומר שאם אתה מדיטציה על אהבה, כנראה שלא היית מעורב ביותר מדי מלחמות ומסביב לכלי נשק רבים. לכן יהיה קשה למישהו לפגוע בך. אבל אני מניח שהתועלת הזו מתייחסת לסוג של יכולת מיוחדת שמגיעה כתוצאה ממנה קארמה. עבור מי שהוגה באופן קבוע על אהבה, גם אם כלי נשק או רעלים מופנים כלפיו, הם לא יעבדו בגלל הצטברות הטוב של האדם קארמה.

למעשה, לאהבה עצמה יש את הכוח להכניע. יש את הסיפור של בּוּדְהָאבן דודו של, Devadatta, שהיה כל כך קנאי בבן דודו (ה בּוּדְהָא) שהוא שלח פיל בר להסתער על בּוּדְהָא. אבל כשהפיל הגיע בנוכחות ה בּוּדְהָא, הפיל היה המום כל כך מכוחו של בּוּדְהָאהאהבה של, שזה השתחווה ל בּוּדְהָא.

פעם אחת שהייתי במלזיה מישהו אמר לי שיש להם בעיות עם אדם אחר. הם עשו מדיטציה על אהבה כדי שהאדם השני יפסיק להטריד אותם. [צחוק] אמרתי, "האם אתה עושה מדיטציה על אהבה בגלל שאתה באמת אוהב את האדם האחר, או בגלל שאתה חושב על התועלת שלך ואתה רוצה שהוא יפסיק להפריע לך? בדרך אחת אתה עושה מדיטציה על אהבה, בדרך אחרת אתה לא."

ללא מאמץ נשיג את המטרות שלנו. אפילו בדברים ארציים, אם יש לנו לב טוב, לב אוהב, אז הדברים נעשים בקלות רבה. עם התנהגות נחמדה, כשאנחנו ניגשים לאנשים בחביבות, האנשים האחרים בדרך כלל רוצים לעזור לנו. המטרות הארציות שלנו מושגות בקלות. המטרות הרוחניות שלנו גם מושגות בקלות כשהלב מאוד אוהב. אהבה היא אחת הסיבות לכך bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית, ואז עם זה, המוח הופך לעוצמתי מאוד, יוצר הרבה פוטנציאל חיובי, יש לו אנרגיה בשפע כדי לאסוף גם את הפוטנציאל החיובי וגם את החוכמה הדרושה כדי להשיג את המימושים. המטרות הרוחניות שלנו גם מושגות די בקלות כשאנחנו מדיטציה באהבה.

גם אנחנו ניולד מחדש בעולם של ברהמה. זה אם אתה מקדיש לזה. אני מקווה שלא נקדיש לזה.

ברהמה הוא אחד מאלי הממלכה הצורניים. תחום הצורה הוא אחד התחומים. זה נחשב ליותר מהנה מהממלכה האנושית. אתה נולד שם על ידי מצבי ריכוז עמוקים, ובראהמה הוא המלך של ממלכת הצורה.

למעשה, זה די מעניין. אני רק אסתלק לרגע לגבי ברהמה. יש כמה קווי דמיון בין ההשקפה ההינדית של ברהמה לבין התפיסה הנוצרית של אלוהים, מכיוון שבחברה ההינדית, ברהמה נתפסת כבורא, והחלקים השונים של העולם נוצרים מחלקים שונים של ברהמה. גוּף.

מנקודת המבט הבודהיסטית, באבולוציה של העולם, העולמות הגבוהים נוצרים תחילה. אז תחום הצורה נוצר קודם כל, אחר כך המחוזות האנושיים ואחר כך כל שאר התחומים הנמוכים. באבולוציה של היקום המסוים הזה, ברהמה נוצר תחילה, ואחר כך באו בני אדם ובעלי חיים וכל השאר. כשהגיעו בני אדם וחיות, ברהמה כבר היה שם. הם אומרים, "ובכן, הוא ברא אותנו." וכך קיבל ברהמה את המעמד הזה של הבורא, מנקודת המבט הבודהיסטית, לא מנקודת המבט ההינדית.

זה מעניין כשחושבים על התפיסה הנוצרית של אלוהים, כי יש כמה קווי דמיון, כמו ברהמה שנתפס כבורא, כיצור חזק מאוד. מי יודע, אולי מה שהנוצרים סוגדים הוא ברהמה, אבל הם קוראים לו אלוהים. ובכן, חלק מהנוצרים, לא כולם. קשה לומר, כי תפיסת אלוהים של כל אחד שונה לגמרי.

בכל מקרה, הסיבה שנולד בתור ברהמה נחשב לתועלת של מדיטציה על אהבה, היא שעבור יצורים עולמיים (יש הרבה, הרבה ברהמה, אגב), זו עמדה של מעמד, תהילה, רווחה ודברים טובים שקורים. לך. מנקודת מבט בודהיסטית, אפילו להיוולד מחדש בתחום עליון כזה זה לא מספק, כי אחרי שמיצית את זה קארמה, ואז שוב אתה צריך לעבור לידה מחדש. אתה עדיין קשור במעגל הקיום.

לכן חשוב לא להקדיש את הפוטנציאל החיובי שלנו להיוולד בתור ברהמה, אלא בתור א בּוּדְהָא. אנחנו רוצים להיות א בּוּדְהָא. ה מדיטציה על אהבה מכונה הברהמה ויהרה. אלה מכם שעוקבים אחר מסורת הויפאסנה, כאשר אתם מדיטציה על ארבעת הבלתי מדידים, זה נקרא ארבעת הברהמה-ויהארות, משכנו או המקום של ברהמה. הסיבה שזה נקרא כך היא כי בכל פעם אתה מדיטציה על אהבה, אתה תיוולד מחדש בתור ברהמה באותו מספר פעמים כמו מספר היצורים שכללת ב מדיטציה באהבה. עושה את מדיטציה על אהבה עם ריכוז חד-נקודתי מובילה לסוג מסוים של לידה מחדש. אבל שוב, זה אם אתה מקדיש את זה ככה. אנחנו מנסים להקדיש את הכשרון למשהו אחר.

קהל: אם אנחנו לא רוצים להקדיש את הכשרון שלנו ללידה מחדש בתור ברהמה, למה זה רשום כיתרון?

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה דומה ליתרונות של bodhicitta. אולי רמת התודעה שלך לא כל כך גבוהה. ראשית מה שעשוי לגרום לך להתרגש הוא האפשרות של רווח מיידי כלשהו. הם גורמים לך להתעניין בדרך הזו, ואז הם אומרים, "לא. [צחוק] חייב להיות א בּוּדְהָא. אי אפשר להסתפק בסוג כזה של לידה מחדש".

קהל: האם בּוּדְהָא חסר צורה?

VTC: הבודהות לובשים צורה. זה ביטוי של החוכמה שלהם. קחו למשל את שאקיאמוני בּוּדְהָא או Avalokiteshvara; הם ביטויים של המוח שלהם ושל האנרגיה העדינה שלהם שיוצאים החוצה בצורה הפיזית הזו. אבל ה בּוּדְהָאמוחו של חסר צורה לחלוטין. אנחנו לא צריכים לחשוב על בודהות כמו איזה אדם מבודד בתוך א גוּף, וגם לא צריך לחשוב על א בּוּדְהָא כמו סוג של כתם אמורפי (סליחה, בּוּדְהָא!). [צחוק] כשאנחנו חושבים על תכונות החוכמה והחמלה והמיומנות של ה בּוּדְהָא, לגורמים האלה אין צורה כי הם תכונות נפשיות. הם דברים שפותחו בלב שלך, במוח שלך. אין להם צורה. אבל כדי לתקשר איתנו, ה בּוּדְהָא מופיע בטפסים. רק כך נוכל להתייחס אליהם. אין לנו את הקו החם עבור בּוּדְהָאהמוח של דרמקאיה.

מדיטציה על אהבה על פי מסורת Theravada

במסורת Theravada, יש להם דרך לעשות מדיטציה על אהבה. אני חושב שזה די נחמד, ואני חושב שזה טוב אם נוכל לשלב את זה בתרגול שלנו. וניתן להשתמש בו גם כאן.

הדרך שבה אתה עושה את זה היא שאתה מתחיל עם עצמך ומאחל לעצמך שיהיה לך טוב ומאושר. הרעיון הוא שאם אתה לא אוהב את עצמך, קשה לאהוב אחרים. כאן אנו חוזרים לנושא הישן של הערכה עצמית ואיחולים לעצמנו בהצלחה, שלפעמים הוא המכשול הגדול ביותר שלנו. כדי לשבת ולהתחיל, אנחנו יכולים לומר, "שיהיה לי טוב ומאושר." חשבו על סוגי האושר השונים, על הסוגים השונים של רווחה. אל תרצה רק שיהיו פאדג'ים חמים וספלי בננה, אלא באמת מאחלים לעצמכם בהצלחה במובן של "שאוכל גם את כל תנאים הכרחי כדי לתרגל דהרמה. אפשר גם לפגוש תורות ומורים טהורים. מי יתן לזכות בהכרות ולשחרר את עצמי מהקיום המחזורי. שיהיה לי את האושר של שחרור והארה". מאחלת לעצמך באמת טוב. זה לדאוג לעצמנו.

לאחל לעצמנו שיהיה לנו בית נחמד ורכב נחמד זה לא בהכרח לטפל בעצמנו טוב. זה עשוי להקל על כמה בעיות אבל לגרום לבעיות אחרות. בעוד שאם אנו באמת מאחלים לעצמנו לקבל את ההגשמות בצורה מאוד אדיבה, אנו רואים שאנו יכולים לשחרר את מוחנו. אנו רוצים לאחל לעצמנו את כל סוגי האושר השונים, הן אושר עולמי והן אושר רוחני. הקדישו קצת זמן לחשוב על זה - לא לשבת ולחשוב ולהגביר את דעתכם התקשרות, אבל מפתחים תחושה בתוך הלב של חיבה אמיתית לעצמנו ברצוננו שיהיה לנו טוב ומאושרים, לא רק בגלל שאני אני, אלא בגלל שאני גם יצור חי הזקוק לחמלה.

מפה לשם תתחיל עם אנשים שאתה קרוב אליהם, שאתה מסתדר איתם טוב, שיש לך הרבה חיבה אליהם ותאחל להם שיהיה להם טוב ומאושר. אתה יכול לחשוב על החברים הטובים שלך, או אנשים אחרים הקרובים אליך, כי באופן ספונטני, קל יותר לאחל להם שיהיה להם טוב ומאושרים. שוב, חשבו על סוגי האושר השונים - שתהיה להם עבודה טובה, שיהיה להם בטחון, שיהיו להם מערכות יחסים נחמדות, אבל שיהיה להם גם את תנאים לתרגל את הדהרמה. יהי רצון שהם יזכו בהכרות. יהי רצון שהם יהיו חופשיים מקיום מחזורי לחלוטין. הקדישו קצת זמן לטיפוח התחושה הזו, כך שהגישה שלכם תשתנה; מגיעה להם איזו תחושת חום.

משם אנו חולקים את חסדנו האוהב עם זרים - הבחור ברחוב, מאחל לו שיהיה לו טוב ומאושר. הכירו בכך שכל הזרים הללו הם בני אדם בדיוק כמונו - יש לנו אותה משאלה לאושר ולהימנע מכאב. את הדברים שאנו מאחלים לעצמנו ולאנשים שאנו אוהבים, אנו מאחלים לזרים. אנחנו עובדים על המחשבה על זה עד שלמוח יש את אותה סוג של עוצמת אהבה כלפי זרים.

ואז עוברים לאנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם כל כך. זה הרבה יותר קשה, לא? אבל נסו לאחל טוב לאנשים שפוגעים בנו, או לאנשים שאנחנו לא אוהבים. ובמובנים מסוימים, אם תשנה את דעתך רק קצת, זה באמת הופך להיות קל מדיטציה על האהבה אליהם. אם אתה רואה שלמישהו יש חיים מיוסרים מאוד והוא נושא הרבה אשמה או עוינות בגלל דברים שקרו בחייו, ובגלל זה הם פגעו בך, או שבגלל זה הוא עושה את הדברים שאתה מוצא כל כך לא נעים, אתה יכול לחשוב , "מי יתן והאדם הזה ישתחרר מהמוח המתוח הזה. שישחררו את עצמם מהנוירוטי הזה נאחז. שישחררו את עצמם מהסוג הזה של כאב". עבור האנשים שאנו מוצאים לא נעימים, אנו יכולים לדמיין שכל האישיות שלהם משתנה. הם יכולים להיות מאושרים. זה די מעניין, ברגע שאנחנו יכולים לדמיין שהם מאושרים, אז אנחנו מפסיקים למצוא אותם כל כך לא נעימים.

ואז, אחרי שיצרנו אהבה כלפי האנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם, אנחנו מייצרים אותה כלפי כל היצורים החיים.

אנחנו מתחילים לאהוב את עצמנו, ואז אנחנו ממשיכים לאהוב את החברים שלנו, אחר כך זרים, אנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם, ואז כל היצורים החיים. יש סיבה לעשות את זה ברצף הזה. אם נתחיל ב"שכל היצורים החיים יהיו בריאים ומאושרים. שלכל היצורים החיים יהיה הכל טוב", זה קל מאוד, כי "כל היצורים החיים" הוא מושג בטוח ומופשט, שהוא די נפרד מאחלה (החתול) כשהוא שורט אותך, ומהבחור השני כשהוא נכנס למכונית שלך או מישהו אחר שמבקר אותך. אנחנו לא רוצים להתחיל עם זה. זה ממש חשוב כשאנחנו עושים מדיטציה על אהבה וחמלה, לחשוב על מקרים אינדיבידואליים אמיתיים, מה שמאלץ את המוח שלנו לשנות ולא רק להיתקע בהפשטות.

קהל: [לא נשמע]

VTC: אתה לא רואה את האדם כרשע מטבעו. פתאום אתה יכול לראות מה אילץ אותם לעשות את הפעולה שלהם. אתה מתחיל להיות מסוגל להפריד את האדם מהפעולות. אתה רואה בפעולות לא נעימות ומזיקות, אבל האדם אינו רשע מטבעו.

קהל: זה מאוד קשה. אני לא חושב שאני יכול לעשות את זה.

VTC: לאט, לאט, תעבוד על זה. לפתח את המוח. המוח יכול להשתנות.

קהל: [לא נשמע]

VTC: מי יודע מה הגורמים הפסיכולוגיים שלו וצורת החשיבה שלו. אבל היו לו את הסיבות שלו, ומנקודת המבט שלו, מה שהוא עשה נראה היה הדבר הטוב ביותר. מנקודת המבט שלו, הוא התכוון לטוב. מנקודת המבט של אנשים אחרים, מה שהוא עשה נראה זוועה. אבל אתה יכול לראות שהוא כאדם אינו רשע מטבעו. הוא קיבל את ההחלטות האלה ועשה את הדברים האלה בגלל גורמים נפשיים מסוימים, בגלל ה תנאים של חייו, בשל הרגליו ודרכי החשיבה שלו. אבל מי שהוא, אינו סוג של אישיות מוצקה וקבועה שתמיד תהיה כזו. רק בגלל שיש לו כמה תכונות רעות עכשיו, זה לא אומר שתמיד יהיו לו אותן או שהוא תמיד יהיה רשע. האישיות של כל אחד היא רק שילוב של גורמים נפשיים שונים שעולים בנפש ונעלמים, עולים והולכים.

חמלה גדולה

מתוך מחשבה על אהבה מחממת לב, עם קצת ניסיון בזה, אז נעבור ל מדיטציה על חמלה. חמלה היא המשאלה של אחרים להיות חופשיים מסבל ומהסיבות לסבל. שוב, סבל לא אומר רק "אוי, זה כואב!"

שלושה סוגים של סבל

ישנם שלושה סוגים של סבל:

1. סבל של סבל, שפירושו הכאב הפיזי הקשה והכאב הנפשי, דברים שאנשים בעולם מכירים ככואבים. או שאפשר לומר שחוויות לא רצויות הן סבל. יש דרכים שונות לתאר את זה.

2. סבל של שינוי. זה כולל אושר עולמי. דברים שבדרך כלל אנחנו מחשיבים נחמדים הם למעשה החוויה הבלתי רצויה של שינוי. דברים מתחילים מצוין, אבל הם לא יחזיקו מעמד ומשם ירדו למטה. סוג זה של אושר עולמי נחשב לחוויה בלתי רצויה מכיוון שהוא לא נמשך. זה לא מספק. זה לא עושה הכל. ואחרי שנהנה, נחזור למקום שבו התחלנו שוב. כשאמצ'וג רינפוצ'ה היה כאן, הוא השתמש בביטוי הנהדר הזה: נאבק להנאה. זה בערך מה שזה. חוויה בלתי רצויה זו של שינוי מובילה אותנו למאבק להנאה. אנחנו תמיד צריכים להתאמץ כל כך הרבה כדי להשיג דבר אחד טוב. זה נחמד, אבל אז זה נגמר, או שזה משתנה, ואז אנחנו צריכים ללכת לחפש מקור אחר של הנאה, וזה משתנה, והתהליך חוזר על עצמו.

3. חוסר שביעות רצון מתפשט. הגוף והנפש שלנו נמצאים תחת השפעת הבורות, כעס, ו התקשרות. כל המצב תחת השפעת בורות, כעס, ו התקשרות. גם אם מישהו נולד באחד ממחוזות הצורה האלה או מחוזות חסרי צורה, או מקומות נחמדים ומענגים, עדיין, בסופו של דבר, הם יתמוטטו, פשוט כי זה טבעו של הקיום המחזורי.

איך לעשות מדיטציה על חמלה

כאשר אנו מדיטציה על חמלה, אנו רוצים שיצורים חיים יהיו חופשיים משלושת הסוגים הללו של חוויות לא מספקות או לא רצויות. בדרך כלל קל לנו מאוד לחשוב, "שיהיו משוחררים מהחוויה הלא רצויה של סבל (הסוג הראשון של חוויה לא מספקת)." אנחנו מתחילים עם זה, ואז מרחיבים את זה, חושבים, "שיהיה חופשיים מהחוויה הבלתי רצויה של שינוי." במילים אחרות, כל כך מתחברים לאושר עולמי שהם תמיד נמצאים על רכבת ההרים של "וואו, זה נהדר!" מתרסק, "וואו, זה נהדר!" מתרסק למטה.

בפעם הבאה שאתה הולך לקולנוע לראות סרטים, תראה שזה הנושא של הדברים שאתה רואה בסרטים. אתה יכול לראות בבירור את שלושת הסוגים האלה של חוויות לא מספקות או לא רצויות. בדרך כלל זה מה שמרכיב את עלילת הסרט. כשאתה צופה בסרט, כשאתה מסתכל על חייו של מישהו, כשאתה קורא עיתון, אתה יכול לראות את שלושתם בעבודה, ואז אתה מתחיל לאחל לכולם להשתחרר מהסבל שלהם, לא רק מהסבל הבסיסי, אלא גם הסבל של השינוי וחוסר הסיפוק המתפשט. בדרך זו החמלה נעשית הרבה הרבה יותר עבורם.

אנחנו בדרך כלל חושבים על חמלה גדולה בדרך זו, "בסדר, אני הולך לפתוח מטבחון ולהקים מקלט," ודברים כאלה. כל זה טוב מאוד. אני לא מוותר על זה בשום צורה. זה טוב מאוד. אנחנו צריכים לעשות יותר מזה. אבל מה למה זופה גם מהר מאוד לציין שאם אנשים לא לומדים שום דבר על קארמה, על מעשיהם, ועדיין להמשיך ליצור פעולות שליליות ולא לעשות פעולות חיוביות, גם אם תיתן להם אוכל, גם אם תיתן להם מקום מגורים, שוב בהמשך, הם יהיו רעבים והם יהיו רעבים. הולך להיות חסר בית. אולי לא בחיים האלה, אולי בחיים העתידיים, אבל בכל זאת, כי הסבל הפיזי והנפשי הגס נוצר על ידינו קארמה, כל עוד המוח נתון בהשפעת ה שלושה רעלים, החוויות הלא מספקות הללו ימשיכו לבוא.

כאשר אנו מטפחים חמלה, חשוב לרצות שהם יהיו משוחררים מכל שלושת סוגי החוויות הלא מספקות. ייתכן שתתחיל לרצות שיהיה להם אוכל וביגוד ומחסה. אז אתה גם רוצה שהם יהיו משוחררים מחוסר סיפוק השינוי. ואז אתה רוצה שהם יהיו משוחררים מחוסר שביעות הרצון המתפשט, כי זה יגרום לכך ששתי צורות הסבל הראשונות לא יתרחשו שוב ושוב. הפוך את החמלה שלך למרחיבה מאוד כשאתה עושה מדיטציה על זה. אנחנו צריכים להרחיב את דעתנו.

דרך אחרת מדיטציה על חמלה זה להתחיל עם סבל פיזי גס, כמו חיה שנטבחת. או שאתה יכול לחשוב על עינויים במחנה שבויים. או שאתה יכול לחשוב על ירי כנופיות. או שאתה יכול לחשוב על בוסניה. או סומליה. נסו לחשוב איך זה יהיה להיות אותם יצורים במצב הזה, ועל כל הדברים השונים שהם חווים, לא רק הסבל הפיזי והנפשי הקשה, אלא איך המוח מתערב בפחד מסבל עתידי. אני חושב שבהרבה מהמצבים הכואבים, הסבל הוא נפשי. אולי אתה גר בבוסניה ואתה צריך להישאר בבית שלך בגלל הפחד מההפגזות. שֶׁלְךָ גוּף זה בסדר, זה לא נפגע, אבל הפחד לחיות במצב הזה ומה שזה עושה לך יכול להיות הרסני. או הפחד ממחלות. או הפחד מעינויים.

אחת הדרכים לעשות מדיטציה על חמלה היא לקחת דוגמאות ברורות כמו זו ולחשוב איך זה חייב להיות להיות האדם הזה. שוב, זה מסוג הדברים שאתה יכול לעשות כשאתה צופה בחדשות, כשאתה קורא ספרים, או כשאתה צופה בטלוויזיה. הכל יכול להפוך לסוג של תרגול דהרמה בדרך זו.

שמירה מפני ייאוש או כעס

אני מוצא שאנשים במערב, כשהם חושבים על הסבל הפיזי הקשה, לעתים קרובות הם כל כך מדוכאים ומיואשים לגבי מצב העולם שהם פשוט מוותרים, או שהם כועסים ומתחסדים. מה שאנחנו רוצים לעשות כשאנחנו חושבים על הדברים האלה הוא לא ליפול באף אחת מהמלכודות האלה. אנחנו לא צריכים מדיטציה ליצור את המדינות הללו. אנחנו צריכים מדיטציה להתעלות מעליהם.

בייאוש אין הרבה חמלה, נכון? הייאוש הזה הוא הרבה יותר תחושה של חוסר אונים. מה שאנחנו מנסים לייצר כאן הוא מוח חזק של חמלה שבאמת רוצה לעזור ורואה שלא תמיד דברים צריכים להיות ככה. בייאוש, זה פשוט נראה שכל זה בלתי נמנע ואנחנו פשוט אומרים, "אני מוותר! הכל דפוק".

בחמלה, אנו רואים שכל סבל שמישהו חווה הוא גורם תופעות. זה לא מתעורר באופן עצמאי. זה לא נוצר בלי סיבה. דברים מתעוררים עקב סיבות ו תנאים. אם נוכל לשנות כל אחת מהסיבות ו תנאים, או עם אלה החיצוניים או הפנימיים הקרמתיים, אז נוכל לשנות את המצב הזה. חמלה שונה בתכלית מיאוש ומייאוש.

באופן דומה, הדבר הנוסף שאנו נכנסים אליו לעתים קרובות - שהוא רק הצד השני, זה מאוד תלוי בייאוש ודכדוך - הוא שאנחנו פשוט משתנים מעט והתחושה שלנו הופכת לזעם כעס. גם זו לא גישה בריאה אמיתית. כשאנחנו זועמים ואנחנו כועסים, זה כאילו האנרגיה שלנו פשוט יוצאת לחלל ומתאדה. שום דבר מאוד פרודוקטיבי לא מגיע מזה. זה רק מתפזר ואנחנו די אומללים.

במקום זאת, נוכל לקחת את אותה אנרגיה ולתעל אותה למשהו שמכוון בצורה חיובית, כמו חמלה. חמלה היא מאוד אופטימית. חמלה יודעת שסבל לא חייב להתקיים. הסבל קיים רק בגלל הסיבות ו תנאים כי זה קיים. בתוך החמלה, יש הרבה תקווה. זו הסיבה שאנשים אומרים שהקדושה שלו כל כך אופטימית. הוא תמיד מדבר על כך שיש תקווה, לא תקווה במובן של דעות מוקדמות לגבי העתיד, אלא תקווה במובן שדברים יכולים להשתנות וניתן לשפר אותם. זה די חשוב. כשאנחנו מתחילים לעשות מדיטציה על חמלה לחשוב על דברים, אנא היזהר שאתה יודע בדיוק איך זה אמור להתאמן, ובאיזה דרך אנחנו רוצים לנווט את דעתנו. אנחנו לא מדיטציה באופן שגוי ואז או להתייאש או לכעוס.

דרך נוספת שאתה יכול מדיטציה על חמלה זה לחשוב על המחוזות הנמוכים של הקיום. תחשוב על איך זה להיות בצורת חיים של כאב תופת. או בצורת חיים של חוסר סיפוק מתמשך כמו רעב וצמא. או צורת חיים של טיפשות והסבל השונה שעוברות בעלי חיים. חשבו על עצמכם כאילו נולדתם לאחד מהמצבים הללו. אם אתה לא יכול לחשוב על הממלכות הנמוכות, כי אולי זה נותן לך כמה בעיות, אז תחשוב על עצמך כאילו אתה נולד בעיירה בדרום אפריקה, או שאתה נולד בארמניה. או להיוולד בקשמיר או באיזה מקום כזה. ותחשוב על איך זה, ואז לך מהניסיון שלך לחוויה של כולם.

אתם מדמיינים איך זה, אבל אנשים אמיתיים חיים במצבים האלה, וכולם, בשלב זה או אחר במהלך הקיום המחזורי, חיו במצב דומה. נסו להכיר בכך שלמרות שאנשים מסוימים עשויים להיות מוזנים ומאושרים כעת, כל עוד הם נמצאים בקיום מחזורי, הם ימצאו את עצמם במצבי סבל מאוחר יותר.

יש חמלה גם לצורר וגם למדוכא

אנחנו צריכים להיות בטוחים כאן שהחמלה שלנו היא לא רק לאנשים שיש להם סבל פיזי חמור. זו עוד מלכודת, והיא דומה לזועם כעס האחד, שיש לו הרבה חמלה כלפי המדוכאים בעוד שיש לו הרבה כעס עבור האנשים האכילים והמאושרים. בּוּדְהָאהחמלה של זה לא ככה. הוא מכיר בכך שהאנשים המוזנים והמאושרים היו הסובלים, יהיו אלה המוזנים והמאושרים מאוחר יותר, ואז בשלב מסוים יהפכו שוב לסובלים. כל עוד הנפש תחת השפעת ה שלושה רעלים, כולם ימשיכו להחליף מקום שוב ושוב. לכן אנחנו לא רוצים ליפול לחלקיות, דואגים למדוכאים אבל לא דואגים לצוררים.

אילו הייתה לנו ראיית רוח, היינו עלולים לגלות שהמדכא והמדכא עוברים מהחיים לחיים. האדם שהוא מנציח הפגיעה, בחיים הבאים הופך למקבל הפגיעה. כולם כל הזמן משנים מקומות. באופן אידיאלי לא נפתח שנאה או כעס כלפי אנשים שנראים טובים, אבל מכירים בכך שכולנו באותה סירה; כולנו באותו עליזה. רק שהכרכרות של חלק מהאנשים גבוהות יותר ושל אחרים נמוכות יותר, אבל הכל יכול להשתנות תוך חמש דקות.

התמודדות עם הפחד שלנו מכאב

אחד ההיבטים הקשים ביותר של מדיטציה על חמלה הוא שאנחנו לא אוהבים לחשוב על כאב. אנחנו אוהבים להעמיד פנים שזה לא קיים. בגלל הסלידה שלנו מכאב, החברה שלנו מפתחת טאבו נגד דיבור על מוות, נגד דיבור על מחלה, נגד עזרה לאנשים מבוגרים או לתת להם לחיות בחברה. הטאבו החברתי שאנו לא אוהבים נובעים למעשה מאותו פחד אשר, הנה, אנו מוצאים במוחנו שלנו! זה לא מעניין? הפחד שלא אוהב להסתכל על כאב.

זה מאוד מעניין לחקור את הפחד הזה כשאנחנו מוצאים שהוא חוסם את המוח שלנו, "מאיפה בא הפחד הזה?" אני חושב שלעתים קרובות, אנחנו לא אוהבים להסתכל על הכאב של אחרים מכיוון שברמת הבטן אנחנו מודעים מאוד לכך שיש מעט מאוד הבדל בינינו לבינם. להסתכל על הכאב של מישהו אחר ולהכניס אותו ללב שלנו פירושו להיפתח לעובדה שאנחנו יכולים להיות בנעליים שלהם. זה מאוד מפחיד. אנחנו לא אוהבים לחשוב על עצמנו בנעליים האלה, או לראות את עצמנו במצב הזה, אז אנחנו חוסמים את זה.

לכן אנחנו מתקשים לבקר בבית החולים את דודה אתל שגוססת מסרטן. אנחנו לא אוהבים לראות את הכאב הזה. אנחנו לא רוצים לראות את בן הדוד סם שמת מאיידס. למה? כי ברמה מסוימת, אנחנו מזהים שזה יכול להיות אנחנו במצב הזה. זה מפחיד מדי להסתכל עליו. אנו דוחפים את הפחד שלנו למטה, ואז אנו מפתחים רגשות או פעולות מסיחות דעת אחרות, כמו להיות מיואשים או זועמים, או לצאת למסע צלב, או לעשות משהו אחר כדי להסיח את עצמנו מהדבר הבסיסי הזה של הסתכלות מהו קיום מחזורי.

אם יש לנו את הרעיון של חיים קודמים ועתידיים - זה הייתי אני, וזו יכולה להיות אני בעתיד - אז בשלב מסוים נצטרך לשנות. כשאנחנו יכולים לתת לעצמנו להכיר בכך, זה הזמן שבו נחישות להיות חופשי נכנס ללב. לבסוף, אנחנו בעצם מכירים בפגיעות שלנו. זה לא נעים. אבל אם אנחנו יודעים שזה לא חייב להתקיים, שזה קיים רק בגלל שיש סיבה, אז נוכל לפתח את הנחישות להשתחרר ממנה ולהגיע להארה.

חמלה היא לא לרחם על אנשים אחרים

מדיטציה על חמלה היא לא לרחם על אנשים אחרים, "אוי, האנשים המסכנים האלה. יש להם כל כך הרבה בעיות בחייהם". חמלה מבוססת על כנות בסיסית עם עצמנו לגבי הפגיעות שלנו לסבל, והכרה שכולם נמצאים באותו מצב. אין הבדל בינינו. הלב שלנו חייב להיפתח בדרך כלשהי. אתה יכול לראות שאחד החסימות לעזרה לאנשים שסובלים היא העובדה שאנחנו לא אוהבים להסתכל על הכאב של עצמנו. אני בטוח שללי, שהיא אחות בהוספיס, יש הרבה ניסיון בזה. היא בטח תוכל לספר לך סיפורים מדהימים על איך אנשים שקרובים מאוד זה לזה לא יכולים שלא לפחד. הם לא יכולים להיות עדים לכאב של יקירם כי הוא נוגע בכאב שלהם. הפחד למעשה מונע מאיתנו לעזור. הפחד שלנו מונע מאיתנו להגיע לאנשים שכל כך אכפת לנו מהם.

קהל: [לא נשמע]

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

VTC: אני חושב שזו דרך להימנע מלהסתכל גם על הכאב שלנו. זה לא אומר שאנחנו מבקרים את האנשים האלה. אנחנו לא צריכים להגיד, "תראה, אתה לא יכול להתמודד עם הכאב שלך אז אתה לא נחמד לדודה אתל שגוסס מסרטן!" זה לא עניין של להאשים את עצמנו או אנשים אחרים בחוסר היכולת שלנו, אבל חשוב פשוט לזהות מה קורה. כולנו מאוד דומים, וזו סיבה לגלות חמלה.

קהל: [לא נשמע]

VTC: אנשים רבים מאמינים ש"אם אני חושב על זה, זה באמת עלול לקרות." זוהי אמונה נפוצה מאוד בתרבויות רבות. כשגרתי בסינגפור, לא היית אמור לדבר על מוות כי אם תדבר על מוות, זה עלול לקרות. אם הייתם הולכים להלוויה של מישהו, אולי באמת תושפע מהמוות. אני חושב שמה שקורה בשלב הזה הוא שאנחנו נותנים יותר מדי קרדיט לכוח הנפש. זכור גם שכאשר אתה חושב על זה, אתה לא מאחל את זה לאחרים. אתה רק מכיר בכך שזו נסיבות אפשריות. המוטיבציה שלך בכלל לא משאלת לב.

קהל: כשאני חושב על כאב של אנשים אחרים, זה מייצר בי כל כך הרבה כאב שאני לא יכול לצאת מהכאב שלי כדי לעזור להם עם הכאב שלהם.

VTC: כשדיברת, מה שעלה לי בראש זה לקחת ולתת מדיטציה. כשאתה מרגיש את הכאב עד כדי כך שאתה מרגיש מוצף ממנו, אני חושב שחלק מתחושת ההצפה היא תחושת חוסר האונים. אם אתה עושה את הקיחה והנתינה מדיטציה, אתה מדמיין, "בסדר, אני לוקח את זה, ואני מקבל את זה, אבל אני גם משתמש בזה כדי להרוס את האנוכיות שלי ואת הבורות שלי, ואז אני אתן לאחרים מה שהם צריך ולדמיין אותם בריאים ומאושרים." במקום להיות תקוע בתחושה הרגשית הזו, אתה משנה אותה.

[בתגובה לקהל] נכון. בְּדִיוּק. כי אז אנחנו פשוט תקועים, "זה נורא. זה נורא..." זה כאילו אנחנו קרובי משפחה של האדם שגוסס, ואנחנו מחוץ לחדר בית החולים בוכים ובוכים כי הם גוססים. אנחנו לא זמינים לעזור להם כשהם מתים כי אנחנו בוכים כל כך הרבה. כשאתה לוקח ונתינה מדיטציה, תאר לעצמך שאתה לא דוחה את הסבל, אתה לוקח ומקבל אותו, ואז אתה משתמש בו כדי לשנות את ה"אני" הקשה הזה. אתה עושה את מדיטציה על ריקנות כזו ואז דמיינו לתת להם. חמלה ואהבה צריכות ללכת ביחד.

קהל: איך אני לוקח על עצמי את הסבל שלהם ב מדיטציה?

VTC: אתה מדמיין את הסבל של האדם שעובר עליו עינויים. אתה מדמיין את הסבל של האדם שעושה את העינויים, וכמה פגוע מצבו הנפשי. אתה אומר, "הרשי לי לקחת על עצמי את כל הכאב והמצב הזה". תארו לעצמכם שהסבל משאיר אותם בצורת עשן. אתה שואף את זה, וזה הופך לברק שהורס את גוש הבורות שלך ושלך ריכוז עצמי, ואז האור שבלבך קורן אליהם החוצה, מאחל להם אושר זמני ואולטימטיבי. האם זה הגיוני?

קהל: אתה יכול להסביר איך לעשות את זה לקחת ונתינה מדיטציה?

VTC: אתה מדמיין אחרים סביבך עם הסבל שלהם. אתה מפתח תחושה של, "האם אוכל לקחת את הסבל שלהם על עצמי כדי שהם יוכלו להשתחרר ממנו." אתה מדמיין שהם סובלים, והכאב שלהם משאיר אותם בצורת עשן. אתה שואף את זה.

כשאתה קולט את העשן הזה, הוא הופך לברק, והוא פוגע בגוש הפחד האוחז בעצמך, חוסר תנועה מודאג בלב שלך. אתה לוקח את מה שאחרים לא רוצים - את הכאב שלהם, ואתה משתמש בו כדי להרוס את מה שאתה לא רוצה - את הסיבה לכאב שלך, למוח האוחז הזה - כך שברק פוגע ודופק בגוש של אחיזה עצמית ו ריכוז עצמי.

ואז אתה יושב בחלל הפתוח הזה. אתה זוכר ריקנות. מתוך המרחב הפתוח הזה שבלבכם, אתם מדמיינים אור, ואתם מדמיינים את הפיכתכם גוּף, הרכוש שלך, הפוטנציאל החיובי שלך ושליחת אותו החוצה כך שזה יהפוך לכל האושר הארצי והחוצה-עולמי שאנשים אחרים צריכים.

זכור את הריקנות שלך בזה מדיטציה. זה מאוד חשוב. בדיוק קראתי חסד וחצץ. זה הסיפור של קן ווילבר על אשתו הגוססת מסרטן. היא עושה את זה מדיטציה, אבל כשהוא כתב את זה, הוא השאיר את החלק הזה מחוץ ל מדיטציה. זה חלק מאוד מאוד חשוב. חשוב מאוד שתשתמש בו כדי להרוס את האחיזה העצמית הזו, ושתזהה, "הו, זה ריק. האחיזה שלי, הפחד שלי כבר לא שם."

קהל: [לא נשמע]

VTC: למעשה, אם זה קורה ואתה מתחיל להרגיש חולה פיזית, אז אתה צריך לומר, "אוי טוב. זה עובד!" [צחוק]