Bodhicitta: יתרונות ותנאים מוקדמים

היתרונות של bodhicitta

• אנו משמחים את הבודהות
• בודהיצ'יטה כידיד האמיתי שלנו
• החיים שלנו הופכים להיות מאוד תכליתיים
• הדרך הטובה ביותר לשרת אחרים
• מציאת איזון והתייחסות לאנשים בצורה ישירה
• חופש מניכור, מייאש, פחד, גאווה ובדידות

LR 069: היתרונות של bodhicitta 01 (להורדה)

להיות אדיב

• תלות הדדית
• הערך של הוראות

LR 069: היתרונות של bodhicitta 02 (להורדה)

יִשׁוּב הַדַעַת

• יִשׁוּב הַדַעַת מדיטציה
• מוציא את ה"אני" מהתמונה

LR 069: היתרונות של bodhicitta 03 (להורדה)

שאלות ותשובות

• התקשרות מול הערכה
• מדוע מערכות יחסים אינן סטטיות
• ההבדל בין אינטראקציה פנימית וחיצונית

LR 069: היתרונות של bodhicitta 04 (להורדה)

דיברנו על היתרונות של הכוונה האלטרואיסטית. המונח בסנסקריט לכוונה האלטרואיסטית הוא bodhicitta. עברתי על עשרת היתרונות הנפוצים ברשימה, כמו היכולת לטהר שלילי קארמה מהר מאוד, יצירת כמויות עצומות של פוטנציאל חיובי, והשגת מימושים של הנתיב. יש עוד כמה יתרונות שחשבתי שאכנס אליהם.

היתרונות של bodhicitta

1) אנו משמחים את הבודהות

האחת היא שאנו משמחים את הבודהות. בכוח של כוונה אלטרואיסטית ואהבה וחמלה, אנו מתאמצים לפעול בצורה בונה ולכן כל הפעולות הבונות שלנו נעימות ל- בּוּדְהָא. אנו משמחים את הבודהות במיוחד כאשר אנו פועלים לטובת אחרים עם תחושה של אלטרואיזם וחמלה. כל הסיבה מדוע כל מי שהוא א בּוּדְהָא להפוך ל בּוּדְהָא זה בגלל שהם מוקירים אחרים. לכן בכל פעם שאנו מוקירים אחרים ועושים משהו לטובת אחרים, זה משהו שבאופן אוטומטי מאוד נעים את בּוּדְהָא. כשיש לנו האלטרואיזם, ה בּוּדְהָא הופך להיות מאוד מאוד שמח.

2) בודהיצ'יטה היא החבר האמיתי שלנו שלעולם לא נוטש אותנו

יתרון נוסף הוא שה- bodhicitta הוא החבר האמיתי שלנו וזה משהו שלעולם לא נוטש אותנו. חברים רגילים – הם באים והולכים ואנחנו לא תמיד יכולים להיות איתם. ואילו כאשר יש לנו את bodhicitta בליבנו, זה תמיד יהיה שם. לא משנה מה קורה סביבנו, אם זה נורא או טוב, זה לא באמת משנה. ה bodhicitta הוא עדיין בלב שלנו וזה החבר הכי טוב שלנו ששומר עלינו חברה תמיד.

3) החיים שלנו הופכים להיות מאוד תכליתיים

כמו כן, החיים שלנו הופכים מאוד תכליתיים. מתחילה להיות לנו תחושה של משמעות בחיינו. בשבוע שעבר סיפרתי לך על המעמד של אנשים חדשים, שרבים מהם אמרו שהם באו בשביל איזו תחושה של משמעות בחיים שלהם, איזו תחושת מטרה חוץ מבית ובן זוג, מלבד לצבור הרבה דברים.

אתה יכול לראות שכאשר יש תחושה של אלטרואיזם וכאשר יש תחושה של חמלה כלפי אחרים, החיים הופכים להיות מאוד תכליתיים. יש משהו שבאמת מניע אותך, דוחף את האנרגיה שלך. יש לך איזושהי סיבה לחיות, חלק מהתחושה שאתה יכול לעשות משהו למען אחרים, שאתה יכול לעשות משהו למען מצב העולם. המצב בעולם כבר לא מציף אותך. לא רק שיש לך את היכולת להתמודד עם זה, אתה גם מרגיש שהחיים שלך מאוד תכליתיים. ואני חושב שזה משהו מאוד חשוב כי ככל שהעולם נעשה מטורף יותר ויותר, ההזדמנות וההכרח bodhicitta או אלטרואיזם, אהבה וחמלה נעשים הרבה יותר חזקים, לא? בדרך כלשהי, ככל שהעולם מטורף יותר, החמלה חשובה יותר. למעשה, במובנים מסוימים, זה אמור להיות קל יותר לפתח חמלה כשהדברים באמת מטורפים. אנו רואים עד כמה הדברים יוצאים מכלל שליטה, וכאשר אנו רואים סבל בצורה מאוד עמוקה, אז חמלה מתעוררת אוטומטית. אז במובנים מסוימים העובדה שאנו חיים בתקופה מנוונת יכולה לחזק את התרגול שלנו, לא?

4) זו הדרך הטובה ביותר לשרת אחרים

כמו כן, אם יש לך איזושהי רצון לעזור למשפחתך, הדרך הטובה ביותר לעזור היא באמצעות אלטרואיזם ואהבה וחמלה, באמצעות שאיפה להפוך ל בּוּדְהָא לטובת אחרים. אם אתה מרגיש פטריוטי בצורה יוצאת דופן, ורוצה לעזור למדינה שלך, הדרך הטובה ביותר היא גם באמצעות הכוונה האלטרואיסטית. כאשר למישהו בחברה או במשפחה יש תחושה של אלטרואיזם, מעשיו של אותו אדם תורמות אוטומטית לתועלת המשפחה או החברה או העולם. אז הדרך הטובה ביותר לשרת את האנשים האלה היא אם נשנה את דעתנו לאלטרואיזם.

5) נהיה מאוזנים ונתייחס לאנשים בצורה ישירה וישירה

כמו כן, כשיש לנו תחושה של אלטרואיזם, אנחנו הולכים להיות מאוזנים באמת והדרך שבה אנחנו מתייחסים לאנשים תהיה מאוד ישירה וישירה. אם אין לנו אלטרואיזם וננסה להיות משמח אנשים ולזכות באישורם של אנשים אחרים, הפעולות שלנו לא יהיו פשוטות במיוחד כי אנחנו נרצה משהו בתמורה או שנחפש משהו בתמורה. אז למרות שאנחנו עשויים לנסות לעזור, זה לא יעבוד ממש טוב כי יהיו הרבה נסיעות מעורבות. אבל כשיש לנו כוונה אלטרואיסטית, שמשמעותה לרצות שאחרים יהיו מאושרים ויהיו נקיים מסבל פשוט בגלל שהם קיימים והם בדיוק כמונו, אז אין נסיעות מעורבות. ואז מה שאנחנו עושים יכול להיות מאוד ישיר. דברים לא נעשים עיסתיים.

6) לא נרגיש ניכור או מיואשים

כמו כן, כשיש לנו אלטרואיזם, לא נרגיש יותר מנוכרים או מיואשים. הם אומרים את זה bodhicitta הוא נוגד דיכאון טוב מאוד - טוב יותר מפרוזאק, וגם זול יותר. [צחוק] אולי תחשוב עכשיו, "רגע, רגע, איך אהבה וחמלה היא תרופה טובה נגד דיכאון? חמלה פירושה שאני צריך לחשוב על הסבל של אנשים אחרים. זה יגרום לי לדיכאון. אז איך זה הולך לעבוד? איך אני לא אהיה מדוכא מלחשוב על זה?"

העניין הוא שאנחנו נכנסים לדיכאון כי אנחנו מרגישים מוצפים ממצבים. אנחנו מרגישים שאין משאבים, אין כלים. אנחנו לא יכולים לעשות כלום. כשיש לנו תחושה של אלטרואיזם, אנחנו מבינים שיש הרבה שאנחנו יכולים לעשות, ואנחנו מרגישים מאוד מעודדים. אנחנו מרגישים מאוד מרומם כי אנחנו רואים שאנחנו יכולים לעשות משהו. אנחנו רואים איזו דרך לצאת מהסבל, איזו דרך החוצה מהבלבול. וכך אנו רואים שאין סיבה להיות בדיכאון. יש לנו קצת ביטחון עצמי להיות מסוגלים לעשות משהו. יש לנו את הכוח הפנימי לסבול מצבים בכוח האהבה והחמלה. המוח לא מתייאש ומדוכא.

7) בודהיצ'יטה מבטלת פחד

באופן דומה, bodhicitta טוב מאוד להעלמת פחד. זה מעניין, כשחושבים על כמה דברים בחיינו מפחידים אותנו, כמה פחד מציף אותנו. לעתים קרובות מאוד בנסיגות אנשים שואלים שאלות על כך.

איך זה פועל? ובכן, הפחד מגיע כשיש חוסר בהירות. הפחד מגיע כשיש לנו הרבה התקשרות לדברים, ואנחנו מפחדים לאבד אותם. הפחד מגיע כאשר איננו יכולים למצוא את המשאבים הפנימיים שלנו להתמודד עם מצב. כשיש לנו אהבה וחמלה כלפי אחרים, יש לנו תחושה של ביטחון עצמי וכוח שלנו במצב, תחושה של היכולת שלנו לתרום. אנחנו בקשר עם המשאבים הפנימיים שלנו. אנחנו יודעים שיש לנו כלים זמינים שאנחנו יכולים לחלוק עם אחרים. ומשום שאנחנו לא קשורים לא לאגו שלנו ולא לאגו שלנו גוּף, רכוש או מוניטין, אין לנו מה לחשוש מאיבוד הדברים האלה. אז בגלל כל הסיבות האלה, bodhicitta רק עושה את המוח מאוד אמיץ, מאוד מאוד חזק וכבר לא שקוע בפחד. כשאנחנו מפחדים, מה קורה למוח? זה מתכרבל לכדורים קטנים כמו פשפשים. ובכן, ככה אנחנו מגיעים כשאנחנו מפחדים. אלטרואיזם, לעומת זאת, הופך את המוח לחזק ואמיץ מאוד. זה חופשי מ התקשרות ויש לזה גישה לכלים פנימיים.

8) בודהיצ'יטה משחררת אותנו מהגאווה שלנו

בודהיצ'יטה גם משחרר אותנו מהגאווה, השחצנות והיהירות שלנו. למה? כי bodhicitta הוא באמת מבוסס על הסתכלות על אחרים כשווים לעצמנו, בכך שאחרים רוצים אושר ורוצים להשתחרר מסבל בדיוק כמונו. מכיוון שאנו רואים את עצמנו ואחרים כשווים, אין סיבה שתקום גאווה. ומכיוון שאנחנו לא מחפשים מוניטין טוב ושבחים ואנחנו מאמינים שאנחנו בסדר, אנחנו לא צריכים ללבוש אווירה כוזבת של יהירות. באמת לא אכפת לנו אם יש לנו מוניטין פנטסטי או לא כי אנחנו רואים בזה די חסר משמעות.

9) ביטוח "זקנה".

אז, bodhicitta הוא ביטוח זקנה טוב מאוד. [צחוק] הם אומרים שאם יש לך גישה של אהבה וחמלה, אתה לא צריך לדאוג מי יטפל בך כשאתה זקן, כי אם אתה מבלה את חייך בחיים מתוך מרחב של חסד עבור אחרים , אז אחרים באופן טבעי נמשכים אליך. באופן טבעי הם רוצים להשיב. אז אנחנו הולכים לנסות את זה ולראות אם הוא מנצח את Medicare או לא. [צחוק]

10) תרופה טובה מאוד לבדידות

אז, bodhicitta הוא תרופה טובה מאוד לבדידות. כאשר אנו מרגישים בודדים, אנו מרגישים מנותקים מאחרים. אנחנו מרגישים לא קשורים לאחרים. אנחנו לא מרגישים טוב לב של אחרים בשום צורה. ואילו כשיש לנו bodhicitta, יש הרגשה ברורה של חיבור עם אנשים אחרים כי אנחנו מבינים שכולנו אותו הדבר ברצוננו באושר ולא בכאב. כולנו בדיוק אותו הדבר, אז יש את התחושה הזו של מחוברות והלב נפתח כלפי אחרים.

גם עם bodhicitta, אנחנו די מודעים ומודעים לאדיבות שאנו מקבלים מאחרים. במקום להצטמק לתוך הרחמים העצמיים שלנו, "אחרים היו כל כך רעים אלי", "התעללו בי", "אחרים אכזריים" ו"אחרים שופטים אותי" - אתה יודע, הטיול הרגיל שלנו -bodhicitta נותן לנו כוח להיות מסוגל להתגבר על זה. אנו זוכרים את החסד שקיבלנו. אנחנו מבינים שזכינו להרבה חסד ביקום, במקום לחשוב שאנחנו מקבלים הרבה אכזריות. אז זה רק תלוי איפה אנחנו שמים את הריכוז שלנו - מה שאנחנו מדגישים יהיה מה שאנחנו תופסים, מה שאנחנו חווים.

בודהיצ'יטה מחזיר אותנו ללא הרף לזכור את כל מה שקיבלנו וכמה ממנו מאחרים, כך שזה מוריד את תחושת הזרות, את תחושת הבדידות. זו תרופה מאוד חזקה, טובה מאוד. אתה אף פעם לא שומע על ה בּוּדְהָא להיות בודד, נכון? מעולם לא שמעתי על בּוּדְהָא צריך להתקשר למישהו בטלפון כי הוא בודד. [צחוק]

להיות אדיב

לפני שניכנס לטכניקות השונות לפיתוח אלטרואיזם, אני רק רוצה לדבר קצת גם על השאלה, "למה להיות אדיב לאחרים?" כי כל הקטע הזה על אלטרואיזם מבוסס על רעיון החסד. במובנים רבים, טוב לב וחמלה הם מה שכולנו רוצים בחיינו. אבל איכשהו, במיוחד בשנים האחרונות, זה כמעט כאילו טוב לב וחמלה משווים לתלות משותפת. אני חושב שזה באמת די מסוכן לאנשים: התחושה שאם אתה נחמד לאחרים, אז אתה פותח את עצמך והם הולכים לנצל אותך. אף אחד לא רוצה לחשוב שאם אתה אדיב לאחרים, הם הולכים להיות תלויים בך, ואתה הולך להיות תלוי בהם.

כמו כן, לחשוב, "ביליתי את כל חיי בטיפול באחרים, עכשיו אני הולך לענות על הצרכים שלי ולדאוג לעצמי." ואנחנו מקבלים את היחס הקשה והקשוח הזה שחוסם לגמרי את החסד. אנשים, במובנים מסוימים, מרגישים חוסר ביטחון באשר להיות אדיבים בימינו. זה כל כך מוזר כי אנחנו יכולים לראות כל כך ישירות מהניסיון שלנו, מה קורה לנו כשאנשים אחרים טובים אלינו. זה כאילו כל צ'אקרת הלב נפתחת. זה כמו, "הו וואו, אני יכול לחייך, אני יכול לצחוק!" אתה יכול להרגיש מה זה עושה לך פיזית כשאתה מקבל קצת חסד ממישהו אחר.

אז אם אנחנו יכולים לתת סוג כזה של חסד לאנשים אחרים, איך זה יכול להיות רע, איך זה יכול להיות תלוי בשיתוף פעולה? איך אחרים יכולים לנצל אותנו אם מהלב שלנו אנחנו באמת נותנים חסד? אם אנחנו לא באמת נותנים חסד מהלב, אבל אנחנו מחפשים אישור ודברים אחרים, אז כמובן שאנשים יכולים לנצל אותנו. אבל זה לא בגלל המעשים שלהם. זה בגלל המוטיבציה הדביקה שלנו. אם מהצד שלנו, אנחנו ממש נקיים וצלולים ופשוט נחמדים בשביל להיות אדיבים, איך מישהו בכלל יכול לנצל, כי בראש שלנו, אין מקום לנצל אותו?

הוד קדושתו לעתים קרובות למדי, בתגובה לשאלה זו של "מדוע להיות אדיב לאחרים?" מספר את הסיפור הפשוט הזה. אני לא יודע, איכשהו זה מאוד חזק בשבילי. הוא אומר, "אתה מסתכל על הנמלים. שב מתישהו בגינה שלך ותסתכל על הנמלים. אתה מסתכל על כל הנמלים, הן עובדות יחד. חלקם בונים את נמלים הגדולות. חלקם רצים החוצה ואומרים לאחרים, "לכו לכאן, יש שם זבוב ממש טוב." [צחוק] "לך בדרך זו, ילד הפיל חתיכת גבינה, לך תביא אותה!" [צחוק] וכך כולם מתקשרים והם אומרים אחד לשני היכן להשיג אוכל. הם אומרים אחד לשני היכן להשיג גרבי דשא או דברים כדי לבנות את תל הנמלים. כולם עסוקים מאוד וכולם עובדים יחד בהרמוניה. יש אלפי נמלים בבועה אחת. הם לא נלחמים אחד בשני. כולם עובדים ביחד. כתוצאה מכך, הם מסוגלים לבנות את תל הנמלים הענק הזה.

הסיבה שהם עובדים יחד היא כי הם רואים שכולם צריכים לעבוד יחד כדי שכל אחד מהם ישרוד, שאף נמלה לא יכולה לשרוד בעצמה. אז באופן טבעי מאוד, הנמלים עובדות יחד. הם לא צריכים לבוא לשיעור דהרמה כדי ללמוד על טוב לב. [צחוק] הם לא צריכים לשמוע על עשרת היתרונות של bodhicitta. הם פשוט עוזרים אחד לשני. אז עולה השאלה: "אם יצורים קטנים וזעירים כמו נמלים יכולים להיות כאלה, אז מה איתנו?" זה לא אמור להיות כל כך קשה לנו כבני אדם לעבוד יחד למען מטרה משותפת, אם הנמלים והדבורים מסוגלות לעשות זאת. אתה רואה מה הדבורים עושות? כולם עובדים יחד בהרמוניה. זה באמת די נוגע ללב כשאתה חושב על זה.

הוד קדושתו גם אומר שחסד הוא לא משהו יוצא דופן. לפעמים, אנחנו מרגישים שזה מאוד חריג, אבל הוא אומר שלמעשה זה משהו שהוא די נורמלי בחברה שלנו. הוא אומר שהעובדה שזה כל כך נורמלי מתבטאת בכך שהעיתונים מדווחים רק לעתים רחוקות מאוד על מעשי חסד, כי צפויה חסד. אנחנו לוקחים את העובדה שיש חסד כמובן מאליו. אבל הדברים שאינם סדירים, הדברים הבולטים - אכזריות מסוימת או משהו כזה - מדווחים כי זו סטייה.

אם אתה מסתכל על זה, באמת, כל החברה שלנו נוצרת על ידי חסד. זה לא נוצר על ידי אכזריות. אכזריות היא באמת הסטייה. אם נסתכל שוב עד כמה אנחנו תלויים זה בזה כחברה, ואיך כל מה שיש לנו באמת מגיע מאחרים, ברור מאוד שאנחנו מתפקדים בכוח החסד של כל היצורים, בכוח של מה שכולם תורמים לטובת הכלל. . גם כאשר אין לאנשים את הרצון לתרום לרווחת הכללית, רק מעצם ביצוע עבודתם בחברה, הם תורמים לטובת הכלל. זה מעשה חסד.

אז זה באמת משהו שנוכח בחיינו, שנטמע בנו, אם נפקח את העיניים ונתבונן בו. אם אנו מסתכלים על כל מה שיש לנו בחיינו, המקור לכך הוא חסד. יש לנו את הבית הזה בגלל החסד של האנשים שבנו אותו. יש לך את המכוניות שלך בכוח החסד של האנשים שבנו אותן. זה שאנחנו יכולים לדבר נובע מהחביבות של האנשים שלימדו אותנו לדבר כשהיינו קטנים. כל האנשים שהחזיקו אותנו כשהיינו תינוקות ודיברו איתנו תינוקות, כך שבסופו של דבר למדנו לדבר דיבורים רגילים. כל האנשים שלימדו אותנו כשהיינו צעירים. כל הכישורים שיש לנו, היכולות שיש לנו, הם שוב תוצאה של טוב לבם של אחרים. אז חסד הוא משהו שנוכח מאוד בחיינו, מאוד נוכח בחברה שלנו. טוב לב לא צריך להיות משהו שקשה. זה לא דבר מוזר, זה לא דבר מוזר.

שוב, למה להיות אדיב? כי אנחנו כל כך תלויים זה בזה. בדיוק כמו הנמלים, אדם אחד לא יכול לחיות לבד. אני חושב שבמיוחד עכשיו, יותר מבכל תקופה אחרת בהיסטוריה האנושית, אנחנו יותר תלויים אחד בשני. בימי קדם, אנשים אולי יכלו ללכת ולגדל את הירקות שלהם או שהם יכלו לגזור כבשה ולעשות קצת צמר ולעשות את הבגדים שלהם ולבנות את הבתים שלהם. אבל כיום, אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר מזה. זה מאוד קשה להיות עצמאי כי החברה שלנו מסודרת כך שאנחנו כל כך תלויים זה בזה. ואם אנחנו כל כך תלויים אחד בשני, אז האושר של חלק אחד בחברה תלוי באושר של שאר החברה. די קשה לנו כאדם אחד להיות מאושרים אם לא נדאג לשאר האנשים שחיים סביבנו. קדושתו, מסיבה זו, תמיד אומרת, "אם אתה רוצה להיות אנוכי, לפחות תהיה אנוכי בתבונה ותשמור על אחרים." אם אתה רוצה להיות אנוכי ואתה רוצה את האושר שלך, אז עשה זאת על ידי שירות אחרים.

ואתה באמת יכול לראות איך זה נכון. אם אתם גרים יחד במשפחה ואתם דואגים לאנשים שאיתם אתם חיים, כל האווירה של המשפחה תהיה נחמדה יותר. בעוד שאם כולם במשפחה פשוט מתגוננים ויגידו, "אני רוצה את האושר שלי. למה כל האנשים האחרים האלה מטרידים אותי?" ואז זה מייצר אווירה של מתח שמתרבה ומתמשכת. אף אחד בסיטואציה לא יהיה מאושר למרות שכולם מסתובבים ואומרים, "אני הולך לעבוד למען האושר שלי. נמאס לי להיות אדיב ולעשות מה שהאנשים האחרים האלה רוצים”. [צחוק]

בגלל שאנחנו כל כך תלויים זה בזה, אנחנו צריכים לדאוג אחד לשני, לא רק במשפחות שלנו אלא בחברה כולה. אני זוכר שלפני כמה שנים, סיאטל הצביעה על קשר חדש לבית הספר, וחשבתי על זה הרבה (פעם הייתי מורה אז הנושאים האלה מאוד מאוד אישיים). כמה אנשים שלא היו להם ילדים בבית הספר חשבו, "למה אני צריך להצביע בעד ערבות בית ספר? המורים כבר מקבלים מספיק שכר. לילדים כבר יש מספיק דברים. אני לא רוצה לשלם יותר ארנונה כדי שהפרחחים האלה ילכו לבית הספר. אין לי ילדים בבית." אנשים הרגישו את זה, כי לא היו להם ילדים שירוויחו ישירות מתשלום מסים נוספים. חשבתי שזה באמת די טיפשי כי אם תקצץ את הכסף שעומד לרשות בתי הספר, מה הילדים הולכים לעשות? לא יהיו להם כל כך הרבה פעילויות או כל כך הרבה הדרכה. הם הולכים להיכנס לעוד שובבות. את הבית של מי הם הולכים להשחית? בשכונה של מי הם הולכים לפשל כי אין להם הדרכה ופעילויות מתאימות?

אז זה לא מספיק להגיד, "ובכן, הילדים שלי לא ירוויחו מזה אז אני לא רוצה לעזור לילדים של אחרים." אתה יכול לראות שאנחנו כל כך קשורים זה לזה שאם הילדים של אנשים אחרים אומללים, זה משפיע ישירות על האושר שלך. זה באמת אותו דבר עם כל ההיבטים של החברה שלנו ועם מה שקורה בכל העולם. עכשיו, זה לא אומר שאנחנו צריכים להרגיש, "אני לא יכול להיות מאושר אלא אם כן העולם הזה הוא אוטופיה." לא ככה, כי אז אנחנו שוב מוצפים מהסבל. אבל יותר מדי, בכל פעם שאנחנו מרגישים שאנחנו רוצים לסגת כי העולם הוא יותר מדי, לזכור שקשה להיות מאושר אם אתה נסוג, כי אנחנו כל כך תלויים זה בזה.

למעשי חסד קטנים יכולים להיות השלכות מאוד מאוד חזקות. שוב אתה יכול לראות את זה מהניסיון שלך. האם אי פעם היית למטה ומישהו זר מחייך אליך, ואתה מרגיש סוג של "וואו!"? אדם אחד שאיתו התארחתי פעם אחת, סיפר לי כשהייתה נערה, היא הייתה כל כך מדוכאת, פשוט מדוכאת באופן מוחץ. בזמן שהיא הולכת ברחוב יום אחד, זר אחד פשוט אמר, "היי, אתה בסדר?" או משהו כזה, ופתאום, טעימה קטנה אחת של חסד שהיא נתנה לה את המרחב להבין שיש חסד בעולם. אם נתבונן בחיינו, נוכל לראות כיצד דברים קטנים של חסד משפיעים עלינו. והם פשוט נשארים בראש והם יכולים להיות מאוד חזקים.

נסעתי לברית המועצות לשעבר כשהייתי בן תשע עשרה בערך. אני חושב שהייתי במוסקבה באותה תקופה, או אולי זו הייתה לנינגרד. בכל מקרה, הייתי בתחנת רכבת תחתית, תחנת רכבת תחתית. לא ידעתי רוסית. ניסיתי להתנייד במקום כלשהו וברור שהייתי זר. [צחוק] אישה צעירה אחת ניגשה אלי. הייתה לה טבעת. אני חושב שזה היה ענבר או משהו. היא פשוט הורידה אותו ונתנה לי אותו. כלומר, היא לא הכירה אותי מחור בראש (כמו שאמא שלי הייתה אומרת). [צחוק] כל כך הרבה שנים מאוחר יותר, אני עדיין זוכר את מעשה החסד הפשוט הזה של זר. ואני בטוח שלכולנו יש הרבה סיפורים כאלה לספר.

אם אנחנו יכולים לראות איך אנחנו מרגישים כשאנחנו הנמענים לכך, ולדעת שאנחנו יכולים לתת את זה גם לאחרים, נוכל לראות שיש דרך לתרום לאושר אנושי, לאושר עולמי.

הערך של שמירת מצוות

כאן גם ערך השמירה הוראות נכנס. כי אם נשמור אחד פקודה, אם אנחנו מסוגלים להתאפק מסוג אחד של פעולה שלילית, זו תרומה לשלום עולמי. זה משהו שאתה לא חושב עליו הרבה אבל אם אדם אחד, נניח, לוקח את זה פקודה לא להרוג, לא להרוס חיים, אז כל יצור חי אחר שאותו אדם בא איתו במגע, יכול להרגיש בטוח. זה אומר של-5 מיליארד בני אדם, ואני לא יודע כמה מיליארד בעלי חיים, יש ביטחון מסוים בחייהם. הם לא צריכים לפחד. אם כל אדם על הפלנטה הזאת לקח הוראות, רק אפילו אחד פקודה לא להרוג, מה היינו שמים בעיתונים כל יום? [צחוק] כמה דברים יהיו שונים באופן דרמטי! אנו יכולים לראות איזו תרומה יש לשלום עולמי.

או אם ניקח את פקודה לא לקחת חפצים של אנשים אחרים, או לא לרמות אנשים אחרים, אז שוב זה אומר שכל אדם אחר ביקום הזה יכול להרגיש בטוח, שהם לא צריכים לדאוג לגבי רכושם כשהם סביבנו. כשאנשים נמצאים סביבנו, הם יכולים להשאיר את הארנק בחוץ, הם יכולים להשאיר את הדלת לא נעולה. אף אחד לא צריך לדאוג לכלום. אז שוב, זו תרומה גדולה מאוד לחברה, לשלום עולמי. זה נובע מיחס של אדיבות כלפי אחרים.

פיתוח שוויון נפש

כאשר אנו מדברים על הכוונה האלטרואיסטית של ה bodhicitta, יש שתי דרכים עיקריות לפתח אותו. דרך אחת נקראת "שבע נקודות סיבה ותוצאה", ושיטה אחרת נקראת "השוואה והחלפת עצמי עם אחרים". אני אכנס לשני אלה.

אבל ראשית, אני רוצה לדבר על תרגול מקדים משותף לשניהם, שהוא שוויון נפש. לפני שנוכל לפתח אהבה וחמלה כלפי אחרים, עלינו להיות בעלי תחושת שוויון נפש מסוימת, מכיוון שאהבה וחמלה במובן הבודהיסטי מתייחסות לאהבה וחמלה חסרות פניות. אנחנו לא רק נחמדים לאנשים מסוימים ומתעלמים מאחרים ושונאים את השאר. אנחנו מנסים לפתח לב של אהבה וחמלה שהולך באותה מידה כלפי כולם.

על מנת לעשות זאת, תחילה עלינו להיות בעלי הרגשה מסוימת של שוויון לגבי אחרים, שמשמעותה פייס את התקשרות כלפי האנשים היקרים לנו, הסלידה מהאנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם והאדישות כלפי זרים, האנשים שאנחנו לא מכירים. אז שלושת הרגשות האלה של התקשרות, סלידה ואדישות הן מכשולים לפיתוח שוויון נפש, ואם אין לנו שוויון נפש, לא נוכל לפתח אהבה וחמלה. אנחנו לא יכולים לפתח אלטרואיזם.

מדיטציית שוויון נפש

אז הצעד הראשון הוא שוויון נפש. אנחנו הולכים לעשות מחקר קטן במעבדת המוח שלנו. חלק מכם אולי עשו זאת מדיטציה איתי בעבר אבל אני עושה את זה הרבה, הרבה פעמים ולומד משהו בכל פעם. אז תעצום את העיניים. הניחו את המחברות. ותחשוב על שלושה אנשים. תחשוב על אדם אחד שיש לך הרבה ממנו התקשרות שכן, חבר יקר מאוד, או קרוב משפחה שאתה באמת אוהב להיות בסביבה. מישהו שהמוח נצמד אליו. [הַפסָקָה]

ואז תחשוב על מישהו שאתה לא מסתדר איתו כל כך, שבאמת מעצבן אותך. [פאוזה] ואז תחשוב על אדם זר [פאוזה].

עכשיו תחזור לחבר הזה. דמיינו את החבר הזה בעיני רוחכם ושאלו את עצמכם, "מדוע אני כל כך קשור לחבר הזה?" "למה אני תמיד רוצה להיות עם האדם הזה?" "למה אני אוהב אותם כל כך?" ואז פשוט הקשיבו לסיבות שהמוח שלכם נותן. אל תצנזר את זה. פשוט שאל את עצמך את השאלה הזו וראה אילו תשובות דעתך נותנת. [הַפסָקָה]

עכשיו חזור אל אותו אדם שאתה לא כל כך מסתדר איתו, ושאל את עצמך, "למה יש לי כל כך הרבה סלידה מהאדם הזה?" ושוב, הקשיבו למה שהמוח שלכם אומר. פשוט תעשה מחקר על דרך החשיבה שלך. [הַפסָקָה]

ואז חזור אל הזר ושאל את עצמך, "למה אני אדיש כלפי האדם הזה?" ושוב תקשיב למה שהמוח שלך מגיב. [הַפסָקָה]

[סוף ה מדיטציה מוֹשָׁב]

למה אתה קשור לחברים שלך?

[תגובות מהקהל]

• הם אוהבים את אותם הדברים שאני אוהב.
• הם היו אדיבים אלינו.
• הם עושים איתנו דברים.
• הם מעודדים אותנו כשאנחנו מרגישים למטה.
• הם באמת מקבלים אותנו.
• כשאנחנו עושים דברים בשבילם הם אסירי תודה, הם מעריכים. הם מזהים את מה שעשינו.
• הם מכבדים אותנו. הם לא לוקחים אותנו כמובן מאליו. הם מסכימים עם רבים מאיתנו נופים.

מה עם האנשים שאתה לא מסתדר איתם? למה יש כל כך הרבה סלידה כלפיהם? כי הם מבקרים אותי!

[תגובות מהקהל]

• הם מתחרים בנו. לפעמים הם מנצחים. [צחוק]
• הם לא מעריכים אותנו או שהם רק מסתכלים על הטעויות שלנו.
• לפעמים הם מראים לנו היבטים של עצמנו שאנחנו מעדיפים לא להסתכל עליהם.
• יש להם הרבה רגשות שליליים כלפינו והם לא מבינים אותנו. לא נראה שאנחנו מצליחים להבהיר את זה.
• כשאנחנו רוצים לעשות משהו, הם מפריעים לנו. יש לנו איזה פרויקט והם מפריעים לפרויקט שלנו, גורמים להפרעה.

ולמה יש לך אדישות לזר?

[תגובות מהקהל]

• הם לא משפיעים עלינו כך או כך.
• זה פשוט נראה שדאגה להם תגרה את כל האנרגיה שלנו כי יש כל כך הרבה מהם, אז אדישות היא פשוט הדרך הטובה ביותר להתמודד עם זה.
• אנחנו לא מחוברים.

לפעמים אנחנו מכניסים בקלות רבה אפילו את הזר לקטגוריה של חבר או אויב, למרות שאנחנו לא מכירים אותם. יכולנו לראות באיזו מהירות אנחנו שופטים אנשים לפי איך הם נראים או איך הם הולכים או איך הם מדברים או מתלבשים.

איזו מילה אתה כל הזמן שומע בזמן שאנחנו דנים בזה? מה המילה? [צחוק] אני! [צחוק]

עד כמה כל האפליה לחבר, זר ואדם קשה, תלויה באופן שבו אנו תופסים מישהו אחר שמתייחס אלינו. ובכל זאת, בכל התהליך הזה, אנחנו לא מרגישים שאנחנו מפלים אנשים על בסיס איך הם מתייחסים אליי. אנחנו מרגישים שאנחנו מסתכלים על איך הם מהצד שלהם, באופן אובייקטיבי. כשיש איזה אדם שהוא פשוט כל כך נפלא, שאנחנו כל כך קשורים אליו ורוצים להיות איתו, אנחנו משוכנעים שהאדם הזה נפלא מהצד שלו או שלה. אנחנו לא חושבים, "הו, אני חושב שהם נפלאים בגלל מה שהם עושים כלפיי." אנחנו חושבים שיש בהם משהו שהופך אותם לנפלאים יותר מכל אחד אחר בעולם.

ובאופן דומה, כשיש מישהו שנראה לנו ממש מגונה וקשה, אנחנו לא מרגישים שהתפיסה הזו היא משהו שמתעורר תלוי בנו או בסיטואציה. אנחנו מרגישים שהאדם הזה מגונה וגס רוח ולא מתחשב מהצד שלו. [צחוק] במקרה הלכתי ברחוב והנה הטמבל הזה בחוץ...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

... להבין שהחבר, האדם הקשה והזר הם בעצם יצירות של המוח שלנו, שאף אחד אינו חבר או אדם קשה או זר מהצד שלו. הם הופכים לזה רק על ידי שאנחנו מתייגים אותם כך. אנחנו מתייגים אותם על בסיס איך שהם מתייחסים אליי, כי זה ברור - אני האדם הכי חשוב בעולם הזה. זה מאוד ברור. אם האדם הזה נחמד אליי, הוא אדם טוב מהצד שלו. אם הם אדיבים למישהו אחר שלדעתי הוא אידיוט, אז הם טיפשים. אנחנו מרגישים שאנחנו מסתכלים עליהם בצורה אובייקטיבית, אבל אנחנו באמת לא, כי טוב הלב שלהם הוא לא הדבר הקובע. זה למי שהם אדיבים כלפיו. אם הם אדיבים כלפיי, הם אדם טוב. אם הם אדיבים כלפי מישהו אחר שאני לא אוהב, אז הם לא.

באופן דומה, אנו מחשיבים מישהו כאידיוט או אידיוט או אויב או איום, בעצם בגלל האופן שבו הם מתייחסים אלינו, לא בגלל איזושהי איכות שיש לו בעצמם. אם הם מאוד מאוד ביקורתיים כלפינו, אז אנחנו אומרים שהם אדם קשה, הם גסים, הם מגעילים. אם הם מאוד ביקורתיים כלפי מישהו אחר שבמקרה גם אנחנו ביקורתיים כלפיו, אז אנחנו אומרים שהם מאוד אינטליגנטים. הביקורת שלהם היא לא הנקודה. כלפיו מופנית הביקורת, זה הבסיס לאפליה.

אנחנו לא באמת רואים אנשים בצורה אובייקטיבית, באמת רואים אותם בגלל התכונות שלהם. אנחנו כל הזמן מעריכים אותם דרך המסנן שלי כי אני כל כך חשוב. כשיש אנשים קשים בחיינו או כשיש אויבים או אנשים שאנחנו מרגישים אי נוחות לגביהם, הם יצירה של המוח שלנו כי תייגנו אותם כך. תפסנו אותם כך. אנחנו לא רואים את המכלול של מיהו אותו אדם, כי לא משנה עד כמה האדם הזה היה מרושע כלפינו, האדם הזה הוא אדיב למישהו. ובאופן דומה, האדם שכל כך נפלא עבורנו יכול להיות מאוד מרושע כלפי אנשים אחרים.

מוציא את ה"אני" מהתמונה

אם אנחנו מתחילים להבין איך אנחנו יוצרים את החבר ואת האויב ואת הזר, אנחנו מתחילים להבין גם שהקטגוריות האלה באמת לא נחוצות. נבין שאם הוצאנו את ה"אני", ה"אני" מהתמונה, אולי אפשר יהיה לראות את כל האנשים באיזשהו מונחים שווים, כי לכולם יש כמה תכונות טובות וכמה פגמים. כולם מאוד מאוד דומים ככה. האדם שיש לו תקלה כלשהי יכול להראות לי את זה, או שהוא יכול להראות את זה למישהו אחר. אותו דבר עם האדם שיש לו איכות טובה. אז בהתבסס על זה, מדוע עלינו להוקיר ישויות מסוימות, להיות לנו סלידה מאחרות, ואדישות כלפי קבוצה שלישית, אם כולן באמת מסוגלות לפעול בכל אחת משלוש הדרכים כלפינו בכל זמן מסוים. למה להוקיר חלק ולא אחרים?

אנחנו חושבים, "מישהו היה נחמד אליי, בגלל זה אני צריך להוקיר אותו." ובכן, נניח שיש שני אנשים. האדם הראשון נתן לך אלף דולר אתמול ומפיל אותך היום. האדם השני עיקש אותך אתמול ונותן לך אלף דולר היום. עכשיו מי מהם החבר ומי מהם האויב? שניהם עשו את שני הדברים.

אם יש לנו מוח גדול ולוקחים פרספקטיבה ארוכת טווח, ואנחנו מסוגלים לראות שהיו לנו הרבה מערכות יחסים עם כל היצורים החיים השונים בזמן זה או אחר, שכולם בזמן זה או אחר היו אדיבים אלינו, כולם בתקופה זו או אחרת היו רעים כלפינו, וכולם בתקופה זו או אחרת היו ניטרליים, אז מה ההרגשה של להיות קשורים לאחדים וסלידה מאחרים ולא אכפת להם מהקבוצה השלישית? איזה היגיון יש במוח המבחין הזה, המוח החלקי הזה?

אם באמת נחשוב על איך מערכות היחסים משתנות, נראה כמה טיפשי זה התקשרות, סלידה ואדישות הם. אתה רק מסתכל על החיים שלך. כשנולדנו, כולם היו זרים. עכשיו, בעיצומו של זה, הרגשנו הרבה אדישות. ואז כמה אנשים התחילו להיות אדיבים אלינו והיו לנו חברים. והרגשנו מחוברים. אבל אז כמה מהחברים האלה הפכו מאוחר יותר לזרים שוב. איבדנו את הקשר איתם. אחרים אולי אפילו הפכו לאויבים. אנשים שפעם היו מאוד אדיבים אלינו, אנחנו לא מסתדרים איתם עכשיו.

באופן דומה, יכול להיות שאיבדנו קשר עם אנשים שפעם לא היינו מסתדרים איתם, ולכן עכשיו הם הפכו לזרים. או שחלקם אפילו הפכו לחברים. אז כל שלוש הקטגוריות הללו - זרים הופכים לחברים או אויבים, אויבים הופכים לזרים או חברים, חברים הופכים לזרים או אויבים - כל מערכות היחסים הללו נמצאות במצב של זרימה מתמדת. כשאנחנו לא רואים שכל הדברים האלה נמצאים בתנופה מתמדת, כשאנחנו לא מבינים שכולם היו הכל בשבילנו בזמן זה או אחר בכל חיינו חסרי ההתחלה, אז פשוט ניקח את המראה השטחי. ניקח איך מישהו מתייחס אלי עכשיו כמציאות קונקרטית וכסיבה להיאחז בו או לסלידה כלפיהם או להיות אדישים כלפיהם.

שאלות ותשובות

קהל: אם לא נהיה קשורים לחברים שלנו, האם לא נרגיש לא קרובים ומעורבים איתם? נתנתק בדרך כלשהי.

נכבד Thubten Chodron (VTC): למעשה, מה שאנחנו מגיעים אליו הוא הגישה של התקשרות. אנחנו רוצים לשחרר את הגישה של התקשרות. להיות קשור למישהו זה שונה מאוד מאשר להעריך או להרגיש קרוב או אסיר תודה אליו. אנחנו עדיין יכולים להרגיש קרובים לאנשים מסוימים, עדיין להרגיש אסירי תודה להם, אבל לא להיות קשורים אליהם. עם התקשרות, אנחנו מגזימים בתכונות הטובות שלהם ואז נאחז להם. התקשרות יש את האיכות הזו של "אני צריך להיות עם האדם הזה. אני רוצה להיות עם האדם הזה. אני חייב להחזיק את האדם הזה. הם שלי." כמו כל שירי האהבה, "אני לא יכול לחיות בלעדיך." [צחוק]

על ידי שחרור המוח מזה נאחז, זה לא אומר שאתה מתנתק מהאדם. במקום זאת, אני חושב שזה אומר שהנפש הרבה יותר מאוזנת, כך שעדיין נוכל להרגיש קרובים לאותו אדם, אבל אנחנו יכולים גם לזהות שיש לו כמה פגמים, שהם אולי לא תמיד ימלאו את הציפיות שלנו או יהיו שם כשאנחנו רוצים שהם יהיו. זה לא בגלל שהם מתכוונים להזיק אלא בגלל שזה טבע החיים.

אז שחררנו את הציפיות ואת נאחז, אבל אנחנו עדיין יכולים להרגיש מעורבים ומעורבים.

קהל: אז אתה אומר שהטבע של מערכות יחסים הוא שהם לא נשארים סטטיים, הם משתנים כל הזמן?

VTC: כן, משתנה ללא הרף. מערכות יחסים משתנות ללא הרף. להיאחז במישהו בכל זמן מסוים או להרחיק מישהו עם סלידה בכל זמן מסוים - שניהם לא מציאותיים כי כפי שאתה יכול לראות, הם משתנים אוטומטית. מה שאנחנו באמת מפילים כאן היא ההנחה שלנו שאנחנו יודעים מי מישהו אחר ואנחנו יודעים מי הם ואיך הם תמיד יתייחסו אלינו. אנחנו יכולים לבזבז את הניקלים שלנו על זה. אנחנו לא מבינים שזה שקרי לחלוטין. העובדה היא שאנחנו לא יודעים.

קהל: אז התפיסה שלנו לגבי מערכות יחסים היא מאוד סגורה, מאוד קוצרנית?

VTC: ימין. סיבה אחת היא כי אנחנו מסתכלים על זה רק מההשקפה הצרה של איך הם מתייחסים אליי. ושנית, אנחנו רק מסתכלים על איך מערכת היחסים הזו נמצאת ברגע זה ממש, לא מזהה בחיים הקודמים, שהאדם הזה היה מאוד אדיב אלינו, וגם לפעמים, הם פגעו בנו. וגם להבין בעתיד, זה יכול להיות אותו הדבר.

אני חושב ש מדיטציה הוא די חזק בפירוק הרבה מהדעות הקדומות שלנו והרבה מהמוח המאוד נוקשה שלנו שחושב שאנחנו יודעים מי זה מישהו אחר. המוח אוהב לשים אנשים בקטגוריות קטנות ומסודרות ולהחליט את מי אנחנו הולכים לשנוא כל עוד אנחנו חיים כי אנחנו יודעים מי הם. [צחוק]

יש הרבה מזה, לא? לספר סיפור. אני זוכר שבתור ילד, למשפחה שלי היה נכס קיץ שבו כולם הלכו לקיץ. אבל צד אחד של המשפחה לא דיבר עם הצד השני של המשפחה. כולם הגיעו לבית הקיץ בחופשת הקיץ - אחד גר בקומה העליונה, השני גר למטה - אבל הם לא דיברו ביניהם. זה היה כשהייתי ילד. עכשיו, הדור שלי מבוגר יותר, ולא רק שהמבוגרים לא מדברים זה עם זה, אלא שחלק מהילדים גם לא מדברים זה עם זה. אתה מדבר על לקחת נדרים, "אני נדר אני אשנא אותך כל עוד אני חי." [צחוק] ומשפחות שומרות על סוגים כאלה נדרים. זה כל כך שערורייתי. זו טרגדיה כזו. אתה מסתכל על מה שקורה בבוסניה. זה אותו הדבר. אנשים לוקחים הוראות לשנוא זה את זה ולהרוס זה את זה בגלל שהם חושבים שהם יודעים מי זה מישהו אחר, בגלל האופן שבו אבותיהם פעלו זה כלפי זה.

קהל: האם אנחנו לא מחלקים אנשים כדי שנוכל להרגיש בטוחים בידיעה מי הם ואיך הם מתייחסים אלינו?

VTC: רוצים לשים אנשים בקופסאות כדי שנדע מי החברים הקבועים שלנו ומי האויבים הקבועים שלנו. אתה רק מסתכל על המצב הפוליטי העולמי. כשהיינו ילדים שגדלנו, ברית המועצות היא האויב המדהים הזה. עכשיו, אנחנו שופכים עליהם כסף: "זה נהדר!" מבחינה פוליטית, אין ביטחון בכל זה. חברים ואויבים משתנים כל הזמן, רק תסתכל על מדיניות החוץ של ארה"ב. [צחוק]

אז מה שאנחנו מגיעים אליו הוא עד כמה הגישות האלה לא מציאותיות התקשרות וסלידה הם. מה זה מדיטציה הוא מכוון אותנו לעבר הוא תחושה של שוויון נפש כלפי אחרים. שוויון נפש לא אומר אדישות. יש הבדל גדול בין שוויון נפש לאדישות. אדישות היא שאתה מנותק, אתה לא מעורב, לא אכפת לך, אתה מסוגר. זה לא מה זה שוויון נפש. שוויון נפש זה שאתה פתוח, אתה פתוח, אבל באותה מידה, לכולם. המוח נקי ממשיות ומדעות קדומות. המוח השווה הוא מוח שמעורב עם אחרים בצורה מאוד פתוחה. ולזה אנחנו מכוונים על ידי שחרור עצמנו מה התקשרות נצמדת, הסלידה והאדישות. זה יהיה מצב נפשי נחמד, לא? במקום שבו כל מי שראית, תוכל לקבל איזושהי פתיחות שווה בלב כלפיו במקום להרגיש פחד או חשד או צורך או משהו אחר.

זֶה מדיטציה הוא למעשה די חזק, משהו שאנחנו יכולים לעשות שוב ושוב ושוב. ובכל פעם שאתה עושה את זה, אתה משתמש בדוגמאות שונות. אתה באמת תתחיל לראות איך המוח עובד.

קהל: המוח שלנו אולי שווה וחסר פניות כלפי כולם, אבל חיצונית, אנחנו עדיין עשויים להתנהג אחרת עם אנשים שונים, לא?

VTC: כן. מה שאנו מכוונים אליו הוא תודעה שווה וחסרת פניות כלפי אחרים. זה לא בהכרח אומר שאנחנו מתנהגים באותו אופן כלפי כולם. כי ברור שאתה צריך להתייחס לילד אחרת ממה שאתה מתייחס למבוגר. אז גישה פנימית שווה לא אומרת שמבחינה חיצונית ההתנהגות שלנו זהה עם כולם. כי אנחנו צריכים להתייחס לאנשים לפי המוסכמה החברתית, לפי מה שמתאים. אתה מדבר בדרך אחת לילד, בדרך אחרת למבוגר, בדרך אחרת לאדם מבוגר. אנו מתייחסים לאנשים בדרכים שונות. אתה יכול לדבר בדרך אחת לבוס ובדרך אחרת אל עמית, אבל בפנים בתודעתך, יש לך תחושה שווה כלפי כולם, לב של פתיחות שווה כלפי כולם, למרות שמבחינה חיצונית ההתנהגות שלנו עשויה להיות שונה במקצת.

באותו אופן, אם יש כלב שמכשכש בזנבו ויש כלב שנוהם, אתה מתייחס אליהם אחרת אבל זה לא אומר בליבך שאתה צריך להיות קשור לאחד ולשנוא את השני. עדיין יכולה להיות לנו תחושה שווה כלפי כולם, מתוך הכרה בכך ששני הכלבים הם יצורים חיים שרוצים אושר וחולקים תכונות משותפות. אנחנו יכולים לזהות את זה ברמה הפנימית, ובכל זאת חיצונית להתמודד עם הכלבים כראוי.

זה אותו דבר עם בני אדם. אנחנו עובדים על שינוי פנימי בתפיסה שלנו כאן. אז אתה עדיין יכול להחזיק חברים. אנחנו לא אומרים, "תפטר מחברים, תיפטר מקרובים, תעזוב, לך הביתה הלילה, תארז, תגיד 'תראה, אני אמור להיות שווה, אז זהו'". " [צחוק] אנחנו לא אומרים את זה. עדיין יש לך אנשים שאולי אתה בקשר קרוב יותר איתם, שיש לך יותר תחומי עניין משותפים איתם. אין שום בעיה עם זה. זה ה התקשרות זה עושה את הבעיה. זה מה שאנחנו מנסים לעבוד איתו.

בואו נשב בשקט כמה דקות כדי לספוג את זה.