גומלת על חסד אמנו

כל יצור חי היה אימנו החביבה

• חשבו ביחס להורי החיים הנוכחיים, חברים, זרים, אויבים, ואז כל היצורים החיים
• תאר לעצמך לפגוש את אמך/מטפלת שאבדה מזמן
• לומדים להיפתח ולהכניס חיבה

LR 071: שבע נקודות סיבה ותוצאה 01 (להורדה)

גומל על החסד

• משאלה אמיתית מול מחויבות
• מתנת הדהרמה כמתנה הגבוהה ביותר
• יחס סלחן יותר כלפי אחרים שפגעו בנו

LR 071: שבע נקודות סיבה ותוצאה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• סליחה למי שמזיק
• עובדים עם שלנו כעס
• להיות מציאותיים עם איך שאנחנו נותנים
• אין ציפיות

LR 071: שבע נקודות סיבה ותוצאה 03 (להורדה)

אהבה מחממת לב

• לראות אחרים כחביבים
• לראות אחרים כהורה רואה ילד

LR 071: שבע נקודות סיבה ותוצאה 04 (להורדה)

הכרה בכך שכל יצור חי היה אמא ​​שלנו

אנחנו באמצע הדיבור על שבע הנקודות של סיבה ותוצאה, טכניקה ליצור את הכוונה האלטרואיסטית להפוך ל בּוּדְהָא. על בסיס של שוויון נפש - שיש לו פתיחות שווה לכולם ואינו מוח מוטה, דעות קדומות או חלקיות - אנו מתחילים להרהר קודם כל שכל היצורים האחרים היו אמא שלנו. עם זה, דיברנו בפעם הקודמת על השקפה של לידה מחדש, או אולי פשוט לקבל אותה באופן זמני, כדי שנוכל לקבל יותר הרגשה שאחרים היו אימנו בכל החיים הקודמים שבהם נולדנו בכלל המספר המדהים הזה של מחוזות שונים שעושים דברים שונים.

חשבו ביחס להורי החיים הנוכחיים, חברים, זרים, אויבים, ואז כל היצורים החיים

כאן, זה מאוד מועיל להתחיל עם אמא של החיים הנוכחיים שלך, ולזכור שהיא הייתה אמך גם בחיים הקודמים. ואז תעבור לאביך, ותחשוב שאביך היה אביך או אימך בחייך הקודמים. ואז קח חבר או קרוב משפחה, ותחשוב שהם גם היו המטפלים האלה בשבילך בחייך הקודמים, הרבה מאוד פעמים. ואז אחרי שאתה עושה את זה עם חבר, אז תעשה את זה עם זר. חשבו שהאדם הזה היה קשור אליכם במערכת היחסים המאוד קרובה הזו של הורה וילד בפעמים קודמות. ואז תעבור למישהו שאתה לא מסתדר איתו כל כך. ותחשוב שהאדם הזה היה ההורה האדיב שלך בפעמים קודמות. אז תראה את המוח שלך מתחיל להילחם. [צחוק]

אבל זה מעניין. תן למוח שלך את המרחב לשחק איתו במקום לראות אנשים כישויות מוצקות ומקובעות, תמיד עם סוג מסוים של גוּף, בסוג מסוים של מערכת יחסים איתך. ניסוי מסביב. תארו לעצמכם שהאדם הזה לא תמיד היה מי שהוא. פעם הם היו אמא שלי ואבא שלי, אדם מאוד נחמד אליי. ומשם, תחשוב על כל היצורים החיים האחרים. אז אתה מבין, זו דרך חשיבה מאוד מתקדמת. זה קצת משחרר את דעתך. אתה מתחיל עם אמא החיים הנוכחית שלך וחושב שהיא הייתה האמא בעבר. אחר כך לך לחברים ולקרובי משפחה. אז לך אל הזרים, האנשים שאתה לא מסתדר איתם. ואז לכל היצורים החיים.

חשוב בכל המדיטציות האלה לחשוב על אנשים ספציפיים במקום רק, "אה, כן, כל היצורים היו אמא שלי בעבר. כל היצורים החיים היו אמא שלי." אתה מתחיל לקחת את האנשים שאתה מכיר ולדמיין אותם בגופים שונים ובמערכות יחסים שונות אליך, ואז אתה באמת יכול להתחיל לראות איך הרעיון הקשה שלך לגבי המציאות צריך לזוז קצת. זה די טוב כשזה קורה. לנער קצת את מושג המציאות הזה. משקשק אותו מסביב.

תאר לעצמך לפגוש את אמך/מטפלת שאבדה מזמן

עוד דבר שאתה יכול להשתמש בו במונחים של עזרה לזהות אנשים אחרים כאמא שלך. אם אתה מתחיל להרגיש ספק: "איך האנשים האלה יכולים להיות אמא שלי?" אז רק תחשוב על מי שזה לא היה שהיה באמת אדיב אליך כשהיית קטן. ותאר לעצמך שאיכשהו, כשהיית קטן מאוד, נפרדת מאותו אדם, ולא ראית אותם עוד עשרים וחמש, שלושים וחמש שנים. ואז הנה, אתה הולך ברחוב, ואתה רואה כמה קבצנים או הומלסים ברחוב, ואתה יודע איך הגישה הרגילה שלנו, פשוט תסתכל לכיוון השני ותעמיד פנים שלא ראיתי את זה, אני מבין. אין שום קשר לסוג כזה של אדם. אבל נניח שבהתחלה הייתה לך סוג כזה של תגובה, ואז אתה שוב מסתכל אחורה ואתה מזהה שזו אמא שלך שלא ראית כל השנים האלה. ואז פתאום, יש לך דרך אחרת לגמרי להתייחס לאיש הרחוב הזה או לג'אנקי הזה. יש לך הרגשה שונה לגמרי של, "וואו, יש לי איזושהי מערכת יחסים עם האדם הזה. יש כאן איזשהו קשר. אני לא רוצה פשוט להסתובב וללכת בכיוון השני."

במצב כזה, בהתחלה כשלא זיהינו אותם, הרגשנו כמו, "אויר! אין לי מה לעשות איתם". ואז כשזיהינו אותם, הרגשנו את הקרבה. גם במצב זה, כאשר איננו מזהים אחרים כאמא שלנו, אנו נוטים לכוון אותם. אבל כשאנחנו יכולים לקבל סוג כזה של זכירה, "האדם הזה היה אמא ​​שלי בחיים הקודמים", אז יש את ההרגשה הזאת של להכיר את האדם הזה. יש איזושהי תחושה של קרבה ומעורבות. אז זה משנה את הגישה.

בדיוק דיברתי עם אדם אחד בעיר אחרת. כשהיתה בת עשר או אחת עשרה, אמה פשוט נעלמה. היא לא ידעה מה קרה לאמה. היא פשוט נעלמה. המשפחה לא רצתה לדבר על זה. היא אמרה שהיא עברה שנים על גבי שנים בהרגשה מופרעת ומאוד חסרת אם, ואז ממש לאחרונה (היא כנראה בת חמישים בערך) היא מצאה את אמה בניו יורק. והיא עוזבת מחר ללכת לפגוש את אמה, אחרי עשרים וחמש או שלושים שנה! אם אתה יכול לדמיין את ההרגשה הזו. בהתחלה היא אולי אפילו לא מזהה אותה, אבל כשיש ההכרה שהאדם הזה היה אמא ​​שלי, אז למרות שאתה אולי לא מזהה אותו (כי גוּף כל כך שונה עכשיו), תחושת הקרבה קיימת.

אז אנחנו יכולים לנסות לדמיין את המצב הזה, לא רק אחרי עשרים וחמש שנים בחיים האלה, אלא לגשר עליו מחיים אחד למשנהו. ה גוּף היה משתנה הרבה, אז אולי אנחנו לא מזהים את האדם הזה בהתחלה, אבל כשאנחנו כן, זה כאילו מצאנו את אמא שלנו שלא ראינו הרבה זמן.

כולנו יכולים להתפלל שיהיה להם איחוד טוב מחר. אני חושב שזה בטח משהו, הא?

טוב לבה של אמא שלנו

כשאנחנו חושבים על טוב ליבה של האם, או המטפלת - מי שהיה אדיב אלינו כשהיינו קטנים, אנחנו משתמשים בזה כדוגמה - אנחנו חושבים על כל הדרכים השונות שבהן טיפלנו אותנו על ידי אותו אדם כשהיינו צעירים , פיזית ורגשית ונפשית, מבחינת החינוך, ההגנה וכל כך הרבה דרכים אחרות. ואז שוב, קח את הרגשת החיבה והאכפתיות הזו, כשאנחנו זוכרים כמה טוב טיפלו בנו בילדות, והכליל את זה לחברה וקרובת המשפחה שהייתה אמא ​​שלי קודם לכן בחיים הקודמים. ואז הזר שהיה אמא ​​שלי בעבר חי. ואז האדם שאני לא מסתדר איתו. ואז כל היצורים החיים. אז אתה עושה את אותו תהליך שם. זוכרים את כל הקבוצות השונות האלה של אנשים כחביבים מאוד מאוד.

העניין הוא שאם מישהו היה מאוד מאוד נחמד אלינו לפני כן, אנחנו זוכרים את זה אפילו עכשיו. אם חייך היו בסכנה ומישהו בא והציל את חייך, היית זוכר את זה מאוד, למרות שהאירוע הזה קרה לפני הרבה מאוד שנים. החסד הזה, הרגשת הכרת התודה הזו נשארת חזקה מאוד בנפשך. אז באותו אופן, אם אנחנו יכולים לפתח את ההרגשה הזו שכל היצורים היו ההורים שלנו בעבר, ולחוש את כל החסד שהם הראו לנו בעבר, אז העובדה שזה היה בעבר לא באמת חשוב מאוד כי זה עדיין מגיע בצורה חיה מאוד למוח, באותו האופן שאם מישהו הציל את חייך לפני עשר שנים, זה עדיין היה עולה במוח שלך בצורה חיה.

ובאותו אופן, זה לא כל כך משנה שלא נזהה אותם. אנחנו פוגשים אנשים וזה נראה כמו, "הו, זה עתה פגשתי את האדם הזה. מעולם לא פגשתי אותם לפני כן." זה בגלל שאנחנו רק מסתכלים עליהם כעל החיים הנוכחיים שלהם גוּף. אבל בזה מדיטציה, אנחנו באמת מתחילים לחתוך דרך זה, כך שתהיה איזו תחושה של חיבור עם כל היצורים השונים לפני כן. ואיזה הרגשה של חסד הדדי כלפיהם.

אני חושב שהשיחה שלי בפגישה האחרונה כנראה לחצה על הרבה כפתורים. מדברים על טוב הלב של ההורים ועל הצורך לחזור ולהסתכל על זה במקרה הספציפי שלנו, לא רק על הדברים שלא אהבנו שקרו כשהיינו ילדים, אלא גם על החסד שבכל כך הרבה מובנים , נעלמו מעיניהם.

זה היה די מעניין. אני מרגיש שבפגישה האחרונה כשדיברתי הכל על טוב לב, כל השאלות לאחר מכן התרכזו סביב, "אבל הם עשו את זה ואת זה ואת זה...". [צחוק] חשבתי על זה אחר כך, שאיכשהו, כל כך בקלות, אנחנו נכנסים חזרה לדפוס הישן שלנו של "אבל, אבל, אבל...". אלו כל הסיבות לכך שאני לא יכול לקבל שמישהו אחר היה אדיב אליי". כמו שאמרתי, אנחנו לא רוצים לטייח כל סוג של מצבים מזיקים שקרו בעבר, אבל מה שאנחנו מנסים לעשות זה לפתוח את הלב שלנו לתת לעצמנו להבין שדואגים לנו. החברה שלנו לא מלמדת אותנו הרבה לפתוח את הלב ולתת לעצמנו להרגיש שדואגים לנו.

לומדים להיפתח ולהכניס חיבה

זה די מעניין כי אנשים רבים מתקשים מאוד לקבל אהבה. לתת אהבה היא בעיה, אבל עבור אנשים מסוימים, קבלת אהבה היא אפילו יותר בעיה. לפעמים גם קבלת מתנות היא בעיה עבורנו. היו לנו דיונים על זה ב-Cloud Mountain (מרכז נסיגה), איך מישהו נותן לך מתנה ואתה מרגיש... [צחוק] אנחנו מרגישים נבוכים. אנחנו מרגישים מחויבים. אנחנו מרגישים לא בנוח, או שאנחנו מרגישים מניפולציות. אף פעם לא נתנו לעצמנו להרגיש נאהבים. אני חושב שזה באמת חשוב שאיכשהו, נפתח קצת את המוח כדי לתת לאהבה, אכפתיות וחיבה שאחרים העניקו לנו לחלחל פנימה. כשאנחנו נכנסים מיד למגננה של, "טוב, הם התעללו בי והם עשו" אל תעשה את זה, והם פגעו בי ככה וככה," ואז אנחנו מציבים את כל הקירות, מנסים להוכיח שאף אחד אחר לא אהב אותנו מעולם.

אולי הרבה אנשים אהבו אותנו אבל אנחנו לא יכולים לתת לעצמנו לראות את זה. וכאשר אנחנו לא יכולים לתת לעצמנו להרגיש שאנחנו טובים מספיק כדי לקבל אהבה של אנשים אחרים, או שאנשים אחרים אהבו אותנו, אז זה הופך להיות די קשה לראות אחרים כחביבים ולאהוב אותם בתמורה. אז אנחנו חייבים איכשהו לתת לעצמנו קצת קרדיט בתור חביבים משהו, ולהכיר בכך שאנשים אחרים אהבו אותנו.

זה מעניין. אני חושב שזה קשור איכשהו לדבר הזה שדיברנו עליו הרבה במערב: דימוי עצמי נמוך ושנאה עצמית. לא מרגיש נאהב. לא מרגישים ראויים לאהבתם של אחרים, ולכן עוברים את כל חיינו בתחושה, "האדם הזה לא אהב אותי. האדם הזה לא אהב אותי..." כשאולי הרבה אנשים באמת טיפלו בנו. אני חושב שחשוב להכניס קצת מהאכפתיות והחיבה הזו, כי חלק מכם עשוי להבחין במערכות היחסים האישיות שלכם - אפילו בחברות וביחסים אינטימיים - איך התחושה הזו של לא להיות חביב נכנסת ויוצרת קשיים: "איך האדם הזה יכול לאהוב לִי? אף אחד מעולם לא אהב אותי." כאן אנחנו חוזרים שוב למגננה. אז איכשהו לתת את המרחב הזה להכניס את החיבה של אנשים אחרים, אבל בלי לצפות שהם יהיו מושלמים מספר אחת ותמיד יהיו שם בכל רגע שאנחנו צריכים אותם. אז משהו מציאותי. אמנם אנחנו מקבלים שמישהו דאג לנו, אבל בואו לא נצפה שהוא יהיה אלוהים. להבין שהם בני אדם.

כמו כן, כאשר אנו חושבים על טוב הלב של האם או המטפלת כשהיינו קטנים, זה מועיל גם לחשוב על החסד שאמהות חיות מגלות לצעירים שלהן, ועד כמה החיבה הזו אינסטינקטיבית. אני זוכר כששמעתי לראשונה את ההוראה הזאת, הייתי בקופן. היה שם כלב אחד. שמה היה סרשה. לעולם לא אשכח את סרשה. אני חושב שהיא איננה מזמן. היא הייתה כלבה לבנה זקנה, שרגליה האחוריות היו - אני לא יודע מה קרה, אולי היא נקלעה לריב או משהו כזה - רגליה האחוריות היו נכות לחלוטין, אז היא פשוט גררה את עצמה בכפותיה הקדמיות. היא גררה את עצמה ככה על כל קופאן. לסרשה היו כמה גורים. וחשבתי כמה קשה היה לה להיות בהריון וללדת כשהרגליים האחוריות שלה מעוותות לחלוטין, ובכל זאת כשהגורים שלה יצאו, היא פשוט אהבה אותם עד הסוף. היא טיפלה בהם כל כך טוב. וכל אי הנוחות נעלמה לה לגמרי. היא פשוט אהבה את הגורים שלה.

בכל מקום שאתה מסתכל בעולם החי - האמהות לחתולים, האמהות של הדולפינים, האמהות של הפילים - כל החסד הזה עובר מההורים לקטנים. לזכור לראות את הסוג הזה של חסד, ולזכור גם שבחיים הקודמים שלנו כשהיצורים האלה היו האמהות שלנו, הם היו כאלה בשבילנו. כשנולדנו כחיות בחיים הקודמים, מי שהייתה אמא ​​שלנו הייתה כזו כלפינו. באמת לתת לעצמנו להרגיש את היקום כמקום אדיב, כי יש בו הרבה חסד, אם ניתן לעצמנו לראות את זה.

רוצה להחזיר את החסד הזה

ואז הצעד השלישי, אחרי שראינו אחרים כאמא שלנו וזוכרים את חסדם, הוא לקבל רצון לגמול על חסדם. מדוע אנו רוצים לגמול על חסדם? לא בגלל שאנחנו מרגישים מחויבים, לא בגלל, "אוי, האדם הזה היה כל כך טוב אלי, אז אני חייב לו משהו", אלא על ידי הכרה בכך שכל האושר שלנו מגיע מכל היצורים האלה שהיו אדיבים אלינו בבת אחת. זמן או אחר בחיינו האינסופיים, ואז אוטומטית מגיעה משאלה לתת להם משהו בתמורה.

זה כרוך בשינוי קל מהאופן שבו אנו חושבים לעתים קרובות במערב. כי לעתים קרובות בתמורה לאדיבות, כאשר אנשים היו אדיבים, אנו מרגישים מחויבות. זו הסיבה שאני חושב, כל כך הרבה פעמים אנחנו מתקשים לקבל דברים. מכיוון שבאופן מיידי, המוח שלנו שם על עצמנו - זה לא מגיע מאחרים - "אוי, הם נתנו לי משהו, לכן אני חייב להם משהו בחזרה." ואז ברגע שאנחנו צריכים להחזיר משהו לאחרים, ברגע שאנחנו צריכים, אז זה הופך לנטל. ואנחנו לא רוצים את הנטל הזה. אז זה פשוט נהיה מאוד לא טעים.

אז כאן, כשאנחנו מדברים על גמול על חסדם של אחרים, על רצון לגמול אותו, זה לא נובע מתחושת המחויבות וההתמודדות. "אחרים היו נחמדים אליי, אז בסדר. בסדר, סבתא, הערת תודה. אוקיי, אני אהיה אדיב לאחרים." לא כך. [צחוק] אבל יותר נכון, קיבלנו כל כך הרבה ואנחנו רוצים לתת משהו בתמורה באופן ספונטני. ואולי זה קרה בתקופות מסוימות בחייך, שבהן באופן מאוד לא צפוי, מישהו עשה משהו מאוד אדיב, ואתה פשוט הרגשת מיידית, "אני רוצה לשתף את זה."

אני זוכר את המקרה האחד הזה. הייתי בברית המועצות לפני הרבה שנים. הייתי סטודנט באותה תקופה. הייתי במוסקבה או בלנינגרד, כפי שנקראה באותם ימים. הייתי בתחנת הרכבת התחתית, ואישה צעירה פשוט ניגשה אליי (ברור שהייתי מישהי אבודה ממקום אחר), והיא עזרה לי. הייתה לה טבעת על האצבע. היא פשוט הורידה אותו ונתנה לי אותו, ואז היא נעלמה. זה היה לפני עשרים שנה, וזה כל כך חי במוחי. הנה זר מוחלט שנותן לי משהו שהיה ללא ספק בעל ערך רב לא רק מבחינה כספית, אלא גם לה באופן אישי. כשאתה מקבל סוג כזה של חסד, זה לא כמו, "אוי, אני רוצה להחזיק את זה ולהחזיק את הכל לעצמי. אני לא יכול לחלוק את זה." במקום זאת, אנו מרגישים שזה מעשה כל כך יפה; אנחנו מרגישים שקיבלנו כל כך הרבה ולכן אנחנו אוטומטית רוצים לתת משהו גם לאחרים. זה סוג של תחושה שאתה רוצה לטפח כאן. הרצון לגמול לאחרים. המשאלה הספונטנית לרצות לשתף.

אמא של אחת מחברותיי חולה באלצהיימר והמוח שלה נעלם לגמרי. היא נמצאת כעת במתקן טיפול כי המשפחה שלה לא יכולה לטפל בה. חבר שלי גר בהודו ומדי פעם הוא בא לבקר את אמא שלו. היא פשוט מבולבלת לגמרי. היא לפעמים לא מזהה אנשים, מנסה לשים שפתון על מברשת השיניים שלה, לובשת שבעה זוגות מכנסיים בבת אחת. המוח שלה, במובנים רבים, נעלם מאוד, אבל הוא אמר לי שהאיכות הבסיסית של טוב לבה עדיין קיימת. הוא הלך פעם אחת והביא לה איזה דבר טוב או מאפה או משהו, ומיד אחרי שהיא קיבלה, היא נאלצה ללכת לחלוק את זה עם כל שאר הזקנות, כולן היו גרועות יותר ממה שהיא הייתה במחלקה. היא לא רצתה לקחת את הטובים שקיבלה ופשוט להחביא את כולם לעצמה ולאכול אותם. הטבע הספונטני שלה היה, "אוי קיבלתי משהו טוב. אני רוצה לחלוק את זה עם אנשים אחרים", לפני שהיא אפילו לקחה אחד. חשבתי שזה כל כך מדהים.

המשאלה הספונטנית הזו לחלוק שונה ממחויבות. במיוחד זה עם אלצהיימר, לא היה אכפת לחשוב על חובה. זה היה הספונטני הזה, "אני מקבל, אני רוצה לתת." והשמחה הזו שמגיעה מהנתינה - זה מה שאנחנו רוצים לטפח בשלב השלישי הזה.

כאן, זה מאוד מועיל לחשוב, אם כל היצורים האחרים האלה היו האמהות שלנו בעבר, והן היו אדיבות אלינו, המצב הנוכחי שלהן - כשמסתכלים על זה מנקודת מבט של דהרמה - הוא לא ממש נהדר, ב מרגישים שהם רוצים אושר ולא רוצים סבל, אבל הם יוצרים הרבה דברים שליליים קארמה וזה כמעט כאילו הם רצים לעבר הסבל. לפעמים בעולם שלנו, אנחנו יכולים לראות אנשים יוצרים שליליים קארמה עם כל כך הרבה שמחה, שמחה והתלהבות, כאילו הם לא יכולים לחכות כדי ליצור את הסיבה לסבל. כשאנחנו מסתכלים על המצב הזה, ואנחנו חושבים שכל היצורים האחרים האלה היו ההורים שלנו בעבר, אז אוטומטית אנחנו רוצים לעשות משהו כדי לעזור להם.

רק במצב רגיל, אם ההורים שלנו אומללים, במיוחד בגיל מבוגר, הם מסתכלים על ילדיהם לעזרה. ואם הילדים לא עוזרים להורים, אחרי מה שהוריהם נתנו, אז ההורים נמצאים בפקק גדול. ואז יש בעיה. אם ההורים לא יכולים לסמוך על הילדים בשלב מסוים, אז מי יעזור להם? שירותים חברתיים במרכז העיר? אולי.

אבל אנחנו רוצים לפתח איזושהי תחושה שאחרי שקיבלנו כל כך הרבה, בדיוק כפי שהורים יתמקדו בילדים שלהם, הילדים ירצו לעזור בחזרה. אז באופן דומה, אם כל היצורים היו כאלה עבורנו ונתנו לנו כל כך הרבה, אז אנחנו רוצים לעזור להם בחזרה. התחושה הזו של, "אם הם לא יכולים לסמוך עליי לעזרה, על מי הם יכולים לסמוך?" באותו אופן, במשפחה, אם ההורים המבוגרים לא יכולים לסמוך על ילדיהם, אז על מי הם יכולים לסמוך? אני יודע שבחברה שלנו, זה ממש לוחץ על כפתורים, לא? בחברה שלנו, הדברים די קשים ככה, ושונים מאוד.

אני זוכר שבסינגפור הייתה אישה צעירה אחת באוניברסיטה. היא למדה כל כך קשה להיות מהנדסת. אביה נפטר בשנה האחרונה שלה, והיא התעצבנה מאוד על כך, לא רק בגלל שהתגעגעה אליו, אלא בגלל שהיא מאוד רצתה לתמוך בו. היא באמת רצתה שהוא יוכל לצאת לפנסיה ושהיא תעבוד ותפרנס אותו אחרי איך הוא תמך בה במהלך כל לימודיה. כל כך נדהמתי. כמעט אף פעם לא שומעים מישהו באמריקה אומר דברים כאלה. בדרך כלל אנחנו מסתכלים על זה כ"ההורים שלי כל כך עמוסים. מתי הם יתנו לי קצת?" [צחוק] כמעט ולא מסתכלים על זה הפוך. זו גישה אחרת לגמרי שהייתה לאישה הצעירה הזו. היא הייתה רק כמו עשרים ואחת, עשרים ושתיים. ממש רוצה לדאוג להורים שלה.

אז שוב זו ההרגשה שאנחנו רוצים לטפח, של רצון להחזיר את החסד שהוראתה לנו. לא לראות בדאגה לאחרים נטל, אלא כמשהו שאנחנו באמת רוצים להיות מסוגלים לעשות.

מתנת הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר

הדרך הטובה ביותר לגמול על חסדם של אחרים היא על ידי ללמד אותם את הדהרמה, על ידי הובלתם בנתיב הדהרמה. הם אומרים שמתנת הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר, כי כאשר אנו מסוגלים לעזור לאנשים אחרים בדרך הדהרמה, אז אנו נותנים להם את הכלים להשתחרר. אז המתנה הזו של הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר.

אם אנחנו לא יכולים לתת את הדהרמה, אז אנחנו יכולים לתת כל מה שאנשים צריכים, ומה שלא יהיה שהם פתוחים לקבל. אז זה לא עניין של לנסות להמיר אנשים ולכפות עליהם את הדהרמה, אבל אם יש לנו סוג כזה של משאלה פנימית בלב, שאם אוכל בסופו של דבר ללכת וללמד אחרים את הדהרמה, במיוחד אם אוכל ללמד את ההורים שלי דהרמה, אז זה יהיה ממש נפלא.

אני לא יודע לגבי ההורים שלך, אבל ההורים שלי של החיים האלה, אני חושב שזה יהיה קצת קשה ללמד אותם את הדהרמה. לפעמים זה מרגיש מצחיק, כי אני מאוד מוקיר את הדהרמה, ואשמח להיות מסוגל ללמד את ההורים שלי את הדהרמה. מצאתי כל כך הרבה תועלת מזה בעצמי, והם עשו כל כך הרבה בשבילי, אני אשמח להיות מסוגל לחלוק את זה איתם. אבל אין להם את אותה דעה, אז זה לא הופך אפשרי. אבל לפעמים כשאני מלמד, אני קצת מבין, "טוב, טוב, ההורים של החיים האלה, אולי אני לא יכול לעזור ישירות, אבל כל שאר האנשים בחדר הם הורים של החיים הקודמים, אז אני אעשה זאת. לעזור להורים של החיים הקודמים האלה במקום להורי החיים האלה." וכך זה משנה את הגישה איכשהו.

יחס סלחן יותר כלפי אחרים שפגעו בנו

באופן דומה, אם יש לנו את ההרגשה הזו של יצורים אחרים כאמא שלנו, אז כשהם פוגעים בנו... כאילו אם אמא שלך פשוט השתוללה פתאום. אם לאמא שלך פשוט היו בעיות נפשיות מדהימות והיא התחילה לעשות דברים מטורפים, לא היית שונא אותה. אבל במקום זאת, היית מזהה כאן מישהו כועס, ומגיעה חמלה. כי אתה יודע שאמא שלך לא חייבת להיות ככה, אלא בגלל סיבות ו תנאים, היא פשוט התהפכה. אבל אתה לא תשנא אותה ותכעס על כל נזק שהיא עשתה.

באופן דומה, אנו יכולים להסתכל על כל היצורים בצורה כזו, ולהכיר בכך שכאשר אנשים פוגעים, זה כאילו הם השתגעו בכוחם של מצוקותיהם.¹ כי כשאנחנו תחת השפעת הצרות שלנו, בין אם זה השקפות שגויות או בורות או קנאה, זה כאילו אנחנו משוגעים באותו רגע מסוים. אין לנו שליטה על המוח שלנו. וכך, אם אנחנו יכולים, כשאנשים פוגעים בנו, להסתכל עליהם כפי שהיינו מסתכלים על אמא שלנו שמשום מה השתגעה - אולי לאמא שלנו היה איזשהו זיהום סביבתי והיא נטלה תרופות מסוימות וסבלה מהמחלה. תופעות לוואי ופשוט השתגעו - לא תאשימו אותה במה שהיא עשתה. באופן דומה, כשקיבלנו נזק, להסתכל על אלה שפגעו בנו כאנשים משוגעים, בהשפעת מצוקותיהם.

וזה נכון, לא? כשיש לאנשים הרבה כעס במוחם, הם באמת כמו משוגעים. אנחנו יכולים להסתכל במוחנו שלנו, כשאנחנו כועסים, לגמרי, זה כאילו אנחנו אדם אחר לגמרי. כשאנחנו באמת מאבדים את זה, מתי שלנו כעס פשוט זועם, אנחנו אדם אחר לגמרי, אנחנו לא כמו עצמנו. באופן דומה, בכל פעם שאחרים פגעו בנו בצורה כזו, זה באמת בגלל שהם נעלמו זמנית.

כמו שאמרתי בפעם הקודמת, כשקיבלנו פגיעה, זה מאוד מועיל אם נוכל לחשוב איך היה המוח של אותו אדם בזמן שהם פגעו בנו - כמה זה היה מבולבל. אתה מסתכל על מישהו כמו דיוויד כורש, ומה הוא עשה. אתה מנסה לשים את עצמך בנעליו וחושב איך המוח שלו חייב להיות. כאב מדהים ובלבול ופחד. אני מסתכל על התיאולוגיה שהוא נותן והיא כל כך בהשראתה כעס ופחד. כדי לקבל את סוג המוח שלו חייב להיות עינוי מוחלט. וכך במקום להסתכל עליו ולבקר, להבין שזה סבל מדהים עבורו.

ואז כמובן כל קארמה מישהו כמוהו יוצר בכוחם של היסורים האלה, וכשאתה חושב על התוצאה של זה קארמה שהוא עומד להתמודד איתו, אז שוב, איך אתה יכול לשנוא מישהו שיצר בכוונה את הסיבה לכל כך הרבה סבל בעתיד? איך אנחנו יכולים לאחל לאדם כזה חולה?

זה לא עניין של לומר שמה שהוא עשה היה בסדר, אלא זה עניין של הסתכלות עמוקה יותר על מה שקורה.

שאלות ותשובות

קהל: אני מוצא שיותר קל לי לסלוח למישהו כמו היטלר שעשה כל כך הרבה נזק לאנשים, מאשר למישהו שפוגע בי בצורה הרבה יותר קטנה. למה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אדולף היטלר אולי נוכל לסלוח, אבל האדם שאמר עלי דברים רעים מאחורי הגב שלי, "אויר!" אני חושב ששם, לפעמים מה שקורה זה שאדולף היטלר לא פגע בי. הם פגעו במישהו אחר. ואילו האדם הזה, גם אם זה נזק קטן וקטנטן, זה קרה לי! אנחנו יודעים מי הכי חשוב במקום הזה, לא? [צחוק] אז אני חושב שזה בגלל שאנחנו מדגישים יתר על המידה את הערך שלנו. "איך מישהו מעז להתייחס אליי ככה!" אנחנו לוקחים את זה כל כך אישי, שגם אם זה עניין קטנטן וקטן, אנחנו נאחזים בזה מאוד בעקשנות, כי הם הופנו אליי.

קרה לך פעם שחבר בא אליך וסיפר לך את הבעיה שלו. אתה שומע את הסיפור שלהם: האדם הזה עשה את זה, אותו אדם עשה את זה... ואתה יכול להסתכל על זה ולומר, "וואו, יש רק הרבה התקשרות שם. הם עושים עניין גדול. הם לא באמת צריכים להיות אומללים כמוהם". האם זה קרה לך כשחברים התלוננו בפניך על דברים שקרו בעבודה, או מה ההורים שלהם עשו, או משהו, ואתה יכול לראות בבירור, "הם לא באמת צריכים לקחת את זה כל כך אישי, זה לא כזה סיפור גדול."

אבל מצד שני, כשהדברים האלה קורים לנו, "זה חומר חשוב באמת." [צחוק] באמת משמעותי. וההבדל היחיד הוא שאחד קרה לי והשני לא קרה לי. זה רק מראה איך, ברגע שאנחנו מערבים את ה"אני" בזה, אנחנו באמת מגבשים דברים. אז אני חושב שלפעמים כשיש לנו את הפרספקטיבה הזו ואנחנו יכולים להבין שהמוח שלנו מוסיף קצת טעם נוסף, שאולי אנחנו לא צריכים להמשיך ולהוסיף את הטעם, אז אנחנו יכולים להתחיל לשחרר אותו.

קהל: כשאנחנו רואים שלמישהו ברור שיש מוח מעוות, כמו היטלר, קל יותר לחשוב בצורה הזו. אבל האם לא קשה לנו לראות את האנשים שפוגעים בנו בנסיבות רגילות כבעלי מוח מטורף? כמו כשמישהו מבקר אותנו או הורס לנו את המוניטין.

VTC: הם צריכים לדעת יותר טוב, לא? [צחוק] כשמישהו מספיק משוגע, נסלח לו. אבל האדם הזה לא באמת משוגע. הם באמת צריכים לדעת יותר טוב. אז המוח, שוב, לא רוצה לסלוח.

ובכן, אני חושב, ראשית, להכיר בכך שאדם הוא למעשה משוגע באותה מידה תחת כוחם של ייסורים, בין אם הוא עשה דבר גדול או דבר קטן.

דבר נוסף שאני מוצא טוב מאוד במצבים מסוג זה, במיוחד ביקורת או כאשר המוניטין שלך מוטל על כף המאזניים, הוא לומר, "אוי, אני כל כך שמח שזה קרה. אני כל כך שמח שהאדם הזה מבקר אותי. אני כל כך שמח שהאדם הזה הורס לי את המוניטין". מכיוון שהמוח נוטה להילחם בזה, "אני לא רוצה אשמה. אני לא רוצה מוניטין רע. אני לא רוצה שיאיימו עליי בצורה כזו". הכל נמצא בחוץ. זה כמו, "אני צריך לבנות את ההגנות שלי ממש חזקות כאן." אז לקחת את זה לגמרי לכיוון השני ולהגיד, "למעשה, אני די גאה ויש לי בעיה גדולה עם תמיד להרים את עצמי. אז זה די טוב שהאדם הזה בא ומפיל אותי קצת. למעשה זה לא עושה הרבה נזק. וגם אם האדם הזה יהרוס לי את המוניטין עם כמה אנשים, זה בסדר. אני בהחלט אעבור את זה, וזה באמת יכול להועיל לי במובן של לעזור לי לשחרר את הרצון להציע את עצמי ככוכב על. אז זה די טוב שמישהו מפיל אותי מהכן שיצרתי בעצמי."

אני מגלה שברגע שאני אומר את זה לעצמי, אז אני לא כועס על זה. ואז יש כמעט הומור בסיטואציה. במקום לקחת את זה כל כך ברצינות, אני באמת יכול לצחוק ולראות את ההומור שבו. הגיוני משהו?

כמו כן, כשאתה חושב כך, זה מונע ממך ליצור שלילי קארמה. זה גם מונע מהמצב להסלים. וכשאתה מונע מהמצב להסלים, אז אתה גם מונע מהאדם השני ליצור יותר שלילי קארמה.

הדבר הנוכחי הזה, הם עדיין קוצרים את קארמה מזה. אבל אתה באמת חותך את זה בשלב הזה, במקום לתת לו להתחמם ולהצטבר. יש לנו יכולת מדהימה לספק נסיבות טובות מאוד עבור אנשים אחרים ליצור שליליות קארמה. אז כשאנחנו יכולים לחתוך את זה, זה עוזר מאוד.

קהל: [נשמע]

VTC: ובכן, הייתי חושב יותר במונחים של שימוש בדברים האלה כדרכים להגן על המוח שלנו מפני יצירת מחשבות שליליות. אז במובן כמו אם אנחנו רוצים להגן על המוח שלנו מיצירת מחשבות שליליות, אם אנחנו יכולים לפתח תחושה של אהבה וחמלה, ואז לשלוח את זה לאדם האחר בצורה של אור לבן שנכנס לתוכם ומטהר. אוֹתָם. אז עושים סוג כזה של הדמיה אבל עם אהבה וחמלה כלפי האדם האחר.

קהל: האם זה טוב לבטל מחשבות שליליות?

VTC: זה תלוי מה הגישה שלך כשאתה עושה את זה. כי אם אתה מנסה בכוונה להרחיק מחשבות שליליות, אז הן פשוט חוזרות ולעתים קרובות הן חוזרות חזקות יותר. אתה לא רוצה להדוף את המחשבות השליליות כי אתה מפחד מהן, או שאתה לא אוהב אותן. אבל במקום זאת, אני משתמש בדוגמה של "הרצתי את הסרטון הזה בעבר." כולנו נוטים לסוגים מעגליים של מחשבות שליליות. וזה ממש כמו סרטון. יש סרטון "מי הם חושבים שהם שיגידו לי את זה", ויש את הסרטון "מסכן אני, כולם תמיד מנצלים אותי". [צחוק] וכשאנחנו עוברים את זה אצלנו מדיטציה, אנחנו מתחילים לראות איך, זה כמעט כאילו התקנו סרטון ולחץ על תגובה רגשית שלמה, דפוס שלם. אנחנו פשוט שמים את זה על אוטומטי ועושים את עצמנו כל כך אומללים.

מה שנראה לי באמת מועיל הוא אם אני יכול לתפוס את דעתי בתחילת הסרטון, לומר, "ראיתי את הסרטון הזה בעבר. אני לא צריך לראות את זה שוב." סוג כזה של לשים את המחשבות בצד זה בסדר, כי אתה לא מפחד מהן, אתה לא מפחד מהן, זה פשוט, "זה משעמם! לרחם על עצמי זה ממש משעמם". או, "כל הזמן לכעוס על האדם הזה... זה משעמם! זה כואב. מי צריך את זה?" אני חושב שדרך כזו להשאיר את זה בצד היא בסדר.

קהל: אנחנו מנסים לעשות טוב אבל לעתים קרובות, אנחנו לא יכולים להועיל לאנשים כמו שאנחנו רוצים, ואנחנו מרגישים עייפים. איך אנחנו מתמודדים עם זה?

VTC: אנחנו לא יכולים לנסות להיות מושיע העולם אם אנחנו לא מסוגלים להיות זה. זה קצת מנופח, לא, אם אנחנו חושבים, "עכשיו, אני כל כך מלא באהבה וחמלה. אני הולך להוריד את כל האנשים האלה מהסמים. אני הולך להיות מעורב בחיים של כולם ואני הולך להפוך את העולם...". אני חושב שהשורה התחתונה היא מעשית. לזה אני תמיד חוזר. אנחנו עושים מה שאנחנו יכולים, ואנחנו לא עושים מה שאנחנו לא יכולים. ורק להיות פרקטי. "אני יכול לעשות את זה, ואני עושה את זה. אבל אני לא יכול לעשות את זה, אז אני לא הולך להעמיד פנים לעצמי או לאדם האחר שאני יכול. כי אם אעשה את זה ואני נוגס יותר ממה שאני יכול ללעוס, אז אני אאכזב מישהו אחר, ואעשה עוד קצת בלבול". אז לפעמים אני חושב שזה דווקא די חומל לתת לאנשים לדעת בבירור מה אנחנו לא יכולים לעשות, במקום לגרום להם לחשוב שאנחנו יכולים לעשות הרבה דברים ואז לאכזב אותם מאוחר יותר, כי נשכנו יותר ממה שיכולנו ללעוס.

אז, באותם זמנים שבהם אנחנו מתארכים יתר על המידה ואנחנו מתוחים, קח פסק זמן לנוח ולהחזיר את עצמנו לאיזון. אנחנו לא צריכים לסגת למצב אנוכי לחלוטין של, "אני הולך לחסום את כל השאר ולטפל בי!" במקום זאת, אנו חושבים, "אני צריך לדאוג לעצמי כדי שאוכל לדאוג לאחרים. זה טיפשי להעמיד פנים שאני יכול לעשות דברים שאני לא יכול לעשות כי זה לא להיות מאוד נחמד לאנשים אחרים. אם אני הולך להיות אדיב אליהם, אני צריך לשמור על עצמי. אז עכשיו, אני צריך את הזמן להיות בשקט ולהרכיב את עצמי מחדש". אחד הדברים ב גישה מרחיקת לכת של מאמץ משמח הוא לדעת מתי לנוח. נח כשצריך לנוח. זה כל כך מצחיק. אנחנו ממשיכים להפריז במוסר העבודה הפרוטסטנטי, [צחוק] ואנחנו מבינים את הדבר הזה של, "אני חייב לעשות את זה. אני חייב לעשות את זה...".

פעמים רבות אנו נוטים לחשוב, "אני צריך להיות א בודהיסטווה!" "אם רק הייתי כמו רינפוצ'ה, לא הייתי ישן. וזה יהיה כל כך קל. יכולתי לעשות הכל!" "אז אני הולך לדחוף את עצמי, אני לא הולך לישון!" [צחוק] אני חושב שזה אחד הדברים הקשים ביותר כי זה מאוד מפתה להיכנס ל"אם רק הייתה לי יותר חמלה, הייתי מסוגל לעשות את זה." טוב זה נכון. אולי אם הייתה לנו יותר חמלה, היינו יכולים. אבל העובדה היא שאנחנו לא. וכך, אנחנו כמו שאנחנו. אנחנו יכולים להיות אדיבים, אבל אנחנו צריכים לקבל את זה שאנחנו יצורים מוגבלים. "אני אודה בזה. אני יצור מוגבל. אני לא מתכוון להעמיד פנים שאני א בודהיסטווה. אבל רק בגלל שאני לא א בודהיסטווה זה לא אומר שאני צריך לשנוא את עצמי. אני א בודהיסטווה באימון. אז יש לי עוד דרך לעבור".

קהל: מה הדבר שהכי קשה להתמודד איתו ב- בודהיסטווה נָתִיב?

VTC: אני חושב שאחד הדברים הקשים ביותר הוא לא לצפות למשהו בתמורה. אני חושב שזה באמת אחד הדברים הקשים בעולם בודהיסטווה נָתִיב. ולמה הם מדברים על כך שהבודהיסטוות באמת אמיצים. כי הבודהיסטוות עוזרות לאחרים גם כשהאנשים האחרים לא אומרים "תודה" או לא משתפרים, או לא ממלאים את כל הציפיות שלהם. ואני חושב שמכאן מגיע האומץ האמיתי מהדרך. רק כדי להפוך את העזרה שלנו למתנה חינמית לחלוטין בלי ציפייה להיות מרוצים, להודות, להרגיש מתוגמלים. אבל פשוט לעשות את זה, ולהיות מרוצה מהעשייה של זה. ולהיות מרוצים מהמוטיבציה הטובה שלנו. ולהפוך את העזרה שלנו למתנה בחינם שהם יכולים לעשות איתה מה שהם רוצים. וזה מאוד מאוד קשה לעשות.

אנחנו יכולים לראות את זה כל כך הרבה כשאנחנו עוזרים למישהו. אנחנו נותנים לחברנו עצה קטנה, כי כמובן אנחנו יכולים לראות את מצבם בצורה כל כך ברורה והם לא יכולים, ואז הם לא ממלאים אחר עצתנו. "ביליתי חצי שעה..." זה די קשה.

זה כל כך מפתיע לפעמים איך אנחנו יכולים לעזור למישהו בלי שאנחנו אפילו מודעים לכך. אני חושב שכולנו כנראה התנסינו בזה. זו הייתה פגישה שלא חשבת עליה הרבה, ומישהו חזר ואמר, "וואו, אמרת לי את זה לפני עשר שנים וזה ממש עזר". ואתה יושב שם ואומר, "באמת?" ורק כדי לראות שלפעמים לעזור לאחרים זה לא תמיד משהו שאנחנו יכולים לתכנן.

ואני חושב שלפעמים לעזור לאחרים זה לא משהו שאנחנו עושים. זה משהו שאנחנו, במובן שלפעמים, אם אנחנו רק בדרך מסוימת, הדרך שלנו לעזור למישהו מבלי שנצטרך לשבת שם ולחשוב, "ובכן, איך אני יכול לעזור לו?" אני חושב שבגלל זה יש תפילת הקדשה אחת, "מי שרואה, שומע, זוכר, נוגע או מדבר איתי, יוסר מכל סבל ויישאר באושר לנצח." "שהנוכחות שלי תשפיע על אחרים." לא בגלל שזה אני, אלא פשוט בגלל האנרגיה והאווירה שנוצרה. אז יש מטרה לסוג כזה של תפילות. אני חושב שזה יביא את התוצאה הזו.

אהבה מחממת לב

הנקודה הבאה היא אהבה מחממת לב. יש סוגים שונים של אהבה. יש סוג אחד של אהבה שרוצה שלאחרים יהיה אושר והסיבות שלו. סוג זה של אהבה שונה במקצת. סוג זה של אהבה הוא רק לראות אחרים כחביבים, לראות אותם בחיבה. סוג מסוים של אהבה נובע מכך שטיפחתי את שלושת השלבים הראשונים. אחרי שחשבת על שלושת השלבים הראשונים של ראיית אחרים כאמא שלנו, זוכרת את טוב הלב שלהם ורצית להחזיר את חסדם, אז זה מתעורר אוטומטית. אין צורך לעשות עליו מדיטציה במיוחד. זו תחושה טבעית של חיבה לאחרים, לרצות לטפל בהם כאילו היו הילדים שלך. באותו האופן שבו ההורה דואג כל כך בקלות לילד שלו, עם אותה סוג של תחושת נינוחות בטיפול במישהו, ושמחה והנאה אמיתית לעשות זאת.

אני חושב שהם משתמשים בדוגמה כאן של הורה וילד בצורה מכוונת למדי. אחרי ששמעתי את התורות האלה, התחלתי לעשות קצת מחקר, לדבר עם כמה הורים, ולגלות איך זה שהם עוזרים לילדים שלהם. ואני זוכרת שסבתא שלי אמרה שבגלל שאבא שלי גדל באמצע השפל והמשפחה הייתה די ענייה, לא היה הרבה אוכל והיא פשוט הייתה נותנת אותו לאבא שלי ולדוד שלי, ולא אוכלת בעצמה. וזה לא הפריע לה בכלל. הרעיון לדאוג לילדים שלה היה בדיוק מה שהיא רצתה לעשות. זו לא הייתה הקרבה. זה בדיוק מה שהיא רצתה לעשות. אני חושב שלעתים קרובות מאוד להורים יש תחושה כזו כלפי ילדיהם. דיברתי עם אישה אחרת כשהייתי בהודו שגם היא אמרה את זה. היא אמרה שפשוט עשית דברים בשביל הילדים שלך בצורה כל כך טבעית שלא תעשה בשביל אף אחד אחר. למי עוד היית מחליף את החיתול שלו? [צחוק] איכשהו, מה שהילד עושה, ההורה תמיד מסתכל מרותק על מי הילד הזה.

אני זוכר שלבן דוד שלי היה תינוק, והיתה לנו מפגש משפחתי. לא ראיתי אותו שנים על גבי שנים על גבי שנים. הוא בקושי הסתכל עליי. הוא היה מקובע לגמרי בילד. הילד לא יכל לעשות כלום. בן דוד שלי בדיוק עקב אחריו.

אז התחושה הזו של לראות אחרים יפים ומושכים כמו שהורה רואה את הילד שלהם. והנה, זה לא רק עבור אלה מכם שהם הורים, שמסתכלים ככה על הילדים שלכם, אלא לוקחים את ההרגשה הזו שיש לכם כלפי הילדים שלכם, ואז מכלילים אותה כלפי כל היצורים. כי האם זה לא יהיה נחמד להיות מסוגל להסתכל על כל היצורים עם אותה סוג של אהבה שהורה מסתכל על ילדו?

זה מה שה אהבה מחממת לב עוסק. זה לראות אחרים כחביבים באמת. במקום שהמוח יעשה את כל הרשימות שלו, "אני לא יכול להיות חבר של האדם הזה כי הוא עשה כך וכך. את זה אני לא יכול לאהוב כי הוא עשה את זה ואת זה...". כל הסיבות שלנו לכך שכולם כל כך מעוררי התנגדות. זה באמת לדחות את זה ופשוט לתת לעצמנו לראות שאחרים חביבים. למה? כי הם היו אמא שלנו והם עשו עבורנו את כל הדברים המדהימים האלה בחיים הקודמים.

בואו נשב בשקט כמה דקות.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩