יצירת בודהיצ'יטה

חמלה גדולה

• חמלה גדולה והתחלה, אמצע וסוף הדרך
• כל האושר בעולם הזה נובע חמלה גדולה
• חמלה גדולה הכרחי כדי להשיג בודהה במהירות
• חמלה גדולה כתרופה נגד דימוי עצמי נמוך

LR 073: שבע נקודות סיבה ותוצאה 01 (להורדה)

נחישות רבה והכוונה האלטרואיסטית

• ההשראה ללמוד ולשנות כדי להועיל לאחרים
• רק ה בּוּדְהָא יכול ללמד אותנו איך להועיל ליצורים חיים
• נכנסים לשביל המהאיאנה

LR 073: שבע נקודות סיבה ותוצאה 02 (להורדה)

מלכודות בתרגול הדהרמה

• חושב שהכל כבר מושלם
• להיות הישג יתר
• מיקי מאוס בודהיסטווה

LR 073: שבע נקודות סיבה ותוצאה 03 (להורדה)

חמלה גדולה

הערב אני רוצה להסביר את שאר שבע הנקודות של סיבה ותוצאה. בפעם האחרונה שנפגשנו, דיברנו על כך שאהבה היא המשאלה של אחרים לקבל אושר והסיבות שלו, וחמלה היא המשאלה שהם משוחררים משלושת סוגי החוויות הבלתי רצויות והסיבות להן.

חמלה היא חלק מהותי באמת מהדרך. תראה זאת ברבים מהטקסטים. באחד הטקסטים הגדולים של צ'נדרקירטי (שרוב הטקסט מוקדש בו בדיבור על ריקנות) פסוק ההשתטחות, שהוא הפסוק הראשון בכל הטקסט, הוא "הומאז' ל" חמלה גדולה." הטקסטים האלה, אם כן, באמת מדגישים חמלה; תמצא את זה שוב ושוב בכתבי הקודש על כמה חשוב חמלה גדולה הוא.

חמלה גדולה בתחילת הדרך

צ'נדרקירטי אמר שבתחילת תרגול הדהרמה שלנו, חמלה גדולה חשוב מאוד כי זה כמו זרע. כשיש לנו את חמלה גדולה, זה הופך להיות כמו זרע ההארה. זה הופך לזרע שבסופו של דבר יהפוך אותנו לבודהות. לכן, הזרע הזה חשוב מאוד, כי בלי הזרע, לעולם לא תוכל להגיע לתוצאה. ה חמלה גדולה, אם כן, מבטיח שניכנס לנתיב המהאיאנה; שמרגע ההתחלה, אנחנו ניגשים לתרגול הרוחני שלנו עם הרעיון להפוך לבודהות לטובת אחרים במקום לעשות את התרגול הרוחני שלנו בעצם לרווחתנו. אז ממש בהתחלה, ה חמלה גדולה חשוב לנווט אותנו לעבר ההיקף הגדול הזה, המוטיבציה האצילית יותר הזו.

חמלה גדולה באמצע השביל

באמצע התרגול שלנו, ה חמלה גדולה חשוב מאוד כי זה מה שמחזיק אותנו. זה הופך למים ולדשן שמאפשרים לדברים לצמוח. כאשר אנו מתרגלים דהרמה, אנו זקוקים להרבה אנרגיה. המוח שלנו צריך להפרות בדרכים רבות. כשיש לנו חמלה גדולה, זה נותן לנו את זה גישה מרחיקת לכת, זה נותן לנו את כוח הנפש להתמודד עם הקשיים השונים המתעוררים בתרגול שלנו.

חמלה גדולה חשוב גם כי תרגול אינו קל. (ובכן, הם אומרים שזה די קל. זה רק שהמוח שלנו לא ייתן לזה להיות קל.) אנחנו צריכים חוזק נפשי מסוים ונכונות מסוימת לעבור עליות ומורדות ברציפות. אנחנו צריכים את הגישה לטווח הארוך הזה - סוג של מוטיבציה עמוקה באמת, מוטיבציה חזקה כדי להמשיך - כי מנסים להכניע את התקשרות והבורות לא תמיד באה בקלות, כפי שאנו רואים כל כך בקלות בחיי היומיום שלנו. אנחנו חושבים שאנחנו באמת מתקדמים לאנשהו ואז איבדנו את העשתונות. החמלה היא שמחזיקה אותנו לאורך זמן, שנותנת לנו את האנרגיה. כי אתם מבינים, אם אנחנו עובדים בעצם לטובתנו, אז כשדברים מתחילים להשתבש בתרגול שלנו, אנחנו פשוט מאבדים את האנרגיה שלנו, ואנחנו אומרים, "זה לא עושה טוב. אני לא מגיע לשום מקום. מה השימוש? זו גרירה. כאבו לי הברכיים. כואב לי הראש. זה משעמם. בוא נלך לגלידריה." אנחנו רק רוצים להפיל הכל ולהתפצל.

החמלה היא, אם כן, שגורמת לנו להישאר שם, במקום לתת למוח שלנו להציף על ידי ייאוש. עם חמלה, יש לנו היקף הרבה יותר גדול. אנחנו מכירים שאנחנו לא עושים את זה רק בשביל עצמנו בלבד; זה כרוך באושר של הרבה מאוד ישויות אחרות. מכיוון שאושרם של יצורים רבים מעורב, אנו מקבלים קצת אנרגיה נוספת לעשות משהו.

אתה רואה איך זה עובד רק בנסיבות רגילות מאוד. כאשר באמת אכפת לך ממישהו, יש לך אנרגיה נוספת לעשות משהו. כשלא אכפת לך, אין לך את האנרגיה הזו. בדרך כלל לא היית קם בשתיים בלילה כדי לעשות משהו בשביל מישהו. אבל אם הילד שלך בוכה, אתה קם בשתיים בלילה, וזה בסדר. אז החמלה נותנת לך יכולת לעשות דברים שבדרך כלל אתה לא יכול לעשות אם אתה עושה את זה רק בשביל עצמך.

שמעת על הסיפורים יוצאי הדופן האלה של מישהו שהוצמד מתחת לסלע או מתחת למכונית, ומישהו בא ומרים את הסלע או את המכונית כדי שהאדם השני יוכל לצאת? סוג זה של דבר יוצא דופן יכול להיעשות באמצעות כוחה של חמלה.

פגשתי אישה אחת שמאוד מאוד אוהבת סמים. כשהיא נכנסה להריון, היא הפסיקה לקחת סמים. זה היה ממש מעניין. לטובתה האישית, היא לא תפסיק. כשהיא נכנסה להריון, פתאום, בגלל שמישהו אחר מעורב, היה לה כוח נפשי להפסיק. אז חמלה יכולה להיות מאוד חזקה בשמירה עלינו בכל פעם שיש קשיים. זה באמת הופך למים ולדשן של התרגול שלנו.

בדרך אחרת, חמלה גדולה מעשיר את התרגול שלנו בכך שכאשר אנו פועלים מתוך חמלה, אנו צוברים פוטנציאל חיובי חזק מאוד שמזין ומעשיר את המוח שלנו ומקל על השגת המימושים. ה חמלה גדולה פועל כסוג כזה של דשן כך שכל הפעולות הקונסטרוקטיביות שלנו הופכות הרבה יותר אינטנסיביות. מבחינה קרמית, הם הרבה יותר חזקים. זה מזרז אותנו גם באימון.

חמלה גדולה בסוף הדרך

בסוף השביל, ה חמלה גדולה הופך להיות כמו הקציר, היבול שאתה קוצר בסוף, במובן שה חמלה גדולה הוא מה שמזין את כל בּוּדְהָאהפעילות של. במילים אחרות, אם ה בּוּדְהָא לא היה חמלה גדולה (וזה בלתי אפשרי, כי אז הוא לא יהיה א בּוּדְהָא, וזה כל העניין), לא יהיה א בּוּדְהָא. ה חמלה גדולה הוא מה ששומר על א בּוּדְהָאמעשיו של יצורים חיים זורמים ומתמשכים. זה מה שעושה א בּוּדְהָאמעשיו ספונטניים. א בּוּדְהָא לא צריכים לשבת שם ולגרד בראשם ולתהות, "ובכן, איך אני מועיל לאדם הזה? האם מתחשק לי היום? אני קצת עייף." לבודהות אין את כל הצרות שיש לנו. הפעולות המועילות שלהם הן פשוט ספונטניות, ספונטניות כמו שאנו חווים כעס, או אפילו יותר ספונטני מזה.

אנו יכולים לראות בדרך זו כי חמלה גדולה חשוב בתחילת התרגול שלנו כדי לגרום לנו ללכת לקראת בודהה; באמצע התרגול שלנו לשמור עלינו ולתת לנו את הכוח הנפשי והיכולת ליצור הרבה פוטנציאל חיובי; ובסוף התרגול לעשות א בּוּדְהָאמעשיו ספונטניים וזורמים ללא הרף עבור אחרים. זו הסיבה שצ'נדרקירטי, בתחילת הטקסט שלו, עושה כבוד ל- חמלה גדולה, באמת מראה כמה זה חשוב.

אם תתחיל להסתכל על כל מעשי הבודהיסטוות השונים, ה בּוּדְהָאמעשיו של, וכל מה שהבודהות עושים עבור יצורים חיים; אם אתה חושב על א בּוּדְהָא היכולת להתבטא במיליוני צורות באופן ספונטני כולן בו זמנית, כדי להיות מסוגל להועיל לאחרים; כשאתה חושב על א בּוּדְהָאהמוח האמיץ של השמחה לחלוטין עובר קשיים; ואם אתה חושב על בּוּדְהָאהשמחה של העשייה מדיטציה-כל סוגי התכונות השונות הללו של א בּוּדְהָא, כל היכולות והכישורים האלה שהם באמת המקור לרווחה של יצורים חיים, כולם באים מה- חמלה גדולה.

כל האושר בעולם הזה נובע מחמלה גדולה

זה מעניין, כי בטקסטים הם עוקבים אחרי אפילו שחרור הארהטים כאילו הגיע מ בּוּדְהָא. כל המידות הטובות, כל השחרור, כל התכונות הטובות שבעולם באות מה- בּוּדְהָא. למה? כי זה ה בּוּדְהָא שנתנה את התורות המאפשרות ליצורים חיים ללכת בדרך, לטהר את מוחם ולזכות בהגשמות אלו, ולכן לזכות בהגשמות הרוחניות.

זה גם בגלל בּוּדְהָאתורתו של יצורים חיים יודעים מה לתרגל ומה לנטוש; לכן, הם יכולים לקחת אחריות מסוימת לנטוש פעולות שליליות וליצור פעולות חיוביות.

דרך אחת להסתכל על זה, אם כן, היא שכל האושר שקיים בעולם, כל האושר של כל ההכרות הרוחניות, לכולם יש שורש ב- בּוּדְהָא, בגלל ה בּוּדְהָא הוא זה שהסביר לאנשים איך לעשות זאת. ה בּוּדְהָא הגיע מהיותו א בודהיסטווה, כי כל מי שהוא א בּוּדְהָא היה בתחילה א בודהיסטווה. ה בודהיסטווה הגיע מ bodhicitta, כוונה אלטרואיסטית זו להפוך לא בּוּדְהָא לטובת אחרים, וה bodhicitta התעוררה עקב חמלה גדולה.

חמלה גדולה, לפיכך, הופך למקור של בסופו של דבר bodhicitta, ה בודהיסטווה, ה בּוּדְהָא, הארהטים, גם כל ההנאות הזמניות של יצורים חיים שהם זוכים ביצירת טוב קארמה, והמימושים האולטימטיביים. כך שהכל בא דרך השורש הזה, מה- חמלה גדולה. האם זה ברור?

בגלל זה, כשחושבים על זה, חמלה גדולה כל כך חשוב. אם נחשוב על זה, נוכל גם לראות כמה אנחנו, באופן אישי, הרווחנו חמלה גדולה של הבודהות והבודהיסטוות. לא משנה מה התועלת שקיבלנו מתורת הדהרמה - כשאתה רק מסתכל על החיים שלך, כל תועלת שקיבלת מתורת הדהרמה - שוב זה הכל בזכות בּוּדְהָא לאחר שנתן את התורות הללו. ה בּוּדְהָא לאחר שנתן את התורות תלוי ב בּוּדְהָא לאחר שטיפחה את חמלה גדולה על השביל. אנחנו פשוט יכולים לראות בדרך זו כמה הרווחנו באופן אישי. בתקופת חיים אלו ממש, כל כך הרבה מהבלבול והחולשה הרוחנית שלנו נרגעה, והכאב הזה הוקל עקב קיומו של חמלה גדולה.

So חמלה גדולה הופך למשהו שהוא באמת ראוי להערצה, משהו שהוא מאוד מיוחד; ובדרך זו, אם יש לנו את ההערכה הזו למה חמלה גדולה עושה זאת, ואז הלב שלנו נפתח. אנחנו באמת רוצים לפתח את זה בפנים, כי אם אנחנו מסתכלים על העולם, אז נראה שמכל הדברים שאנחנו יכולים לעשות בעולם הזה, אין דבר אחר בעל ערך כמו ליצור חמלה גדולה.

יש צורך בחמלה גדולה כדי להשיג בודהה במהירות

ככל שלנו חזק יותר חמלה גדולה הוא, אז החזק יותר הוא bodhicitta. ככל שיותר חזק bodhicitta, אז ככל שנגיע מהר יותר לבודהה. אז אם אנחנו רוצים להגיע לבודהה במהירות, השורש הוא דרך התפתחות מאוד מאוד חזקה חמלה גדולה.

זה גם דרך ה חמלה גדולה שאנשים משיגים הארה באותה תקופה ממש. כי להגיע להארה בזה גוּף, בתקופת החיים הזו, מחייב להיכנס לתוך וג'ריאנה רכב, והבסיס לכניסה ל וג'ריאנה האם ה חמלה גדולה. שוב, אנחנו חוזרים ל חמלה גדולה כמקור להשגת הארה מהירה, להתקדמות מהירה לאורך הנתיב, של כניסה אל וג'ריאנה רכב. אז זה הופך להיות ממש חשוב לאורך כל הדרך.

כמו כן, תחשוב על כל האושר שבעולם, ואיך כל האושר מגיע בגלל הטוב קארמה, שמגיע בגלל ה בּוּדְהָא הנחה יצורים חיים מה לנטוש ומה לתרגל. זה קורה כי בּוּדְהָא היה מאוד חסר אנוכיות, וזה בא מה- bodhicitta, מ חמלה גדולה. זה כאילו כל החיים שלנו עטופים, איכשהו קשורים זה לזה חמלה גדולה של אותם יצורים שיש להם את היושרה והכוח לאמן את דעתם בדרך זו. כשאנחנו רואים איך הרווחנו ובאמת יש לנו קצת הערכה לתכונה האצילית הזו, אז משהו בלב שלנו משתנה. משהו מתהפך ו חמלה גדולה הופך להיות הדבר הכי חשוב בחיים שלנו, הדבר הכי שווה בחיים שלנו.

באחד הקורסים שלימדתי, ביקשתי מאנשים לדמיין שהם גוססים ולהסתכל על החיים שלהם: מהם הדברים שהם הצטערו על שעשו בחייהם ומהם הדברים שהם הרגישו מאוד טוב לגביהם. עשינו את זה ודיברנו על זה אחר כך. הייתה הסכמה מדהימה בקבוצה שהדבר שאנשים הרגישו טוב שעשו בחייהם, בהתחשב בכך שהם הולכים למות, זה כל הדברים שהם חלקו עם אנשים אחרים, זה האהבה והחמלה שחולקו עם אנשים אחרים. באופן אוניברסלי, כל הדברים שאנשים הרגישו מגעילים לגביהם בחייהם, היו הדברים שהתרחשו מתי ריכוז עצמי השתלטו על דעתם.

אז אתה יכול לראות את זה חמלה גדולה מועיל לאחרים, וזה משהו שמועיל מאוד ישירות גם לנו. אם יש לנו חמלה גדולה, אז כשאנחנו מתים, אין חרטה. אין שנאה עצמית. אין אכזבה. כך חמלה גדולה הוא מאוד מאוד חשוב.

חמלה גדולה כתרופה נגד דימוי עצמי נמוך

ציינתי שבכנס עם ה הדלאי לאמה המורים המערביים העלו את הנושא הזה של הערכה עצמית נמוכה, וכמה הוא הופתע מכך. אחר כך מאוחר יותר, אחרי הוועידה ההיא, שמעתי את הוד קדושתו נושא כמה הרצאות פומביות, וזה היה כל כך מעניין, כי מדי פעם הוא העלה הערכה עצמית נמוכה. לפני כן, הוא מעולם לא השתמש במונח הזה. ואז אחרי הכנס הזה, הוא התחיל להשתמש בו. הוא תמיד המליץ ​​על חמלה כתרופה נגד הערכה עצמית נמוכה. חשבתי, "חמלה. למה חמלה?" כאשר אתם חושבים על חמלה, האובייקט במוחכם הוא יצורים חיים אחרים. איך זה עוזר לך לפתח ביטחון עצמי, כי אתה צריך ביטחון עצמי כדי להתגבר על ההערכה העצמית הנמוכה שלך. איך זה פועל?"

אז חשבתי על זה. "למה הוד קדושתו אמר את זה? האם זה רק בגלל שהוא תמיד אומר לאנשים לעשות זאת מדיטציה on חמלה גדולה בכל פעם שמשהו לא בסדר? מה היה הטעם בזה?" החשיבה האישית שלי לאחר שחשבתי על זה, היא שכאשר אנו מעורבים בהערכה עצמית נמוכה, אנו באמת מסתחררים סביב ה"אני". יש "אני" מאוד מוצק, בטון, ואנחנו מסתחררים סביבו לגמרי כאילו היינו מחוברים אליו עם דבק פילים. אין מקום בראש. המוח מאוד צפוף. כשיש חמלה גדולה, המוח כל כך פתוח ומרווח. כשיש חמלה במוח, יש רק מקום. אני חושב שכשיש מקום, אז אוטומטית יש איזו תחושת רווחה ואיזו תחושת ביטחון עצמי.

אני תוהה אם אנחנו באמת צריכים מדיטציה על ביטחון עצמי במיוחד. אני לא יודע. אני לא בטוח. אולי רק לעשות מדיטציה על חמלה גדולה יעשה את זה. כי כשאנחנו חושבים על חמלה גדולה, וכשאנחנו חושבים על ההטבות שקיבלנו משל אנשים אחרים חמלה גדולה, אז המוח שלנו מתרומם, הוא משמח. כשאנחנו חושבים על מערכת היחסים שלנו עם יצורים אחרים וכמה נפלא זה יהיה אם יש לנו את חמלה גדולה ולתת לאחרים חלק מהדברים שקיבלנו כל כך בחביבות, ואז איכשהו, המוח, הלב, הכל פשוט נפתח.

אולי כדאי שנעשה ניסוי. אנחנו יכולים לבקש מכולם לעשות מבחן אישיות, ואז חצי מהחדר מדיטציה on חמלה גדולה, חצי מהחדר לא מדיטציה on חמלה גדולה למשך תקופה מסוימת, ואז כולם יעברו שוב את הבדיקה. מעניין מה היה קורה? זה יכול להיות ניסוי טוב לנסות. פשוט נסה את זה במשך שבוע, מדיטציה כל יום ברציפות חמלה גדולה ותראה איזה סוג של שינוי עולה בראשך. נוכל לראות אם על ידי מדיטציה חמלה גדולה, מבלי משים גם הרגשות שלנו לגבי עצמנו משתנים.

כמו כן, תחושת המפלט שלך כנראה תשתנה באמצעות מדיטציה חמלה גדולה, כי כשאנחנו מדיטציה on חמלה גדולה, אנו מעריכים את התכונות של אבן משולשת אפילו יותר. אנחנו גם מבינים, כשאנחנו מדיטציה on חמלה גדולה, כמה אנחנו צריכים את ההדרכה של אבן משולשת, וההבנה הזו באמת מגדילה גם את המפלט שלנו, כי אנחנו באמת מרגישים את הקשר ההדוק איתם ואת ההערכה אליהם.

נחישות רבה והכוונה האלטרואיסטית

העניין עם חמלה גדולה הוא כי חמלה גדולה מיועד לכל היצורים החיים. לפעמים הם מפצלים שערות עדינות, והם מדברים על ההבדל בין ארהאט לא בודהיסטווה: שלארהטים יש חמלה ואהבה, אבל לבודהיסטוות יש חמלה ואהבה הרבה יותר גדולות. (זה רק לאלו מכם שאוהבים לפצל שערות.) הרעיון הוא שלארהטים יש חמלה כלפי יצורים חיים "בלתי מוגבלים", אבל לא כלפי "כל" היצורים החיים; וההבדל הוא שכשאתה הולך לחוף, בחוף יש גרגרי חול "בלתי מוגבלים", אבל לא "כל" גרגרי חול.

עוד דרך שהם מבדילים בין חמלה של ערהט לבין חמלה של א בודהיסטווה, הוא שארהאט רוצה שיצורים חיים יהיו חופשיים מסבל, אבל א בודהיסטווה רוצה להציל אותם מהסבל בעצמו. אז יש יותר מעורבות מצד הבודהיסטוות.

אנשים אחרים מתארים את ההבדל בכך שלארהטים תהיה אהבה וחמלה, אבל לא יהיה להם את הצעד השישי הזה, שהוא הנחישות הגדולה. הנחישות הגדולה היא הנכונות לערב את עצמו בתהליך הממשי של שחרור אחרים. הנקודה הזו היא לא פיצול שערות. זה לא כמו ההבדל בין "ללא גבולות" ל"הכל", למרות שיש הבדל גדול בין "ללא גבול" ל"הכל", לא?

הם אומרים שההבדל בין שיש חמלה לבין הצעד הבא הזה - הצעד השישי, הנחישות הגדולה - הוא שבעזרת חמלה, אתה מאחל לאחרים להיות חופשיים מסבל ומסיבותיו, אבל עם הנחישות הגדולה, אתה הולך לפעול עליו. אתה הולך לעשות משהו בנידון. זה ההבדל בין לעמוד בקצה בריכת השחייה, לומר, "מישהו טובע! מישהו טובע! קפוץ פנימה והציל אותו!" וקופצת לתוך עצמך. אז יש הבדל גדול שם, הבדל ממש גדול.

עם הנחישות הגדולה, אם כן, יש את הנכונות האמיתית הזו לשאת את כל הקשיים הנובעים מהסתבכות עם יצורים חיים. וכפי שכולנו יודעים, יצורים חיים יכולים להיות קשים מאוד. אבל עם הנחישות הגדולה, יש לפניה כל כך הרבה אהבה וחמלה, שהמוח שמח להיות מעורב. יש תחושת מעורבות מלאה. "אני הולך לעשות משהו. אני הולך לפעול." יש הבדל, אם כן, בין הנחישות הגדולה הזו לבין הרצון לגמול על חסדם של יצורים חיים (השלב ​​השלישי, הרצון לגמול על חסד האימהות שלנו), כי הרצון להחזיר את החסד הוא הרצון להחזיר את החסד. נחישות גדולה היא, "אני הולך לגמול על החסד."

מישהו עשה את האנלוגיה שזה ההבדל בין קניות וחשיבה על מה לקנות, לבין סגירת עסקה. כשאתה רוצה לגמול את טוב ליבן של אמא יצורים חיים, זה כאילו אתה עושה קניות. עם הנחישות הגדולה, אתה סוגר את העסקה. יש החלטה. יש פעולה. האנרגיה הולכת לכיוון אחד. זה הופך לעוצמתי מאוד.

ההשראה ללמוד ולשנות כדי להועיל לאחרים

ואז משם, בגלל הנחישות הגדולה הזו, זה כמו שכשאתה דואג כל כך למישהו שאתה רוצה לשחרר אותו מסבל, אז אתה הולך לעשות כל מה שאתה יכול כדי לשחרר אותו. כאשר הכאב של מישהו אחר כל כך קרוב ללב שלך, אתה הולך לחפש כל שיטה אפשרית לעצור את הכאב של אותו אדם אחר. אולי תתחיל ללמוד עוד דברים, לעשות עוד דברים שבדרך כלל לא היית עושה, כי אתה מכיר שאתה צריך לצבור את הכישורים כדי לעזור לאותו אדם שכל כך אכפת לך ממנו. זו האנלוגיה במקרה הספציפי הזה.

כשיש לך את האהבה הגדולה ו חמלה גדולה עבור כל היצורים החיים, ואתה רוצה לשחרר אותם מהסבל שלהם ולתת להם אושר, זמני ואולטימטיבי, אז אתה מתחיל להסתכל מסביב. "איך אני יכול לעשות את זה? אני רק קצת זקן אני. אני אפילו לא יכול לשלוט במוח שלי. איך אני יכול לשחרר את כל היצורים החיים מסמסרה? אני אפילו לא יכול לשחרר את עצמי. אני אפילו לא יכול לשמור על דעתי שלווה ליום אחד. אני אפילו לא יכול לשמור על דעתי שלווה למשך שעה אחת! דקה אחת! אם באמת אכפת לי מיצורים חיים, אני אצטרך לרדת מהתחת ולעשות כאן משהו".

אנחנו מסתכלים על המצב ואומרים, "במצב הנוכחי שלי, איך אני יכול להועיל לישויות חיות? אם המוח שלי הוא בלגן, ואני מנסה להועיל למישהו אחר, הבלגן שלי פשוט יהיה מדבק. אני אעשה להם בלגן בחיים". אז הנה אנחנו מתחילים להסתכל על מי מטייל ביחד? מי ביחד? מי לא עושה בלגן בחיים של אחרים? למי יש כוח נפשי לעבור את כל הדברים האלה של עזרה לזולת? למי יש את החוכמה לדעת איך לעזור לאחרים? למי יש את המיומנות לדעת מה הדבר הנכון לעשות בזמן הנכון? למי יש את העקביות להמשיך לעשות את זה, לעזור ליצורים חיים?

רק הבודהה יכול ללמד אותנו איך להועיל ליצורים חיים

כשאנחנו מסתכלים מסביב מי זה שיש לו את היכולת הזו להמשיך ולהועיל ליצורים חיים לטווח ארוך עם מיומנות, חמלה וחוכמה, אנחנו רואים שזה רק בּוּדְהָא. רק ה בּוּדְהָא יש את היכולת הזו. אמא תרזה היא מדהימה לחלוטין. היא יכולה לשחרר יצורים חיים ממוות ברחוב, מרעב ומבדידות, אבל האם היא יכולה לשחרר אותם ולהוביל אותם להארה? כלומר, אולי אמא תרזה היא א בודהא, אני לא יודע, אבל אני מדבר רק על מראה רגיל.

אנחנו באמת צריכים לראות שהטבות עם יצורים חיים זה לא רק מקרה של הנחת פלסטרים על מצבים רעים ותיקון מצבים רעים. אנחנו צריכים לראות שלהועיל באמת ליצורים חיים זה לתת להם את הכלים, כדי שקודם כל, הם יוכלו לנטוש את השליליות קארמה וליצור חיובי קארמה, ובדרך זו לשמור את עצמם מחוץ למחוזות הנמוכים; כך שהם יכולים בעצמם לייצר אהבה וחמלה ולהבין ריקנות; כדי שיוכלו להגן על עצמם מסמסרה ומפני להיתקע בכל דרך שהיא.

אנו באמת מבינים שהארה או בודהה היא מצב הנפש שיש לו את היכולת המלאה להועיל לאחרים ללא כל הפרעה מצדו שלו. עדיין תהיה הפרעה מצד אחרים, אבל לפחות מצדנו, אם ננסה לעזור, לא תהיה הפרעה.

זה אותו דבר עם הבודהות עכשיו. מ ה בּוּדְהָאמהצד של, אין שום מניעה לעזור לנו. מהצד שלנו, יש הרבה מכשולים. זה כמו ה בּוּדְהָא מתקשר אלינו בטלפון, אבל אנחנו לא מרימים טלפון.

אז מה שאנחנו עושים כאן הוא שבגלל כוח האהבה, החמלה והנחישות, אנחנו מייצרים את bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא כדי שנוכל להיות הכי יעילים להועיל לאחרים. זה המקום שבו ה bodhicitta בא מ.

נכנסים לנתיב מהאיאנה

הם אומרים כאשר אתה יוצר את bodhicitta, אתה נכנס לנתיב ההצטברות של נתיב המהאיאנה, שבו אתה באמת מתחיל בדרך הישיר להארה. זה הזמן שבו אתה מתחיל את שלושת אינספור העידנים הגדולים. הם אומרים שאקיאמוני בּוּדְהָא צבר הכשרון במשך שלושה אינספור עידנים גדולים. אל תשאל אותי כמה שנים זה. אבל אתה מתחיל את התהליך של שלושת אינספור העידנים הגדולים כאשר אתה מייצר לראשונה את המלא bodhicitta. כשיש לנו מחשבה מודעת להגיע להארה לטובת אחרים, זה כמו לטעום את קליפת קנה הסוכר. זה כמו להחזיק את חבילת היוגורט הקפוא.

אומרים שכשאתה מייצר באופן ספונטני את bodhicitta, יש לזה השפעה כל כך חזקה על הנפש. זה לא רק המשאלה המודעת הזו להגיע להארה לטובת אחרים, אלא כשאתה מייצר את המשאלה הזו באופן ספונטני בכל פעם שאתה רואה מישהו - בכל פעם שאתה רואה את החתול או הכלב, או את כל היושים הקטנים האלה מתעופפים בימינו, או בכל פעם שאתה ראה את הבוס שלך - באופן ספונטני בראש שלך עולה המחשבה, "אני רוצה להגיע להארה כדי לשחרר את היצורים האלה." אז הדבר הספונטני הזה, הם אומרים שהוא כל כך חזק על המוח. זה דבר כל כך טרנספורמטיבי.

לפעמים מעניין לשבת ולחשוב על זה: איך זה יהיה להיות א בודהיסטווה? כלומר, זה דבר טוב רק כדי לדמיין ולפנטז ולהשתמש בדמיון שלך. איך זה באמת ירגיש להתעורר בבוקר ולהרגיש ממש שמח מהחיים ולחשוב, "וואו, החיים שלי כל כך משמעותיים כי אני יכול להשתמש בהם היום כדי להועיל לבעלי חיים". ואיך זה יהיה לקום בבוקר, והחתול זינק על רגלך ותפס אותך, והמחשבה שלך הייתה, "אני רוצה להוביל אותו מהסבל אל ההארה". ואיך זה יהיה כשתצא מהבית ושם כל העקמים האלה עפים לך בפרצוף? או כשאתה נוסע בכביש המהיר ומישהו מנתק אותך? או שאתה נכנס למשרד והבוס שלך זורק עליך?

אז רק כדי לקבל את המשאלה הספונטנית הזו, "אני רוצה להגיע להארה לטובת הישויות החיות האלה. האנשים האלה כל כך יקרים. אני באמת רוצה להועיל להם". רק תחשוב, איך זה יהיה לקבל גישה כזו לחיים? אני חושב שכנראה נהיה הרבה יותר מאושרים ממה שאנחנו עכשיו! ובכל זאת זה כל כך מצחיק, לא? שלמרות שיש לנו את הרצון להועיל לאחרים, אנחנו בעצמנו נהיה הרבה יותר מאושרים ממה שאנחנו עכשיו; שלמרות זאת, מה עושים? אנחנו פשוט ממשיכים לחשוב על עצמנו ואיך לשמח את עצמנו. אנחנו מבלים את כל הזמן הזה רק במחשבה על איך לעשות את עצמנו מאושרים, ולעולם לא נהיה מאושרים. אנחנו פשוט ממשיכים להסתובב במעגלים. "אני רוצה את זה ואני לא יכול לקבל את זה. אני רוצה את זה ואני לא יכול לקבל את זה. אני לא רוצה...למה האנשים האלה לא עושים משהו? איך זה שהאנשים האלה מתייחסים אליי ככה? אף אחד לא מעריך אותי..." אנחנו כל כך מנסים לשמח את עצמנו. אנחנו אף פעם לא מצליחים. ובכל זאת נהיה הרבה יותר מאושרים בעצמנו אם רק תהיה לנו את החמלה האוהבת הפתוחה הזו כלפי אחרים.

אבל אתה יכול להתחיל לראות שעם שינוי קל בלבד בתודעה, מלהוקיר את עצמי להוקיר אחרים, כל חווית החיים שלך מתהפכת לחלוטין. הכל פשוט נראה אחרת לגמרי.

מלכודות בתרגול הדהרמה

קהל: [לא ברור]

ת'בטן צ'ודרון המכובד: הרגע העלת שתי מלכודות חשובות מאוד. אני חושב שזה טוב אם אסביר את אלה. אחת המלכודות היא ההשקפה הזו של "הכל מושלם". זוהי המלכודת של העידן החדש. "הכל מושלם כמו שהוא." אתה שומע את זה גם בבודהיזם, אבל אנחנו מפרשים את זה לא נכון. כשהבודהיזם אומר "הכל מושלם כמו שהוא", זה לא אומר "בסדר, לכן אני פשוט נשען אחורה ומתעצל. אלימות ברחוב היא מושלמת, זה בסדר". זה לא אומר את זה. זוהי המלכודת הניו-אייג'ית של פירוש מוטעה וחשיבה ש"הכל מושלם" פירושו לתת להכל להיות ולא להרגיש איזושהי אחריות אוניברסלית לטובת אחרים. תחושת אחריות אוניברסלית היא מאוד מאוד חשובה, לא רק לתרגול הרוחני שלנו, אלא בעצם, לחיות בשלווה על הפלנטה הזו. מרגישים קשורים אחד עם השני.

המלכודת האחרת שהעלית הייתה המהמורת עם הישגי יתר. "אני הולך להגיע להארה." ה"אני" החזק הזה. "אני צריך לעשות הכל מושלם וה"אני" הגדול הזה הולך להפוך לגדול בּוּדְהָא כי ה'אני' הגדול הזה רוצה תהילה גדולה והכרה גדולה". אז מה שהופך את ה"אני" למוצק שם. זה בעצם לא אמיתי bodhicitta. אם אתה רוצה להיות א בּוּדְהָא כדי שתוכל להיות טוב יותר וחזק יותר ושכולם יקראו לך 'הילד של ה' בּוּדְהָא' ולעשות הנפקות לך, אז זה לא bodhicitta בגלל bodhicitta הוא ממש מוטיבציה לא מרוכזת בעצמה. אם אתה תופס את העצמי כדבר החזק הזה, הקיים במהותו, ואתה עושה את זה בשביל התהילה, המוניטין והגאווה שלך, אז זה אף פעם לא באמת הופך להיות bodhicitta. אני מניח שזה ההבדל בין רכישת ז'קט אמיתי "לחברים בלבד" לבין איזה סמרטוט ישן. יש הבדל ממש גדול.

יש גם מלכודת נוספת שנקראת "מיקי מאוס בודהיסטווה." אני זוכר שפעם כשגרתי בצרפת, הייתה לנו מסורת שכל פעם למה זופה הגיעה, חברי המכון היו מרכיבים מערכון, מערכון של דהרמה, ומציגים אותו. אז שנה אחת הם עשו את "מיקי מאוס בודהיסטווה." זה היה כל כך מצחיק. "מיקי מאוס בודהיסטווה"עבד במרכז הדהרמה ומישהו בא ואמר, "אני רוצה ללכת לריטריט ואני לא יכול להרשות זאת לעצמי. בבקשה תוכל לעזור?" אז "מיקי מאוס בודהיסטווה" פותח את הקופה של מרכז הדהרמה ואומר, "הנה, קח קצת כסף. זה בסדר." הפכה לגמרי לפוליאנה הזו, טובה-טובה, חסרת אחריות לחלוטין.

אז זו עוד מלכודת - מיקי מאוס בודהיסטווה- להיות ממש חסר אחריות לגבי האופן שבו אנחנו עוזרים לאחרים. בודהיצ'יטה זה לא, "יש לי כאלה חמלה גדולה לאלכוהוליסט הזה שיש לו DT, אז אני הולך לתת לו בקבוק אלכוהול ולהרגיע אותו". בודהיצ'יטה לא נותן לכולם את כל מה שהם רוצים. זה לא נותן לילד שלך את הסט החמישי של לגו, או שלושה חטיפי גלידה ברציפות. זה לא רק לתת את כל מה שאנשים רוצים. יש בזה חוכמה מסוימת.