L'antidoto universale

• Antidoti a ciascuna delle afflizioni
• La realizzazione del vuoto come antidoto universale
• L'importanza di avere una visione completamente corretta

Per continuare con il versetto 8.

Senza che queste pratiche vengano contaminate dalle macchie delle otto preoccupazioni mondane
E percependo tutto fenomeni come illusorio
Mi eserciterò, senza afferrarmi, per liberare tutti gli esseri
Dalla schiavitù della mente inquietante e indomita e karma.

Per evitare che queste pratiche vengano contaminate dalle macchie delle otto preoccupazioni mondane, abbiamo bisogno di un antidoto molto potente.

Ci sono due tipi di antidoti. C'è quello che applichiamo individualmente a diverse afflizioni, come meditare sull'impermanenza per contrastare attaccamento; meditando sull'amore o forza d'animo per contrastare rabbia. E poi c'è l'unico antidoto universale che distruggerà tutte le afflizioni, e quello è la realizzazione del vuoto. Questo è ciò in cui ci sta portando questo versetto.

Se abbiamo la realizzazione della vacuità, essa contrasta tutte le afflizioni, e una volta che le afflizioni sono cessate e sono morte, allora le otto preoccupazioni mondane non hanno succo, perché sono le afflizioni.

La prima riga sta davvero indirettamente alludendo alla realizzazione del vuoto. Quando ci rendiamo conto della vacuità, capiamo che le cose non esistono intrinsecamente, con la loro natura auto-istituente. Non stiamo dicendo che le cose sono totalmente inesistenti. Questo è abbastanza importante. Ciò che viene negato è un certo tipo di esistenza, non tutta l'esistenza.

Quando hai negato il tipo di esistenza che non è mai esistita, e non esisterà mai, ma in cui crediamo – esistenza intrinseca o vera – allora c'è ancora qualcosa che avanza, c'è ancora un'esistenza convenzionale che avanza.

Nel caso dei bodhisattva, quando sorgono dal loro equilibrio meditativo sul vuoto, queste convenzionalità appaiono ancora a loro, ma appaiono loro in modo diverso rispetto al modo in cui le convenzionalità appaiono a noi che abbiamo ancora un'ignoranza e un attaccamento a se stessi molto grossolani. A questi arya bodhisattva appaiono come illusioni. Non come illusioni. Ma COME le illusioni.

C'è una differenza tra le illusioni AS e le illusioni LIKE. Le illusioni sono cose che appaiono in un modo ma esistono in un altro. E quando compaiono, è molto facile per loro ingannarci se non sappiamo cosa sono. Quando eravamo bambini e ci guardavamo allo specchio, pensavamo che ci fosse un altro bambino nello specchio. Volevamo giocarci. Quando stai facendo un giro a Disneyland, esci da questo giro (questo è successo molti decenni fa, non so se è lo stesso), e guardi attraverso e c'è un riflesso di te stesso, e ti vedi seduto accanto a un fantasma. La casa infestata. Sembra un vero fantasma. Se non lo sai, potresti pensare "Oh" e guardare se c'è un fantasma seduto accanto a te. Finché non guardi e vedi che non c'è un fantasma.

Ma ci sono molte cose del genere, dove appaiono in un modo ed esistono in un altro modo. Li vediamo sempre. Quando guardiamo gli schermi TV, intellettualmente sappiamo che non ci sono persone sullo schermo, ma ci relazioniamo a quello schermo come se ci fossero persone reali. Ci emozioniamo, urliamo allo schermo. Diciamo cose alle persone sullo schermo. Non ci sono persone lì. Ma c'è l'apparenza delle persone.

Allo stesso modo, non esiste intrinsecamente esistente fenomeni, ma c'è l'apparenza di loro. Quindi in questo modo sono come illusioni, perché appaiono in un modo, ma non esistono nel modo in cui appaiono.

È importante quando neghiamo l'esistenza inerente, avere la comprensione completa, avere la visione completamente corretta. Non è sufficiente realizzare il vuoto. Dobbiamo essere in grado di postulare l'esistenza convenzionale in seguito e di vedere le cose come illusioni dopo che siamo usciti dal nostro equilibrio meditativo. Perché se non lo fai, allora essenzialmente o dirai che la tua realizzazione del vuoto ha reso tutto inesistente (quindi non puoi vedere nulla quando esci dall'equilibrio), o te ne vai per dire "Beh, è ​​stato un bel viaggio, ma in realtà le cose esistono ancora intrinsecamente, perché è così che mi appaiono e credo a quell'apparenza".

Devi regolare su entrambi i lati: impara a vedere il natura ultima correttamente e impara a vedere correttamente la natura convenzionale. Abbiamo bisogno di fare entrambe le cose per la visualizzazione corretta.

Quando dice: “E percependo tutto fenomeni come illusorio”, quello che stiamo facendo è riconoscere che mancano di esistenza intrinseca, ma sembrano essere così, ma non crediamo all'apparenza. È così che esistono le convenzioni. Le cose esistono, ma non intrinsecamente.

Dobbiamo ancora stabilire quella convenzionalità. Questo è abbastanza importante. Perché se non stabiliamo le convenzionalità, allora come faremo a praticare, senza afferrarci, per liberare tutti gli esseri dalla schiavitù della mente indomita che disturba e karma, perché diremo: "Non ci sono esseri senzienti". Se non riusciamo a stabilire la convenzionalità, allora ti rendi conto del vuoto, pensi che il vuoto significhi che non esiste nulla, quindi non ci sono esseri senzienti da avere bodhicitta per. Allora dirai: “Perché ho coltivato bodhicitta se non ci sono esseri senzienti? E non c'è illuminazione. E non ci sono nemmeno io". Ecco perché è così importante avere la visione corretta di entrambe le verità, non solo di una.

Uscire da quello meditazione sull'equilibrio, quindi percependo gli esseri senzienti come illusori. Percependo anche la loro sofferenza come illusoria. Ancora una volta, ciò non significa che il loro dukkha non esista. Non significa che guardi gli esseri senzienti che hanno fame e dici: "Oh, è tutto solo nella tua mente". O esseri senzienti che sono malati e dicono: "Beh, tu non esisti" o "La tua malattia non esiste".

Quelle cose esistono, ma dal modo in cui le guardi, non hanno la stessa carica di una volta. Quando siamo in grado di guardare alla nostra sofferenza, allora non ha la stessa carica. Quando guardiamo alla sofferenza degli altri esseri senzienti, non ci facciamo prendere dal panico, impazziamo e ci deprimiamo, perché vediamo che è come un'illusione. Lo prendiamo sul serio, perché esiste, ma è come un'illusione, e possiamo pensare che se tutti quegli esseri senzienti potessero vedere solo che il loro dukkha è come un'illusione, non soffrirebbero così tanto per queste diverse circostanze che sperimentano.

Inizi a vedere che la sofferenza degli esseri senzienti non è scontata, non deve esserlo. È qualcosa che dipende dalle cause e condizioni. Le cause possono essere sradicate. Gli esseri senzienti possono fermare il loro dukkha e uscire dall'intera faccenda. Quindi sei in grado di praticare senza afferrarti a esseri senzienti intrinsecamente esistenti, o dukkha intrinsecamente esistenti. Tu stesso non ti aggrappi. Condurre questi esseri senzienti simili a illusori – che esistono – alla liberazione. Questo è “liberarli dalla schiavitù della mente indomita che disturba e karma. "

La mente inquietante e indomita si riferisce alle afflizioni, la principale delle quali è l'ignoranza. E karma, che è la vera cosa che ci proietta nella prossima rinascita e provoca le diverse esperienze che vediamo.

Afflizioni e karma sono la seconda delle quattro verità, la vera origine. Siamo in grado di aiutare gli esseri senzienti a vedere la verità del nirvana sviluppando il vero sentiero nella loro mente, e in questo modo sopraffare vero dukkha ed vere origini.

E visto che tutte e quattro queste verità sono prive di esistenza inerente, eppure esistono a livello convenzionale.

Dicono che sia abbastanza difficile. È facile parlarne. Oh sì, al livello finale sono privi di esistenza intrinseca. A livello convenzionale esistono. È molto difficile rendersene conto. Perché ogni volta che diciamo a livello convenzionale che esistono, torniamo subito ad afferrare la vera esistenza. Perché è quello che ci è così familiare. Ci vuole davvero un po' per arrivare alla visualizzazione corretta. Sua Santità dice che il punto di vista corretto è difficile da capire, ma una volta che lo capisci, meditare su di esso e familiarizzare con esso richiede molto tempo, ma non così tanto rispetto a bodhicitta, che è molto facile da capire, ma molto difficile da capire meditare acceso e trasformare la mente in quello.

Questo è stato scritto da Langri Tampa, e si chiama Gli otto versi della trasformazione del pensiero. Molto bene per noi praticare questo. C'è molto dentro.

Soprattutto quando hai problemi. Invece di alzare le mani, "Cosa faccio? Voglio picchiare quella persona!” Siediti e leggi questo testo. Ci sarà una risposta qui per te se ti siedi e la leggi. Oppure leggi il 37 Pratiche del Bodhisattva. Troverai le risposte lì per cosa fare. Ma se ascoltiamo solo gli insegnamenti e poi quando abbiamo un problema alziamo le mani perché non sappiamo cosa fare, allora non abbiamo davvero preso gli insegnamenti nella nostra mente. Non li abbiamo studiati dopo averli ascoltati. Li scriviamo sul taccuino, mettiamo il taccuino sullo scaffale e non lo guardiamo più. E hai pile di quaderni che salgono. Ma non li guardi mai più. Quindi non ci pensi davvero e li applichi alla tua vita, o meditare su di loro e trasforma la tua mente. È molto importante farlo. Il solo ascolto degli insegnamenti non è sufficiente. E nessun altro può fare la pratica per noi. Dobbiamo farlo da soli. Puoi assumere qualcuno per fare il bucato o lavare i piatti o falciare l'erba o piantare alberi. Ma non possiamo assumere qualcuno che si eserciti per noi.